WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |   ...   | 11 |

По Мавлоно знание бывает врожденным и приобретенным. При этом, он доказывает, что акциденции не меняют ответ на вопрос «что это» подобно тому, как вопрос - «из чего он сделан» в уточнение того, из чего сделана вещь - стол- не меняет ответа на вопрос «что это». Он поддерживает мнение Сухраварди о том, что полнота видения истины доступна лишь в степени озарения - ишрак, которая означает освещенность души высшим (метафизическим) сиянием. При этом, сама душа - это свет, который снизошел в мир тьмы - земной и ее озарение выявляет истину непосредственно, поэтому не нуждается в подтверждении - тасдик.

Мавлоно уверенности в полноте знания противопоставляют растерянность - хайра. Однако следует пояснить, что противопоставление здесь все же внешнее, ибо путь, которым теоретики суфизма приходят к формулировке данного тезиса, доказывает несомненную преемственность. Он делит вещи на «явные» и «скрытые», а процесс «выявления скрытого» называет «тачалли» (проявление). Но в объяснении причинно-следственной связи Мавлоно объясняет сущность не «между» - как другие философские школы, а как «внутри». При этом он не отрицает полностью логику, а считает ее неполным вариантом истины. Достоверные, научные знания, получаемые логическим путем, несомненно являются истинными, как истинно и интуитивное видение или «свидетельствование» - мушахада, открывающее за всякой вещью ее причину. Внутренней сутью вещи оказывается всякий раз Бог или сама Истина (ал-хакк)- в одном из бесконечных своих аспектов. Таким образом, процесс познания для Мавлоно состоит из свидетельствования одного из аспектов Истины - или определения вещи в Боге, или тождества различного, как высшей ступени истины. Мавлоно считает разум светом, сердца, освещающим истинное от ложного. Если разум- это внутренний взор, то сердце, как высший познающий орган суфия - это восходящая последовательность органов и соответствующих им методов познания истины. Мавлоно считает рациональное познание силой разумного доказательства, переход «от» посылок «к» следствию, обозначая этот процесс, как «следование по протяженному пути» к видению Бога - скрытой сути вещи.50

Таким образом, в своем учении Руми останавливается на проблемах Богопознания, так и на вопросах познания чувственного, феноменального мира. Ему важны как врожденные, так и приобретенные знания. для приобретения которых необходима деятельность как рассудка, так и пяти внутренних чувств. Он подчеркивает связь пяти чувств, объясняя эту связь в духе теории вуджудизма: Как и всё, что имеет единый корень, пять чувств связаны друг с другом. Определяя роль органов чувств человека в познании мира, Мавлоно опирается на идеи Санои о том, что всеобщий разум на небесах, к которым ведут ступени чувств, и подобно ступеням, данные чувства ведут человека к познанию. Данные пять чувств подготавливают информацию сердцу, которому подвластны тайны двух миров. Критерием определения истинности знания о двух мирах Мавлоно считает сомнение, которое подобно решету, способствует разделению «зерен от плевел». Вместе с тем, Мавлоно предостерегает от чрезмерного скептицизма, приводящему к нигилизму и неверию, подчеркивает, что Истина-Бог не подлежит сомнению.

В отношении способностей человека к познанию Мавлоно считает, что человеку свойственно интуитивное восприятие, которое добывает более стабильные знания, нежели чувства. Он утверждает, что знания приобретаются как постижением следствия вещей и явлений материального мира, так и постижением их подобий и образов, где важнейшим инструментом является разум.

Первым источником информации разума Мавлоно полагает чувства, данные которых перерабатываются разумом. Он называет разум субстанцией, а чувства акциденцией. Как субстанция, разум занимается осветлением и уточнением сомнительных, темных данных, добытых чувствами.

Руми делит людей по способностям разума на три категории- люди равные по разуму ангелам; люди, разуму которых подвластен лишь материальный мир; люди имеющие как ангельские способности, так и животные. Данные способности человека врожденные. Людей первой категории по Мавлоно не так уж много, именно они обладают исключительными способностями познать тайну двух миров.

Однако, не зависимо от способностей разума, он всегда подвержен соблазнам страсти, которая является основным врагом разума. Страсть тянет человека к его животной сущности, тогда как божественная душа человека стремится ввысь, к своей основе. В данной части теории познания Мавлоно присутствует важный момент, когда он критикует человека за неустойчивость по отношению к страсти. Джалолуддин Руми апеллирует на божественное начало человека и призывает его самостоятельно противостоять соблазнам, ибо человек, по мнению Мавлоно, стоит на ступень ближе к Богу, чем все остальные виды творения. По нашему мнению, именно в этом заключается смысл высказывания Мавлоно: «Бегунањ лаънат кунї Иблисро, чун набинї аз худ ин талбисро» (Ты зря проклинаешь Сатану, ибо не видишь в самом себе то заблуждение) и «положительность» Сатаны1

51. В данном примере положительность Сатаны обозначает то, что он в виде животных страстей - извечных земных, телесных пут человека, Богом назначен сильнейшим совратителем человека с божественного пути. И если человек не может на этом пути устоять против сатанинских соблазнов, то в этом не виноват Сатана, а виноват сам человек. Ибо человек а не Сатана, имеет божественный дух, именно человек, а не Сатана, способен воссоединиться с Богом. Более того, именно человеку, а не Сатане, Бог определил священную миссию Богопознания. Подобный акцент на человека, силу и мощь его разума и воли является одним из ценнейших аспектов учения Мавлоно Джалолуддина Руми.

Как бы ни была важна роль человеческого разума для Мавлоно, он не считает его доводы достоверными, ибо он остается индивидуальным разумом. А для познания Истины человеку необходимо отдаться любви, а роль головы должно выполнять сердце. При этом, Мавлоно всячески подчеркивает, что данная метаморфоза свойственна только познавшим, любовь является основным средством познания, а сердце- духовным вместилищем для суфиев. Знания или их результат-Истина имеют форму света и проникают в сердце путника подобно лучу, озаряя его сердце постепенно.

Таким образом, в гносеологическом учении Джалолуддина Руми присутствует рациональное и иррациональное. Обе эти ипостаси взаимосвязаны и не противоречат друг другу. Сфера деятельности каждого из них определяется и разделяется Мавлоно, и в поиске истины они то взаимодействуют друг с другом, то поступают самостоятельно. Вместе с тем, Мавлоно в гносеологии отстаивает позицию исключительности практики и опыта суфиев в познании истины, приписывая им самые достоверные, истинные знания, обозначаемые им как Тайна. Естественно, тайна доступна не всем, а лишь посвященным в нее. При этом им подчеркивается универсальность Истины и ее независимость от земных различий тех, кто направляется по пути ее познания. Она является высшей ступенью познания, на которой шариат-это сам путь, тариќат- направление пути, њаќиќат- конечная цель.

Далее в параграфе Теория миропознания Мавлоно изложены его представления о познаваемости мира. Мавлоно разделяет два познания средства мира - посредством «Абсолютного разума» и «индивидуального разума». По поводу Абсолютного разума он полагает: Кулли олам сурати акли кулл аст- Весь мир является отражением Абсолютного разума1

5260. При этом, решение земных задач он считает областью индивидуального разума, которому уделяет много внимания и придает, большое значение.

Прежде всего, частный разум пользуется родством с Абсоютным разумом, ибо является его составной частью, его частным проявлением, божественной способностью человека познать себя, окружающий мир и Бога. Мавлоно высоко чтит разум и приобретаемые им знания, считая, что наука позволяет человеку возвыситься и подняться во вселенную. Джалолуддин Руми задается вопросами пределов человеческого познания и как видный суфий- практик, знает, пути достижения истины. В своих произведениях он раскрывает тайну тайн-суть асболютного бытия и пути ее постижения. На вопрос о возможности постижения абсолютной истины Руми дает неоднозначный ответ: «И да и нет». Вместе с тем, в его «нет» не возможно упереться в безысходность пессимиста, а наоборот, это отрицание заключает в себе уверенность в величии божественного, как воплощения абсолютной истины и упование на его всеохватывающую милость.

Размышляя над границами познания Мавлоно определяет их безграничными. В этом аспекте непознаваемость бытия согласуется с онтологическим толкованием мироздания как божественной манифестиции - как формы существования Бога, когда мир остается неизведанным до конца, как и Бог, тем более бренным созданием – человеком. Это недоверие в способностях познать абсолют Мавлоно блестяще иллюстрирует в притче о слоне, заимствованном у Санои, которая очень похожа на платоновскую «пещеру»1

5361. Из данной притчи и других его поэтических сентенций становится ясно, что человеческий разум способен познать части, а объединить и резюмировать знание ему не удается или удается в рамках его интеллектуального развития. Но самые подготовленные не могут полностью преодолеть субъективный фактор. Человеческому разуму подвластно постижение только лишь тени истины.

Мыслители суфизма подобно Джалолуддину Руми подчеркивали ценность рационального знания, одновременно подчеркивая его ограниченные возможности. Знамениты слова Санои, близкие и Руми о том, что «разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господним. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум... отдай себя в руки господа: теперь бесполезно спрашивать «как» и «отчего» 1

5462

Суфий на пути познания использует интуицию, сосредотачивая свое внимание на познании собственной души, ее сути, тонкостей собственных переживаний и страданий, страстей и желаний. В этом созерцании путник должен постичь бренность движений собственного нафса - страстей и удостоверившись в их тщетности, прийти к стремлению изжить их, и приобрести - точнее восстановить, по мнению Мавлоно Руми - божественные качества. Мавлоно данный труд описывает в своём введении к Мавнавии – «Песне свирели». Мистическая интуиция ориентирована полностью на вглядывании в себя - самоанализе, самонаблюдении. Нет нужды искать Бога, Бог это вы! - восклицает часто Мавлоно. Таким образом, суфийская гносеология представляет собой движение от субъективности к субстанциональности, от самопознания человека к познанию Бога и вновь возвращения от целого к частному.

Целью познания суфия является преодоление собственного феноменального «Я» и обнаружение истинности, сущностного. Тело-скорлупа скрывает сердцевину «я»-микрокосм. Это собственное «Я» необходимо сбросить, как того требует Боязид Бистоми: Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и я стал Им!

Мавлоно полагает, что согласно Корану (сура 33, аят 72), миссию быть вместилищем божественного смог «потянуть» лишь человек. Но человек, пока остается в невежественном состоянии, ищет истину везде и вне себя. Поиск истины главное предназначение человека и для Ибн Араби. Ибн Араби считает, что ищущий Бога в камне находит его в камне, ищущий в растении находит его в растении, ищущий Бога в воздухе или животных, находит его в воздухе или животных. Если же человек ищет Бога в себе, то он находит его в себе. Для обозначения данного поиска используется символизм суфиев.1

5566

Символом «хаким»-мудрец, мыслитель обозначает греческих философов, их восточных последователей и интерпретаторов. Руми так называет и видных теоретиков и практиков суфизма, тех, кто внес в рассуждения суфиев логическую нотку, вложил их в философскую канву. В этом смысле не странно встретить в Маснави маънави Джалолуддина Руми аппеляции к Сократа, Платона и Аристотеля, которых он считает авторитетами для суфиев, или же видным мыслителям мусульманской философско-религиозной мысли Газали, Ибн Араби, Ансори, Санои и Фариддуддину Аттору. Ссылаясь на их авторитет Руми глубоко убежден, что миссия человека разумного на Земле состоит в познании Истины в себе и Истины мировой, которые являются суть проявлениями Божественной мудрости.

Символ «лестницы, устремленной ввысь» часто используется Джалолуддином Руми. Лестница вверх - есть иллюстрация высоко абстрактного восхождения души путника по пути истины и духовного восхождения к единению с Богом.

В суфизме широко применяются понятия «зохир» - внешее, явное и «ботин»- внутреннее, скрытое, которые относясь к символическому изложению, являются выразителями как позиции суфиев о том, что их теории представляют собой нечто большее, чем простое следование религии, так и выражают широкое и узкое толкование их представлений. Так суфийские теории наполнены глобализмом, они относятся и обращены к человечеству вообще, как к высшему, разумному существу на планете. Оно как бы вознесено над планетой Земля, видит ее малый размер перед Вселенскими проблемами и задачами человечества, ощущает одиночество разумного существа- человека в ней. В воззрениях Руми существует протест против узости религий, разделяющих людей на «своих» и «чужих». Он указывает, что рамки религиозных определений сужают понятие «человечество» и подчеркивает, что гораздо полезнее искать универсального Бога, не ограниченного рамками какой-либо религии. Поэтому Руми интересен человек вообще с его общечеловеческими представлениями о добре и зле, ценностями, объединяющими весь род человеческий. Отвергая какие либо классовые, рассовые и другие внешние различия между людьми, Джалолуддин Руми во внешнем и внутреннем склонен видеть «степень осведомленности человека» и его «ступень приближения в Истине».

Джалолуддина Руми часто принято называть одним из великих объяснителей Корана, а его Маснави в этом смысле считают «Кораном на пехлеви». Это действительно так, ибо в Маснавии маънавї написанном с целью объяснения «Илохинома» Фаридуддина Аттора и «Хадикат» Санои, используется огромный Коранический материал. Целью написания «Маснави» как указывают агиографы Мавлоно, было объяснение учения Аттора и Санои, по просьбе учеников Мавлоно Руми. Его толкование представляет собой все же достаточно свободный пересказ коранических предписаний с иллюстрацией их жизненными ситуациями. Джалолуддин Руми пользуется данным приемом объяснения коранических сур и аятов для того, чтобы сделать каждому страждущему доступным их внутренний смысл, чтобы внутренний смысл стал явным, проявил себя, как перед пророком Мусой, так и перед простым пастухом. Руми опровергает слепое следование канонам. Он желал и добивался того, чтобы каждый человек пропускал знание через разум, препроводил его в сердце и закреплял в нем сознательно, ибо только в сердце - достойное место Божественному знанию.

Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |   ...   | 11 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»