WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

Наибольшее сходство в представлениях о строении Вселенной северных манси по материалам диссертации выявлено у ляпинских, средне- и нижнесосьвинских групп. Много общего у верхнелозьвинских и верхнесосьвинских манси. Несколько отличаются от перечисленных групп обские манси.

Глава 2. Периодические и окказиональные обряды состоит из четырех параграфов. В первом параграфе детально описываются бескровные и кровавые жертвоприношения, которые сопровождали различные обряды, проводившиеся в доме, возле дома, на священном месте, с указанием особенностей, выявленных у различных территориальных групп северных манси.

Обряд кровавого жертвоприношения йир тусьтын вармаль 'жертву ставить процесс', йирхатнэ вармаль 'кровавого жертвоприношения процесс' совершается этпос ляльт 'навстречу луне' – на новолуние.

Жертвенными животными были домашние олени, домашний скот (кроме свиньи), куры. Особое место среди жертвенных животных занимала лошадь, что указывает на изначальный скотоводческий характер культуры обских угров, в частности, северных манси. Вероятно, одним из самых древних йир 'жертвенных животных' являлся петух, что может указывать на связь предков обских угров с носителями земледельческой культуры.

У разных территориальных групп северных манси выявлены диалектные различия в названиях священной атрибутики: ялпынг утыт 'священные существа/вещи' (все группы); уламыт, ялпынг уламыт 'священные вещи' (ВС, ВЛ); варим утыт 'сделанные предметы/вещи' (СС, НС); ялпин утыт 'священные существа' (О).

При бескровных жертвоприношениях прослеживается общая картина у всех групп северных манси, что нельзя сказать о кровавых жертвоприношениях. Сходство в последних выявлено у верхнелозьвинских с верхнесосьвинскими манси и у среднесосьвинских с нижнесосьвинскими. Особняком стоят ляпинская и обская группы.

Во втором параграфе описываются периодические обряды, посвященные духам.

Наиболее высокий статус имеют коллективные периодические обряды, посвященные всеобщим духам-покровителям, таким как Нуми-Торум, Мир-суснэ-хум, Ялпус-ойка, Консынг-ойка, Тагт-котиль-ойка, Калтась сянь, Най эква.

У различных территориальных групп манси выявляются разные периоды совершения жертвоприношений общественным и местным духам-покровителям: обряд, посвященный верховному божеству Нуми-Торум'у проводился повсеместно 2 раза в год (в середине зимы и в середине лета), но у ляпинских манси в д. Пупйисум'е – раз в 3 года, у обских манси д. Новинское – раз в год; Консынг-ойк'е – с периодом в 7 лет; Мир-суснэ-хум'у – два-три раза в год; Чохрын-ойк'е у верхнелозьвинских и верхнесосьвинских манси – через каждые 3, 7, 12 лет, в д. Усть-Тапсуй (ВЛ) – через каждые 2 года. Обряд, посвященный Воял-ойк'е, повсеместно проводился через каждые 3 года, причем все группы манси проводили обряды, посвященные духам, на 3-4-й день после новолуния.

В честь духа Консынг-ойка на священном месте в д. Вежакары через каждые семь лет устраивался праздник. Он назывался Яныг йикв "Большие танцы", начинался в полнолуние вати хотал этпос "месяца короткого дня" (конец декабря). Обряд проводили в течение четырех ночей, затем наступал перерыв в пять-семь ночей. В начале марта снова устраивали праздник в течение семи ночей. Преобладают данные, что начинался этот праздник 3-7 января (по другим сведениям – 13-20 января), а заканчивался 17-24 марта. В Вежакары приезжали манси со всех селений. Те, кто не мог присутствовать на празднике, передавали свои приклады и угощения через других.

В третьем параграфе описаны календарные обряды северных манси. Эти праздники-обряды формировались на основе промысловой деятельности, географических условий мест проживания, фенологических наблюдений, а также наблюдений за движением солнца, луны, звезд. Весной календарные обряды совершались перед началом рыбной ловли; ранней осенью – после ее окончания; поздней осенью – перед отправкой на зимнюю охоту и затем по возвращении с нее.

Год у манси состоял из двух периодов: тал ос тув 'зимний год и летний год'.

Проводы уходящего "года" и встречи нового сопровождались определенными обрядовыми действиями. Обряд совершался, как правило, и в середине тал 'зимы', в середине тув 'лета'. Тал и тув делились на более мелкие периоды – месяцы.

По названиям месяцев можно судить о том, какие обряды совершаются в тот или иной период. Названия некоторых месяцев подсказывали, какой обряд нужно совершать: кровавое жертвоприношение на главном святилище или же простое угощение чаем и хлебом на маленьком столике возле жилого дома. Например, январь – йир варнэ этпос 'месяц кровавых жертвоприношений' (у всех групп). Вороний день (7 апреля) совпадал с православным Благовещением; по наличию примет и обрядов этот праздник можно связать с общепринятым новогодним праздником – 1 января. Вороний день у северных манси являлся тал котиль 'серединой зимнего года'. Коллективным календарным обрядовым праздником являлся праздник Витхон'а 'Водного царя'. Он проводился после весеннего ледохода, в честь начала предстоящей летней рыбной ловли. Для оленеводов важен был август, в начале которого заканчивалась линька оленей. Манси-оленеводы Илья хотал порат 'в период Ильина дня' совершали на Урале жертвоприношение оленей для Нуми-Торум'а; верхнелозьвинские и верхнесосьвинские манси в этот день приносили дополнительную жертву для хорошей погоды.

Месяцы делятся на сутки: эт-хотал 'ночь-день'. В сутках девять промежутков. Первые три части суток (холпала 'к рассвету', сэрипос нэглын пора 'время появления утренней зари', алпыл 'утро') соотносятся с Верхним миром, следующие три (хотал 'день', хотал-ят солнце в зените, этипала 'к вечеру') – со Средним, последние три (сэрипос харыглан пора 'время угасания вечерней зари', эт 'ночь', эт-котиль полночь) – с Нижним. Деления на девять периодов суток строго придерживались при совершении обрядов.

В четвертом параграфе описываются коллективные, связанные с чрезвычайными обстоятельствами (война, эпидемия), и индивидуальные (связанные с промыслом, болезнью, следованием мимо культового места) обряды, которые совершали представители различных территориальных групп северных манси.

Манси, собираясь на промысел, не делали кровавых жертвоприношений. По данным среднесосьвинских манси, охотник угощал духов только в лесу, но не дома, где присутствуют женщины, которые считались сакрально нечистыми. Их присутствие могло сказаться на охотничьей удаче.

Материалы этого параграфа показывают, что часть окказиональных обрядов делилась на мужские и женские. В обрядах, связанных с охотой и рыболовством участвовали мужчины, проводили их только на месте будущего промысла; в обрядах, связанных с собирательством участвовали женщины и тоже совершали обряд непосредственно на месте сбора.

В данной главе выявлены также общие ритуальные действия (приготовление и употребление пищи, "очищение" и др.) периодических и спорадических обрядов и порядок их проведения у всех групп северных манси.

Северные манси и сейчас совершают обряды для своих божеств. Календарь, календарная обрядность еще не совсем утрачены, сохранены некоторые жертвоприношения, проводимые в связи с нею. По-прежнему манси обращаются к своим духам-покровителям в важные жизненные моменты.

В проведении обрядов, связанных с духами водоемов, много общего прослеживается у ляпинских, верхнесосьвинских и обских манси. Несколько отличаются от этих групп средне- и нижнесосьвинские манси, что можно объяснить, вероятно, перемещением в весенне-летний период ляпинских и верхнесосьвинских манси в низовья Оби, в места проживания обских манси, в то время как средне- и нижнесосьвинские манси, в основном, рыбачили на местах своего проживания и меньше контактировали с другими территориальными группами северных манси.

В главе 3. Обряды жизненного цикла описываются главные обряды жизненного цикла – родильный, свадебный и погребальный.

В первом параграфе описана родильная обрядность. Родильная обрядность, в представлениях манси, была направлена на сохранение здоровья, жизни матери и ребенка в тяжелых климатических условиях Севера, на дальнейшее продолжение рода. В родильной обрядности северных манси рассмотрены следующие этапы: зачатие ребенка и помогающие духи; наступление беременности; период от середины беременности до родов; роды; обряды очищения после родов; переход в большой дом.

У всех групп северных манси выявляются представления о духе – дарителе жизни. У верхнелозьвинской, верхне- и среднесосьвинской групп это Торум-Сянь 'Мать Торума', у ляпинской, нижнесосьвинской и обской группы – Калтась эква 'Женщина Калтась'.

С наступлением беременности женщина соблюдала определённые правила поведения, употреблялась табуированная лексика. Про беременную женщину говорили няврам ури 'ждет ребенка' (все группы), тарвитынгый олы 'в тяжести находится' (ВС, ВЛ), пойтыс 'прекратилось (что-то)', т.е. прекратились месячные (СС, Л), няврам агвмыл олы 'в детской болезни находится' (Л, СС), агвмыл олы 'в болезни находится' (СС, НС), агмин патс 'в болезнь впала' (НС, О) [ПМА]. Нижнесосьвинские манси (д. Резимово) о беременной женщине говорили как о женщине, имеющей внутри кедровую шишку [Источники..., 1987. С. 39].

У среднесосьвинских и ляпинских манси женщина, ждущая ребенка, на 4-5 месяце беременности должна была иметь сос – "заменитель ребенка". Обские и нижнесосьвинские манси этот ритуал не соблюдали. Сос делали из высохшей трухлявой березовой древесины или чаги в виде антропоморфной фигурки маленькой куклы [Ромбандеева, 1993. С. 91; Попова, 2003. С. 82 - 83; ПМА].

По данным С.А. Поповой, у верхне- и среднесосьвинских манси сос изготовляли, когда женщина находилась на нечетном месяце (3, 5, 7) беременности [Попова, 2003. С. 82-83].

Изготовление сос происходило в тайне от посторонних и сопровождалось угощением духов. Куклу-сос украшали бисером, посередине опоясывали ленточкой [Ромбандеева, 1993. С. 91-92; ПМА].

Когда приближалось время родов, женщина уходила в манькол 'маленький дом' (специальный маленький домик, находящийся в отдалении от общего жилого дома), где она должна была жить некоторое время. Период нахождения роженицы в манькол'е северные манси называют иксям пора – 'нечистое время'. Различна продолжительность сроков пребывания в манькол у различных территориальных групп: "три круга луны"– 84 дня (ВЛ, ВС, д. Яныпауль); до 40 дней (ВС, дд. Менквья, Хулимсунт, СС); примерно месяц (СС, Л); три недели (О). В мaнькол' женщина брала с собой тучанг и специальные предметы, приготовленные к началу родов. Помогала ей рожать старая опытная женщина.

При тяжелых родах у верхнесосьвинских манси роженицу подпоясывали веревкой, сплетенной из ее волос или волос ее матери (атквалыг 'веревка из волос' или хурумлаглуп сай 'коса из трех ножек').

Мать после родов считалась иксям 'нечистая' (нечистой в сакральном отношении). Пока она находилась в маленьком доме, трижды (после первой и второй недели, и перед переходом в большой дом) совершала обряд "очищения" – тахталахты с помощью разогретых камней или раскаленного топора (саграп кер 'топора железо' – железо является средством, отпугивающим злые силы) чистой воды и бобровой струи матыр сянгкв (О), лалва (ВС, СС, НС, Л). После третьего очищения мать с ребенком переходила в большой дом, выполняя при этом определенные действия.

После рождения ребенка проводили три основных обряда: 1) очищение после родов (сыстамтахтын вармаль) – трижды в манькол'е; 2) ханлан вармаль 'процесс прилипания', в результате чего близкие узнавали, кто из умерших родственников "возродится" в малыше и будет его оберегать; 3) 'завязывание узелка на голове (волосах)' пунгк мохлын вармаль в честь фратриального и домашнего духа-покровителя (ВЛ, ВС, Л).

Мансийский ребенок имел, кроме биологической матери, ещё трех названных матерей и одного отца: пукнисянь 'мать пупка', алтумсянь 'мать для поднятия', пернангсянь 'крестная мать', пернангась 'крестный отец'. Пернангсянь и пернангась, безусловно, появились в поздний период под влиянием христианизации.

Считалось, что беззубого ребенка нельзя оставлять одного в комнате, он совсем беспомощный, поэтому под люльку в ногах для защиты клали нож, спички, брусок или ножницы. Не разрешалось слишком широко раскрывать двери при выходе, чтобы не запустить самсай утыт ("невидимые глазу существа"), т.е. злые силы. Но в то же время маленький беззубый ребенок воспринимался на уровне духов. Про беззубого ребенка манси говорят, что он сейчас номтынг 'умный', пуссын касалы 'все видит', торгамты 'понимает'. С появлением первых зубов его начинают считать оссам 'глупым'

Отличия в родильной обрядности, в основном, выявлены у верхнелозьвинских, верхнесосьвинских и обских манси. Кроме домашнего духа-покровителя у верхнелозьвинских и верхнесосьвинских манси ребенка охраняет Мисхум аки/Мосьхум аки 'Дедушка Мис/Дедушка Мось' (мальчика), Миснэ акв/Мосьнэ акв 'Бабушка Мис/Бабушка Мось' (девочку); у обских манси – богини Яныг Калтась, Мань Калтась или Сянь (Богиня, Мать Торума).

Все перечисленное выше, как считалось, служило для того, чтобы ребенок меньше попадал под влияние злых сил тэнайнут, меньше болел, рос пустагыл 'здоровьем наполненным', т.е. здоровым и крепким в суровых условиях Севера.

Со второй четверти XX в. будущая мать шла в манькол, почувствовав первые схватки (Л, СС, НС, О). После родов мать и дитя считаются "нечистыми" и проходят три обряда очищения: первое – через неделю после родов, второе – в конце второй недели, третье – в день перехода в большой дом.

Выявлены различия в названиях обряда очищения, в продолжительности сроков пребывания в манькол у различных территориальных групп. Душа умершего родственника переходит к ребёнку, ляхтхаты 'сталкивается': женщина может возродиться 4 раза, мужчина 5 раз (у всех групп), и женщины, и мужчины – 2-3 раза (СС, ВС), женщины – 5 раз, мужчины – 7 раз (О; СС).

Во втором параграфе рассматривается свадебный обряд северных манси. Свадебная обрядность включала в себя следующие этапы: досвадебные (совет родственников в доме жениха, сватовство в доме невесты и совет её родственников, соблюдение обычая избегания), свадьба (в доме невесты, в доме жениха) и послесвадебные обряды (жертвоприношения).

У северных манси XIX–XX вв. было зафиксировано несколько форм брака: через сватовство, через похищение невесты тулмантым (О, ВС, СС, Л); путем выкупа ёвтым (О, НС); убегом ойим (ВЛ, ВС. НС); путем "сзывания сватов" родственниками невесты муй вовим (О, ВС).

В свадебной обрядности выявляются различия в лексике. Так, у обских и части нижнесосьвинских манси невеста называется тонтнэ. У остальных групп – маньнэ 'маленькая женщина'. Жениха у всех групп называют вапс, изредка – маньхум 'маленький мужчина'.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»