WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 |

Многочисленны наскальные рисунки скифского времени. Основной их массив представлен профильными силуэтными изображениями копытных (козлов, маралов, косуль и др.). К скифскому времени, согласно Л.А. Евтюховой, можно отнести силуэтные изображения животных, выбитые точечной техникой [1936]. Некоторые фигуры отличались характерной для скифской эпохи стилизацией – утонченные «клювовидные» морды маралов, направленные вверх, завитки-спирали на корпусах зверей (грань 2). Часть животных также изображена пораженными метательными орудиями.

На скале имеют место и рисунки эпохи средневековья, например, изображение лучника в длиннополом халате (грань 13), и отличающиеся схематизмом и отсутствием скального загара рисунки этнографического времени. Особое место в комплексе наскальных изображений занимал палимпсест, выполненный на центральной грани писаницы (грань 9). Рисунки здесь сконцентрированы наиболее плотно, в результате чего выявить какие-либо композиции не представляется возможным. Внешний вид «алтарной части» святилища позволяет предположить существование у древнего населения Алтая представлений, аналогичных верованиям шорцев. Согласно последним, горы имеют двери, через которые духи-хозяева выпускают свой «скот» – промысловых зверей, а шаман может во время камлания зайти с жертвой к хозяину горы [Дыренкова, 1940]. По алтайским легендам, горы выступают как места зимовки промысловых зверей. Через двери животные могли попасть внутрь горы, перезимовать (переночевать), а весной (утром) выйти наружу [Сагалаев, 1991]. В научной литературе существует несколько мнений по поводу перекрывающих друг друга наскальных изображений. Данные этнографии также свидетельствуют, что важным являлся лишь процесс создания рисунка, а не его дальнейшая судьба. Существование палимпсестов является лучшим опровержением теории о сугубо эстетическом назначении петроглифов [Формозов, 1969; Чернецов, 1972]. Согласно другим мнениям, скопление налегающих друг на друга рисунков делалось преднамеренно с целью магического воздействия на животных, увеличения количества добычи и обеспечения, таким образом, успеха промысла. У тунгусов и юкагиров известны случаи поражения одним выстрелом нескольких животных, расположившихся подобным образом [Богораз-Тан, 1926].

Учитывая наличие на писанице изображений шаманов (духов), сакральная интерпретация комплекса петроглифов представляется достаточно правдоподобной. Точка зрения на создание петроглифов и статуэток как на магическое действо находит подтверждение в обширной этнографической литературе. Повторение одних и тех же сюжетов в очень ограниченном наборе может свидетельствовать о культовом характере петроглифического искусства либо о существовании значимых для древних коллективов мифологических повествований, находивших отражение в композициях и сюжетах наскальных изображений. Поскольку если не изменяется образ жизни этноса, то основы мировоззрения последнего, выраженные в мифах, сохраняются достаточно долго [Формозов, 1969; Кокшаров, 1990; Русакова, 2003]. Возможно, что композиции имеют и иное смысловое значение, и перед нами здесь не столько сцены охоты, сколько моление о воспроизводстве охотничьей добычи. Тогда и само нанесение рисунков на скалу может являться магическим выполняемым с целью размножения животных [Бардавелидзе, 1957].

Еще один важный, на наш взгляд, аспект, заключается в ориентировке рисунков животных. М.А. Дэвлет отмечала, что в материалах петроглифов во всех регионах обычно преобладает правосторонняя ориентировка фигур. Живые существа, изображенные на культовых композициях, показаны движущимися преимущественно слева направо. Движение персонажей справа налево ассоциируется со смертью, с существованием в потустороннем мире [Дэвлет, 1995; Алпысбаев, 1956]. Согласно другой точке зрения, рисунки могли быть ориентированы в сторону родовых земель оставившего их населения [Генинг, 1971].

Антропоморфные изображения находят параллели на костюмах хакасских шаманов. В XVIII в. фигуры, сделанные из жести, нашивались на ленты, прикреплявшиеся к спине и бокам одежды. Подобное изображение представляло собой стоящего человека, иногда всадника, и олицетворяло духа-помощника шамана. Исследователи отмечают значительное сходство данных фигур с наскальными изображениями Южной Сибири [Иванов, 1955]. Иногда подобный всадник-петроглиф изображал духа-хозяина горы. Таким образом, антропоморфные фигуры могут трактоваться не как люди, а как изображения духов-хозяев промысловых животных, способных призвать к жизни либо уже убитую добычу (этим может объясняться обилие изображений охотничьего оружия в телах зверей) либо добычу потенциальную (с намеченной областью поражения). Перед зрителем предстают не вооруженные охотники, а могущественные духи-хозяева с подчеркнутым символом воспроизводства. В пользу подобной интерпретации говорит и тот факт, что один из антропоморфных персонажей на одиннадцатой грани имеет небольшие рожки, маркирующие его либо как духа, либо как шамана. Другим аргументом в пользу данной точки зрения может служить аналогичное антропоморфное изображение на четвертой грани, где подобная фигура человека с разведенными в стороны руками и оружием () у пояса композиционно связана с большой фигурой камлающего шамана.

По данным А.В. Анохина, телеуты образ предмета, фото, рисунок на бубне называли понятием ср. Есть такой образ и у животных. В момент смерти ср скота отделяется и переселяется в загробную жизнь (ср – тюрк. – «душа-двойник», «лицо», «призрак», «изображение») [Потапов, 1991; Октябрьская, Черемисин, 1997]. Возможно, и на рассматриваемом святилище существует связь между «душами» убитых животных и наскальными изображениями – рисунки и здесь могли осмысляться как отражение «души».

Учитывая функциональную направленность памятника в целом, интерпретация наскальных изображений как воплощенное в рисунок моление об охотничьей удаче представляется более жизненной. По мнению А.Д. Грача, именно стремление обеспечить успех в промысле являлся побудительным мотивом при нанесении петроглифов [Грач, 1980].

В четвертой главе культовый комплекс Кучерла-1 рассматривается как отражение духовной культуры древнего населения Горного Алтая.

4.1.а. Группы артефактов, позволяющих нам говорить об исследуемом памятнике как об объекте, связанном с иррациональными взглядами населения региона, включают в себя наконечники стрел и предметы, на которые нанесены зооморфные изображения. В разные хронологические периоды наконечник стрелы заключал в себе и определенную семантическую нагрузку. Алтаец-охотник при переезде через перевал приносили в жертву горе (духу горы) камень и пулю [Потапов, 1929; 1946; Дьяконова, 1977]. На плащ шамана пришивались железные лучок и стрелка, отпугивающие, согласно представлениям алтайцев, злых духов во время камлания [Потапов, 1934]. Хантыйский шаман во время церемонии оживления бубна стреляет из маленького лучка в фигурку оленя, шкурой которого бубен обтянут, дабы уловить душу животного и подчинить ее шаману [Иванов, 1934]. В этнографический период на Алтае найденные древние наконечники стрел становились амулетами, их брали на охоту, считая талисманами, приносящими удачу [Кубарев, Октябрьская, 1996]. Буряты перед выездом на промысел для обретения удачи в охоте готовили деревянное ведро с саламатом, куда втыкали большую деревянную стрелу, призванную обеспечить хорошую добычу [Галданова, 1981]. Эвенки использовали стрелы в обряде «шингкэлавун» (букв. «поиски добычи»), проводившемся всем родом у священной скалы. В процессе обряда участники изображали коллективную охоту и убиение зверей, стреляя из лука по деревянным фигуркам [Анисимов, 1958]. Известен целый ряд древних святилищ, в том числе и у скал с петроглифами, где в археологических материалах присутствуют всевозможные предметы охотничьего снаряжения, включающие и древние наконечники стрел. Обнаружение наконечников стрел на Кучерлинском жертвеннике, в каждом из хронологических горизонтов, говорит о древности неординарных воззрений на стрелу и о преемственности подобных взглядов у разных этнических групп, у которых одно из приоритетных мест в хозяйственном укладе занимала охота. Не исключено и возможное изготовление стрел на площадке перед рисунками, что подтверждается наличием в культурных слоях заготовок для наконечников из рога. Подобные стрелы могли изготавливаться специально для принесения в жертву – в ряде случаев недостаточная обработка не позволила бы использовать такой наконечник в промысле. Учитывая присутствие в сюжетах наскальных изображений пораженных стрелами зверей, нам представляется возможным интерпретировать найденные стрелы как атрибуты культов, связанных с обеспечением охотничьей удачи либо с жертвоприношением духу-хозяину скалы. Отсутствие острия у некоторых найденных стрел также свидетельствует, скорее всего, о ритуальном назначении этих орудий охоты: они «поражали» изображенных на скале животных и гарантировали таким образом успех в промысле.

4.1.б. Феномен сюжетных изображений на керамике находит параллели в материалах памятников, связанных с иррациональной деятельностью человека (подобные сосуды отмечены на Елунинском культовом месте в Приобье [Кирюшин, Шамшин, 1993], на жертвенном месте близ Шишкинских писаниц на р. Лене [Окладников, 1971], на памятнике Хорезма: в материалах культового сооружения Кой-Крылганкала [Ягодин, Никитин, Кошеленко, 1985] и т.д. Частные случаи обнаружения сюжетно орнаментированной керамики на святилищах в различных регионах свидетельствуют о возможной связи такой орнаментации с сакральной средой. При этом различные сюжеты могли соотноситься с разными сферами духовной культуры, будучи связанными с культами предков, плодородия, производственными культами либо являясь апотропеями [Горбунова, 1990; Гусева, 1983]. Многократно повторяющийся на Кучерлинском святилище образ козла позволяет предположить связь обнаруженного сосуда с отправлявшимися здесь обрядами охотничьей магии. Учитывая отсутствие на памятнике археологически целых форм посуды, представляется убедительной точка зрения о возможном единовременном использовании сосудов во время культовых действий с последующим разбиванием участвовавшей в священнодействии керамики.

4.1.в. Обнаруженные на святилище орнаментированные астрагалы животных отмечены почти во всех культурных слоях. Декор представлял собой насечки, черточки, сетки и сложные композиционные мотивы: шахматный узор, геометрический елочный орнамент и др. Данная категория артефактов распространена в пространственно-хронологическом диапазоне достаточно широко. Особый интерес представляет обнаружение астрагалов на необычных памятниках, например, в землянке на площади курганного могильника тагарского времени (Красноярский край), основной деятельностью обитателей которой являлась обработка кости и изготовление наконечников стрел. Здесь обнаружена серия астрагалов рогатого скота со знаками на них [Гультов, 1984]. На уже упоминавшемся Елунинском культовом месте отмечено три астрагала с нарезками, один имел отверстие [Кирюшин, Шамшин, 1993]. Точка зрения исследователей, наиболее близкая нам при расшифровке назначения кучерлинских астрагалов, – употребление их в качестве амулетов, культовых, священных атрибутов ритуальных действ. У многих народов астрагалы имели полифункциональное значение и, помимо игровой, выполняли еще и магическую функции, иногда связанную с воспроизводством животных [Сунчугашев, 1963; Самбу, 1978].

Ко второй условно выделенной группе неординарных находок относятся две роговые пластинки с изображениями горного козла. Один из артефактов по сути представляет собой заготовку для скульптурки этого животного, по каким-либо причинам оставшуюся незаконченной. Это обстоятельство позволяет предположить факт изготовления данного предмета на святилище, возможно, этот процесс был связан с культовыми отправлениями, сопровождавшимися нанесением подобных рисунков на скалу. Аналогичные артефакты обнаруживаются на семантически сходных памятниках: на жертвенном месте в Большеземельской тундре [Чернов, 1955], в Канинской пещере на Урале [Канивец, 1964] и др. В контексте рассматриваемого памятника мы можем интерпретировать изображения козлов на роговых пластинах как атрибуты зашифрованной в них культовой информации. Образ того или иного животного мог связываться с определенным явлением или объектом духовного плана. Рисунок животного мог также символизировать какое-либо божество или духа [Мартынов, Бобров, 1974], предметы с изображениями животных могли являться амулетами [Плетнева, 1967].

4.1.г. В древности образы животных являлись не только декоративными элементами для украшения предметов, но и воплощениями тотемов – родоначальников и покровителей рода [Токарев, 1964]. Изображения тотемных животных рисовали или выбивали на скалах в труднодоступных местах или пещерах. Целью нанесения тотема было, с одной стороны, магическое воздействие, способствующее добыче животного, с другой – создание божества, несущего благополучие охотнику и его роду. [Вяткина, 1949]. Позднее иррациональная сущность значимых для человека животных нашла отражение в мифологии: лось – символ Вселенной, иногда похищающий солнце [Маркдорф-Сергеева, 2003]; олень – символ солнца, дух предка или дух-помощник шамана, а также маралуха-прародительница [Потапов, 1935; Окладников, 1962; Килуновская, 1987; Мартынов, 1987]; козел – плодородие и избыточная сексуальность [Сагалаев, 1991] и т.д.

4.2. О взаимосвязи культурного слоя с петроглифами свидетельствует стратиграфическая колонка напластований памятника, достигающая полутора метров, и незначительное по сравнению с ней планиграфическое распространение культурных слоев, при этом петроглифы в центральной части памятника перекрывались культурными отложениями. Изображения пораженных животных и охотника связывает с горизонтами жертвенника наличие в числе находок наконечников стрел. Сам магический акт, по данным этнографии, включал в себя изготовление изображения животного и ритуальный выстрел в него. Душа зверя вселяется в изображение, «улавливается» и подчиняется шаману [Вяткина, 1949]. Взаимосвязь подчеркивается иконографией изображений и видовым составом животных, восстановленным на основе обнаруженного остеологического материала. Приоритет костных остатков копытных животных – козлов, маралов, косули и др. повторяется в наскальных изображениях – здесь рисунки козлов также составляют наибольшую группу. Сходную ситуацию можно наблюдать также в костных остатках и изображениях марала, косули, лошади. Отмечены единичные рисунки хищников, что опять же повторяется и в костном материале.

Pages:     | 1 | 2 || 4 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»