WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 ||

Третья глава «Тело в современной цивилизации» посвящена анализу тела цивилизации в праксиологическом аспекте. Исходными являются понятия культуры и цивилизации. Культура здесь понимается как система норм, ценностей, определяющих направленность человеческой деятельности, смысл, символику, которые проявляются в культурных формах деятельности, а цивилизация – как деятельностно-практическое отношение к феноменам культуры, как совокупность разнообразных социальных практик. В такой интерпретации снимается антагонизм культуры и цивилизации, и, напротив, вскрывается их взаимосвязь, которая особенно очевидна при анализе тела. Персоносфера и социосфера приобретают «стыковую» зону, заполняемую проблемами человеческого тела.

В разделе 3.1. «Пограничные состояния тела» представлена проблема обусловленности культурных состояний тела пограничными ситуациями. В центре внимания - состояние, связанное с болью, которое в условиях нового гуманизма требует своего объяснения, преодоления или даже эстетизации.

В разделе исследуется пороговая зона здоровья, болезни, патологии тела. Тело, сохраняющее социокультурную информацию, деструктивный опыт пережитых состояний идеологизации, стагнации, иерархии, становится диссонирующим, саморазрушающимся. Кроме того, оно не переносит катастрофических трансформаций. Новейшее время полностью освободило бессознательное. В этой ситуации следует сделать акцент на развитии чувства собственного тела, самоорганизации, на необходимости включения волевого акта.

Культурологи объясняют возникновение больного тела дигитальным характером экзистенции и ризоматической природой тела, блокирующей способность к самоидентификации. Больное тело по природе импульсивно, в период бифуркаций его интенции непредсказуемы, активность резко возрастает. В пограничной ситуации неустойчивость тела обретает парадоксальную форму «дезадаптивной адаптации», которая диктует реорганизацию на всех уровнях: физическое деформируется, тело-канон утверждается в эстетизации жестокости и «профессиональном кретинизме», тело Другого модифицируется в вуайеризме, трансцендентное лишается локуса. Общий патоморфоз отражается на вере, морали, воле, интеллекте, перцептивных, логических способностях человека. Избыточность рационального или иррационального порождает мощную волну предельных состояний. Состояние бунта как предельное, вариабельное, трансгрессивное приводит к отказу от реальности. Купируется чувство собственного тела. Многоголосая концептуализация тела создает ситуацию фрустрации, обнаруживается так называемая мазохистская тенденция. Истерийное тело инспирирует фанатизм, идоломанию.

Подход к больному телу как к культурологической проблеме непосредственно связан с этикой касания: телом чувствовать другое человеческое тело - значит чувствовать его как социокультурное, в комплексе причин, мотивов, источников боли. Сегодня технологии гаптического восприятия становятся наиболее перспективными в сфере телесной практики. В науке идет поиск способов полной элиминации патоморфологической массы из организма путем развоплощения так называемого «внутреннего покойника» (мед.) в теле индивида. Духовно-психосоматическая патология, проявляя жизненную пустоту на языке тела, становится категорией феноменологии, различающей клиническое и неклиническое больное тело. Бесчувственное, лишенное энергии тело стало реальностью, построенной визуальной культурой в парадигме тотальной анестезии.

Культурное тело безумия как инобытие природы дезавуирует субстрат. Но безумие как опыт предельного напряжения, продуцируя множественность аффективных граней, приобретает силу особой позитивности, освобождает от болезни, становится каналом высшей познавательной ценности. Синергетический подход к решению проблемы «пороговости» позволяет мыслить саморегулируемое тело. Один из способов снятия противоречий – контакт тела с миром, возвращение здоровой потребности в общении. И в этом поле открытости увеличивается энергетический потенциал тела.

В разделе 3.2. «Тело как часть искусственного мира» рассматривается соотношение: тело-машина-химия. Тело специфически реагирует на проблемы, порожденные научно-техническим прогрессом. Один из факторов трансформаций тела - утилизация, задающая монофункциональность тела техносферы. В процессе атрофии структурно-анатомических свойств автоматически задеваются и свойства духовно-телесного порядка. Электронная и коммерческая среда разрушают единство тела и духа: машина «сканирует» сознание, рынок использует тело. Информационное и материальное бытие рассогласовываются во всех аспектах. Создается новая парадигма мышления исключительно искусственной реальности. Практика пластических операций превращает тело в аналог одежды. Проектированием тела манифестируется культурная стратегия некрофилии, инициирующая культуру жестокости. Философия тела становится философией насилия над телом. В ситуации секвестрации самоконтроля и способности делать правильный выбор стираются границы между подлинным и мнимым. Тело-материал кардинально меняет отношение к содержанию самой жизни, уничтожается сочувствие к живому.

В разделе 3.3. «Тело как средство воплощения социальности» представлены современные социальные модели тела. В процессе социализации тело обретает культурологические значения естественных выделений тела: социальный и коммуникативный жест статуса. Как основа социализации осмысливается понятие «чистоты». Идея сакральной чистоты стоит за современной индустрией гигиенических средств. И здесь гигиена приобретает семиотическое толкование.

Массовое внедрение повседневных навыков гигиены делает тело публичным, выносит его за пределы личного пространства. Эстетизируется стерильное репрезентативное тело-экспонат, которое маркирует социальный статус, финансовые вложения. Ухоженность тела сегодня стала главным условием успеха и красоты. Эстетизация тела сформировала два феномена: культ «среднего человека», потребность «быть как все», и «синдром сильной женщины». Сегодня массовая эстетизация получила парадоксальный элитарно-эгалитарный характер. Разработка технологий совершенствования тела и создания имиджа создает новое основание ранжирования - культуру гламурного тела. Гламур как эстетическая форма отличается яркостью и простотой, как идеология - силой воздействия на массовое сознание. Утилитарная схема глэма означает управляемое тело, управляющее сознанием. Глэм-образ внедряет антигуманную парадигму. Полое тело-кукла, создаваемое новой культурной формой, - образец ХХ1 века.

Имидж как социальный феномен моделирует поведение, формирует устойчивое отношение к миру. Один из способов его создания – макияж. Эта продуманная система знаков имеет стратеги­ческий характер, элиминирует законы природы, вовлекает человека в процесс игрового декорирования. Предостережения С. Кьеркегора сегодня более чем актуальны: гипертрофия эстетизации может привести человека к самоуничтожению.

Социальность осуществляется в движении тела. Телесно-двигательные качества человека формируются на основе новых норм социальности. Движение становится синтезом разных культурных форм. ХХ1 век - эпоха конституирования новых типов людей с новой семиотикой, сознанием, социальностью, телесностью, движением. Сегодня технологические проблемы тела определены задачей формирования чувства базового доверия к миру. Идея социально заинтересованного индивида переводится в инструментальный план исполнительства. Образ тела танцора-акробата выражает максимально интенсифицированное движение. Движение в танце имеет своим источником высокую духовную культуру. Современная танцевальная драматургия представляет собой и зрелище тела, и работу с духом, и идею диалога с миром. Движение как «излучение» светлой энергии разрушает новые догмы эстетизации, ювенилизации, стандартизации. Дионисийская модель устанавливает динамический порядок. Идея детерминированного хаоса воплотилась в спортивно-танцевальной форме. Движение природного тела обрело собственно человеческий характер.

Итак, исследование тела как средства воплощения социальности показывает, что телесные техники – это не что иное, как общественное время, история человеческого сообщества, а тело как интегратор телесных техник, создающее основания для определенного стиля социального поведения человека, имеет ярко выраженную социальную детерминацию.

В заключении диссертации изложены основные итоги проделанной работы и намечены вопросы, нуждаю­щиеся в более глубоком изучении.

Проблема телесности в современной культуре отражает переход от бестелесного субъекта философского анализа и корпорального изучения его в качестве объекта медицины к интегративному истолкованию человека, предстающего на стыке природного и культурного начал современного мира. Накопление знаний о человеческом теле сопровождалось трансформацией различных представлений о нем. Взаимодействие тела и сознания обусловило содержание всей гуманитарной сферы, проникло в медицинские технологии, в область социального, в эволюцию технических средств обслуживания человека, в его взаимоотношения с другими людьми. Корпоральная коммуникативистика, нравственные законы телесного бытия, образный язык тела – эти и подобные вопросы входят сегодня как важнейшие в область культурологической антропологии.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

В изданиях, включенных ВАК в перечень ведущих рецензируемых журналов и изданий, выпускаемых в Российской Федерации:

  1. Тимошенко, М.А. Культурно-историческая эволюция понятия «телесное сознание» [Текст] / М.А. Тимошенко // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Сер. «Социальные науки» (философия, культурология). - Н. Новгород, 2008. – Вып. 3 (11). - С.70-73.

Остальные издания:

  1. Тимошенко, М.А. Реконструкция тела человека и стратегии его развития в городском пространстве постантропологической эпохи [Текст] / М.А. Тимошенко // Культурное многообразие: от прошлого к будущему : сб. материалов Второго Российского культурологического конгресса. – СПб : Эйдос, Астерион, 2008.- С. 534.
  2. Тимошенко, М.А. Процесс автономизации концепта чистоты в контексте культурогенеза [Текст] / М.А. Тимошенко // Альманах современной науки и образования: научно-теоретический и прикладной журнал: в 2-х ч. - Тамбов: Грамота, 2007.- №7. Ч.2. - С. 165-166.
  3. Тимошенко, М.А. Динамика взаимодействия коллективного и персоналистского тела в городском социокультурном пространстве // Роль системы образования в обеспечении устойчивости города: материалы науч.-практ. конф., 12 декабря 2007 г. – Н.-Новгород : Изд-во «ВВАГС», 2008.- С. 184-194.
  4. Тимошенко, М.А. Человеческое тело от античности до постмодернизма [Текст] / М.А. Тимошенко // Добролюбовские чтения: сб. материалов науч. конф.– Н. Новгород: Гладкова О.В., 2009.- С. 52-54.
  5. Тимошенко, М.А. Социокультурная идентификация как способ преодоления экзистенциального вакуума [Текст] / М.А. Тимошенко // Художественный текст: варианты интерпретации: тр. Х11 Всерос. науч.-практ. конф. Бийск, 18-19 мая 2007 г. / БПГУ им. В.М. Шукшина.- Бийск, 2008.- Ч. 2. – С. 270-272.
  6. Тимошенко, М.А. Процессуальность иррационального в концептах боли, страха и смерти [Текст] / М.А. Тимошенко // Альманах современной науки и образования: научно-теоретический и прикладной журнал: в 3-х ч.- Тамбов: Грамота, 2008.-№ 2 (9). – Ч.1.- С. 200-202.
  7. Тимошенко, М.А. Соотношение исторического знания и исторического сознания средневековья и современности [Текст] / М.А. Тимошенко // Современные проблемы науки, образования и производства: материалы Всерос. науч.-практ. конф. 14 апр. 2007г. / НФ УРАО. – Н. Новгород, 2007.- Т. 2.-С. 248-249.
Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 ||






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»