WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

загрузка...
   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в возможности дальнейшей разработки экологической проблематики, осуществляемой в рамках аналитической социально-философской парадигмы, сохраняющей приверженность идеалам науки, то есть признающей свою научность и объективность. Предложенное в диссертации понимание природы экологического кризиса, позволяет оптимизировать как социальную практику в целом, так и практику управления, в частности. Эпистемологические приоритеты, продемонстрированные в диссертации, способны придать новый стимул и обнаружить новые ракурсы давней дискуссии о консистенции рационального и экзистенциального в философии.

Основные результаты и выводы исследования могут найти свое применение в образовательной сфере, в практике социального управления, стать поведенческим ориентиром личности.

Апробация диссертации. Диссертационное исследование прошло широкое обсуждение и апробацию. Основные положения и выводы диссертации нашли свое отражение в четырех научных статьях. Материалы диссертации докладывались и были обсуждены на ряде внутривузовских и межвузовских методологических семинарах. Работа была заслушана и получила одобрение на 13-м Годичном научном собрании профессорско-преподавательского состава Северо-Кавказского социального института (2006). Диссертация рекомендована к защите на кафедре философии и культурологии СКСИ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 243 источника.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» раскрывается актуальность темы диссертационного исследования, рассматривается степень ее разработанности, обозначаются основные цели и задачи, стоящие перед соискателем, формулируется новизна, обосновывается эвристическая стратегия, излагаются тезисы, выносимые на защиту, определяется теоретико-практическая значимость работы и ее апробированность.

Первая глава – «Антропологические основания экологизации социальной практики», состоящая из трех параграфов, содержит в себе анализ экологической проблематики в контексте различных духовно-интеллектуальных парадигм, определяет корреляты техногенного пространства и экосферы, выстраивает когнитивные стратегии комплексного рассмотрения глобальной экологической проблемы. Особое внимание уделяется экспликации эвристического потенциала инструментария современной философии в его способности обнаружить новые основания реформирования социальной практики с точки зрения ее экологизации.

В первом параграфе «Духовно-интеллектуальная традиция и экологическая проблематика» отмечается закономерность первичности тематизации природы в интеллектуальной истории, которая предшествовала социально ориентированной рефлексии. Такого рода когнитивные приоритеты, связанные с эмпирическим пространством, в параграфе рассматриваются как результат имманентной принадлежности индивида и социума к актуально существующей экосистеме.

Выявляется содержание феномена «обратной связи» в рамках взаимоотношений человека со своим природным окружением. Прагматически окрашенный активизм, по мнению диссертанта, с начала антропогенеза стал основным способом взаимодействия общества с природой. Все остальные формы взаимодействия сразу же отступили на второй план и стали восприниматься, как правило, как несущественные. Изначально социум столкнулся со сложностью мирозданья, перед лицом которой он должен был придерживаться определенной программы и продуцировать агрессивные экстравертные реакции. В отношении природы у человека выработалась своеобразная утилитарная интенциональность, логически вписывающаяся в креационистский контекст. Дескрипция мира осуществлялась как описание некоего плана, предполагающего наличие видимых и латентных образований. Креационистская онтология средневековья исходила из представлений о существовании некой разумной причины, предполагающей наличие совершенно конкретного плана. Завершенность плана априорно предполагала существование сакральных причинно-следственных связей, стимулирующих человеческую активность.

Даже алгоритм формирования классической научной картины мира, которая существовала вплоть до XX века, включал в себя компоненты инструментализма. Ход вещей, явления и процессы, все подчинено инвариантным и вечным объективным законам, которые человек может использовать, но не в силах отменить. Восприятие природы всегда осуществлялось «дистанционно», как бинарная оппозиция субъекта и объекта. С одной стороны, как это представлялось уже в новоевропейский период, природа могла легко обходиться без присутствия человека, а с другой – сам человек стремился к эмансипации от своего природного окружения, которое еще Гегель рассматривал как преграду на пути свободного целеполагания.

Серьезное внимание в параграфе уделяется формированию экологически релевантной парадигмы, ставшей ответной реакцией на агрессивный антиэкологизм предшествующих социальных практик и концептуализаций. Описание парадигмы экологизма в диссертации происходит через актуализацию идей классиков экологической мысли, прежде всего, П. Тейяра де Шардена, В.И. Вернадского и их современных последователей. Подчеркивается необходимость более глубоких изменений в общественном сознании, все еще сохраняющем в себе стереотипы и заблуждения эпохи новоевропейского модерна, в частности, приверженность идеалам «общества потребления». Высказываются опасения относительно того, что готовность к решению экологических проблем демонстрируется исключительно отдельными референтными группами и редкими представителями властной и интеллектуальной элиты.

Во втором параграфе - «Техносфера и экосфера: дуализм или единство» содержится попытка получения ответа на вопрос о путях и перспективах гармонизации отношений техногенной цивилизации со своим природным окружением.

Основным предметом авторской рефлексии становится феномен техники, рассмотренный в опыте философской интерпретации. Подробно исследуются иррациональные последствия гипертрофированного рационализма, представленные не просто как естественные издержки «машинной культуры», как побочный продукт цивилизационного развития, с которым надо смириться, но как весьма опасные рецидивы, непосредственно угрожающие существованию человечества. Парадоксальным образом, рафинирование технических средств, вместо того, что бы способствовать гармонизации социоприродного взаимодействия усиливало их конфронтационную составляющую.

Логика параграфа диктует необходимость обнаружения новых оснований конфликта культуры и цивилизации. Таковые приводятся в авторском дискурсе в виде формулы, раскрывающей характер прямой зависимости духовно-нравственной деградации от техногенного экспансионизма. При этом экологический кризис - только одно из следствий такого рода деградации.

Одновременно, в параграфе содержится предостережение против бессмысленной и бесперспективной демонизации техники. Любые попытки вернуться в «дотехнический» мир опасны и утопичны. На самом деле речь должна идти о трансформации самой техники в сторону ее большего соответствия экологическим императивам. Данный процесс возможен исключительно как следствие изменения сознания человека, отвергшего потребительскую гонку и утвердившегося на позициях «разумной достаточности». Прямо ставится вопрос о необходимости своего рода социокультурного «ренессанса», о смене планетарной мировоззренческой парадигмы, о конвергенции экологически адекватных доктрин, социальных практик, усилий властных структур и мобилизации общественного мнения.

В третьем параграфе - «Экосфера как предмет научного анализа и философской рефлексии» содержится компаративистика естественнонаучных и социально-философских представлений в отношении феномена экосферы.

Анализ многочисленных факторов эмпирического порядка приводит к объяснению необходимости появления в философском вокабуляре понятия экосферы. Осуществление эксплицитных процедур выявило содержательную трансформацию данного понятия, включающую в себя переход от простой дескрипции природного мира к раскрытию всей сложности взаимодействия человека с природой с одновременной артикуляцией вопроса перспектив их гармонизации. Современное представление об экосфере не мыслимо без введения в нее соответствующих социальных коррелятов.

Диссертант рассматривает экосистему с точки зрения двух основных подходов: холистского и плюралистического. Признается когнитивная значимость каждого из вышеперечисленных подходов, хотя и отмечаются их вероятностные праксеологические различия. Так, в рамках первого подхода не только постулируется возможность универсальных решений экологической проблемы, но и заявляется о необходимости создания единого надгосударственного и наднационального центра, разрабатывающего и реализующего планы по исправлению ситуации в сфере экологии.

Сторонники плюрализма в экологии отказывают первым в знании универсального «кода» природы, ставят под сомнение монополизм экологических глобалистов. Они предлагают редуцировать глобальный экологический кризис к сумме кризисных ситуаций, разрешаемых посредством партикуляристского инструментария преимущественно на региональном уровне. Отмечая наличие рационального «зерна» в идеях сторонников атомизации экологической проблемы, диссертант, тем не менее, считает, что экологический партикуляризм не может быть автоматически утвержден за счет отрицания общепланетарного характера рассматриваемого нами кризиса.

В параграфе содержится указание на отсутствие системности в современной эколого-философской рефлексии. Справедливо рассматривая общество как систему, и даже оперируя терминами наподобие «социоэкосистема», современная социальная философия, тем не менее, исходит из дуалистичности социального и природного миров. Однако на самом деле речь идет об их взаимозависимости, вызвана ли она воздействием общества на природу или, напротив, природные явления повлияли на социум. Подчеркивается, что процесс интеллектуальной конвергенции двух когнитивных пространств следует начать с ревизии содержания понятия общества, с поиска системной референции социоприродной тотальности. Социально-философская мысль должна перестать быть редуцированной исключительно к внутрисоциальной перспективе. Ей следует тематизировать не только общество как таковое, но и его внешнее окружение. Такого рода тематизацию диссертант предлагает осуществлять в предложенном Н. Луманом триединстве. По Луману, понятийная конфигурация операционной замкнутости, самоорганизации и аутопойезиса приобретает в этой связи особое значение. Операционно-замкнутая система не способна собственными операциями достичь окружающего мира. Познание не может гарантировать ее приспособления к окружающему миру. Оно может оперировать лишь в системе, оно не способно оперировать частично внутри, частично снаружи. Все структуры и все состояния системы, которые функционируют как условия возможности дальнейших операций, произведены собственными операционными системами, а значит, порождены изнутри.

Одновременно затрагивается проблема каузального и операционального. Отмечается, что операциональность формирует лишь строго фиксированный спектр причинности, определяющий функционирование системы. В формировании оставшейся причинности соучаствует окружающий мир. Таким образом, совершенно очевидно, что социальная практика в рамках системы (общества) каузально зависит от природной среды, но при этом опосредуется функционированием отдельных подсистем. При этом характер операциональности системы каузально изменяет состояние окружающего мира. Системный подход должен отказаться от своего главного заблуждения, связанного с тезисом о приспособляемости системы к окружающему миру по причине наличия между ними каузальных отношений. В своем выводе автор исходит из того, что операциональная замкнутость системы самопорождает собственные степени свободы, вступающие в конечном итоге в противоречие с природной средой, где выживают самые устойчивые биохимические формы жизни.

Однако с другой стороны, перед лицом невероятно выросшей экологической угрозы, общество обнаруживает и рост защитного потенциала. Возросшие степени свободы оптимизируют ответные реакции на многочисленные вызовы со стороны внешней среды. Любые нормативные этатистские или социальные структуры могут быть изменены при обнаружении их антагонизма природе, что объясняется феноменом спецификации человеческого поведения, зависящего от меняющихся правил. Общество способно к внутренней самоориентации, исходя из его понимания способов преодоления энтропии.

Вторая глава – «Экологизация практико-преобразующей деятельности социума», состоящая из трех параграфов, посвящена выявлению социокультурного потенциала современности, способного содействовать решению экологических проблем. Особое внимание в главе уделяется вопросам соответствующей коррекции институциональных усилий и управленческой практики.

В первом параграфе – «Культура как средство формирования экологических императивов» феномен культуры интерпретируется как темпорально апробированное средство объективации аксиологических, этико-эстетических идеалов, как генератор рациональности в самом широком смысле этого слова.

Культура человечества описывается в качестве природно детерминированной и обратно влияющей на природную среду.

Диссертант характеризует отношение человека к природе как амбивалентное, что обусловлено непониманием первым необходимости синхронизации процесса культурного развития и изначально данных природных феноменов, определяющих, в конечном итоге, условия самого существования человеческого общества. Демонстрируется деструктивность стремления разума поставить себя над природой и вне природы, что уже привело к разрушительным последствиям, угрожающими темпами, формирующими апокалипсическую перспективу, лишающую будущности, как человеческую культуру, так и саму природу. Экологизация культуры, то есть приведение ее в соответствие с законами природы, есть ни что иное, как радикальное изменение содержания духовно-преобразующей деятельности человека, представляющееся единственно возможным выходом социума из, казалось бы, необратимой ситуации надвигающейся катастрофы, которая в свою очередь является продуктом артикулированного технократизма и сциентизма, порождаемых техногенной доминантой цивилизационного развития.

Во втором параграфе – «Духовно-нравственные предпосылки экологизации общественного сознания» рассматривается вопрос генезиса и дальнейшего развития духовной культуры человечества в контексте цивилизационной компаративистики.

Pages:     | 1 || 3 |






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»