WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


 

На правах рукописи

ДИЯНОВА Александра Михайловна

КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ СИБИРСКИХ ТАТАР
В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МУЗЕЕВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

(НА ПРИМЕРЕ ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ)

Специальность 24.00.03 – музееведение, консервация и реставрация

историко-культурных объектов

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата культурологии

Кемерово 2012

Работа выполнена на кафедре музеологии, экскурсоведения и туризма ФГБОУ ВПО «Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского»

Научный руководитель:               Патрушева Галина Михайловна

  кандидат исторических наук, доцент

Официальные оппоненты:               Кулемзин Анатолий Михайлович

  доктор культурологии, профессор

  Кимеева Татьяна Ивановна

  кандидат культурологии, доцент

Ведущая организация                       Институт искусств и культуры

  ФГБОУ ВПО «Национальный

  исследовательский Томский

  государственный университет»

Защита состоится 15 мая 2012 г. в 16.00 часов на заседании диссертационного совета Д 210.006.01 по защите диссертаций на соискание степени доктора культурологии при ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет культуры и искусств» по адресу: 650029, г. Кемерово,
ул. Ворошилова, 17, ауд. 221.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Дата отправки автореферата на сайт ВАК (http://vak.ed.gov.ru) 11.04.2012 г

Автореферат разослан «  » апреля 2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Д 210.006.01,

кандидат культурологии, доцент Н. И. Романова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность. Процессы глобализации и унификации придают особую специфику развитию современного общества. В частности, это проявляется в нивелировании этнических различий в материальной и духовной сферах культуры, образ жизни становится все более комфортным и универсальным: люди живут в одинаковых квартирах, носят одинаковую одежду и т. д. В связи с этим насущно необходимым становится сохранение
и актуализация различных форм традиционной культуры, особенно ее духовной составляющей, которая выступает мощным средством самоидентификации личности.

В данной ситуации важную роль приобретают такие культурные
институты, как музеи. Они сохраняют культурное наследие в материальных и нематериальных, духовных проявлениях, представляют этническую культуру во всей ее целостности, реконструируя отдельные ее элементы.

Осознание значимости духовной составляющей культурного наследия привело к введению в 2003 г. в научный оборот понятия «нематериальное культурное наследие». Согласно «Конвенции об охране нематериального культурного наследия», под этим понятием понимаются обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, – а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, – признанные сообществами, группами и в некоторых случаях отдельными лицами в качестве части их культурного наследия». Данное определение, очерчивая круг проявлений наследия, включает в себя артефакты, указывая на то, что духовная, нематериальная составляющая культурного наследия может проявляться в материализованной форме. В частности, в музеях она представлена в виде символической информации, заключенной в музейных предметах.

Одной из значимых частей культурного наследия выступают традиционные религиозные верования, представляющие собой важный элемент знаний о мире любого этноса. Они являются той частью мировоззрения, которая способствует поддержанию целостности этнической культуры, обеспечивает ее преемственность от поколения к поколению через комплексы символических действий и обрядов, соблюдение запретов и предписаний. В музеях данные объекты культурного наследия представлены
в виде материализованных форм духовной культуры – музейных предметов, сосредоточенных в фондах или организованных в экспозиционно-выставочное пространство.

Данная работа посвящена изучению деятельности музеев Западной Сибири в области сохранения и актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар как части их культурного наследия. Сибирские татары являются одним из многочисленных этносов России и представляют собой один из коренных народов Западной Сибири. Многовековые
исторические, культурные, социально-экономические связи русского и татарского населения Западной Сибири делают востребованными знания межэтнического взаимодействия, которые невозможны без изучения этнической культуры. В этой связи особую актуальность приобретает исследование сохранения и презентации музейными средствами традиционных религиозных верований.

Степень научной разработанности темы. Всю информационную базу по интересующей нас теме целесообразно дифференцировать на три блока. Первый блок составляют исследования, характеризующие культурное наследие в целом – его структуру, место и роль в мировом культурном пространстве, а также тенденции в процессе его сохранения.

Определение понятия «культурное наследие», его структура приводятся в работах Т. Г. Богатыревой, М. Е. Кулешовой, А. В. Лисицкого,
Д. С. Лихачева, Т. Н. Мироновой, Е. Н. Селезневой, А. В. Смеляковой, литовской исследовательницы Р. Чепайтене, Л. И. Шерстовой, А. Б. Шухободского.

Структура культуры и ее деление на материальную, духовную
и духовно-практическую сферы рассмотрены в работах культурологов
А. А. Пелипенко, И. Г. Яковенко, И. В. Зыковой, А. С.Кармина, М. С. Кагана, А. Я. Флиера, энциклопедических изданиях «Культурология. XX век. Энциклопедия», «Культурология. XX век. Словарь». Представление
о культуре как о единстве материального и духовного, возникшего из способности человека к символизации, то есть способности придавать вещам символический смысл, приводится в работах Л. Уайта. Автор предлагает три подхода к интерпретации культуры – исторический, эволюционный и функциональный. К настоящему исследованию применим последний подход, подразумевающий выделение структурных и функциональных аспектов развития культуры.

Процесс эволюции понятия «культурное наследие», история международно-правовой защиты разных видов его объектов, введение в правовой оборот понятия «культурная ценность» прорабатывается в исследованиях авторов А. М. Беда, Ф. В. Борисевич, А. В. Бушмановой, А. Н. Дьячковой, Н. В Михайловой, Б. В. Николаева, С. С. Рындина, Г. Б. Святохиной,
А. С. Соколовой, Л. А. Стешенко и др. Российское законодательство по вопросам сохранения культурного наследия, в том числе и нематериального, стало предметом совместных публикаций А. С. Каргина, А. В. Костиной; Е. В. Савельевой С. Д. Дахина, С. Ю. Мазаева, самостоятельных статей А. Б. Шухободского.

Второй блок литературы посвящен музейным методам систематизации и актуализации культурного наследия.

Проведение музеями Западной Сибири работы по изучению, научному описанию и публикации этнографических коллекций в 1930–1960-е гг. не нашло отражения в литературе. Только с конца 1960-х гг. эта деятельность принимает системный характер. В 1969 г. томские этнографы и музееведы П. Е. Бардина, В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, Э. Л. Львова, Д. П. Славнин, М. С. Усманова во главе с Н. А. Томиловым приступили к написанию
и подготовке к публикации каталога этнографических коллекций Музея археологии и этнографии Сибири им. В. М. Флоринского Томского государственного университета, который был издан несколько позже. Данный каталог до сих пор является одним из ценнейших источников по этнографии народов Западной Сибири.

С 1974 г. под руководством Н. А. Томилова в Омском государственном университете начала проводиться работа по научной каталогизации, систематизации и паспортизации предметов этнографических коллекций некоторых музеев Тюмени, Омска, Новосибирска, Томска. Ее результатом стало издание более 20 томов каталогов с комплексными описаниями предметов культуры и хозяйства народов Европы и азиатской России.

Омской школой музееведения была предложена методика описания предмета, включающая его технологическое описание, данные о бытовании, способе изготовления и историю самого предмета, а также необходимый иллюстративный материал. Такой научный подход до сих пор остается приоритетом омских этнографов и музееведов, аналогов которому как в России, так и в странах бывшего СССР не существует. Коллектив омских авторов разработал 16 монографий (каталогов), которые были выпущены в многотомной серии «Культура народов мира в этнографических собраниях российских музеев». В подготовке данной научной серии под руководством Н. А. Томилова принимали участие омские ученые и сотрудники музеев Ш. К. Ахметова, М. Л. Бережнова, В. Б. Богомолов, М. А. Жигунова (Плахотнюк), И. В. Захарова, М. А. Корусенко, Г. М. Патрушева,
Е. Ю. Смирнова и др.

С 1990-х гг. систематизацией и каталогизацией музейных этнографических коллекций занимаются кемеровские исследователи В. М. Кимеев и Т. И. Кимеева. Учеными был составлен единый стандарт описания для шорских этнографических коллекций.

История обращения к такому виду культурного наследия, как нематериальное, в мировой и российской практике, разработка критериев отнесения объектов к нематериальному культурному наследию, методики включения таких объектов в музейную деятельность, а также способы их актуализации стали предметом исследований М. Е. Каулен, О. Н. Труевцевой, Э. А. Шулеповой.

Проблемы эффективного использования духовной составляющей культурного наследия, заключенного в музейных коллекциях в виде знаковой символической информации и информации об историко-культурном контексте, для создания целостного образа этноса в музее разрабатывались в статьях А. А. Бурыкина, Е. М. Данченко, Н. С. Кривогницыной, В. М. Кулемзина. Исследованию музейной экспозиции как
семиотической системы посвящена диссертация А. Ю. Волькович. Язык музейной экспозиции как знаковой системы исследуется в статьях
В. В. Кондратьева, В. П. Арзамасцева, С. Т. Махлиной и Е. А. Окладниковой, Н. А. Никишина, С. В. Пшеничной.

Описание общих процессов включения культурного наследия в музейную деятельность содержатся в работах И. М. Коссовой, А. М. Кулемзина, Е. Н. Мастеницы, А. А. Сундиевой. Вопросы проектирования имитационных моделей в случае, если какой-либо объект нематериального культурного наследия утрачен, рассматриваются в статье И. Чувиловой.

Общие положения методики театрализации, применяемой в культурно-образовательной деятельности музеев для актуализации культурного наследия: написание и подготовка сценария, особенности сценарной разработки, режиссуры, технологии постановки культурно-досуговых программ приводятся в работах И. В. Вейсвельда, С. И. Гавдис, О. И. Маркова, И. М. Туманова, А. И. Чечеткина, сборнике научных трудов «Театрализация как творческий метод культурно-просветительской работы».

Третий блок литературы представлен исследованиями этнографического характера, которые отражают особенности бытования и разные виды традиционных религиозных верований сибирских татар.

Большой вклад в исследование духовной культуры сибирских татар в 1970–1980-е гг. был сделан Н. А. Томиловым. В ряде его фундаментальных работ описаны различные аспекты религиозных доисламских верований сибирских татар: вера в духов-идолов, хозяев мест, обереги, а также шаманизм, существовавший до принятия ислама. Внимание религиозным верованиям данного этноса уделено в работах Ф. Т. Валеева, в которых делается акцент на описании мифологических персонажей древнего происхождения и местных почитаемых духах, которые на его взгляд, имеют домусульманское происхождение.

На рассмотрении некоторых религиозных верований и обрядов сибирских татар, связанных с культом животных, останавливается И. В. Белич. В 1990–2000-е гг. выходит ряд специальных работ, посвященных изучению традиционных религиозных верований сибирских татар. В 1992 г. были опубликованы статьи М.Г. Вольхиной, в которых автор привела описания различных видов оберегов сибирских татар, предварительно разделив их на апотропеи мусульманского и языческого происхождения. Исследование оберегов сибирских татар, в частности локальной группы – барабинцев, было продолжено в публикациях автора данной диссертации. Изучению традиционных верований заболотных татар посвящен ряд работ
М. Н. Тихомировой.

Ранним формам религиозного мировоззрения сибирских татар (вера в духов-хозяев мест, различных мифологических персонажей пространств) посвящены исследования В. Н. Басилова, автора исследования и М. А. Корусенко, А. Г. Селезнева и И. А. Селезневой, Ф. Л. Шарифуллиной, А. А. Ярзуткиной (Абрамовой).

Завершая историографический обзор по третьему блоку, следует
отметить, что среди исследователей существует стабильный интерес к традиционным религиозным верованиям сибирских татар. Вместе с тем,
не все аспекты традиционного религиозного мировоззрения остаются до конца изученными, поэтому использование в данной работе полевых этнографических материалов призвано восполнить имеющиеся пробелы
и помочь составить более полную и целостную картину путем введения
в научный оборот новой информации. Более того, музейные коллекции по традиционным религиозным верованиям сибирских татар, сосредоточенные в музеях Западной Сибири, не становились ранее объектом культурологического анализа.

Проблема исследования основана на противоречии между наличием значительного материала по нематериальному культурному наследию сибирских татар, и, в частности, по их религиозным верованиям, в музеях Западной Сибири, и недостаточной степенью его теоретического осмысления, открывающего возможности реинтерпретации ряда артефактов через изучение историко-культурного контекста их бытования, заключенной в них семантической информации и включающего их в экспозиционно-выставочное пространство и в процесс музейной коммуникации.

Объектом исследования являются музеи Западной Сибири.

Предметом исследования выступают научно-фондовая, культурно-образовательная, экспозиционная деятельность музеев Западной Сибири по сохранению и актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар как важнейшего компонента их культурного наследия

Цель работы состоит в изучении состояния процессов актуализации и презентации традиционных религиозных верований сибирских татар
в музеях Западной Сибири на современном этапе и разработке рекомендаций по совершенствованию этой деятельности.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

  1. Выявить типы музейных предметов, которые могут отражать традиционные религиозные верования сибирских татар.
  2. Интерпретировать выделенные группы музейных предметов, раскрыть их знаково-символическое содержание.
  3. Определить степень экспликации традиционных религиозных верований сибирских татар в научно-фондовой, культурно-образовательной и экспозиционной деятельность музеев Западной Сибири.
  4. Определить проблемы, препятствующие актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар в музеях Западной Сибири.
  5. Разработать методику актуализации духовной составляющей культурного наследия на примере традиционных религиозных верований сибирских татар.
  6. Исследовать возможности и формы привлечения представителей национальных культурных объединений в музеи Западной Сибири для актуализации культурного наследия сибирских татар.

Территориальные рамки исследования ограничиваются современной территорией областных центров гг. Новосибирска, Омска, Томска, Тюмени как регионов с наибольшей численностью сибирских татар. Кроме того, именно в этих городах располагаются музеи, обладающие наибольшими этнографическими коллекциями по культуре сибирских татар.

Хронологические границы исследования охватывают конец ХХ – начало ХХI в. Выбор нижней границы обусловлен тем, что период конца 1980 – начала 1990-х гг. характеризуется повышенным интересом к изучению национальных культур их носителями. Под влиянием процессов, происходящих в этот период во всех сферах жизни общества – демократизация, смена идеологических ориентиров стало возможным обращение к национальным корням, истокам своей культуры и ее актуализация. Кроме того, проблема актуализации культурного наследия наиболее остро встала именно в этот период вследствие влияния глобализации, широкого распространения массовой культуры и унификации образа жизни. Верхняя граница обусловлена современностью.

Источниковая база исследования представлена несколькими группами источников. К первой группе относятся законодательные акты
и нормативные документами («Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия» 1972 г., «Международная конвенция об
охране нематериального культурного наследия» 2003 г. и т. д.), на основе которых удалось проанализировать определения культурного наследия, выявить составляющие его элементы, рассмотреть цели и задачи международных организаций и Российской Федерации в области сохранения культурного наследия.

Вторая группа источников представлена музейными предметами
этнографических коллекций по культуре и быту сибирских татар, которые рассматривались нами как материальные формы, заключающие в себе знаково-символическую информацию по традиционным религиозным верованиям сибирских татар. Это музейные предметы коллекций шести музеев – Областного государственного учреждения культуры «Томский областной краеведческий музей» (ТОКМ), Бюджетного учреждения культуры «Новосибирский государственный краеведческий музей» (НОКМ), Бюджетного учреждения культуры «Омский государственный историко-краеведческий музей» (ОГИКМ), Государственного автономного учреждения культуры Тюменской области «Музейный комплекс им. И. Я. Словцова»; Музея
археологии и этнографии ОмГУ им. Ф. М. Достоевского (МАЭ ОмГУ
им. Ф. М. Достоевского) и Музея археологии и этнографии Сибири
им. В. М. Флоринского Томского государственного университета (МАЭС ТГУ).

В третью группу источников входят полевые этнографические материалы, в том числе собственные сборы автора, материалы анкетирования научных сотрудников музеев и представителей национальных культурных объединений (НКО) татар Западной Сибири, которые хранятся в архивах МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского, Музея народов Сибири Омского филиала Института археологии и этнографии СО РАН (МНС ОФ ИАЭТ СО РАН) и архиве кафедры музеологии, экскурсоведения и туризма ОмГУ
им. Ф. М. Достоевского. Дополнительным источником по изучению музейных предметов послужили опубликованные каталоги коллекций указанных музеев по культуре и быту сибирских татар.

Методологическая основа и методы исследования. Исследование культурного наследия как части системы «культура» производится на
основе методологических принципов структурно-функционального подхода. Использование данного подхода позволило сформулировать представление о духовной составляющей культурного наследия (или нематериальном культурном наследии) сосредоточенной в музеях, как о структуре,
состоящей из материализованной формы, знаково-символической информации, процесса экспликации.

В диссертации также использовался сравнительный метод, на основе которого были изучены фонды музеев Западной Сибири, проведено сравнение ресурсной базы музеев по традиционным религиозным верованиям сибирских татар.

При реинтерпретации музейных предметов и выявлении заключенной в них знаково-символической информации, связи с традиционными религиозными верованиями сибирских татар использовался семиотический подход.

Для исследования форм и методов работы музеев Западной Сибири с различными аспектами традиционного религиозного мировоззрения сибирских татар применялся метод экспертного репрезентативного опроса.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

  1. Выявлены элементы структуры духовной составляющей культурного наследия, сосредоточенной в музеях. Она включает в себя три компонента: материализованную форму (музейный источник), духовное содержание (знаково-символическая информация), процесс их экспликации.
  2. Проведен анализ деятельности музеев Западной Сибири в области сохранения и актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар, выделены типы музеев исходя из следующих критериев – обладание информационным ресурсом (доступ к архивам, монографиям, каталогам, научным статьям), использование материальных предметов, характеризующих традиционные религиозные верования сибирских татар, и их информационного потенциала в экспозиционно-выставочной
    и культурно-образовательной деятельности; характер сотрудничества с татарскими НКО.
  3. В результате реинтерпретации в научный оборот введен новый круг
    источников (артефакты), которые могут быть использованы в процессе
    актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар в музеях Западной Сибири, раскрыта заключенная в них знаково-символическая информация.
  4. Разработана методика актуализации духовной составляющей культурного наследия музеями, в качестве примера такой актуализации приведена авторская методическая разработка мероприятия «Тайны татарских оберегов» для ОГИКМ, которое транслирует традиционные религиозные верования как один из компонентов историко-культурного наследия татар Западной Сибири. Данный проект может проводиться не только ОГИКМ, но и другими музеями, располагающими этнографическими коллекциями по культуре и быту сибирских татар.

Положения, выносимые на защиту:

  1. Духовная составляющая культурного наследия сибирских татар, сосредоточенного в музеях Западной Сибири (в частности, традиционные религиозные верования), состоит из материализованной формы (музейный источник), заключенной в ней знаково-символической информации и процесса их экспликации (в музеях этот процесс осуществляется через различные формы экспозиционной и культурно-образовательной деятельности с привлечением представителей национальной культуры).
  2. Разработанная методика актуализации духовной составляющей культурного наследия на примере традиционных религиозных верований сибирских татар включает в себя выявление музейных предметов, отражающих заявленную тему, раскрытие в ходе атрибуции и интерпретации их семантики, организацию экспозиционно-выставочной деятельности с привлечением представителей национальных объединений для участия в мероприятии.
  3. Комплексная актуализация культурного наследия сибирских татар, и такой его части, как традиционные религиозные верования, в музее наиболее эффективна при привлечении реальных носителей культурной традиции, например, представителей НКО сибирских татар, которые могут обеспечить подлинность процесса экспликации культурного наследия.
  4. Причинами весьма ограниченной актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар музеями Западной Сибири являются неразработанность теоретических проблем реинтерпретации музейных артефактов; ограниченность информационных ресурсов музеев (доступ к архивам, научные статьи и монографии); отсутствие взаимодействия между музеями и НКО в культурно-образовательной сфере (в проведении национальных праздников, музейных уроков по культуре сибирских татар и пр.).

Теоретическая значимость диссертационного исследования заключается в проведении культурологического анализа музейных предметов, целью которого было раскрытие знаково-символической информации,
и расширении числа объектов, представляющих материализованную форму традиционных религиозных верований сибирских татар. В ходе работы была разработана методика актуализации духовной составляющей культурного наследия, которая может использоваться музеями при подготовке и проведении мероприятий, призванных транслировать различные формы духовной культуры. Эта методика была применена при разработке мероприятия для ОГИКМ «Тайны татарских оберегов», которое представляет традиционные религиозные верования в качестве одного из компонентов историко-культурного наследия татар Западной Сибири.

Теоретические положения диссертационного исследования расширяют область культурологического знания и проблемное поле музеологии в рамках проблемы сохранения и трансляции духовной составляющей культурного наследия, сосредоточенной в музеях.

Практическая значимость. Полученные в ходе интерпретации
и реинтерпретации данные о знаково-символической функции ряда музейных предметов позволяют использовать эти сведения в экспозиционно-выставочной и культурно-образовательной деятельности музеев Западной Сибири.

Приведенные в диссертации общие положения методики подготовки и проведения музейных мероприятий по актуализации духовной составляющей культурного наследия, разработанный проект музейного мероприятия и предложенная серия проектов по представлению духовной культуры сибирских татар могут быть реализованы в своей деятельности историко-краеведческими музеями.

Материалы исследования могут быть использованы для чтения курсов лекций специальностей «Музеология. Охрана природного и культурного наследия», «Музейное дело и охрана памятников».

Апробация результатов исследования. Основные положения
исследования были освещены в докладах на следующих конференциях: ХLIII Международная научная студенческая конференция «Студент и научно-технический прогресс», (Новосибирск, 2005); ХLVI Региональная
(II Всероссийская) археолого-этнографическая конференция (РАЭСК)
студентов и молодых ученых, посвященная 160-летию со дня рождения
И. Т. Савенкова и 110-летию со дня рождения В. И. Громова (Красноярск, 2006); ХLVII Региональная (III Всероссийская с международным участием) археолого-этнографическая конференция студентов и молодых ученых Сибири и Дальнего Востока (Новосибирск, 2007); ХLVIII Региональная
(IV Всероссийская с международным участием) археолого-этнографи-ческая конференция (Барнаул, 2008); научно-практическая конференция «Достоевский и мировая культура» (Омск, 2008), ХLIХ Региональная
археолого-этнографическая конференция студентов и молодых ученых (Кемерово, 2009), научно-практическая конференция «Университеты России и их вклад в образовательное и научное развитие регионов страны» (Омск, 2009). В 2008 г. автором был разработан и реализован выставочный проект «Оберег в традиционной культуре сибирских татар» и экскурсия по выставке на базе МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского.

По теме диссертации опубликовано семнадцать статей и тезисов докладов, три статьи в изданиях, рекомендованных ВАК.

Структура и объем диссертации объясняются последовательностью решения обозначенных задач. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, сокращений, списка источников и списка литературы, приложений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, рассматривается степень изученности проблемы, характеризуются объект
и предмет исследования, формулируются цели и задачи работы, определяются хронологические и территориальные рамки, методологическая база, характеризуются источники, научная новизна, апробация, теоретическая
и практическая значимость работы.

Первая глава «Основные направления сохранения и актуализации культурного наследия на современном этапе» состоит из трех параграфов и посвящена теоретическим вопросам осмысления категории «культурное наследие».

В первом параграфе «Роль и место наследия традиционных культур в современном обществе» исследуются современные тенденции
обращения этносов к ценностям своей традиционной культуры в условиях усиления национального самосознания в конце ХХ – начале ХХI вв., раскрывается значение наследия традиционных культур как мощного средства самоидентификации этносов, анализируются и соотносятся понятия «культура» - «культурное наследие» - «наследие традиционных культур», обосновывается значимость музейной актуализации в процессе сохранения духовной составляющей наследия традиционных культур (или нематериального культурного наследия), а также раскрывается значение нематериального наследия традиционных культур для представления целостного
образа этноса в музее. В заключении первого параграфа формулируются общие положения методики актуализации духовной составляющей культурного наследия на основе структурно-функционального подхода.

В конце ХХ – начале ХХI вв. вследствие процессов культурной глобализации и унификации происходит осознание обществом возможной
утраты своей этнокультурной специфики. Данное обстоятельство послужило причиной обращения многих этносов к наследию своих традиционных культур, ценность которого со временем все более возрастает.

Наследие традиционных культур является значимой частью историко-культурного наследия. В современных условиях особое внимание
уделяется его нематериальному компоненту – тем обычаям, традициям, обрядам, промыслам, которые, передаваясь из поколения в поколение, обеспечивают процесс культурной преемственности. Сегодня несомненно значение данной составляющей культурного наследия для формирования
и поддержания культурной самобытности, социализации личности. Поэтому большую ценность стал приобретать процесс актуализации наследия, важная роль в котором принадлежит музеям как хранителям уникальных материальных и духовных достижений традиционной культуры этносов, свидетельств исторического развития. Специфика музейной деятельности заключается в сохранении традиционных материальных и духовных ценностей, выраженных в предметах культуры разных народов и временных эпох, объединенных в музейные коллекции.

Музейные коллекции обладают огромным информационным потенциалом, вследствие чего могут способствовать созданию максимально
целостного представления о традиционном мировоззрении и мировосприятии, духовной культуре этноса. На наш взгляд, создание комплексного
образа народа возможно только при раскрытии всех информационных уровней музейного предмета, и прежде всего при освещении заключенного в нем в виде знаково-символической информации нематериального культурного наследия.

В ходе проведенного исследования, нематериальное культурное наследие, сосредоточенное в музее, было отнесено к духовно-практической сфере культуры и условно представлено как структура, состоящая из материализованной формы (музейный источник), духовного содержания (знаково-символическая информация) и процесса экспликации (технология
изготовления, обряд, применение и пр.). С целью наиболее комплексного представления нематериального культурного наследия в музее были сформулированы положения методики по его актуализации, которая включает
в себя следующие стадии: выявление круга музейных источников, отражающих выбранную для представления область традиционной духовной культуры; раскрытие в ходе атрибуции и интерпретации знаково-символического содержания, или семантики предметов; организация экспозиционно-выставочной деятельности и приглашение к участию в качестве носителей актуализируемой культуры представителей этноса, например, из национальных объединений.

Музейная актуализация нематериального культурного наследия традиционных культур, таким образом, осуществляется на основе экспозиционно-выставочной деятельности через раскрытие семантических сторон экспонатов в ходе экскурсий, музейных уроков, через реконструкцию
обрядовых традиционных действий и привлечение к участию в них посетителей. Приобщение к нематериальным ценностям традиционных культур происходит благодаря процессу погружения в культурную среду,
смоделированную в зависимости от конкретных целей (праздничная, обрядовая, ритуальная). Непосредственная включенность в действо (участие в обряде, обучение навыкам и т. д.) позволяет актуализировать нематериальное наследие, способствуя презентации и сохранению национальной культуры.

Во втором параграфе «Сохранение культурного наследия в ХХ начале XXI вв.» на основе анализа нормативных документов рассматривается процесс защиты культурного наследия на мировом и российском уровнях в ХХ в., а также выделение в начале ХХI в. в качестве новой самостоятельной категории нематериального культурного наследия (или духовной составляющей культурного наследия). Появление данного понятия стало результатом длительного процесса эволюции категории «культурное наследие», что нашло закрепление в следующих этапах:

  1. Конец ХIХ – начало Первой мировой войны. В этот период было положено начало формированию международной правовой защиты. Предметом обсуждения международных конференций мира, которые проводились в Гааге в 1899 и 1907 гг., стала защита учреждений и имущества, служащих целям науки и искусства, а также исторических памятников в условиях вооруженного конфликта.
  2. 1919–1939 гг. Данный этап характеризуется дальнейшим усилением внимания к вопросам сохранения культурного наследия. В это время
    Н. К. Рерихом создается концепция спасения мировой культуры. На основе этой концепции составляется «Пакт Рериха», к которому в 1935 г. присоединилось более 20 стран. Идеи Н. К. Рериха получили миро-
    вое признание и нашли свое дальнейшее воплощение в разработке международного законодательства в области охраны культуры после окончания Второй мировой войны.
  3. 1945–1970-е гг. После Второй мировой войны создается Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО). Именно ЮНЕСКО стало выступать инициатором разработки нормативного и организационного обеспечения охраны культурного наследия. Ключевыми документами, которые внесли значительный вклад в развитие международно-правовых норм, стали Конвенция ООН «О защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта» 1954 г. и «Конвенция об охране всемирного природного и культурного наследия» 1972 г. В данных конвенциях появляются определения понятий «культурные ценности» и «культурное наследие», включающие в себя различные категории материальных объектов, имеющие высокое значение с точки зрения истории, эстетики, этнологии или антропологии, искусства и науки. Рассмотрение в качестве культурного наследия материальных ценностей доминирует в этот период.
  4. 1980-е – настоящее время. В 1982 г. на конференции ЮНЕСКО, проходившей в Мюнхене, была озвучена проблема обращения
    к нематериальному культурному наследию. И хотя 1980-е гг. отмечены лишь пробуждением интереса к этому виду наследия (был принят всего один документ в этой области – «Рекомендации о сохранении традиционной культуры и фольклора»), период с 1990-х – начала 2000-х гг. характеризуются утверждением целого ряда деклараций, рекомендаций, программ и конвенций, составивших основу мировой политики в сфере сохранения нематериального культурного наследия. Итогом дальнейших действий ЮНЕСКО в начале ХХI в. в сфере разработки мер по сохранению данного вида наследия стало подписание в Париже в 2003 г. «Международной конвенции об охране нематериального культурного наследия». Данный документ подчеркивает, что нематериальное культурное наследие имеет важное значение, в связи с которым оно выступает как условие сохранения культурного разнообразия и гарантия устойчивого развития мира. Конец ХХ – начало ХХI вв. стал качественно новым периодом, который закрепил деление культурного наследия на материальное и нематериальное, тем самым обосновав значимость его комплексного сохранения в качестве залога существования мирового культурного многообразия. Выделение категорий объектов данного вида наследия, их проявлений, составление охранных списков объектов представляет собой перспективный и значимый вектор мировой культурной политики.

Данные этапы были обусловлены историческими и культурными процессами, которые происходили в обществе. Сегодня понятие «культурное наследие» включает в себя наряду с материальными памятниками
и нематериальные объекты.

Россия наряду с многими зарубежными странами активно включилась в процесс сохранения духовной составляющей культурного наследия в начале 2000-х гг. В силу своего многонационального характера наша страна обладает богатым нематериальным разнообразием традиционных культур, которое в условиях глобализации и массовизации общества для своего поддержания требует особого внимания. В рамках принятой «Концепции сохранения и развития нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009–2015 гг.» сегодня ведется разработка каталога объектов нематериального культурного наследия.

Третий параграф «Деятельность музеев по сохранению и актуализации культурного наследия» освещает эволюцию процессов музеефикации объектов культурного наследия и существующие на сегодняшний день методы сохранения и актуализации такой его части, как нематериальное наследие.

В ходе естественного и постепенного расширения круга объектов музейного значения в конце ХIХ в. возникла наука скансенология, обозначившая новые тенденции в музейном деле, в результате которых объектами музейного значения стали считаться не только отдельные артефакты, но и культурная среда, особенности традиционного образа жизни, проявляющиеся в обычаях, обрядах, праздниках, традиционных религиозных верованиях. Далее методика по включению объектов духовной составляющей культурного наследия в сферу музейной деятельности развивалась в рамках возникших в ХХ в. экомузеев и средовых музеев.

Повышение интереса к нематериальному культурному наследию проявилось в обсуждении проблем по его сохранению в ходе многочисленных музейных конференций. Итогом данного обсуждения стало расширение понятия «музейный предмет», в которое сегодня входят и объекты духовной составляющей культурного наследия.

Согласно определению М. Е. Каулен, «музейным объектом нематериального наследия является основанная на традиции форма культурной деятельности, признанная человеческим сообществом частью историко-культурного наследия и музеефицированная полностью или частично». Именно поддержание традиции способствует сохранению нематериального культурного наследия в аутентичной среде. Перенос объекта данного вида наследия в музей начинается с возникновения угрозы его исчезновения, с прекращения традиции по его поддержанию.

Включение нематериального культурного наследия в музейную деятельность способствует решению следующих задач – создание целостного образа этноса в музее, а также повышение информационной отдачи музейных предметов.

Особенность процесса сохранения нематериального культурного наследия в музеях заключается в использовании информационного потенциала музейных предметов для создания экспозиций и выставок. Информативность позволяет осуществляться процессу музейной коммуникации, в ходе которой реализуется способность предметов служить источниками информации о прошлом.

Информация, заключенная в предметах, обладает многоуровневым характером, необходимым является исследование каждого уровня. В частности, для раскрытия заключенного в музейных предметах духовного содержания, необходимо комплексное исследование сведений не только об утилитарном назначении предмета, но и, прежде всего, о его знаково-символической стороне. Музейные предметы, таким образом, являются важными источниками, которые могут привлекаться для реконструкции нематериального культурного наследия. Оно может актуализироваться следующими методами – через раскрытие в ходе научного исследования заключенных в предмете информационных уровней и включение этих сведений в экспозиционную и культурно-образовательную деятельность.

Научное исследование (атрибуция и интерпретация музейных предметов) является значимым этапом, в ходе которого добывается объективная и достоверная информация о знаково-символическом содержании предметных форм. Однако на сегодняшний день не все музеи уделяют должное внимание данному процессу, что приводит к снижению практической актуализации нематериального культурного наследия. Духовная составляющая культурного наследия, заключенная в музейных предметах в виде системы знаков, во многом остается неиспользованной музейными сотрудниками при проектировании экспозиций и, следовательно, не востребованной музейной аудиторией, так как в процессе музейной коммуникации она не раскрывается.

Наиболее полной актуализации нематериального культурного наследия способствует только использование всех трех его компонентов в музейной деятельности (знаково-символическая информация, предметная форма, процесс экспликации). В связи с этим, необходимо обозначить задачу осуществления комплексного исследования всех компонентов духовной составляющей культурного наследия в музеях.

Вторая глава «Традиционные религиозные верования сибирских татар в деятельности музеев Западной Сибири» состоит из трех параграфов и посвящена исследованию фондов, культурно-образовательной, экспозиционной деятельности музеев Западной Сибири в области сохранения и актуализации такой части нематериального культурного наследия, как традиционные религиозные верования сибирских татар.

Первый параграф «Традиционные религиозные верования сибирских татар в фондах музеев Западной Сибири» содержит анализ фондов музеев Западной Сибири ТОКМ, НОКМ, МАЭС ТГУ, МАЭ ОмГУ
им. Ф. М. Достоевского, ОГИКМ, «Музейный комплекс им. И. Я. Словцова», в ходе которого были выделены группы музейных предметов, которые могут быть использованы для актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар, приведена информация, полученная в ходе
интерпретации и частичной реинтерпретации всех выделенных групп.

Схема анализа раскрывала следующие аспекты: общее название группы предметов, инвентарные номера предметов, имеющихся в фондах музеев Западной Сибири; связанные с группой предметов традиционные религиозные верования и сведения об историко-культурном контексте бытования, то есть, знаково-символическая информация.

В ходе проведенного исследования отобранные музейные предметы, относящиеся к традиционным религиозным верованиям сибирских татар, были разделены на несколько категорий: предметы быта и орудия труда; амулеты и обереги от сглаза; охотничьи культовые комплексы; фигурки духов-покровителей; элементы одежды и украшения, которые могут выступать в роли оберегов; предметы религиозного назначения. В основу критерия отбора был положен принцип разделения предметов на группы, применяемый в каталогах предметов культуры и быта сибирских татар
омскими музеями. Предметы, отражающие верования, были дополнены несколькими группами, в частности, предметами быта и орудиями труда,
а также элементами одежды и украшениями, это стало возможным благодаря осмыслению данных предметов как источников информации по традиционным религиозным верованиям в результате их реинтерпретации.

В процессе реинтерпретации были использованы научные монографии, статьи, архивные материалы, которые помогли раскрыть информативность предметов в полной мере, выявить заключенную в них знаково-символическую информацию и описать историко-культурный контекст
их бытования.

Привлечение выявленных типов предметов к проектированию выставок по традиционной духовной культуре сибирских татар и раскрытие их семантической нагрузки позволит создать более целостный образ этнической культуры. Связанные с данными предметами традиционные религиозные верования могут раскрываться в этикетаже и в ходе проведения экскурсий, музейных уроков, праздников и иных форм культурно-образовательной деятельности.

Во втором параграфе «Традиционные религиозные верования сибирских татар в экспозиционной и культурно-образовательной деятельности музеев Западной Сибири» приводится исследование экспозиционно-выставочной и культурно-образовательной деятельности музеев Западной Сибири, нами ставилась цель выявить степень экспликации такого явления духовной культуры, как традиционные религиозные верования сибирских татар. Анализ данных направлений музейной деятельности основывается на материалах проведенного экспертного репрезентативного опроса научных сотрудников изучаемых музеев.

В результате анализа анкет было выяснено, что все отобранные музеи в разной степени сохраняют культурное наследие сибирских татар.
В ходе исследования были выделены типы музеев, а также определен круг проблем, связанных с включением традиционных религиозных верований в музейную деятельность.

В качестве оснований для выделения типов музеев были взяты следующие положения: обладание информационным ресурсом (доступ к архивам, монографиям, каталогам, научным статьям), наличие материальных предметов, характеризующих традиционные религиозные верования сибирских татар, и использование их информационного потенциала в экспозиционно-выставочной и культурно-образовательной деятельности; характер сотрудничества с татарскими НКО.

Исходя из первого критерия, музеи Западной Сибири были разделены на следующие группы – музеи, обладающие полным информационным ресурсом, характеризующим традиционные религиозные верования сибирских татар, - научными монографиями, статьями, каталогами предметов, архивными данными. К этому типу мы отнесли два вузовских музея МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского и МАЭС ТГУ. Только данные музеи располагают архивными материалами по традиционной культуре сибирских татар. Музеи ОГИКМ, ТОКМ, «Музейный комплекс им. И. Я. Словцова»
обладают неполным комплексом возможных информационных источников, в их распоряжении отсутствуют архивные материалы. Лишь НОКМ не имеет ни одного из обозначенных видов информации. Возможно, такая ситуация объясняется наличием самой маленькой среди рассматриваемых музеев коллекции по культуре сибирских татар.

Сопоставляя полученные данные по второму критерию, все музеи былиразделены на два типа – музеи, использующие предметы, отражающие традиционные религиозные верования сибирских татар, только в выставочной деятельности с проведением по организованным выставкам
обзорных экскурсий. К этому типу относятся ТОКМ, НОКМ, МАЭС ТГУ, МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского. Второй тип – это музеи, использующие данные предметы в экспозиционно-выставочной деятельности, а также при подготовке культурно-образовательных мероприятий – праздников и музейных уроков. В эту группу вошел ОГИКМ и «Музейный комплекс им. И. Я. Словцова».

По характеру сотрудничества с НКО исследуемые музеи были
дифференцированы на следующие группы: не сотрудничающие с татарскими культурными центрами (МАЭС ТГУ, «Музейный комплекс
им. И. Я. Словцова»); музеи, активно сотрудничающие с центрами в сфере предоставления предметов материальной культуры (предметы передаются представителями центров в фонды музеев), обмена информационными материалами, а также привлечения культурных центров к участию в музейных мероприятиях. К этой группе примыкают ТОКМ, ОГИКМ, НОКМ, МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского.

На основе проведенного исследования процесса актуализации традиционных религиозных верований сибирских татар музеями Западной Сибири, можно обозначить следующие проблемы. Изучив работу музеев Западной Сибири по направлению – обладание ресурсом «музейные предметы по традиционным религиозным верованиям сибирских татар» мы можем обозначить первую проблему, как отсутствие в музеях предметов, характеризующих традиционные религиозные верования или наличие небольшого круга предметов. Часто в каталогах по культуре и быту различных народов выделяется тема «Предметы религиозного культа», которая ограничивает все традиционные религиозные представления лишь небольшим спектром предметов. Руководствуясь данным принципом, многие музеи вообще не имеют возможности презентовать традиционные религиозные верования, так как по разделу «Предметы религиозного культа» они не обладают музейными предметами. Причиной этого выступает неразработанность теоретических проблем реинтерпретации музейных артефактов, что препятствует пополнению традиционного круга предметов по религиозным верованиям. Выход из данной ситуации должен заключаться
в привлечении предметов быта, орудий труда, посуды, предметов промыслов с раскрытием их семантической нагрузки.

Каждый музейный предмет, кроме своего, прямого назначения,
обладает знаковой функцией. Утилитарное использование в историческом контексте бытования и вовсе может стоять на втором месте. Данный факт находит выражение в материалах этнографических экспедиций, которые хранятся в архивах этнографических музеев, а также в научных статьях и монографических исследованиях, опубликованных по полевым материалам.

Зачастую музеи, как показали результаты опроса, не имеют возможности привлекать к научному проектированию выставок эти материалы,
в их фондах и библиотеках отсутствуют также научные журналы и монографии по этнографии народов. Каталоги же музейных предметов освещают только функциональное назначение экспонатов, обходя стороной
историко-культурный контекст бытования и связанные с предметами верования. Отсутствие этнографической информации, таким образом, не позволяет расширять информационную сторону многих музейных предметов. Исходя из этого, вторую проблему можно определить, как ограниченность информационного потенциала музеев по традиционным религиозным верованиям сибирских татар.

Решить задачу наиболее целостного представления культуры сибирских татар призвано взаимодействие музеев и НКО татар Западной Сибири, имеющих целью сохранение и актуализацию нематериального наследия традиционной культуры сибирских татар. Но взаимообмен информацией, привлечение к музейной деятельности представителей национальных объединений в большинстве случаев, как показало исследование, налажен слабо. Проблема отсутствия диалога между музеями и НКО приводит к тому, что имеющиеся ресурсы музеев остаются неосвоенными со стороны самого этноса сибирских татар. Отсутствие взаимодействия между ними
в культурно-образовательной сфере (в проведении национальных праздников, музейных уроков по культуре сибирских татар и пр.) приводит к невостребованности этнографических коллекций сибирских татар, их фрагментарному представлению.

Данные проблемы являются препятствием комплексному представлению традиционной культуры и мировоззрения сибирских татар в музеях Западной Сибири.

В третьем параграфе «Реализация музейных проектов как способ трансляции историко-культурного наследия» приводится опыт деятельности музеев России в области актуализации разных форм нематериального культурного наследия. Современный опыт работы российских
музеев с нематериальным культурным наследием свидетельствует о возрастающей значимости этого компонента культуры для образования и духовного воспитания подрастающего поколения.

К основным формам трансляции духовной составляющей культурного наследия в музее можно отнести театрализованные экскурсии, игры, музейно-образовательные программы, музейные праздники, где активно применяются методы интерактивности, реконструкции и театрализации.

Формы трансляции культурного наследия в музее весьма разнообразны и они продолжают совершенствоваться. Одной из новаций может стать привлечение к участию в театрализованных экскурсиях по этнографическим экспозициям непосредственных носителей национальных традиций, такой методический прием позволит усилить погружение музейных посетителей в культурную среду.

В качестве примера подобной актуализации духовной составляющей культурного наследия сибирских татар на основе положений методики представления нематериального культурного наследия в музее, сформулированной в первой главе, приводится разработанный автором проект
театрализованной экскурсии «Тайны татарских оберегов», призванный проиллюстрировать одно из явлений традиционной духовной культуры сибирских татар – веру в обереги как разновидность традиционных религиозных верований. Сценарный план предлагаемого мероприятия представляет собой авторское научное исследование, основанное на анализе
и систематизации полевых этнографических материалов, хранящихся
в архивах МАЭ ОмГУ им. Ф. М. Достоевского и МНС ОФ ИАЭТ СО РАН. Большую часть материалов составили собственные сборы автора, полученные в результате научно-исследовательских экспедиций в Чановский, Кыштовский, Куйбышевский, Венгеровский районы Новосибирской
области к барабинским татарам в 2004–2007 гг. Кроме полевых материалов привлекались научные монографии и статьи, некоторые статьи.

Сценарный план мероприятия «Тайны татарских оберегов» представлен в виде художественной разработки, основанной на научных фактах, и тем самым отвечающей принципу научной достоверности. Данный проект может быть реализован в любом музее, обладающем музейными предметами по традиционной культуре сибирских татар.

В заключении подводятся наиболее значимые итоги проведенного исследования, формулируются выводы, намечаются перспективы дальнейшей работы.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ
В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ

В журналах, включенных
в перечень ведущих рецензируемых изданий ВАК РФ:

  1. Диянова А. М. Обереги в традиционной родильной обрядности сибирских татар // Омский научный вестник. – 2011. – Вып. 5 (101). – С. 246–249.
  2. Диянова А. М., Корусенко М. А. Традиционное мировоззрение барабинских татар во второй трети ХХ – начале ХХI века: представления о духах-хозяевах освоенного пространства. [Электронный ресурс]. – Тюмень: ИПОС СО РАН. – 2011. – Вып. 2. – С. 186–195. – URL: http//www/
    ipdn.ru/rics/va/_private/a15/186-195/pdf (дата обращения: 20.03.2012)
  3. Диянова А. М. Повседневные запреты в традиционной культуре барабинских татар // Омский научный вестник. – 2011. – Вып. 4 (99). –
    С. 219–222.
  4. Диянова А. М. Актуализация традиционных религиозных верований сибирских татар музеями Западной Сибири // Вестник КемГУКИ. – 2012. – Вып.19. – Т. II. – С. 89–97.

В других научных изданиях:

  1. Мышегреб А. М. Обереги для детей в культуре барабинских татар /
    Археология и этнография: материалы ХLIII Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс» – Новосибирск, 2005. – С. 106–108.
  2. Мышегреб А. М. Оберег в традиционной культуре барабинских татар / Истоки, формирование и развитие евразийской поликультурности. Культура и общество Северной Азии в историческом прошлом и современности: материалы РАЭСК XLV. – Иркутск: Изд-во Иркут. Ун-та, 2005. – С. 341–343.
  3. Мышегреб А. М. Комплекс оберегов, связанный с духами-хозяевами
    у барабинских татар / Археология и этнография: материалы ХLIV Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс» – Новосибирск, 2006. – С. 133–136.
  4. Мышегреб А. М. Комплекс оберегов, связанных с жилищем и хозяйственными постройками у барабинских татар / Археология, этнология, палеоэкология Северной Евразии и сопредельных территорий: материалы РАЭСК ХLVI. – Красноярск, 2006. – С. 165–168.
  5. Мышегреб А. М. Современные представления о нечистых местах в традиционной культуре барабинских татар // Археология, этнология, палеоэкология Северной Евразии и сопредельных территорий: материалы РАЭСК ХLVII. – Новосибирск, 2007. – С. 276–277.
  6. Мышегреб А. М. Образ шайтана у барабинских татар по современным этнографическим материалам // Археология и этнография Приобья: материалы исследования: сборник научных трудов кафедры археологии
    и этнологии. – Томск: Изд-во ТГПУ, 2007. – Вып. 1. – С. 81–85.
  7. Мышегреб А. М. Разработка этнографического комплекса «Оберег
    в традиционной культуре барабинских татар» // Материалы XLVIII
    Региональной (IV Всероссийской с международным участием) археолого-этнографической конференции «Этнокультурная история Евразии: современные исследования и опыт реконструкции». – Барнаул, 2008. – С. 48–49.
  8. Мышегреб А. М. Некоторые подходы к представлению нематериального наследия в современных российских музеях // Достоевский и мировая культура: сборник материалов научно-практической конференции. – Омск, 2008. – С. 149–153.
  9. Мышегреб А. М. Нематериальное наследие сибирских татар в выставке Музея археологии и этнографии ОмГУ им. Ф. М. Достоевского «Дорогу дай, дай добрый путь…» (оберег в традиционной культуре сибирских татар) // Археология и этнография Азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы, методы): материалы ХLIХ РАЭСК. – Кемерово, 2009. – С. 222–223.
  10. Мышегреб А. М. Некоторые формы представления нематериального наследия в современных российских музеях (на примере этнографических экспозиций) // Известия Омского государственного историко-краеведческого музея. – Омск, 2009. – Вып. 15. – С. 204–208.
  11. Мышегреб А. М. Музейный праздник как форма актуализации нематериального наследия на примере Омского государственного историко-краеведческого музея // Евразийское культурное пространство. Археология, этнология, антропология: материалы докладов V (L) РАЭСК. – Иркутск, 2010. – С. 482–483.
  12. Мышегреб А. М. Нематериальное наследие в культурно-образова-тельной деятельности российских музеев // Университеты России и их вклад в образовательное и научное развитие регионов страны: сборник научных трудов. – Омск, 2010. – С. 533–536.
  13. Диянова А. М. Запреты в культуре повседневности барабинских татар // Сулеймановские чтения: материалы всероссийской научно-практи-ческой конференции. – Тюмень, 2011. – С. 37–41.

Подписано к печати 11.04.2012. Формат 60х841/16. Бумага офсетная.
Гарнитура «Таймс». Уч.-изд. л. 1,4. Усл. печ. л. 1,4.
Тираж 100 экз. Заказ № 1034

___________________________________________________________

Издательство КемГУКИ: 650029, г. Кемерово,

ул. Ворошилова, 19. Тел. 73-45-83.

E-mail: izdat@kemguki.ru

 






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.