WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

 

  На правах рукописи

Уткина Анна Николаевна

РОЛЬ РИТУАЛА В ТРАНСЛЯЦИИ СОДЕРЖАНИЯ

СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ

09.00.11 Социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Томск - 2012

Работа выполнена на кафедре культурологии и социальной коммуникации ФГБОУ ВПО «Национальный исследовательский Томский политехнический университет», г. Томск

Научный руководитель:  Лойко Ольга Тимофеевна

доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты:  Князев Николай Алексеевич 

доктор философских наук, профессор

Сибирский государственный

аэрокосмический  университет

им. акад. М. Ф. Решетнева , г. Красноярск 

профессор кафедры философии

и социальных наук

Медведева Екатерина Сергеевна,

кандидат философских наук, доцент

Сибирский государственный

технологический университет, г. Красноярск,

доцент кафедры социальной работы

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Томский Государственный                                       архитектурно-строительный университет»,

                                      г. Томск

Защита состоится  .28 мая..2012 г. в .. ..часов на заседании диссертационного совета ДМ 212.249.01 при Сибирском государственном аэрокосмическом университете имени академика М. Ф. Решетнева по адресу: 660014, г. Красноярск, проспект имени газеты «Красноярский рабочий», 31, зал заседаний, корпус «П».

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Сибирского государственного аэрокосмического университета имени академика М. Ф. Решетнева.

Автореферат разослан «  28 » ___апреля_______ 2012 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, О.В. Летунова 

кандидат философских наук, доцент 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования

Актуальность социально-философского исследования роли ритуала в трансляции содержания социальной памяти определяется следующими теоретическими, социальными и научными реалиями, отражающими диалектику общественного развития и содержанием современного социально-философского знания.

Во-первых, постоянно инициируются исследования социальной памяти, в рамках которой общество актуализирует и преобразовывает, а зачастую, реконструирует свое восприятие прошлого как определяющего идентичность социума на уровне общества, социальной группы, личности. Современный исследователь памяти П. Хаттон, отмечает, что угасание коллективной памяти в результате дробления традиций в современной культуре открыло дорогу к пониманию альтернативных представлений о прошлом и теперь возникает задача – в поиcках прошлого помочь индивидам и социальным группам (особенно маргинальным) обрести собственную идентичность1.

Во-вторых, все чаще предметом особого внимания становится социально-философское постижение настоящего как единственно актуального бытия, и тем самым, сознательно или нет, происходит разрыв преемственности поколений и утрата причастности к единому социуму.

В-третьих, процессы глобализации провоцируют нивелировку бытийственных оснований общества, унифицируя ритуал, который при постоянно меняющейся форме, способен донести глубинное содержание социальной памяти.

В-четвертых, социально-философский анализ ритуала и его роли в передаче содержания социальной памяти обусловлен возрастающей ритуализацией современного общества. Отдельными социальными группами постоянно возобновляются попытки почерпнуть из исторического прошлого актуализированную информацию для оправдания поведенческих ритуалов, регулирующих социальные отношения современности. Бытийствуя в мультикультурном мире современный человек должен знать и понимать смысл и содержание феноменов социальной памяти, раскрывающихся в ритуалах.

Особое значение ритуала в этом процессе определяется его возросшей ролью в жизни общества, группы и индивида. Причастность к определенной социальной группе, реализуемая в совместном ритуальном действии, дает личности уверенность в будущем и смысл ее актуального существования в рамках социальной памяти.

Таким образом, актуальность социально-философского исследования роли и значения ритуала в передаче содержания социальной памяти, вытекает из наличествующих в современном социально-философском знании противоречий между:

- достаточно полно осуществленном анализе сущности ритуала в рамках отдельных исследовательских парадигм, и необходимостью дескрипции его способов и функций на социально-философском уровне;

- потребностью описания способов сохранения и передачи содержания социальной памяти посредством традиции, мифа, символа и недостаточной разработанностью проблемы роли и значения ритуала в этом процессе.

Заявленная проблема исследования формулируется в виде вопроса: В чем состоит специфика ритуала в трансляции содержание социальной памяти по сравнению с такими феноменами как миф, символ и традиция?

Диссертант обосновывает, что ритуал принципиально отличается от иных способов передачи содержания социальной памяти, таких как традиция, миф и символ. Ритуал, в силу своей диалогичности, дискурсивности, непосредственности и постоянной динамической трансформации, охватывая глубинные слои воспоминаний, способен транслировать содержание социальной памяти в постоянно обновляющихся ритуализированных формах. Сохранение социокультурной целостности общества требует выявления социально-философских оснований, которые наиболее полно способны передавать содержание социальной памяти, к которым относится, в первую очередь, ритуал.

Степень теоретической разработанности проблемы

Изучение ритуала и его роли в передаче содержания социальной памяти все чаще становится предметом интереса научного сообщества. В настоящее время отчетливо прослеживаются две доминирующих научных позиции в анализе указанной проблемы. Первая представлена работами Я. Ассмана, который утверждает, что ритуал не может в полной мере транслировать содержание социальной памяти от одного поколения к другому и, в силу своей культурно-исторической изменчивости на уровне формы, зачастую искажает ее содержание2. Иной научной позиции придерживается Ю. М. Лотман считающий, что ритуал способен передавать, а так же сохранять и обогащать содержание социальной памяти. «Основную роль в ритуале играет организация памяти, и сам он представляет собой механизм приобщения индивида к групповой памяти»3. Отчетливо сознавая значимость изложенных позиций, автор полагает, что ритуал отличается от иных способов передачи содержания социальной памяти таких, как миф, традиция, символ. В первую очередь это относится к ритуалам современного общества, когда при латентно сохраняемом содержании социальной памяти, ритуал транслирует ее сущность в иной, более значимой для современного социума, форме. Именно лабильность ритуала на уровне формы, позволяет ему точнее и глубже передать ценностно-смысловые концепты социальной памяти.

Без социальной памяти, актуализирующей утраченные архаические концепты высокоорганизованных обществ (Ассман А., Ассман Я.), невозможно сохранение национальных традиций, символов и ритуалов современного социума.

Теоретическое изучение ритуала началось в конце XIX века в работах Дж. Дж. Фрэзера и М. Элиаде, что позволило диссертанту выявить истоки исследовательских позиций в контексте историзма. В работах данных авторов отмечалась важность ритуала для реконструкции исторического времени и сохранения темпорального единства динамически развивающегося социума, что позволяет сделать вывод о полифункциональной роли ритуала в трансляции социальной памяти. Именно в рамках исторической концепции выявлен процесс становления ритуала как особого социального феномена.

Концептуальные основания исследования ритуала, представленные в работах Э. Дюркгейма, К. Юнга, К. Леви-Стросса, Э. Лича, М. Мосса, Б. Малиновского, К. Лоренца, В. Тернера, В. Н. Фурса, М. К. Петрова, М. К. Мамардашвили, Ю. М. Лотмана, А. К. Байбурина, В. Н. Нечипуренко и др. позволили верифицировать исследовательскую гипотезу автора рассматривающего ритуал как феномен, отражающий наиболее глубинные характеристики бытия социальной памяти. В этом плане особо ценным для исследования проблемы социально-философского анализа ритуала является позиция Р. Коллинза, создателя теории интерактивных ритуалов, выступающей «ключом одновременно к социологии индивидуального мышления и эмоций, а также к разнообразным соединениям одной локальной ситуации с другой»4. В работах В. Н. Нечипуренко впервые был осуществлен социально-философский анализ ритуала, что позволило диссертанту применить данный подход в исследовании роли ритуала в передаче содержания социальной памяти.

Анализ работ М. Хальбвакса, А. Варбурга, Ф. Йейтс, И. Дройзена, П. Нора, К. Шмита, П. Жане, Я. Ассмана, А. В. Соколова, В. А. Колеватова, А. В. Дахина, О.Т. Лойко, и др.,  способствовал выявлению взаимосвязи ритуала и социальной памяти. В этом контексте наибольший научный интерес представляют работы исследователей Варбургианского института. В трудах данных авторов на примерах анализах конкретных произведений живописи (А. Варбург), архитектоники театра (Ф. Иейтс) и др. продемонстрирована глубинная связь ритуального действия как фиксатора содержания памяти человека. Научная позиция К. Шмита, выраженная в том, что: «Память всегда имела социальное, объединяющее действие, реализующее ритуальную общность людей, как ныне живущих, так и умерших»5, позволила поставить вопрос о коммуникативной составляющей социальной памяти.

В области исследования иных способов трансляции социальной памяти: традиции, мифа и символа диссертант опирался на работы: Э. Кассирера, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. Б. Актона, Э. Шилза, С. Флейшекера, К. Юнга, А. Ф. Лосева, Р. Барта, Я. Ассмана, К. Поппера, И. В. Суханова, В. Д. Плахова, С. А. Токарева, Я. Гримма, А. Н. Афанасьева, Э. Тейлора, Г. Спенсера, Ю. Липперта, Р. Моретта, А. Ван Геннепа, Н. Ф. Познанского, Ю. П. Францева, А. А. Потебни, М. К. Мамардашвили, Е. М. Мелетинского, А. М. Пятигорского, А. Уайтхеда, Ж. Делеза, К. А. Свасьяна, М. А. Розова. В частности в работах М. А. Розова исследование традиции рассматривается как одна из возможных предпосылок изучения содержания социальной памяти.

Анализ работ Р.и К. Берндтов, М. Дугласа, В. Тернера, Л. Г. Ионина и др. позволил сформулировать определение ритуала, показывающего его роль в социальной памяти.

Идея функциализации ритуала представленная работами Э. Дюркгейма, Н. Чепла и Т. Куна, Г. Зиммеля, Ж. Делеза, Ю. М. Лотмана, В. П. Тугаринова, А. К. Байбурина, К. С. Сарингуляна, О. Т. Лойко и др. способствовала выявлению сущности ритуала в контексте социальной памяти. Особо отметим выявление функциональных различий мифа и ритуала, когда миф выступает формой явленности социальной памяти, а ритуал – способом адекватного  истолкования ее содержания6.

Актуальность темы исследования, степень ее разработанности в философской литературе позволили сформулировать объектно-предметную область исследования.

Объект исследования -  социальная память.

Предмет исследования – ритуал как способ передачи содержания социальной памяти.

Объект и предмет исследования определили цель диссертационной работы – выявить роль и значение ритуала как способа трансляции содержания социальной памяти. Достижение поставленной цели предполагает последовательное решение следующих задач:

  1. Проанализировать основные научные подходы к анализу ритуала: исторический, психологический, культурологический, коммуникативный, социологический для того, чтобы выявить в какой мере каждый из них способен раскрыть сущность ритуала как способа передачи содержания социальной памяти.
  2. Исследовать существующие в современном гуманитарном знании научные позиции в изучении памяти: историческую, психологическую, коммуникативную, культурологическую, социологическую с целью определения эвристических преимуществ социальной памяти, которая по своему содержанию является общим социально-философским явлением, включающим в себя все формы памяти и, соответственно, способна полнее и глубже зафиксировать  сущностные характеристики социального бытия.
  3. Выявить специфические характеристики ритуала, такие как дискурсивность, диалогичность, окказиональность и динамическая трансформация, отражающие его особенности как способа передачи содержания социальной памяти.
  4. Раскрыть сущность ритуала как способа, наиболее полно и адекватно отображающего содержание социальной памяти и, тем самым, способствующего сохранению идентичности современного социума.

Теоретико-методологические основания исследования

Исходя из социально-философского характера диссертационного исследования, автор использовал следующие методы: диалектический, который позволил выявить процесс становления ритуала как социально-философского явления, общенаучные (анализ, синтез, сравнение), определившие логику работы.

Для конкретизации исследовательской позиции в социально-философском анализе ритуала и социальной памяти были использованы: исторический, психологический, коммуникативный, культурологический, социологический подходы.

Научная новизна исследования

1. Доказано, что социально-философский анализ, обладающий большей степенью общности, способствует рассмотрению ритуала в контексте социальной памяти, что позволяет вывить диалектику становления и развития ритуала как особого явления.

2. Выявлено, что социальная память, как совокупность актуальной для общества информации, укорененной в ментальности социума и передаваемой от одного социального страта и поколения к другому, обладает способностью к постоянному диалектическому развитию.

3. Обосновано, что способы передачи содержания социальной памяти, такие как традиция, миф и символ, транслируют преимущественно отдельные формы бытия социальной памяти: историческую и культурную. Традиция и миф передают содержание исторической памяти, а символ - содержание культурной памяти. Ритуал, в отличие от традиции, мифа и символа передает содержание социальной памяти.

4. Дано определение ритуала как способа бытия социальных отношений, диалектически развивающихся в обществе, отражающих наиболее существенное в содержании социальной памяти при постоянно меняющейся форме представления, в зависимости от динамики социального развития.

5. Выявлены специфические особенности ритуала (дискурсивность, диалогичность, окказиональность и динамическая трансформация), определяющие ритуал как способ передачи содержания социальной памяти. Ритуал позволяет отразить явленность содержания социальной памяти в контексте социальной философии. Выступая важнейшим элементом социальной памяти, ритуал способен более полно передавать содержание последней от одного страта к другому.

6. Выявлен способ функционирования ритуала, осуществляемый в ряде последовательных актов: трансляции, коммуникации и трансмутации, посредством которых осуществляется передача содержания социальной памяти в процессе реализации ритуализированных практик при постоянном обновлении формы ритуала под воздействием изменяющихся социальных условий.

Научно-практическая значимость исследования

Материалы диссертации используются в преподавании ряда философских дисциплин, в первую очередь философии, социальной философии, философии культуры. Отдельные положения и материалы диссертации применимы в современной педагогике высшей школы, для формирования толерантного поведения студентов, планирующих свое обучение в другой социокультурной среде. Основные теоретические выводы диссертационного исследования могут быть использованы в процессе обучения иностранных студентов, с целью более полного включения их в ритуально-символический мир российской ментальности посредством ознакомления с основными концептами социальной памяти той культуры, в которой им предстоит проходить обучение. Результаты работы возможно использовать как теоретическую базу для исследования в области ритуала и социальной памяти. Дальнейшее исследование роли и значении ритуала в передаче содержания социальной памяти  способствует пониманию сложнейших социальных конфликтов, возникающих между различными слоями современного общества.

Апробация результатов исследования

Основные положения диссертационной работы прошли апробацию в научных публикациях и докладах на конференциях. По теме диссертации издано 10 статей, две из них, в журналах рекомендованных ВАК. Теоретические положения диссертации обсуждались на VI Международной научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Актуальные проблемы гуманитарных наук» (Томск, 2007 г.); на Всероссийской конференции с международным участием «Вопросы социокультурной антропологии» (Томск, апрель 2008 г.); на I Всероссийской научно-практической конференции «Трансформация научных парадигм и коммуникативные практики в информационном социуме» (Томск, 20-21 октября 2008 г.); на XIX и XX Духовно-исторических чтениях в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (Томск, 2010 г.); на Всероссийской конференции с международным участием «Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации» (Великий Новгород, 16-17 ноября 2010 г.); на X Международной научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Актуальные проблемы гуманитарных наук» (Томск, 21-22 апреля 2011 г.).

Диссертация: «Роль ритуала в трансляции содержания социальной памяти: социально-философский анализ» обсуждалась на расширенном заседании кафедры философии и социальных наук Сибирского государственного аэрокосмического университета имени академика М. Ф. Решетнева.

Структура диссертации

        Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, насчитывающего 173 источников, в том числе, на иностранных языках.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

       Во Введении обосновывается актуальность диссертационного исследования, проводится анализ степени разработанности проблемы, определяются объект, предмет исследования, методологические принципы, формулируется новизна, теоретическая и практическая значимость работы.

       В первой главе «Ритуал в контексте бытия социальной памяти» выявлены значение и роль ритуала в социальной памяти. Представлены основные подходы к анализу ритуала, существующие в современном гуманитарном знании, выявлены ведущие исследовательские позиции в изучении социальной памяти.

В первом параграфе: «Ритуал в современном социально-философском знании» на основе исследований ритуала в современном социально-философском и гуманитарном знании, диссертант пришел к выводу о том, что большую эвристическую значимость в исследовании ритуала имеет социально-философский анализ. Данное утверждение строится на основе выполненного исследования источников по проблеме диссертации.

Историческая концепция, представленная именами М. Элиаде и Дж. Фрезера позволила диссертанту выявить истоки социально-философского анализа ритуала. Историческая концепция ритуала показала его циклический характер, который связывается с представлениями об окружающем мире. Смыслы и ценности последнего постоянно воссоздаются в ритуальном действии. Такое понимание ритуала позволяет сохранять и транслировать содержание исторической памяти от одного поколения к другому.

В трудах К. Юнга доказано, что ритуал содержится в подсознательной памяти индивида, что дает основание для исследования ритуала как одного из психологических процессов, лежащих в основе содержания социальной памяти. В рамках коммуникативной концепции показана роль ритуала во взаимопонимании между представителями разных культур и рас. На это обратил внимание К. Леви Стросс, который подчеркивал важность не только культурных, но и, расовых спецификаций в процессе взаимопонимания. «Две культуры выработанные людьми, принадлежащими к одной и той же расе, могут настолько же и даже более различаться, чем две культуры, происходящие из расово отдаленных групп»7. В работах К. Леви-Стросса и Э. Лича ритуал рассматривается в качестве средства невербальной коммуникации и выявляется его коммуникативная функция как базовая для формирования иных функций ритуала. Основываясь на этом, диссертант пришел к выводу, что посредством коммуникативной функции, ритуал способен передавать содержание социальной памяти. Рассказанное языком ритуала посредством дискурса и диалога, содержание социальной памяти сохраняется и транслируется последующим поколениям.

Культурологическая концепция ритуала, представленная работами М. Мосса, Б. Малиновского, М. К. Мамардашвили, Ю. М. Лотмана, А. К. Байбурина, В. Н. Нечипуренко и др. особо акцентирует внимание не на объяснение мира, а на решение важных для жизни социума задач: сохранения, контроля и воспроизводства знаковых ценностей, таких как престиж, статус, социальное положение. В этом случае основная роль в ритуале отводится организации памяти, а ритуал рассматривается в качестве способа приобщения индивида к коммеморации.

Исследование ритуала с позиций социологического подхода выявило роль ритуала в понимании Другого. Данный вывод был сделан исходя из положения Э. Дюркгейма о том, что для понимания Другого, необходимо рассмотреть сущность общества, к которому человек принадлежит, изучить символы и ритуалы, в которых общество себя презентирует. Э. Дюркгейм первым проанализировал функции ритуала как системно организованного целого. Идея функциализации ритуала, позволила диссертанту продолжить изучение роли ритуала в трансляции содержания социальной памяти.

К сущности ритуала обратился В. Тернер. Им было доказано, что посредством ритуала сохраняются социальные связи. «А там, где есть социальная драма, там с полной вероятностью могут присутствовать ритуал или церемониальные институты восстановления».8

Согласно научной позиции В. Тернера, изменения, происходящие в обществе, не отражаются на радикальной преформации ритуала. Это позволило диссертанту обосновать гипотезу о лабильности ритуальной формы, сохраняющей внутреннее содержание ритуала и предложить его определение, наиболее полно отвечающее решению поставленных в диссертации проблем. Ритуал – это способ бытия социальных отношений, передаваемых от одного поколения и социального страта к другому, позволяющий транслировать сущностное содержание социальной памяти в постоянно меняющейся форме. 

Анализ понимания ритуала, раскрывает его содержание с позиций исторического, психологического, коммуникативного, и социологического подходов. Выявлены исторические основания ритуала, показана его смыслообразующая роль, определены основные функции: устранение течения «профанного» времени и замена его «сакральным», поддержание системы мироустройства, коммуникативная, социализации индивида, интегрирующая и воспроизводящая, что позволило диссертанту обосновать роль ритуала в приобщении индивида к социальной памяти. Исторический подход показывает связь ритуала с содержанием исторической памяти, психологический дает возможность исследовать глубинные основания ментальности ритуала, а коммуникативный - прослеживает связь ритуала с содержанием коммуникативной памяти. В рамках культурологического подхода обоснована роль ритуала в передаче содержания культурной памяти, в социологическом подходе представлена функциализация ритуала, что позволило диссертанту в дальнейшем развить идею лабильности формы ритуала, при сохраняющимся внутреннем содержании. Осуществленное исследование вышеперечисленных подходов показало, что ритуал передает различные формы социальной памяти, что подтверждает необходимость раскрытия его сущности как социально-философского явления. Этому будет способствовать выявление роли ритуала в передаче содержания социальной памяти.

Во втором параграфе: «Основные теоретические позиции в исследовании социальной памяти» проанализированы ведущие научные направления в ее изучении. Категория «социальная память» была введена в отечественное гуманитарное знание П. Н. Милюковым, который использовал данное понятие для выявления границы трансформации памяти исторической в память социальную. Работы М. Хальбвакса, А. Варбурга, Ф. Йейтс, П. Нора, П. Жане, Я. Ассмана, Д. Динера и др. позволили диссертанту представить явленность ритуала как способа бытия содержания социальной памяти. Анализ социальной памяти с позиций историзма дал диссертанту теоретическую базу для рассмотрения памяти как социального феномена. Идея трансляции содержания социальной памяти посредством объектов культуры принадлежит историку искусства А. Варбургу, который интерпретировал произведения искусства как «изобразительные символы» культуры, созданные в «определенном кругу» и манифестирующие свою культурную идентичность. Научный подход А. Варбурга, стал теоретическим основанием для дальнейшего изучения способов трансляции социальной памяти. Исследование работ П. Нора и Д. Динера позволили диссертанту рассматривать ритуал в качестве способа, способствующего адекватной трактовке социальной памяти. «Сопротивление коллективной памяти огромно и обычно требует повторения, пусть даже символического»9

. Д. Динер, на примере истории и культуры Германии, показал девальвацию социальной памяти, проявившуюся в ее сужении, тем самым поставив вопрос: что может способствовать адекватному восприятию социальной памяти?

В психологической концепции социальной памяти, память рассматривается как социальный акт. Анализ работ П. Жане и Л. Выготского показал, что поскольку память является актом социальным и, следовательно, предполагает взаимодействие нескольких членов социума, то ритуал позволяет удовлетворить желание людей к совершению совместного действия. Базируясь на утверждении П. Жане о том, что цель и характеристика памяти - это борьба с отсутствием, диссертант делает вывод, что участие в ритуальном действии является социальным актом памяти. Ритуалы дают возможность приобщения к прошлому, тем членам общества, которые не принимали участие в каком либо событии. Тем самым осуществляется важнейший процесс сопричастности к социальной памяти.

В качестве живой социальной памяти в контексте коммуникации рассматривается социальный менталитет. Ритуал представляет собой как бы «моторный» аспект социальной памяти, входящий в часть духовной культуры, которая, как культурное наследие, является слоем социальной памяти. «Моторный» раздел обеспечивает воспроизведение общества10. Ритуал является важной составляющей долговременной социальной памяти, которая, возникая в коммуникативном процессе, позволяет всем его участникам находиться в единой ментальности. В результате чего, идентичность понимания содержания социальной памяти приводит к адекватному воспроизведению сущности коммуникативного сообщения11

. В контексте коммуникации доказано, что ритуал способен передавать содержание социальной памяти. Посредством невербальной коммуникации ритуал реанимирует воспоминания и как следствие, происходит восстановление идентичности.

Работы Я. Ассмана, О. Эксле, Ю. М. Лотмана и др. в которых социальная память рассматривается как феномен культуры, показали роль ритуала в трансляции содержания культурной памяти. В этом контексте ритуал исследуется как форма передачи и воскрешения культурного смысла и связывается с культурной памятью. Когда какое либо действие становится актуальным для общества, то оно получает статус ритуала, для последующей передачи своего культурного смысла. Научный подход к ритуалу как к продукту социальной активности, представленный в работах О. Эксле, способствует пониманию ритуала в качестве социального феномена и позволяет рассматривать ритуал в контексте социальной памяти. Ритуал как рефлексия познания объектов социальной среды, способствует глубинному познанию бытия социальной памяти. Социальные группы, конституируемые социальной памятью, которая так же является источником коллективного сознания, посредством ритуала сохраняют и транслируют социальную память. Ритуал выступает на уровне трансмутации, как окказиональное отражение социальной памяти.

Социологическое исследование памяти, осуществленное М. Хальбваксом, позволило сделать вывод, что роль ритуала в социальной памяти заключается не только в фиксации, но и в трансляции актуальной общественной информации. Факт наилучшего запоминания отмечается у тех членов группы, «которые в той или иной степени испытали непосредственное прикосновение к происходящему»12. Диссертант обосновывает положение о том, что ритуал способен создавать определенную эмоциональную атмосферу для запоминания, а «прикосновение» к ритуальному действу, то есть участие в нем, позволяет реконструировать прошлое. В качестве основной функции социальной памяти Д. А. Аникин определяет самоидентификацию сообщества путем его отличий от других сообществ и уменьшением внутренних разногласий. Социальная группа, заинтересованная в пролонгировании своего существования репрезентирует свое прошлое. Способы фиксации содержания социальной памяти могут существовать гораздо дольше, чем существование того или иного сообщества. Как способы конструирования социальной памяти Д. А. Аникин рассматривает коммеморативные практики. Их эффективность определяется целенаправленной деятельностью человека. Под коммеморативными практиками Д. А. Аникин понимает повторяющуюся совокупность действий, которые имеют  социально значимый характер интерпретаций исторических фактов, что проявляется в конструировании непротиворечивой картины прошлого13. В диссертации сделан вывод, что поскольку ритуал соответствует характеристикам коммеморативной практики, то это позволяет рассматривать ритуал в данном ракурсе. Следовательно, ритуал как коммеморативная практика способен фиксировать содержание социальной памяти для последующей ее передачи от поколения к поколению. Осуществленный анализ социальной памяти в контексте социологии доказывает, что ритуал, отражая внутреннее содержание социальной памяти, будет способствовать ее адекватному восприятию в современном мире и как следствие, редуцированию манипуляции общественным сознанием.

Проанализированные концепции в исследовании социальной памяти выявили духовную составляющую ритуала, позволяющую более полно раскрыть ее содержание. Рассмотренные способы передачи социальной памяти в историческом ракурсе способствуют адекватному пониманию ритуала. Психологическая концепция социальной памяти позволяет рассматривать ритуал как способ запоминания, приобщение к со-бытийности, отражающемся в бытии социальной памяти. Анализ коммуникативной концепции социальной памяти показал, что посредством ритуала возможно восстановить идентичность содержания социальной памяти. Результаты исследования культурологической концепции социальной памяти дают возможность изучения ритуала как способа трансляции содержания социальной памяти. Социологическая позиция социальной памяти позволяет рассматривать ритуал в качестве коммеморативных практик, что способствует социально-философскому познанию ритуала. В диссертации было обосновано, что диалектика ритуала проявляет себя в его изменяющихся формах, а междисциплинарный анализ ритуала раскрывает его сущность как способа бытия социальной памяти.

Осуществленный в первом разделе работы социально-философский анализ позволил дать определение социальной памяти, наиболее полно отражающее концептуальные основания работы. Социальная память - это совокупность актуальной для общества информации, содержащейся в ментальности социума и передаваемой от одного поколения к другому.

Вторая глава «Роль ритуала в трансляции содержания социальной памяти» посвящена выявлению роли ритуала в передаче содержания социальной памяти.

В первом параграфе второй главы «Механизмы передачи содержания социальной памяти: традиция, миф, символ» исследуются способы передачи социальной памяти, такие как традиция, миф и символ. В параграфе выявлено, что эти способы не в полном объеме транслируют содержание социальной памяти. Они способны транслировать только ее формы: историческую и культурную. Ритуал, в силу своей диалектической сущности, как способ передачи содержания социальной памяти играет более существенную роль. Изучение работ К. Поппера, И. В. Суханова, В. Д. Плахова, и др. позволяет сделать вывод о том, что традиция передает память об общественных отношениях и направление поведения. Как реалия, подвергающаяся конкретно-историческим модификациям, традиция по природе своей изменчивости теряет актуальность более часто, чем это происходит с ритуалом. Традиция передает внешнее, профанное содержание, отражающееся в исторической памяти. Ритуал способен предавать внутреннее, смысловое содержание социальной памяти. Социальная память при помощи ритуала способна воссоздавать картину прошлого.

Исследования Ф. В. Й. Шеллинга, А. Ф. Лосева, Р. Барта, А. Ф. Косарева, Е. М. Мелетинского и др., позволили диссертанту сделать вывод о том, что миф передает содержание исторической памяти. А. Ф. Лосевым миф определяется как сама жизнь и как данное исторически личностное бытие. Миф более личностен, в то время как ритуал, социален. Ритуал меняет свою форму, в зависимости от социальной динамики, в то время как содержание ритуала остается прежним. Содержание мифа может меняться в зависимости от личности мифотворца, его социального статуса. Дискурсивность мифа и ритуала различны по своей природе. Дискурсивность мифа личностна и поэтому вербальность мифа ограничивает его способности к передаче содержания социальной памяти. Дискурсивность ритуала социально-ориентирована, с учетом статуса участников ритуальной практики и социальной нормы. Именно поэтому ритуал способен передать глубже и полнее содержание социальной памяти.

Р. Бартом суть мифа определяется как «игра в прятки между смыслом и формой»14

. Произвольность значения мифа не позволяет ему передавать содержание социальной памяти, в то время как ритуал при изменении формы сохраняет свое значение. Неустойчивость мифических концептов в силу их историчности не позволяет мифу достоверно передавать содержание социальной памяти. Мифические концепты отражают не саму реальность, а представление о реальности. А. Ф. Косаревым, миф определяется как явление чувственное и в большей степени относящееся к метафизике, и дающее возможность для развития искусства и науки. Миф как форма наделен изменяющимися содержанием и идеями, ритуал же меняет свою форму, но идея и содержание ритуала остаются прежними. Ритуал не относится к области чувственного, хотя при исполнении ритуала человек испытывает сильнейшие эмоции, позволяющие запечатлевать данное событие в памяти. Метафизика ритуала не является его основной характеристикой, поскольку ритуал, прежде всего, служит для поддержания порядка в социуме. Работы Е. М. Мелетинского показали, что миф в большей степени занят гармонизацией отношений социальной группы и природным окружением, однако диссертант полагает, что социальность мифу придает ритуал, как средство поддержания социального порядка. В качестве специфической функции мифа, Е. М. Мелетинским рассматривается моделирование, ритуал же более функционален и поэтому, имеет большую способность к транслированию содержания социальной памяти. Е. М. Мелетинский считает ритуал практической и действенной стороной единого ритуально-мифического комплекса. Он отметил, что в современном социуме миф, превращаясь в антимиф, становится выражением одиночества и общественного отчуждения человека. Ритуал способствует социализации индивида и служит для поддержания порядка. Диссертант приходит к выводу, что гармонизирующая функция мифа изменяется на противоположную из за искажения содержания мифа. Поскольку миф облигаторен, то он не способен передавать содержание социальной памяти в полном объеме.

Для изучения роли символа в трансляции содержания социальной памяти, автором были использованы работы Э. Кассирера, А. Ф. Лосева, К. Юнга, К. А. Свасьяна и др. Анализ трудов К. Юнга позволил сделать вывод, что утеря истинного  социального значения символа не позволяет в полной мере передавать содержание социальной памяти от одного поколения к другому. Например, Вифлеемская звезда на Рождественской елке, в СССР стала символическим атрибутом Советской власти. Обращение к трудам А. Ф. Лосева показало, что каждый символ служит выражением определенной идеи, и, следовательно, способствует трансляции идейного содержания культурной памяти. Ритуал по своей природе социален и именно поэтому ритуальное действие вбирает в себя несколько символов, образуя при этом новый общественный смысл. Изложенное выше доказывает преимущество ритуала и его роль в трансляции содержания социальной памяти. Диссертантом доказано, что внешняя социальная мобильность ритуала при его внутренней стабильности способствует трансляции содержания социальной памяти и ее аутентичному пониманию. Ритуал, прежде всего, социален, поскольку его окказиональность позволяет сохранять и транслировать общественную память посредством невербальной коммуникации. В диссертации выявлено, что символ не обладает окказиональностью и мобильностью ритуала и вследствие этого не способен передавать социальную память в присущем для ритуала объеме. Ритуал требует непосредственного участия, он не только дискурсивен, но так же диалогичен и окказионален. Данные характеристики ритуала, подтверждают его эффективность и преимущество в трансляции содержания социальной памяти.

Анализ способов передачи содержания социальной памяти: традиции, мифа и символа, доказал, что они передют содержание отдельных форм социальной памяти. Традиция передает внешнее содержание социальной памяти, в то время как ритуал транслирует внутреннее, миф и традиция передают содержание исторической памяти, символом передается содержание культурной памяти. Профанность традиции и облигаторность мифа лимитируют трансляцию содержания социальной памяти, в то время как профанно-сакральные характеристики ритуала расширяют его возможности к передаче содержания глубинных слоев социальной памяти. Следовательно, в силу социальной ориентированности, ритуал является более эффективным способом трансляции содержания социальной памяти.

Второй параграф второй главы «Ритуал как механизм трансляции содержания социальной памяти» посвящен раскрытию социальной сущности ритуала как способа передачи содержания социальной памяти.

Сущность ритуала, как способа трансляции содержания социальной памяти представлена в работах Э. Дюркгейма, А. К. Байбурина, К. С. Сарингуляна, О. Т. Лойко и др. Анализ функций ритуала таких как диалогичность, дискурсивность, постоянная динамическая трансформация выявил, что ритуал может иметь различную форму, в зависимости от того к какому обществу он принадлежит, и изменяться с течением времени, но при этом ритуал сохраняет свое содержание.

Под диалогичностью ритуала понимается его способность реализовать процесс социального общения различных субъектов, с целью достижения определенного консенсуса, который позволяет оставаться в рамках социальной памяти данного общества. Динамическая трансформация ритуала в современном обществе позволяет выявить диалектически противоречивое единство в передаче содержания социальной памяти.

Изложенное выше позволило диссертанту исследовать ритуал как способ трансляции содержания социальной памяти. Ритуал обладает окказиональностью, так как представляет собой важное событие или период в жизни общества. Окказиональность рассматривается диссертантом в качестве отличительной характеристики и преимуществом ритуала в трансляции содержания социальной памяти по сравнению с традицией, мифом и символом. Отправление ритуала по случаю какого либо события, важного для социума, позволяет запечатлеть это событие в содержании социальной памяти. Это подтверждает, что ритуалы воспоминания выполняют ретроспективную роль. Фиксируя в себе содержание социальной памяти, ритуал транслирует ее последующим поколениям. Форма ритуала нестабильна и имеет тенденцию к постоянному изменению и модернизации, но, не смотря на это, содержание ритуала остается прежним и это позволяет ему передавать содержание социальной памяти. Лабильность ритуала помогает ему латентно сохранять содержание социальной памяти, передавая последнюю в более приемлемых для современного общества формах.

В работе выявлен способ функционирования ритуала, выраженный в ряде последовательных актов: трансляции, коммуникации и трансмутации. Посредством данного способа, ритуал транслирует содержание социальной памяти, трансмутируя при этом по форме. Например, ритуал венчания при вступлении в брак, в Советское время был заменен на гражданскую регистрацию. На уровне коммуникации, ритуалом выстраивается идентичность понимания Другого и образуется общее коммеморативное поле. На уровне трансмутации ритуал передает содержание социальной памяти, таким образом, что бы код транслируемой информации мог быть расшифрован последующими поколениями. Ритуал как коммеморативная социальная коммуникация способствует идентификации образцов поколений и их взаимопониманию. На уровне коммуникации, ритуал дискурсивен, поскольку «рассказывает» содержание социальной памяти посредством как вербальных, так и невербальных средств. Диалогичность ритуала образует обратную связь. Традиция как коммуникация дискурсивна, послание, сообщаемое традицией одностороннее, обратная связь отсутствует. То же является верным для мифа и символа. Сообщение, передаваемое мифом исключительно вербально, символ передает визуальное сообщение и вбирается ритуалом. Таким образом, односторонность сообщения ограничивает коммуникативные возможности традиции, мифа и символа. Ритуал, на уровне трансляции, передает внутреннее, как профанное, так и сакральное содержание социальной памяти. В процессе трансмутации в соответствующем канале трансляции появляются новые социальные знания и происходит модификация старых. На этом уровне, ритуал, передавая внутреннее содержание социальной памяти, может обновлять свою внешнюю форму в соответствии с изменениями, происходящими в социуме. Подобная лабильность ритуала способствует адекватной передаче содержания социальной памяти.

В диссертации разработан способ передачи содержания социальной памяти посредством ритуала через трансляцию, коммуникацию и трансмутацию. Это выявило преимущество и эффективность роли ритуала в передаче содержания социальной памяти. Ритуал, в силу своей диалогичности, дискурсивности, непосредственности и постоянной динамической трансформации, охватывая глубинные слои воспоминаний, способен транслировать содержание социальной памяти в постоянно обновляющихся ритуализированных формах.

Процесс развития современного общества, техни­ческой цивилизации и самого феномена постиндустриальности, связанного с усложнением социальных, эконо­мических и политических институтов, оказывает серьезное влияние на социальные отношения, которые становятся всё более ритуализированными. Именно поэтому анализ ритуала как способа сохранения и трансляции содержания социальной памяти продолжает оставаться актуальной социально-философской проблемой. В диссертационном исследовании поставлена проблема и предложен вариант решения вопроса о механизме трансляции содержания социальной памяти.

В заключении подведены итоги, намечены перспективы дальнейшей разработки проблемы роли и значения ритуала как способа передачи содержания социальной памяти.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

Статьи в журналах, рекомендованных ВАК для публикации результатов диссертационных работ:

  1. Уткина А. Н. Ритуал в контексте социально-философского анализа /А.Н. Уткина // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2011. № 4 (10): в 3-х ч. Ч. 1. – С. 185 - 187.
  2. Уткина А. Н. Ритуал как способ трансляции ценностно-смыслового мира социальной памяти / А. Н. Уткина, О. Т. Лойко // Вестник Томского государственного университета. История. - № 3 (15). – 2011. – С. 181 – 185. (07 п. л. 0,35 п. л.).

Статьи, опубликованные в других изданиях:

  1. Уткина А. Н. Логика взаимосвязи ритуальных действий /А.Н. Уткина // Актуальные проблемы гуманитарных наук. Сборник научных трудов. – Томск: Из-во ТПУ, 2007. – С. 379-380.
  2. Уткина А. Н. К вопросу о толерантности ритуала /А.Н. Уткина // Вопросы социокультурной антропологии. – Томск: Из-во «Иван Федоров», 2008. – С. 139-143.
  3. Уткина А. Н. Ритуал как современная стратегия коммуникации /А.Н. Уткина // Трансформация научных парадигм и коммуникативные практики в информационном социуме. Сборник научных трудов. – Томск: Из-во ТПУ, 2008. – С. 191-193
  4. Уткина А. Н. Механизмы трансляции социальной памяти /А.Н. Уткина // Актуальные проблемы гуманитарных наук. Сборник научных трудов. – Томск: Из-во ТПУ, 2010. – С. 172-174.
  5. Уткина А. Н. Ритуалы и их роль в культуре /А.Н. Уткина // Православные традиции и учительское служение. Материалы Духовно-исторических чтений в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. – Томск: Департамент по культуре Администрации Томской области, 2010. – С. 53-55.
  6. Уткина А. Н. Ритуал как инструмент модернизации социальной памяти /А.Н. Уткина // Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации: Материалы Всерос. науч. конф. 16-17 ноября 2010 г. – НовГу. – Великий Новгород, 2010. – С. 371-374.
  7. Уткина А. Н. Дискурс социальной памяти: современные подходы /А.Н. Уткина // Актуальные проблемы гуманитарных наук. Сборник научных трудов студентов, аспирантов и молодых ученых. – Томск: Из-во ТПУ, 20011. – С. 307-309.
  8. Уткина А. Н. Ритуал в контексте социальной памяти /А.Н. Уткина // Современные коммуникативные технологии взаимодействия с целевой аудиторией: сборник трудов молодежной научно-практической конференции; Томский политехнический университет. – Томск: Из-во ООО «СПБ Графика», 2011. – С. 141-142.

 


1 См.: Хаттон П. История как искусство памяти. – СПб. – 2003.

2 См.: Assmann J. Das kulturelle Gedchtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitt in frhen Hochkulturen  Verlag C.H. Beck. 2000 .- S. 38 - 39.

3 Лотман Ю.М. Память в культурологическом освещении // Лотман Ю. М. Избр. ст.: В 3 т. Таллинн, 1992. – Т.1. – С. 201.

4 Коллинз Р. Социология философий: Глобальная теория интеллектуального изменения. - Новосибирск Сибирский хронограф, 2002. – 69 с.

5 Schmit K. Gedchtnis, das Gemeinschaft stiftet. - Freiburg. 1985. S. 7.

6 См.: Лойко О.Т. Онтология социальной памяти /Под ред. д.ф.н., проф. В.С. Барулина. – Томск, изд-во Том. ун-та, 2008. – С. 239 – 240.

7 Леви-Стросс К. Структурная антропология. – М.; Наука, 1985. - С. 325

8 Тернер, В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983. - С.136

9 Динер Д. Круговороты. Национал-социализм и память / Дан Динер; [пер. с нем. А. А. Панова]. – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2010. - C. 93

10 См.: Соколов А.В. Общая теория социальной коммуникации. – СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2002 г. – 461 с.

11 См.: Лойко О.Т. Онтология социальной памяти / Под. ред. д.ф.н., проф. В.С. Барулина. – Томск, изд-во Том. ун-та,2008. – 311 с.

12 Хальбвакс М. Социальные рамки памяти / М. Хальбвакс. М.: Новое издательство, 2007. С. 61.

13 См. Аникин Д. А. Память как социальный феномен // Известия Саратовского университета. Новая серия. 2007. Том 7. Серия «Философия. Психология. Педагогика». Выпуск 1. С. 3-9.

14 Барт Р. Миф сегодня / URL: http://www.philology.ru/literature1/bart-94.htm




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.