WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


 

на правах рукописи

АЗЕМУН МУХАММАД АББАС

МИСТИКО-ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ

ФАРИДУДДИНА АТТОРА

Специальность 09.00.03. история философии

Автореферат

диссертации на соискание

ученой степени кандидата философских  наук

ДУШАНБЕ -2012

Работа выполнена  в Институте философии, политологии и права им. А.М. Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан

 

Научный руководитель: Мухаммадходжаев Ахмаджон

  доктор философских наук, профессор, член-

  корреспондент АН РТ, Зав. Отделом истории 

  философии Института философии, политологии 

  и права имени А.М.Богоутдинова АН РТ

Официальные оппоненты:  Зиёев Хуршеджон Махшулович

  доктор философских наук, профессор, 

  Ректор Таджикского государственного

  института языков имени С.Улугзаде 

  Афганов Сайфулло Махмадиевич

                                 кандидат философских наук,

И.о.доцент кафедры философии и

политологии Таджикского государственного

университета коммерции

Ведущая организация: Таджикский технический университет им.академика М.С.Осими, кафедра общественных дисциплин                

Защита состоится ______________ 2012 г. в___часов на заседании  Диссертационного совета  Д 047.005.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук в Институте философии, политологии и права  им. академика А.М.Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан, по адресу: 734025, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33.

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке им. И.Ганди АН РТ (734025, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33).

Автореферат разослан «_____» _______________ 2012 г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета,

доктор философских наук                               Н.Н.Садыкова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Динамика жизни современного общества не имеет аналога в истории человечества. Человечеству благодаря использованию своего интеллекта, к XXI в. удалось достичь колоссального научного, технического и технологического прогресса.

Научно-технологический прогресс сократил расстояние не только между континентами, но и между странами, народами, способствовал более глубокому взаимопониманию людей. Человеческий мир за относительно короткое время стало глобальным и единым. Сейчас уже всякое событие в одной части планеты дает моментальный резонанс в другой. Это показывает насколько огромны ресурсы человеческого разума не только для материального благополучия, но и для духовного единства человека. Вместе с тем игнорирование человеком в своей деятельности «универсального и созерцательного разума» («акли кулли ва шухуди») весьма снизило в нем уровень духовности, нравственности и гуманности. Угрожающую бездуховность во многом можно объяснить тем, что «инструментальный разум» («акли абзор,)» человека ориентирован на материальное начало и служит технологическому прогрессу. При этом духовным аспектам развития общества уделяется второстепенное значение. Для изменения сложившей ситуации к лучшему и возрождения вечных нравственных ценностей необходимо обратиться к богатому литературно-философскому наследию. По мнению автора диссертации, обращение к духовной и интеллектуальной жизни иранских народов, внесших огромный вклад в сокровищницу культурных ценностей человечества, поможет  современному человеку понять  свой внутренний мир и смотреть на внешний мир другими глазами.

Глубокое изучение эзотерических, мистических идей Фаридуддина Аттора Нишапури, направлено именно на то, чтобы, используя его богатейшее духовное наследие, сделать эти идеи достоянием современных поколений. Мировоззрение Аттора и современная жизнь представляют собой яркий контраст между объективностью и субъективностью (айният ва зехният). Исходя из вышеизложенного, актуальность данного исследования можно обосновать следующими обстоятельствами:

1) обращение к прошлому духовному началу является одним из путей спасения современного человека от духовных кризисов. Иначе говоря, прогрессивный человек, обладающий идейным базисом (зербано), может на его основе создавать прочные интеллектуальные надстройки;

       2) знакомство с творчеством представителей тех или иных исторических эпох играет весьма значительную роль. В данном случае духовное наследие Аттора во взаимообогащении различных культур имеет важное значение;

       3) в процессе духовного воспитания нынешнего поколения вместо сложных дефиниций целесообразнее использовать понятия более простые, но  «вдохновляющие». Аттор смог очень изящно и искусно соединить глубокие религиозные постулаты со многими человеческими знаниями,  применяя их в притчах и рассказах;

       4) мистицизм Аттора учит человека душевному спокойствию и равновесию, а это то, в чем очень нуждается современный, часто подавленный и растерянный человек;

       5) мистицизм Аттора имеет цель проявить миру сокрытые и сакральные  ценности человеческого бытия, исследуя которых человек может постичь сущность «самопознания» («худшинос,»), и Аттор, ведя путника поэтапно по этому пути знакомит его со всеми путями духовного совершенствования, показывает ему его сущность.

       Таким образом, актуальность темы предлагаемого исследования, в первую очередь, подтверждается духовным состоянием современного общества, которое оказалось сейчас в глубоком нравственном и идейном кризисе.

       Нам представляется, что выход современного общества из подобного сложного нравственного кризиса является, безусловно, непростым, не одновременным, а долгим процессом, он не происходит в одночасье. Духовное или моральное обновление общества обычно сопровождается социально-экономическими и политическими изменениями, они по существу суть комплексный общественно-культурный процесс. Очень важно, чтобы это обновление с начало происходило в умах представителей интеллигенции и способствовало переоценке ценностей в умах простых людей, препятствовало распространению потребительного отношения ко всем благам жизни, к природе, а находило баланс между материальным благополучием и духовным прогрессом человечества.

       Наследие Фаридуддина Аттора и других представителей суфизма является, конечно, не панацея от всех социальных бед, но оно как важный компонент социального капитала может служит духовным толчком для такого обновления. Наследие Аттора  и других суфиев воодушевляет  нас в понимании того, что  духовный прогресс человечества возможен, если к этому приложит усилие каждого отдельного человека. 

       Степень разработанности темы. Фаридуддин Аттор является одним из самых плодотворных представителей персидско-таджикского суфизма, который оставил после себя огромное наследие. Не случайно, что иногда число его произведений сравнивают с числом сур священного Корана. Творчество Аттора привлекало внимание ученых еще при его жизни, но и по прошествии многих веков  его богатое наследие не потеряло своей актуальности.

       Исследованию и изучению творческого наследия Фаридуддина Аттора уделяется особенно большое внимание в современном Иране. Об этом свидетельствует, в частности тот факт, что в этой стране многократно изданы труды мыслителя, а анализу его мировоззрения посвящены исследования многих ученых.

Большую ценность в изучении творчества Аттора имеют работы известного иранского исследователя Саида Нафиси. Особого внимания заслуживают две его книги: «Джустуджу дар ахвол ва осори Фаридуддин Аттор»1 («Поиски в жизни и творчестве Фаридиддина Аттора») и «Зиндагиномаи шайх Фаридуддин Аттори Нишопури»2 («Биография шейха Фаридиддина Аттора Нишапури»). В этих произведениях впервые критически анализируются сведения, из антологий о жизни и творчестве мыслителя. В результате подробного изучения  произведений Аттора и литературных источников, Нафиси пришел к выводу, что ряд произведений, которых относят к Аттору, на самом деле не принадлежат перу нишапурского мудреца. Нафиси удалось при помощи убедительных аргументов доказать, что в истории персидской литературы и мысли существовали лже-Атторы, которых авторы антологий ошибочно принимали за Фаридуддина Аттора.

Что касается мировоззрения, то Саид Нафиси считает Аттора последователем теории единства бытия, согласно которой мир бытия является тождеством Бога (олам Айни Худо), а Бог – тождеством мира бытия. Отрицая позицию Саида Нафиси диссертант приходит к выводу, что, на самом деле для Аттора мир бытия является проявлением сияния красоты Бога (таджаллии партави хусни Худо) и это не есть тождества в прямом смысле слова. Мистическая любовь у Аттора выражается восходящей линией в сторону исходного пункта созерцания. Единство, о котором идет речь в творчестве Аттора, предполагает самопознание и «утопление» в сущность Бога (истигрок дар зоти Иллоњї), а не  соединение с ним. Однако, если рассматриваемое Аттором единство бытия (вахдати вуджуд) является однокоренным со словами «ваджд» - «видждон», используемыми в значении «находить», то «двойственность» между познающим (мудрик) и познаваемым (мудрок) исчезает и возникает единство бытия (пантеизм).

Другой видный иранский ученый Бадеуззамон Фурузонфар также предпринял попытку на основе средневековых источников восстановить жизненный путь Фаридуддина Аттора и дать общую характеристику творческого наследия мыслителя. В своей монографии «Шархи ахвол ва накду тахлили осори Фаридуддин Мухаммад Аттори Нишобури»13 («Жизнеописание и критический анализ творчества Фаридиддина Аттора») он солидарен с мнением Нафиси о существовании лже-Атторов. В монографии особое внимание уделено мистическим, литературным, философским, религиозным и другим аспектам учения мыслителя. Фурузонфар также и рассматривает вопрос об отношении Аттора к философии в том варианте, которая была представлена в средние вака.. Основную причину осуждения философии мыслителем он видит в том, что преследования, убийства, заточение в тюрьмах таких свободомыслящих представителей суфизма, как Мансур Халладж, Айнал-Кузот, Сухраварди и другие, возможно, послужили поводом для того, чтобы Аттор, ради спасения своей жизни и репутации, не стал заниматься философией и критически относился к ней. На самом же деле все творчество Аттора является своего рода «философией самопознания» («фалсафа ва њикмати худшиносї»), и направлено против единичного разума (аќли джузъи), который вводит в заблуждение человека и не приводит его к желаемой цели, а не против всеобщего разума (аќли куллї) и высшей философии (фалсафаи олї), которая считается лучшей из всех наук. Поскольку Аттор не был скован наукой, то благодаря своей дальновидности ему удалось подарить людям «целебное вино любви и миротворное противоядие самопознания».

Из исследований других иранских ученых, посвященных изучению наследия Фаридуддина Аттора, также следует отметить также работы Абдулхусейна Зарринкуба4 и Ризо Ашрафзода. Эти авторы высказывают ценные суждения об отдельных сторонах учения Аттора, в частности по проблемам «единства бытия», «божественной любви» и др.5

Наряду с работами иранских исследователей можно также отметить книгу египетского ученого Абдулвахоба Азома «Ат-тасаввуф ва Фаридуддин Аттор»,6 где на  основе обширных источников исследуется история возникновения суфизма, а затем излагается жизнь и творчество Аттора. Но, к сожалению, при анализе суфийского учения Аттора, автор, как и большинства исследователей, опирается на те книги, которые были ошибочно приписаны Аттору.

       В Европе интерес к творческому наследию Аттора возник со второй половины XIX в.,  о чем свидетельствует издание критического текста главной поэмы мыслителя «Мантик-ут-тайра» («Язык птиц») французским ученым Герсеном де-Тасси в 1857 г. В дальнейшем на творчество Аттора обратили свое внимание такие известные востоковеды, как Э.Браун, Х. Эте, Х. Риттер и др.

       В России впервые краткая характеристика жизни и творчества Фаридуддина Аттора была дана в книге А.Крымского.7

       В СССР творчеству Фаридуддина Аттора были посвящены солидные работы Е.Э.Бертельса,8 А.М.Богоутдинова9 и А.Мухаммедходжаева.710 Е.Э Бертельс в своих многочисленных работах высоко оценивает вклад Аттора в историю философии и общественной мысли иранских народов.  Большую ценность в связи с этим имеет его труд «Навои и Аттор» где он рассматривает их литературные и философские взгляды в сравнительном аспекте, показывает их вклад в разработке суфийской терминологии и взгляд на мир.  Таджикский советский историк философии А.М.Богоутдинов в книге «Очерки по истории таджикской философии» особое внимание обращает на пантеическое учение Аттора.

Среди работ  советского периода, посвященных жизни и наследию Фаридуддина Аттора, особого внимания заслуживает монография таджикского исследователя А.Мухаммедходжаева «Мировоззрение Фаридуддина Аттора», где внимание преимущественно уделяется выяснению позиции Аттора по ключевым проблемам средневековой философии в целом и суфизма в частности: проблеме бога и природы, суфийской гнесологии, отношению суфизма к другим философским течениям. В данной монографии анализируются общественно-политические и этические взгляды Аттора, определены достоинства и недостатки его учения. А.Мухаммедходжаев также предпринял попытку на основе обширных источников описать жизненный путь Фаридуддина Аттора, в его работе даются также комментарии к основным произведениям мыслителя. Исследования А.Мухаммадходжаева об Атторе представляют собой первый системный анализ его многогранного творчества.

Однако, мы считаем, что при всей значимости исследований, посвященных учению Аттора, многие аспекты наследия мыслителя, такие как анализ понятий «любовь» и «разум», «интуиция» и «созерцание», а также «соотношение», «единство бытия» и «единство созерцание» в учении Аттора остаются неизученными и требуют более глубокого и пристального внимания как отечественных, так и зарубежных ученых.

       Одним из таких важных аспектов является современная интерпретация суфийской доктрины Аттора, критический анализ его мистицизма и возможного ее вклада в разрешении или смягчении духовного и морального кризиса современного общества как на Западе, так и на Востоке.

       Цель и задачи исследования. Целью данного исследования является критический анализ мистицизма Аттора на основе его произведений, Исходя из этого, автором ставятся и решаются следующие задачи:

       - проанализировать социально-политические условия эпохи Фаридуддина Аттора с привлечением новых источников;

       - дать наиболее полную картину жизни Аттора и характеризовать аутентичность произведений и учение мыслителя исходя из его биографических данных;

       - обратить внимание на динамичный мистицизм («ирфони пуё») Аттора, вселяющий в душу человека голос природы;

       - реконструировать систему этических идей Аттора, способствующие развитию духовного величия человека  и вступлению его на путь искренности внутренней и внешней согласованности с собой с внешним миром и с Богом;

       - восстанавливать общий контур мистико-философских воззрений Аттора  и их соотношение с нормами шариата;

       - раскрыть сущность концепции Фаридуддина Аттора о божественной любви и его имплементацию для совершенности;

       - раскрыть философско-мистические идеи Аттора о совершенствовании личности, способствующие познанию человеком своей сущности.

       Научная новизна работы. В диссертации всесторонне исследуются жизнь, научное наследие и учение Фаридуддина Аттора. Новизна  работы состоит в том, что  в ней:

- обосновывается идея о том, что учение Аттора о бытии, познании, а также его социально-политические воззрения представляла и представляет большую значимость в развитии свободомыслия как в прошлом, так и для современного общества;

        - исходя из актуальности идеи единство мира и человеческой цивилизации в современном мире проанализировано соотношение единства  бытия  и единства созерцания  и  доказано,  что  обе  эти  идеи имеют место  в  философско - мистической концепции

мыслителя, хотя часто идея единства бытия превалирует над идеей единства созерцания;

- доказывается, что основу гносеологии Аттора составляет мистическая форма познания в виде любви, основанная на боли и познавательной роли сердца;

- показано, что Аттор в своем учении признает единство трех основных ступеней суфизма в познании Бога, т.е. шариата, тариката и хакиката, и этим мыслитель хотел расширить горизонты человеческого познания и одновременно примирить суфизм с богословием;

       - доказано, что учение Фаридуддина Аттора о познании Бога построено на отрицании узкой интерпретации рационального мышления и в целом направлено на постижение Истины путем интуиции озарения и экстаза;

        - предпринята попытка критического анализа мистического  аспекта проблемы самопознания («худшиносї») человека на примере учения Аттора и важности современной интерпретации этой концепции.

       Основные положения диссертации,  вносимые на защиту:

1. Исходным пунктом всех произведений Аттора является «интуитивное познание» («илми шухуди»), он не может представить философское мышление без мистического духовного совершенствования. По его мнению, посредством разума и рассудка невозможно достичь практического результата в познании Бога. Обладание эзотерическими знаниями, их  соединенные с человеческой этикой и есть путь к духовному совершенствованию

2. В основе этики Аттора лежит знание. Он по достоинству оценивает возможности различных форм познания исходя из доступного для его эпохи уровни знания в том числе рационального познания в его средневековой интерпретации. Но для Аттора, самым высшим познанием, которое достигается посредством души мистика, считается «интуитивное познание» («маърифати шухуди»).

3. По мнению мыслителя, достижение самых важных истин возможно только посредством любви – это один из самых страстных способов человеческого ощущения, которое осуществляется посредством сердца (калб), откуда и исходят свет и любовь. Философско-мистические воззрения Аттора являются той начертанной линией познания бытия, которая искусно связывает природу со сверхприродой, землю с небом, ограниченного человека с неограниченным бытием на многосторонней основе. Универсальность концепции любви, её актуальность для современного мира, где насилие, терроризм диктуют свои условия не вызывает никакого спора. Тексты произведения Аттора говорят не о столкновении цивилизации, а о диалоге, об их гармонической единстве.

4. Мистицизм Аттора начинается с «самопознания» («худшиноси») и продвигается вперед посредством шариата, тариката и хакиката в сторону познания Бога («худошиноси»). Его мистицизм – это путь внутреннего странствия с целью достижения желаемой цели в собственной душе, интеграции мира и Бога в себе.

5. Мистицизм Аттора имеет цель выявить скрытые ценности человеческой натуры, и познаются эти ценности через боль и страдания, что не всегда по достоинству оценивается современной цивилизацией.

Теоретической и методологической основой работы послужили принципы историко-философского и историко-культурного исследования, среди которых  особенно важное значение имеют диалектический метод (всеобщая связь явлений)  историзм, логический и сравнительный анализ и объективность в освещении проблем с общечеловеческой позиции.

Практическое значение работы состоит в том, что она дает цельное представление о философско-мистическом учении Фаридуддина Аттора и способствует новому восприятию его учения современниками. Основные положения и выводы диссертации, а также проанализированные материалы могут быть использованы при изучении историко-философской мысли народов Ближнего и Среднего Востока и при чтении лекций по истории суфизма.

Источники исследования. Главными источниками исследования послужили неоспоримые произведения Аттора - «Мантик-ут-тайр», «Асрарнаме», «Илахиноме», «Мусибатнаме», «Мухтарнаме», «Диван Аттора» и прозаическое произведение «Тазкират-ул-авлиё»... В диссертации также использованы труды Саади, Хафиза, Джалолуддина Руми, Ибн Сины, Джами и др.

Апробация работы. Основные положения диссертации были изложены автором в его публикациях, посвященных жизни и творчеству  Фаридуддина Аттора, а также в выступлениях на  конференциях, проводимых ежегодно в апреле в Нишапуре в честь Аттора, и в лекциях для студентов в Политехническом университете им. Хумейни (г.Сабзвор). Работа была обсуждена на заседании Отдела истории философии Института философии, политологии и права им.А.М.Богоутдинова АН РТ (Протокол № 3 от18 января 2011 г. ) и рекомендована к защите.

Объем и структура диссертации подчинены ее общей задаче. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. 

Основное содержание диссертации

       Во введении обосновываются выбор темы и ее актуальность, раскрывается степень ее изученности, формулируются цели и задачи исследования, а также его научная новизна и практическое значение.

       Глава первая  - «Жизнь и творческое наследие Фаридуддна Аттора» - состоит из трех параграфов. В первом параграфе  - «Эпоха жизни Фаридуддина Аттора» - анализруется о события и явлениях, имевших место в Иране, в частности в родном городе мыслителя в Нишапуре и, естественно, оказавших большое влияние на жизнь и мировоззрение Аттора.

Жизнь и творческая деятельность Фаридуддидина Аттора пришлись на вторую половину XII –  начало XIII в.  Жизнь мыслителя протекала в г. Нишапуре, который являлся в тот период столицей Хорасана. Историческая обстановка  в эпоху жизни Фарудуддина Аттора, с политической и социально–экономической точек зрения, была весьма неспокойной и нестабильной по причине бесконечных войн, постоянной смены политической власти и набегов различных кочевых племен.

Нестабильная социально-политическая обстановка, связанная с многочисленными стычками, нашествиями гузов, гуридов, а также смена различных тюркских и моголских династий на территории Ирана, приводили к большим разрушениям  и ухудшению условий жизни иранского народа.

Однако несмотря на сложную политическую и социальную  обстановку,  этот период можно считать важной и яркой вехой в истории развития и общественной мысли. Были созданы многие важнейшие тексты научного, философско-мистического и теологического характера. Мистицизм этого периода оставил яркий  след в истории Ирана и ислама.

Во втором параграфе первой главы - «Жизнь и творчество Фаридуддина Аттора» -  излагается биография Фаридуддина Аттора и приводятся сведения о его творчестве.

Не существует единого мнения среди исследователей жизни и творчества Аттора о дате рождения и о годе смерти мыслителя (1144-1221).

Автор диссертации доказывает, что аутентичными произведениями Фаридуддина Аттора являются:

1) «Мантик ут тайр» («Язык птиц»), 2)«Асрарнаме» («Книга тайн»), 3) «Илахинаме» («Божественная книга»), 3) «Мусибатнаме» («Книга о горе»), 4) «Мухтарнаме» («Книга о воли»), 5) «Диван» («Сборние поэзии»), 6) «Тазкират ул авлиё» («Записка о святых»).

Третий параграф первой главы – «Учение о шариате, тариат и хакикате в творчестве Аттора» - посвящен анализу трех основных ступеней в суфизме: шариату, тарикату и хакикату, преодолев которые, согласно учению Аттора, путник может прийти к познанию Истины.

Вторая глава диссертации «Любовь и разум» - посвящена анализу мистического учения Аттора о проблемах любви и разума.

В первом параграфе этой главы под названием «Понятие и смысл любви по Аттору» рассматривается концепция любви мыслителя которое, является неотъемлемой частью его гносеологии. Любовь, о которой говорит Фаридуддин Аттор, наполнена болью, страданием и разлукой,  и, по его мнению, именно такая любовь может быть главным средством для достижения высшей цели, т.е. познания божественной сущности.

Любовь, с точки зрения Аттора, является орбитой Вселенной, и подобно орбите бытия, вращается вокруг любви и хочет, чтобы все узнали о том,  что такое эта любовь. Любовь у Аттора – внутренняя, и он считает эту любовь тем самым единственным путем, который направляет человека к чистой божественной любви. Все свои идеи по этому поводу он излагает в форме притч, стихотворений и высказываний.

Любовь, воспетая в сочинениях Аттора, неординарна, она выше материальной и земной человеческой любви. Из числа любовных поэм Аттора, в которой раскрывается тема божественной любви, следует отметить историю любви Зейн-ул-араба и Бакташа в книге «Илахинаме» и рассказ о шейхе Санъане и христианке в «Мантик-ут-тайре».

Любовь, считаетя Аттор, имеет следующие особенности:

1. Путь любви выше всех верований и убеждений. 2. Мир является единообразным и одноцветным, его порог и почетное место тоже одинаковы;  в мире любви нет таких понятий, как польза и вред, старость и молодость.

3. Акциденции (араз)  перед любовью прекратят свое существование.

4. Любовь – это бездонное море, вода которого - огонь, его волны состоят из жемчуга, а жемчуга эти являются тайнами, и каждая тайна – путеводитель путника, ведущий к цели.

5. На пути любви неоценные достижения становятся самыми ценными. 

6. Любовь служит причиной  того, что человек начинает познавать  себя и понимать, что он создан не из глины и воды, а напротив, его  жизнь предопределена сущностью  («джавхар»), которая скрыта за  завесой тайны.  Когда эта завеса устраняется, то человеку становится ясно, что он вернулся к возлюбленной, туда, откуда он появился на этот свет.

7. Опьянение влюбленного – это не последствие воздействия виноградного вина, это опьянение происходит от того вина, которое не имеет  чаши и не поместится в бокал.

8. Любовь невозможно разъяснить путем чувственного и зрительного восприятия.

По мнению Аттора, человек своим внутренним чутьем ощущает, что он не только любит совершенствоваться,  но и хочет достичь высшего предела совершенства. Аналогичное ощущение он также обнаруживает при общении – в словах и деяниях других людей. Наличие такого ощущения свидетельствует о реальном существовании Абсолютного совершенства, цель любви к Богу и есть ни что иное как абсолютное  совершенство. 

Одна из важнейших особенностей, на которой Аттор в своём учении о божественной любви, акцентирует внимание это «совершенная связь любви с болью». С его точки зрения, «боль и любовь» настолько переплетены между собой, что если начнешь с одного, то обязательно придешь к другому. Сказание о сотворении начинается с любви, но вместе с тем в мир пришла боль от разлуки с возлюбленной, которая привела в возбуждение этот мир. Аттор лекарством от этой боли считает любовь. Аттор считает любовь уделом самопожертвование людей, готовых на боль и страдания. По словам Аттора, иметь частицу любви лучше, чем иметь весь мир под своей властью, и вместе с тем он считает, что частица боли и страдания  выше всяких наслаждений. Боль любви хотя и сжигает в пламени душу влюбленного, но для влюбленного нет ничего приятнее, такой боль.

Аттор убежден, что ангелы тоже любят и не лишены чувства любви. В противном случае, их восторг и энтузиазм вокруг «божественного трона» не имели бы смысла, и, конечно,  различия  в данном случае заключаются в наличии у человека боли, ибо лишь боль предоставляет любви возможность воссоединить человека со Всевышним. Что же касается ангелов, у них есть чувство любви, но  отсутствует чувство боли.

По мнению Аттора, одним из важнейших последствий любви  является «небытие» («фано»), то есть исчезновение ненастоящего бытия и устранения  завесы,  которая является преградой на пути созерцания вечной  и абсолютной красоты. Стадия небытия – это место, где нет ни печали, ни веселья, где исчезает всякое различие и все становится одинаковым. Путник, после того как достигнет ступени небытия («фана»), не видит разницу между вознаграждением и наказанием, и он освобождается из плена безбожности. По мнению Аттора,  любовь «заквашивается» на боли и постепенно посредством мистического практического опыта достигает вершины и заканчивается небытием и приобретением  вечности. 

В мистической школе Аттора линия поступательного движения в направлении исходного пункта творения начертана по схеме мистической любви, которая рассматривается в качестве наилучшего способа достижения состояния целомудрия и воссоединения с Богом. Аттор считает «земную любовь» («ишки маджози») лишь мостом для достижения «Истиной любви» («ишки хакики»). Он в своих произведениях старается объяснить, как освободить сущность (худият) от телесного «Я» («маният»), обогатить внутренний мир  человека божественной любовью и как человек удостаивается чести созерцать Всевышнего Бога, а вместе с Богом освобождения от низменных этических качеств и открывается для активных социальных и практических поступков..

Во втором параграфе второй главы - «Цель Аттора о понятии разума» - диссертант подвергает анализу рассуждения Аттора о проблеме разума.

Разум, рассматриваемый  в данном случае, - это не только «чистый абстрактный разум («акли таджрудии махз»), который применяется в философии, каламе и логике, но и «разум по опыту» («акли тачриби»), проявляемый в экспериментальных и гуманитарных науках, и «полуабстрактный разум» («акли ниматаджруди»), присущий сфере математики, и «чистый разум» («акли ноб»), на котором зиждется «теоретический мистицизм» («ирфони назари»).

С появлением «общих понятий» («мафохими кулли») и «рационального мышления» («тафаккури акли») человек стал способен лучше познавать свой внутренний мир, который совершенно отличается от мира внешнего. Он стал осознавать, что существуют универсальные понятия, не имеющие материальных свойств и не являющиеся ни пространственными истинами, ни временными фактами. Из этого следовал вывод, что «универсальность» («куллиёт»)  никоим образом не присутствует в мозговых клетках и никаких других. Иначе говоря, человек, постигая своим разумом универсальные понятия, ясно осознавал, что эти понятия не существуют в его мозге или в каких-либо других частях его тела, так как всё в мире природы, в том числе и человеческие клетки, имеют пространственные и временные свойства. Постигаемое человеком путем универсальных понятий разума («мафохими куллии акл») – это наилучшее познание. В процессе длительного познания вещей с помощью универсальных понятий человек, наряду с постижением естественных реальностей, также познает абстракции души («тачаруди нафс»), и более того, он познает высшие истины, являющиеся исходным пунктом и местом возвращения всех природных и духовных явлений. И именно о таких функциях разума пишет Фаридуддин Аттор.

Далее автором диссертации рассматриваются такие ключевые понятия, как практический мистицизм (ирфони амали), практическая философия (хикмати амали) и существующее между ними различие.

По мнению автора теоретический мистицизм и теоретическая философия рассматривают вопросы бытия, Бога, окружающего мира и человека. При этом теоретическая философия в своих доказательствах опирается только на принципы и основы разума, а теоретический мистицизм в качестве доказательства использует принципы созерцания и интуиции,  разъясняемые на языке разума. Примечательно то, что описание бытия мистицизмом и описанием бытия философией имеют глубокие различия. С точки зрения философа, и Бог и другие существа имеют подлинность (асолат), но с той лишь разницей, что Бог является необходимосущим (воджиб-ул-вуджуд), а все остальные – возможносущими (мумкин-ул-вуджуд), т.е. следствием необходимосущего (маълули воджиб-ул-вуджуд). Но с точки зрения мистика, все вещи, названия и качества являются проявлением Бога, и ничем иным.

Разум, осуждаемый мистиками, в том числе Аттором это теоретический разум, цель которого – получение знания путем выводов и аргументаций, а не применение разума как такового. Этому осуждаемому разуму противостоит душа мистика, прославляемая ими. Они считают теоретический разум ограниченным и скованным, душу же постоянно находится в состоянии изменения, и это место многообразных проявлений.

Aттор считает, что разум не способен распознать какой-то признак и прекрасный лик Всевышнего, ибо сам разум является частицей этого вечного и бесконечного бытия, и разве может часть получить доступ к общему. Бога можно познать лишь посредством Бога, иначе говоря, путем интуиции, а не разумом. Те, кто считает, что с помощью разума можно познать Бога, останется в стенах сомнений. Упреки и осуждения в отношении разума, имеющие место в высказываниях Аттора и других мистиков направлены против частного разума, существующего в философии и логике, а не против разума универсального («акли кулли»). С точки зрения Аттора, разум выполняет лишь посреднические функции между Творцом и сотворенными и не является тем путем, с помощью которого можно стать мудрым (донишманд). Мудрый человек становится совершенным человеком (инсони комил) посредством универсальных понятий разума (мафохими куллии акли).

Третья глава - «Интуиция, созерцание и единство бытия» - состоит из двух параграфов. В первом параграфе – «Интуиция и созерцание» с точки зрения Аттора» - диссертант анализирует, как Фаридуддин Аттор обосновывал положение о том, что познания Бога возможно только путем интуиции и созерцания. 

Аттор отправившись в свое внутреннее странствие, создал «ищущий» и «подвижный» мистицизм, отличающийся от стоящего на месте  суфизма. Он призывал человека вырваться из плена чувств.  Творчество Аттора явно отражает его «погруженное состояние» («хали истигнои»). Аттору был тесен мир, в котором он жил, и это  вынудило его обратиться к символам и тайнам. Он пишет, что слово, которое подает голос смысла,  на самом деле немощно в описании Бога и многие, как Халладж, из-за немощности слова говорят «анал-Хак» («Я есть Истина»).

Интуиция и созерцание («кашф ва шухуд»), о которых идет речь в суфизме Аттора  во вместилище времени («зарфи замон») – земной сфере – являются изменчивыми, и чем дальше мы продвигаемся, тем это вместилище становится больше и больше.  Иначе говоря, если бы каждый ученик повторял учение своего учителя, то наше знание не достигло бы такого развития и стояло бы на месте. Но человек, постоянно пестуя в себе практические и абстрактные  знания,  претворял в жизнь разные их аспекты. И каждый человек в определённый исторический период вносил свою лепту в развитие потенциала этих знаний.

       Аттор, как и многие другие суфии и мистики, на пути познания и постижения истины приоритет отдавал интуицию. Он считал интуицию и созерцание наивысшей степенью познания, и присущи они только целомудренным.  Эта форма познании  происходит с помощью души путника. Аттор был из числа тех людей, которые хотели путем настоящего созерцания разрушить философские дворцы разума и убить плотские желания, кружащие вокруг души, с помощью духовного совершенствования.

       Второй параграф третьей главы – «Единство бытия и единство созерцания в творчестве Аттора» - посвящен пантеическим воззрениям мыслителя.

Известно, что идея «единства бытия» в истории философии берет свое начало от идеи размышления над единством материи («тафаккури вахдати модда»)  согласно которой основа этого мира состоит из единой материи («мавод-ул-мавод»). В процессе развития человеческой мысли следом за идеей «единства материи» возникла  другая идея под названием «единство истины» («вахдати хакикат»), согласно которой все ощущаемые явления (заворихи махсус)  материального мира бытия окружены единой истиной («хакикати вохид»).

       В терминологии суфиев, в том числе Аттора, понятие «единство созерцания» («вахдати шухуд») означает, что все бытие есть сущность Бога, а все кажущиеся бытием существа являются тенью и лучами Бога. Созерцание - это видение Бога в Боге. Разница же между «единством бытия» и «единством созерцания» заключается в том, что, с точки  зрения теории «единство бытия», любую вещь можно назвать Богом, но в случае  «единство созерцания» такое утверждение считается недопустимым, ибо тень человека нельзя назвать человеком. Последователи этой пантеической линии считают «множество» («касрат») «номинальным» («эътибори») и верят в существование между Богом и множественными проявлениями («музохири мункасир») некой связи, которая не непостижима ни разумом, ни сравнением, ни количеством, ни качеством». 

Аттор, анализируя теорию единства бытия и говоря об уничтожении части в общем («фанои джуз дар кулл»), не признает никакого «соединения» («иттиход») и  «слияния» («хулул»). Он абсолютно верит в «погружение» («истигрок») части в общее:

Здесь, где я нахожусь,  нет места для «слияния»

Здесь есть «погружение» и раскрытие состояния.

«Слияние» («хулул»), по мнению Аттора, ограничивает Бога и подтверждения сотворенного («халк»), что является очевидной ересью.

Однако «погружение» («истигрок»), напротив, отрицает «сотворенное» и подтверждает Бога, и это есть единобожие.  По мнению Аттора, когда две вещи схожи, то не существует никакой необходимости в соединении («иттиход»).

Проанализировав идею «единства бытия», изложенную в творчестве  Аттора автор пришел к следующим выводам:

Идея «единства бытия» у Аттора основана на «погружении» («истигрок»). Он сравнивает душу с каплей любви в море, а также использует такие понятия, как «отражение» («акс») и  «отражатель» («окис»), «тень» («соя») и «солнце» («офтоб»).

Когда есть Ты, все остальное ничто

Когда есть ты,  само по себе не существует ничто.111

Аттор считает множество («касрат») номинальным фактом («амри эътибори»), а единство – реальном настоящим.

Несомненно, Ты произвел на свет каждую частицу.

Из своей красоты – другой облик.212

Аттор считает, что единство – это не число. Он применяет понятие единобожия («тавхид») не в его философском значении, а в  значении единственности бытия  («тавхиди вучуд») и познании единства бытия. В связи с этим он говорит: вещи, многочисленные ли они или малочисленные, в сущности своей едины; единство является истиной, а не числом («адад»). 

В мистицизме Аттора человек – это всё и ничто, поэтому человек ищет свое внутреннее «Я», и путь к тому, что он ищет, очень близок.

Анализируя суфийское наследие Аттора автор не идеализирует его эпистемологической, онтологической или этической концепции как единственно возможных форм интерпретации бытия и сущности человека. Наравне с этим автор диссертации считает, что эпистемологические и этические возможности учения Аттара огромны и современная их интерпретация, основанная нуждах современной цивилизации, в преодолении нравственного кризиса её являются продуктивными.

В заключении подводятся основные итоги проделанной работы.

Основные результаты диссертации изложены в следующих публикациях автора:

1.Понятие любви в произведениях Аттора. Московское научное обозрение. Научно-практический журнал №2. Феврал, 2011. –С. 26-29.

2. Единство бытия и «Единство созерцания» в учении Аттора//Изв. АН РТ. Серия: философия и право. 2010. №3. С. 23-26.

3.Интуиция и созерцание в учении Аттора//Изв. АН Отдел. обществ. Наук. 2010. №2. С. 57-61 (на тадж.яз.).

4.Место разума в наследии Аттора Нишапури//Изв. АН РТ. Серия: философия и право. 2010. № 2. С. 18-23. (на тадж.яз.).

5.Глаз души. (Третий глаз) //Сабзавар (Иран), 1386 г.х. (на фарси).

6.Искусство  мышления //Сабзавар, 1387 г.х (на фарси).


1 Нафиси, Саид. Джустуджу дар ахвол ва осори Фаридуддин Аттор. Тегеран, Икбол, 1320.

2 Нафиси, Аттор. Зиндагиномаи шайх Фаридудин Аттори Нишобури.  Техрон, 1384.

1 Фурузонфар Бадеъуззамон. Шархи ахвол ва нукд ва тахлили осори Фаридуддин Аттори Нишобури.  Техрон, 1340.

4 Зарринкуб Абдулхусейн. Пала пала то мулокоти Худо. (По ступеньям общения с Богом). Техрон, 1373; Его же: Бо корвони хула (С караванном хулле). Техрон, 1374; Его же: Чустучу дар тасаввуфи Эрон. (В поисках иранского суфизма). Техрон, 1369.

5 Ашрафзода Ризо. Аттор ва дигарон. Машхад, 1382. Его же: 1) Тачаллии рамзу ривоят дар шеъри Аттор. (Отражение, категории и  предание в стихах Аттора). Техрон, 1373; Его же: Оби оташафруз. (Зажигающая вода). Техрон, 1358; Его же: Оташи обсуз. (Огонь обжигающий воду). Машхад, 1384; Его же:  Шархи гузидаи Мантик-ут-тайр, ё макомоти туюр. Мешхед. 1374.

6 Абдувахоб Азом. Аттасаввуф ва Фаридудин Аттор. Кохира, 1945.

7 Крымский А. История Персии, ее литературы и дервишской теософии. -М, 1912.

8 Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература, М.,1965.

9 Багаутдинов, А.М. Очерки по истории таджикской философии. Сталинабад, 1961.

7 Мухаммедходжаев Ахмаджон. Мировоззрение Фаридуддина Аттора. Душанбе, 1974.

1 Аттор Фаридуддин. «Мусибатнома». Подготовка и издание Нуронии Висол, Интишороти «Завор». ч.4, 1373. –С. 7.

2 Аттор, Фаридуддин. «Девон», интишороти «Дур». –С. 194.






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.