WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

 

                                                                        На правах рукописи

КОЗЛОВА Мария Владимировна

ДУХОВНОСТЬ ОБЩЕСТВА В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Специальность 09.00.11 — социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Красноярск – 2012

Диссертация выполнена на кафедре глобалистики и геополитики в ФГАОУ ВПО «Сибирском федеральном университет», г. Красноярск

Научный руководитель:          доктор философских наук, доцент

                                               Яценко Михаил Петрович

Официальные оппоненты:         доктор философских наук, доцент

                                               Пискорская Светлана Юрьевна

                                       Сибирский государственный

                                       аэрокосмический университет

                                               им. акад. М.Ф. Решетнева

                                               г. Красноярск,        

                                               декан Гуманитарного факультета

                                               кандидат философских наук, доцент

                                               Нагорный Николай Николаевич

Сибирский юридический институт

г. Красноярск,

доцент кафедры философии

Ведущая организация:          ФГБОУ ВПО «Алтайская

  государственная педагогическая

  академия»

                                               


       Защита состоится «29» мая 2012 г. в 11 часов на заседании диссертационного совета ДМ 212.249.01 при Сибирском государственном аэрокосмическом университете имени академика М.Ф. Решетнева по адресу: 660014, г. Красноярск, проспект имени газеты «Красноярский рабочий», 31, зал заседаний П-207.

       С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Сибирского государственного аэрокосмического университета имени академика

М.Ф. Решетнева (г. Красноярск).

       Автореферат разослан «29» апреля 2012 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат философских наук, доцент                                 О.В. Летунова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования определена необходимостью философского анализа принципов устойчивого развития различных типов обществ, которое выступает как залог благополучия и процветания в условиях глобализационного давления.

Устойчивость развития общества может быть обеспечена в случае, когда теоретическим базисом стратегии развития духовной сферы общественной жизни выступают, в том числе, определения, адекватные духовности общества, соответствующие стандартам его естественности. Духовность в рамках действующих стандартов естественности в каждом обществе специфична и раскрывается соответствующим богатством сторон жизни общества созидания (коллективистское общество) или общества потребления (индивидуалистическое общество).

Так устойчивость развития общества потребления, обеспечивается технологиями реализации общечеловеческих ценностей, которые адекватны определениям соответствующего типа духовности. То есть благополучие и процветание, например, стран Запада свидетельствуют о том, что они нашли теоретическую базу своего благополучия, которая соответствует стандартам западной цивилизации.

Однако преувеличение значения общественных идеалов, стандартов жизни западных обществ и неправомерное их распространение на иные типы общества влечёт за собой национальные катастрофы, экономические кризисы, и т.п. А навязывание их в качестве основы в системе всего мирового сообщества раскрывается как глобализационное давление, как установление противоестественных состояний общества, как попытки скомпрометировать Русскую Православную Церковь и ее патриарха, как провокации со стороны враждебных субъектов глобализации.

Тема исследования актуальна в условиях кризиса духовности, получившего глобальное распространение. Этот кризис предстал в качестве глобальной проблемы, всё более обостряющейся по причине конфликтности общества, по причине действия таких стандартов естественности как естественное состояние общества – вражда и естественного права как право на всё. Утверждение этих стандартов и распространение их за пределы обществ, которым они адекватны, во-первых, влечёт за собой ослабление жизнеспособности соответствующих обществ, утрату ими адекватных стандартов социальности, рациональности, их идентичности, национальной культуры и цивилизации; во-вторых, определяет социальную запущенность общества (рост преступности, коррупции, межнациональной розни, межконфессиональных конфликтов, и т.д.), разложение общества и, в конечном счёте, его гибель.

Таким образом, социально-философский анализ проблемы духовности в условиях глобализации общества имеет принципиальное практическое значение, в том числе в связи с тем, что адекватное разрешение данной проблемы является условием успешного самоутверждения общества, достижения им практически значимых целей, обеспечения его устойчивого развития и благополучия.

Указанные факторы детерминируют выбор темы исследования и постановки, соответствующих исследовательских задач.

Степень научной разработанности темы

Проблема духовности с древних времен привлекала внимание исследователей: философов, историков, политических деятелей и т.д., тем не менее, особенно острый характер в мировом масштабе эта проблема приобрела в современных условиях глобализации.

Учитывая многоаспектность духовности, а также различные представления о её сущности, исходя из исторических традиций, типа общества и т.п., появляется насущная необходимость проводить  анализ степени разработанности рассматриваемой темы по нескольким направлениям.

Первое направление.

Исследованием общей проблематики, связанной с духовностью, всегда занимались отечественные философы, которые акцентировали свое внимание на особенностях русской духовности. Значительный вклад в разработку проблем, связанных с анализом духовного состояния общества, внесли следующие ученые: С.С. Аверинцев, А.С. Ахиезер, И.А. Бокачёв, Л.П. Буева, Ю.Р. Егоров, В.Ж. Келле, А.А. Корольков, С.Б. Токарева, А.В. Харсеева, З.М. Хачецуков, В.С. Хомутцов, К.А. Уледов, М.С. Каган, О.А. Митрошенков, Б.Б. Мезенцев, В.А. Лекторский, Г.С. Померанц, А.Г. Спиркин, и многие другие.

Второе направление.

Духовность российского общества, в которой православие рассматривается как один из главных составляющих элементов русского общественного сознания, подробно исследуются в трудах классиков русской социальной философии: Н.А. Бердяева, Н.Я. Данилевского, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, К.Н. Леонтьева, B.C. Соловьева, С.Л. Франка и многих других. Понятие духовности выступало у данных авторов как системообразующая категория.

В данном направлении особое место занимают источники культуры Древней Руси, содержащие данные о культурно-исторических событиях, о духовных исканиях наших предков (ряд трудов Максима Грека, Нила Сорского, Юрия Крижанича, «Слово о законе и благодати» Иллариона Киевского, «Поучения» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, «Житие Александра Невского», и др.), а также работы, в которых исследуется и анализируется древнерусское духовное наследие (Г.Воскресенского, М.В. Безобразовой, и др.).

Третье направление.

Фундаментальными исследованиями в области традиций русского образования, поиском его духовно-нравственных основ занимались отечественные ученые: К.Д. Ушинский, К.П. Победоносцев, Н.И. Пирогов, С.А. Рачинский, Н.И. Ильминский, В.В. Зеньковский и другие.

Проблема поддержания национальных образовательных традиций в контексте вхождения в глобальное пространство и догоняющей модернизации российской системы образования исследуется в работах Г.С. Денисовой, Л.В. Тарасенко, М.Р. Радовель, Ю.А. Чеботарева и других. А. С. Запесоцкий рассматривает проблему игнорирования духовных оснований национальной культуры в современной российской системе образования как угрозу национальной безопасности.

Четвертое направление.

Исследование духовности общества в современных условиях глобализации предполагает изучение его (общества) духовных ориентиров. Сегодня на роль таковых исследователями общества потребления (индивидуалистического общества) выдвигается концепция «общечеловеческих ценностей» в их либеральной или консервативной интерпретации (Ф. Фукуяма, З. Бжезинский, Г. Киссенджер, К.Поппер и др.).

Пятое направление

Исследователи общества созидания (коллективистского общества) отстаивают достоинства национально-духовного опыта, его продуктивности в делах разрешения национальных задач; выступают  с критикой культурного единообразия и навязываемых Западом ценностей (Н. С. Трубецкой, Л. Н. Гумилев, А. С. Панарин и другие.), согласно которым стандарты западной общественной жизни предстают как общечеловеческие. 

В научной литературе проблема духовности в целом и русской социальной философии, в частности, представлена достаточно широко. Однако отсутствуют работы, в которых проблема состояния духовности и перспективы духовного развития в условиях глобализации рассматривалась бы во взаимосвязи с исторически-религиозным и образовательным аспектами, формируя целостное представление о духовном потенциале современного общества и путях преодоления духовного кризиса.

Тем не менее проблемы изучения духовности общества в условиях глобализации в настоящее время ещё не получили достаточного освещения, в связи с чем осуществляется данное исследование.

Объект исследования – духовная сфера жизни общества.

Предмет исследования – духовность общества в условиях глобализации.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационной работы – исследовать духовность общества в условиях глобализации.

Достижение поставленной цели требует решения следующих задач:

– осуществить анализ понятия «духовность» как определенности общества в духовной сфере жизни общества;

– исследовать специфику православной духовности в системе духовной и светской властей;

– исследовать систему образования как институт формирования духовности в обществе созидания;

– исследовать общечеловеческие ценности как консервативную концепцию противодействия глобализационному давлению в обществе потребления;

– исследовать общечеловеческие ценности как либеральную концепцию противодействия глобализационному давлению в обществе потребления;

– показать продуктивность концепции духовности в деле противодействия глобализационному давлению в обществе созидания.

Методология исследования. Методологическим базисом исследования являются методы (диалектический и метафизический), принципы философского познания. Анализ и решение изучаемых проблем реализуются на основе общенаучных исследовательских подходов (субстанциональный, системный, деятельностный, и др.)  и общенаучными методами (анализ, синтез, сравнение, идеализация и т.д.). Разрешение исследовательских задач осуществляется на основе положений и выводов, содержащихся в трудах выдающихся мыслителей, философов прошлого и настоящего, отечественных и зарубежных, исследовавших различные аспекты духовной проблематики общества и личности. В исследовании использовались материалы международных, всероссийских, региональных научных конференций, «круглых столов», семинаров по актуальным проблемам изучения духовного опыта, отражающие тенденции изменения и развития духовности в современном обществе.

Научная новизна исследования

  1. Показано, что духовность – это определённость общества в духовной сфере общественной жизни.  Каждое общество в духовной сфере общественной жизни отличимо от других по основаниям стандартов естественности общества, а именно: а) в обществе потребления естественное состояние – состояние вражды, соперничества: естественное право – право на все, вплоть до убийства, это право детерминирует общественную жизнь (необходимость государства для целей правового регулирования общества потребления); б) в обществе созидания естественность  проявляется в виде усовершенствования общественных отношений, сострадания, духовной любви, чистой совести.
  2. Показано, что многовековая традиция симфонии духовной и светской властей востребовала православие как институт собирания русских земель, как институт формирования национальной духовности, как институт возмещения, восстановления и закрепления положений светской власти, в тех случаях, когда светская власть подвергается дискредитации, разрушению и разложению. В симфонии духовной и светской власти православная духовность задает стандарты естественности российского общества, фундаментально отличающиеся от западных стандартов естественности.
  3. Установлено, что система образования может выступить как институт формирования духовности в России только в том случае, если система образования функционирует по традиционной российской концепции единства воспитания и обучения. Соответственно, возрождение духовности тесно связано с реформированием российской системы образования, которое может быть успешным только в том случае, когда при этом не нарушается традиционное, исторически сложившееся, единство процессов воспитания и обучения.
  4. Установлено, что концепция общечеловеческих ценностей выступает как консервативная концепция противодействия глобализационному давлению в обществе потребления, поскольку субъекты глобализационного давления побуждают общество устремлять свои усилия на достижение умозрительных общечеловеческих ценностей как общественного идеала, что  является технологией дезориентации общества. В консервативном плане общечеловеческие ценности выступают как отношения к трансцендентальному субъекту, диктующему необходимость сосредоточения всех сил общества на достижение общественного идеала и при этом на основе реалистской методологической традиции формируются абстрактные объекты, общественные идеалы, общественные договоры, планы, идеологические системы и т.п., подлежащие претворению в жизнь. Для этого становятся  необходимыми институты диктата, в качестве которых могут использоваться институты государства, институты идеологического диктата, институты политических партий, институты церкви и т.п. В этом случае духовность может позиционироваться как функция конкретного института, что сужает сферу ее влияния на представителей конкретного общества.
  5. Доказано, что общечеловеческие ценности могут выступать как либеральная концепция противодействия глобализационному давлению в обществе потребления. Концепция общечеловеческих ценностей в либеральном значении выступает как языковая система описания действительности, согласно которой общечеловеческие ценности раскрываются как отношения к свободному субъекту, диктующему произвольную трактовку этих ценностей и  свободную расшифровку их количественного состава. В этом случае верховенство светской власти над властью духовной предполагает преувеличение значимости стихийного по сравнению со значимостью сознательного, что приводит к игнорированию духовного опыта. При этом на основе номиналистской методологической традиции разрабатывается произвольный язык теоретического и эмпирического  описания духовных процессов общественной жизни.
  6. Показано, что устойчивость духовности общества созидания проявляется в сфере совершенствования общественных отношений, в которой в своей мере раскрываются возможности духовной и светской власти по преодолению нежелательного глобализационного давления. Преодоление и блокирование глобализационного давления в обществе созидания осуществляется по различным направлениям жизнедеятельности общества, в том числе по направлению духовности общества в системе реализации его стандартов естественности. Актуальную модель мира детерминирует общественная практика в объективных условиях (географических, климатических, геополитических и других), а также при наличии актуальных субъективных факторов жизни общества (идеология, религия, общественные идеалы и т.д.). И потому в одних обществах актуализируется та или иная сумма степеней духовной свободы общества, составляющих полноту универсалистской модели мира, а в других – актуализируются оформления совершенства, детерминируемых совершенством общественных  отношений, например, русская модель мира Лад, где духовность выступает в качестве действенной силы антиэнтропийных процессов.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Теоретическая значимость полученных в диссертации результатов определяется возможностью их использования для дальнейшего изучения проблематики духовности общества и её развития и противодействия глобализационному давлению, поддерживающее устойчивое развитие. Полученные теоретико-методологические результаты позволяют глубоко и детально изучать современные проблемы данного явления.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования его основных теоретических положений в учебном процессе при чтении курса «Философия», «Социальная философия», «Социология», и т.д. При разработке философских и гуманитарных спецкурсов для студентов и аспирантов различных специальностей. Теоретические положения и выводы, полученные в диссертационном исследовании, могут содействовать разработке концептуальных положений  восполняющих недостаток правовых документов при решении задач культурного и духовного развития российского общества.

Апробация работы.

Содержание, основные положения и результаты диссертационного исследования были изложены в 21 публикации автора общим объёмом более 6,5 п.л. (из них – основные указаны ниже), в том числе 3-х публикациях в изданиях, входящих в перечень рецензируемых научных журналов и изданий, рекомендованных ВАК, а так же в выступлениях на следующих конференциях: V международный симпозиум «Феномены природы и экология человека» (Казань, 2008); Всероссийская научно-техническая конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодежь и наука: начало XXI века» (Красноярск, 2008, 2009); V Российский философский конгресс «Наука. Философия. Общество» (Новосибирск, 2009), и других. Результаты исследования прошли апробацию в преподавании гуманитарного курса  ФГОУ ВПО СФУ дисциплины «Философия».  Диссертация обсуждалась на заседании кафедры глобалистики и геополитики  Сибирского федерального университета и на расширенном заседании кафедры философии и социальных наук ФГБОУ ВПО «СибГАУ».

Структура диссертации.

Структура работы определяется целью исследования и последовательного решения поставленных задач. Диссертация состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, показана степень разработанности проблемы, определяются объект и предмет, цель и задачи исследования, обосновывается методология исследования, формулируется научная новизна и практическая значимость работы, апробация основных положений работы.

В первой главе «Духовность как определенность общественной жизни» – раскрывается содержание понятия «духовность». Выявляются особенности западной и отечественной духовной традиции, в соответствии со спецификой различных типов общества: потребления и созидания. Исследуется базис формирования и воспроизводства созидательной духовности посредством анализа исторического развития православия и системы образования в России.

В первом параграфе первой главы «Понятие духовности» – автор осуществляет анализ содержания понятия «духовность».

Проблема духовности нашла свое отражение в различных философских направлениях: нравственном (П.В. Симонов), религиозном (С.Б. Токарева), культурологическом (М.С. Каган), аксиологическом (Л.П. Буева), и др.

На основании анализа различных концепций духовности современных отечественных мыслителей диссертант показывает, что духовность предстаёт в различных формах: религии, философии, морали и т.д. – и в единстве созидательной направленности.

Обобщая основные отечественные концепции духовности (С.Б. Крымского, А.В. Харсеевой, И.А. Бокачёва, А.С. Савенко, и других), диссертант показывает, что идеалы или убеждения не являются «духовностью». Духовность выступает не как отдельная характеристика сознания (Т.В. Холостова) или качество личности (В.Г. Федотова), или способность самореализации общества и человека (Г.Э. Бурбулис и В.Е. Кемеров), а как часть духовной сферы общественной жизни, раскрывающаяся в качестве детерминанты созидания и усовершенствования общественных отношений.

То есть духовность предстаёт как детерминант направляющий жизнь общества созидания на путь самосовершенствования, гармонизации отношений между людьми и отношений между природой и обществом. А так же духовность общества выступает как определённый детерминант, обеспечивающий жизнеспособность общества потребления.

В диссертационном исследовании доказывается, что духовность, является определенностью общества в духовной сфере общественной жизни и в зависимости от типа общества, его социальности, высшего смысла существования всего многообразия культур (Н.Я. Данилевский) раскрывается в различных определениях.

В каждом отдельном случае для личности в соответствующую ей историческую эпоху границы «поля духовности» задаются содержательно, посредством господствующих форм духовного опыта и знания, получаемого на основе этого опыта, и адекватных стандартов естественности, социальности. Поэтому специфика духовности общества определяется посредством различения стандартов естественности, духовного опыта и традиций познания.

Диссертант выявляет аксиологический (ценностный) тип духовности, свойственный обществу потребления (ценностно-консервативный и ценностно-либеральный типы духовности) и созидательный тип духовности, свойственный обществу созидания.

Диссертант показывает, что аксиологический тип духовности развёртывается на основе универсалистской модели мира и включает в себя различные степени духовной свободы: свобода слова, свобода совести, свобода выбора морали, свобода печати, и т.д. При этом ценностно-консервативный тип духовности предполагает, что эти степени свободы являются степенями свободы диктата. А ценностно-либеральный тип духовности предполагает свободу интерпретаций в понимании степеней свободы духовности, придания им произвольных значений, наполнение их произвольным содержанием.

Созидательный тип духовности формируется на базе космической модели мира и предполагает определённые уровни совершенства общественных отношений и их совершенствование в зависимости от содержания наличной исторической эпохи.

Согласно универсалисткой модели мира, в качестве стандартов естественности выступает естественное состояние вражды, естественное право на всё, вплоть до убийства, это право детерминирует общественную жизнь (необходимость государства для целей правового регулирования жизни общества потребления).

Согласно же космической модели мира стандартами естественности по И.А. Ильину, являются: духовная любовь – «как вкус к совершенству, – верный духовный орган для восприятия Божественного совершенства как в небесах, так и на земле»1;  совестный акт, согласно которому совесть выступает как критерий соблюдения не только правовых норм, но и норм морали,  и других внеправовых социальных норм.  «Совестный акт, в отличие от всякого формального закона, имеет в виду не общее всем людям, а индивидуальное состояние одного человека; он не уравнивает людей, а зовет каждого отдельно к осуществлению всего добра, которое ему доступно, и всей справедливости, которая причитается от него другим людям. Если бы все люди стали жить по совести, то они совсем не начали бы делать «одно и то же», хотя все начали бы действовать в едином направлении, ибо совесть несла бы им всем однородные содержания»2.

Совестный акт выступает как оценка субъектом исполнения социальных норм. И в этом отношении духовность общества созидания выступает как система реализации совестных актов последовательно в течение всей жизни человека и общества.

Таким образом,  диссертант доказывает, что духовность – это определённость общества в духовной сфере общественной жизни.  Каждое общество в духовной сфере общественной жизни отличимо от других по основаниям стандартов естественности общества, а именно: а) в обществе потребления естественное состояние – состояние вражды, соперничества: естественное право на все, вплоть до убийства, это право детерминирует общественную жизнь (необходимость государства для целей правового регулирования общества потребления); б) в обществе созидания естественность  проявляется в виде усовершенствования общественных отношений, духовной любви, совестного акта и чистой совести.

Во втором параграфе первой главы «Православие в системе духовной и светской властей» осуществляется изучение православной духовности в системе духовной и светской властей. Доказывается, что православное вероучение, адаптированное к жизнеутверждающим стандартам общества России, определило содержание его (общества) созидательной духовности, и то, что Православие как социальный институт воспроизводит стандарты естественности  общества созидания.

Возможность построения совершенствующегося общественно-государственного устройства в обществе созидания определяется во многом одухотворением представителей светской власти. Духовная власть предстаёт в качестве препятствия  вырождения власти светской, как средство восполнения утрат светской власти. Только в условиях нравственного влияния духовной власти на управленческую деятельность представителей власти светской возможна реализация оптимальных условий для совершенствования личности и общества. Светская власть становится властью лучших, только в рамках её гармонии с духовной властью. С другой стороны, и Церковь, как основное оформление духовной институциональности, нуждается в гармоничном взаимодействии с государством в целях наилучшей реализации своей духовной миссии.

Диссертант показывает, что Православие сыграло принципиальную роль в плане государственного строительства, соборного единения восточнославянских племён и их духовного развития. В связи с этим в диссертационной работе осуществляется анализ трактата Иллариона Киевского «Слово о Законе и Благодати», который по стилю обосновывает необходимость гармоничных отношений светской и духовной властей, получившей название «симфонии».

Характерным для периода становления русской государственности «Поучение» Владимира Мономаха, диссертант анализирует особенности княжеской власти, проявляющиеся в её тесном единении с властью духовной, характеризующие уже древний период отечественной государственности. Обществом восточного славянства, в том числе и государственными деятелями, православие было воспринято в качестве общенародной идеологии, смысл которой в «жизни по правде», в таком государственном устройстве, где светская и духовная власти сосуществуют друг с другом оптимальным образом.

Диссертант доказывает, что идея соборного единения, которую несла с собой новая идеология, принималась славянскими племенами раньше повсеместного крещения Руси, что свидетельствует о продуктивности православного вероучения во многих отношениях: гармонии духовной и светской властей, иконопочитание, как религиозное проявление теории отражения, и т.д. Распространение христианства в Древней Руси и принятие его в качестве общенародной идеологии завершили процесс формирования цивилизации. Православие выступило как институт собирания русских земель, как институт формирования национальной духовности. Строительство соборного государства в Древней Руси сопровождалось развитием созидательной духовности, посредством распространения православия и перспективой его сохранения.

Диссертант доказывает, что созидательная духовность как естественное состояние, предстала в качестве своеобразного императива, неприятие которого влечёт за собой разрушение институтов государственной власти, как, впрочем, и разрушение духовности общества.

Диссертант показывает, что возрождение России в духовном плане всегда сопровождалось постепенным, но неуклонным усилением государственности. То есть Православие выступает как институт возмещения, восстановления и закрепления положения светской власти, в тех случаях, когда светская власть подвергается дискредитации, разрушению и разложению.

Анализируя период петровских преобразований, автор показывает, что, проведённая Петром модернизация России являлась опасной для единства духовной и светской властей, то есть традиции их «симфонии». Последовавший за этим период дворцовых переворотов, как и другие исторические примеры, доказывает опасность разрыва светской и духовной властей в России.

Исследование отечественного исторического пути (построения совершенствующегося общественно-государственного устройства), раскрывает многие трагические сюжеты идей западников и славянофилов, которые с давних времён предстают как конфликт «духовностей».

Так западники не смогли избежать искушения перед разработанными на Западе теоретическими стандартами жизни общества, в системе которых нет места главному православному стандарту «возлюбите друг друга», стандарта единства светской и духовной властей. В Западной Европе борьба светской и духовной власти были и остаются нормой, а регуляторами здесь выступают проекты «толерантности», «поликультуризма» и т. д., которые  произвольно конструируются в зависимости от политики той или иной господствующей элиты и изменяющейся обстановки. Диссертант приводит пример реализации различных концепций веротерпимости, заканчивавшихся: в Европе – религиозными войнами, а в России многовековое мирное сосуществование православных, мусульман, буддистов.

Как в своё время писал Н.А. Бердяев: «Западники оставались азиатами, их сознание было детское, они относились к европейской культуре так, как могли относиться только люди, совершенно чуждые ей, для которых европейская культура есть мечта о далеком, а не внутренняя их сущность»3.

Тем не менее, как показано в диссертации, идеи западничества были привнесены в Россию и реализовывались в качестве реформ, в том числе либерального и консервативного содержания, губительных для воспроизводства созидательной духовности общества России. Славянофильская же аргументация доказывающая самостоятельность русской философии не получила необходимого развития и это являлось источником усиления западнических настроений, например, выдающиеся православные теоретики способствовали  продвижению в Россию идеалов экуменизма, планов Всемирного совета церквей, и т.д.

В результате недостаточной разработанности отечественного диалектического теоретизирования в условиях идеологической экспансии со стороны теоретиков, придерживающихся либеральных или консервативных принципов познания, интерес к русскому философскому наследию значительно ослаб. Закономерным следствием пренебрежительного отношения к духовному опыту отечественных мыслителей, а именно не достаточно разработанный ими стандарт единства духовной и светской властей стали события первой четверти ХХ века.

Диссертант анализирует факт сближения церкви и государства в условиях Великой Отечественной войны подтверждение существования многовековой традиции симфонии духовной и светской властей, где православие предстёт в качестве института поддержания и воспроизводства созидательного типа духовности, который раскрывается во всей своей полноте в акте служения Отчеству. Попытка замещения созидательного типа духовности потребительским, неминуемо провоцирует кризис, который затрагивает все без исключения социально-политические структуры общества, поскольку Православие как социальный институт воспроизводит стандарты естественности  общества созидания и его теоретический опыт представляется как адекватный духовности общества созидания.

Таким образом, диссертант приходит к выводу, что многовековая традиция симфонии духовной и светской властей востребовало православие как институт: собирания русских земель, институт формирования национальной духовности, институт возмещения, восстановления и закрепления положений светской власти, в тех случаях, когда светская власть подвергается дискредитации, разрушению и разложению. И именно в симфонии духовной и светской власти православная духовность задает стандарты естественности российского общества, фундаментально отличающиеся от западных стандартов естественности.

В третьем параграфе первой главы «Система образования как институт формирования духовности в России» автор выявляет сущностную специфику, присущую русской образовательной традиции, согласно которой образование раскрывается как единство воспитания и обучения, и показывает, что концептуальная ориентация образования, как института социализации способствует воспроизводству в обществе конкретного типа духовности.

Диссертант исходит из того, что в процессе становления системы традиционного образования, как социального института духовного воспроизводства социальности общества, закреплялись специфические принципы формирования определённого типа духовности.

Автор определяет, что истоки отечественной образовательной традиции уходят вглубь истории и связаны, прежде всего, с особенностями утвердившихся в обществе методов и целей воспитания, в основе которых лежит передача духовного опыта. Так, например, К.Д. Ушинский считал, что характер и направленность общественного воспитания является «продуктом длительного исторического развития нации, которое нельзя заимствовать у других народов»4.

Основываясь на примерах из жизни выдающихся отечественных деятелей (Сергия Радонежского, М.В.Ломоносова, Д.И.Менделеева и др.) диссертант показывает, что многовековая традиция единства обучения и воспитания закрепила специфические атрибуты естественного состояния общества созидания (стандарты естественности) и её духовности. Специфику созидательного воспитания диссертант определяет как направленность на воспроизводство созидательной духовности и раскрывает ее содержание на примере отношений Д.И. Менделеева с матерью. Свой первый крупный научный труд Дмитрий Иванович предварил так: «Это исследование посвящается памяти матери ее последышем. Она могла его возрастить только своим трудом, ведя заводское дело; воспитывала примером, исправляла любовью ... Умирая, завещала: избегать латинского самообольщения, настаивать в труде, а не в словах и терпеливо искать божескую или научную правду, … при помощи науки, без насилия, любовно, но твердо устраняются предрассудки и ошибки, а достигаются: охрана добытой истины, свобода дальнейшего развития, общее благо и внутреннее благополучие»5.

Автор показывает, что в России воспитание духовности стало рассматриваться классиками отечественной педагогической мысли как основная цель и назначение процесса образования, в отличие от Европы, где идея неразрывности воспитания и обучения также присутствовала.

В работе показано, что в российской образовательной системе последовательно осуществлялась реализация идей отечественных педагогов (К.Д. Ушинский, К.П. Победоносцев, Н.И. Пирогов, С.А. Рачинский, Н.И. Ильминский, прот. В. Зеньковский и других), которые творчески раскрывали русскую образовательную традицию единства обучения и воспитания (ориентация на духовность), что, как утверждает диссертант, определило успех, достигнутый советской школой.

Автор показывает современное положение отечественного образования, а так же выявляет принципиальную разницу задач и целей образовательных систем в России и Западной Европе. Сегодня наблюдается изменение традиционного направления в целеполагании (ориентация на духовно-нравственное воспитание, воспроизводство созидательной духовности) в сторону западноевропейского опыта (ориентация на деловой успех, профессиональный карьеризм).

Диссертант показывает, что разрыв учебно-воспитательного процесса, то есть отказ от единства процессов образования и воспитания в пользу «образовательных услуг», характерный для современного глобального мира, характеризует искусственный перенос норм и традиций общества потребления на общество созидания. В этом случае традиционные задачи отечественной школы по подготовке образованной духовной личности общества созидания и воспроизводстве его лучших традиций, была заменена на понятие «квалифицированный потребитель», несущее в себе традиции общества потребления, произвольно интерпретируемые в зависимости от исторической ситуации.

Вместе с тем, как показывает диссертант, единство воспитания и обучения предстаёт как стандарт естественности, «вытекающий», как и стандарт единства духовной и светской властей, из русского православного учения. Единство обучения и воспитания, раскрывающееся в качестве обучающего воспитания и воспитывающего обучения, актуализирует духовный опыт отечественных педагогов, способствующий развитию созидательной духовности, адекватной жизни нашего общества, а значит его устойчивому развитиию.

Автор раскрывает наличествующие тенденции к сохранению основ российской ментальности и их основные особенности, которые проявляются в системе образования, и показывает опасность повторения ситуации 90-х годов, когда через торговые сети распространялись учебники по истории, проповедующие не только чуждую точку зрения на исторические события, но и ставящие под сомнение роль целого народа в мировой истории.

В диссертации показывается, что подход к системе образования как базису формирования духовности посредством реализации единства обучения и воспитания, должен стать основой реформирования, в целях предотвращения развития негативных последствий, связанных с сужением сферы созидательной духовности из-за насильственно прививаемого российскому обществу досугово-потребительского образа жизни.

Таким образом, система образования может выступить как институт формирования духовности в России только в том случае, если система образования функционирует по традиционной российской концепции единства воспитания и обучения. Соответственно, возрождение духовности тесно связано с реформированием российской системы образования, которое может быть успешным только в том случае, если при этом не нарушается традиционное, исторически сложившееся, единство процессов воспитания и обучения.

Во второй главе «Глобализационное давление и духовная устойчивость общества» анализируется духовная устойчивость современного общества в контексте противодействия  глобализационному давлению. Диссертант акцентирует внимание на том факте, что духовная устойчивость общества потребления достигается путём реализации идеала «общечеловеческих ценностей», в стандартах реалистской консервативной методологии или в стандартах языка номиналистской либеральной методологии описания духовной сферы общественной жизни. Обосновывается, что давление на разные общества, оказываемое со стороны стран Запада, так называемых «проводников» (гегемонов) глобализации по направлению утверждения демократии и соблюдения «прав человека» выстраивается именно по схеме «общечеловеческих ценностей».

В первом параграфе «Общечеловеческие ценности как консервативная концепция противодействия глобализационному давлению в обществе потребления» исследуется продуктивность консервативной концепции общечеловеческих ценностей в процессе противодействия глобализационному давлению в обществе потребления.

В современных условиях в качестве идейной стороны процессов объединения в духовно-культурной сфере используется умозрительная концепция «общечеловеческих ценностей». Однако ценностное отношение может проявляться только в отношении к субъектам: к трансцендентальным (в консервативных концепциях) или свободным (в либеральных концепциях). Поэтому аксиологический подход к духовности является характеристикой именно общества потребления, который, как правило, теряет смысл по отношению к духовной традиции общества созидания. Кроме этого, ценностное предполагает отношение к субъекту из числа многих субъектов, следовательно, исключает общечеловеческое.

Так, в соответствии с неореалистской методологической традицией консерватизма, в качестве сущности выступает идеальное, а материальное в качестве существования, с точки зрения теории познания как теории репрезентации, идеальная сущность принимается как репрезентант, обладающий  определёнными степенями свободы.

Согласно принципу репрезентации, будучи абстрактным объектом, репрезентант должен быть материализован. Он выступает в качестве формы духовной  власти, в соответствии с принципом репрезентации, оторванной от жизни и подлежащей материальному восполнению.

В соответствии с неореалистским пониманием, трансцендентальный субъект предстаёт в качестве общественного духовного субъекта господствующей идеологии, субъекта общественного идеала и т. п. Трансцендентальный субъект при этом предполагает определённую совокупность степеней свободы, то есть степеней свободы диктата, направленную на претворение в жизнь общественности господствующей идеологии.

Консервативное мировидение предполагает принцип верховенства  духовной власти над властью светской, в рамках которого институт государства подчиняется какой-либо идеологии, общественной, духовной, выступающим в качестве форм духовной власти. В данном случае институты государства становятся инструментам осуществления господства  той или иной формы духовной власти. Именно на этом основании проводится консервативная практика огосударствления, проявляющаяся в государственном контроле  над всеми сферами жизни общества.

Диссертант доказывает, что глобализационное давление, побуждающее общество устремлять свои усилия на достижение умозрительных общечеловеческих ценностей как общественного идеала, является технологией дезориентации общества в духовном плане.

В рамках консервативного варианта концепции «общечеловеческих ценностей» с позиций консерваторов, апелляция к духовности – это борьба за программу, которая фиксирует метафизическое отношение к сложившейся социальной системе. А технология достижения общественного идеала, в котором преувеличена значимость сознательного, становится залогом духовной устойчивости общества потребления. Подобная политика также становится общим идеалом, требующим воплощения в жизнь, однако этот идеал порождает другой миф – глобальный мир на базе «общечеловеческих ценностей». Данный подход является утопическим, поскольку отражает представления и критерии духовности только вестернизированного мира, как технологии достижения и торжества проекта «общечеловеческие ценности» на мировом уровне.

Индивидуалистическое общество предполагает единство человеческого мира в качестве реализации свободы воли, индивидуальной свободы, при этом личность формируется в условиях соответствующего аспекта единства человеческого мира. Следовательно, как установлено диссертантом, личность выступает как способ существования соответствующих определенному аспекту единства человеческого мира наличных общественных отношений.

Принцип свободы определяет характер воздействия личности или общества потребления в целом на социальные условия, других людей или обществ. В обществе потребления свободные личности, как отвлеченные единичности находятся во враждебном отношении к себе подобным, которые так же стремятся расширить степень своего влияния и собственную свободу воли. Согласно такому подходу, политические деятели рассматривают государственную жизнь  как механическую, где внешние поступки оказываются оторванными от внутреннего мира и от духовных корней человека.

В случае духовной неустойчивости, когда общество потребления поддаётся глобализационному давлению, оно входит в состояние неопределённости. Диссертант демонстрирует на конкретных исторических примерах, как в рамках реализации консервативной методологии абсолютизировалась значимость сознательного в технологии достижения общественного идеала, что инициировало чрезмерное подавление внешних проявлений внутренней индивидуальной свободы и приводило к вырождению консерватизма в тоталитаризм.

Таким образом, концепция общечеловеческих ценностей в консервативном плане раскрывается в качестве определённого общественного идеала, согласно которому общечеловеческие ценности выступают как отношения к трансцендентальному субъекту, диктующему необходимость сосредоточения всех сил общества на достижение общественного идеала.

Второй параграф «Общечеловеческие ценности как либеральная концепция противодействия глобализационному давлению в обществе потребления» раскрывает продуктивность либеральной концепции общечеловеческих ценностей в деле противодействия глобализационному давлению в обществе потребления.

В обществе потребления, определённость которого задана неонаминалистской метафизической методологической традицией, изначально предполагается, в соответствии с принципом дуализма, материальная сущность и идеальное существование; при этом материальное согласно принципу агностицизма предстаёт как непознаваемое. В качестве субъекта реализации либерального проекта предстаёт свободный субъект.

В рамках либеральной методологии востребована теория познания как теория репрезентации в её номиналистском варианте. Согласно данной методологии, материальное предстаёт как непознаваемый репрезентант, а его возможное теоретическое описание выступает в качестве существования.

В соответствии с принципом антропоцентризма предполагается, что мысленная «вселенная деонтологической этики» должна послужить орудием произвола, теоретическим средством достижения определенных материальных ценностей, в соответствии с чем необходимо сочинить законы мысленного Универсума и затем отождествить с ним реальный мир. В результате, духовность предстаёт как определённая идеологическая или теоретическая конструкция, в той или иной степени вероятности способная предстать в качестве более или менее удачной догадки, и, согласно плюрализму, может иметь место множество формулировок, способных выступить в качестве вероятной догадки.

Соответственно либеральному теоретизированию, светская власть должна освободиться от диктата какой бы то ни было формы духовной власти. В духовной и светской власти проявляется  либеральное понимание природы ценностей: ценно то, что материально, духовные же ценности, проповедуемые духовной властью, – вторичны. В данной связи сущностью деятельности свободных субъектов  выступает достижение материальных ценностей, реализуемое в направлении определенных степеней свободы. Достижение материальных ценностей в рамках нормотворческой деятельности свободных субъектов возможно только при наличии у них определенных степеней свободы.

Диссертант показывает, что в обществе потребления в соответствии с метафизическим мышлением в номиналистской методологической традиции понятие «общечеловеческие ценности» выступает в качестве языка описания отношения к свободным субъектам.

Таким образом, понятие «общечеловеческих ценностей» выступает как элемент языка описания, то есть общечеловеческие ценности предстают, как репрезентации, которые не зависят от репрезентантов. Описания – репрезентации не претендуют на то, чтобы выступать в качестве образа действительности. По этой причине данные описания могут быть только вероятностными, призванные выступать в качестве продуктивных догадок истинности.

Диссертант показывает, что для либералов проблема общечеловеческих ценностей есть проблема описания происходящих процессов, их интерпретации, и в этом смысле она предполагает множество возможных вариантов описания. То есть для описания непостижимого произвольно принимаются языки описания, принимается аксиоматика и устанавливается система доказательств. На основе принятого языка описания, в соответствии с принципом антропоцентризма,  составляются любые описания стихийно происходящих процессов в духовной сфере.

Поскольку по принципу дуализма принимается, что репрезентатируемое непостижимо, постольку существенно не то, что описывается, а лишь то, как описывается. При этом фундаментальное значение в духовной сфере придается качеству «языковой игры», владению принятым языком. На этих основаниях формируется «общечеловеческие ценности», как язык описания, в том числе такие понятия как «общечеловеческая свобода», «мультикультуризм», «толерантность», «политкорректность» и т.п.

Концепция общечеловеческих ценностей в либеральном значении выступает как система правовых норм, согласно которым общечеловеческие ценности раскрываются как отношения к свободному субъекту, принимающему произвольную трактовку этих ценностей и  свободную расшифровку их количественного и качественного состава. В этом случае преувеличение значимости стихийного по сравнению со значимостью сознательного приводит к игнорированию духовного опыта. При этом, на основе номиналистской методологической традиции разрабатывается произвольный язык теоретического и эмпирического  описания духовных процессов общественной жизни.

В случае глобализационного давления и духовной неустойчивости, вырождающийся либерализм актуализирует всеобщую атомизацию общества, инициируемую по «праву сильного» институтами светской власти. Этот процесс связан с недолжным управленческим отклонением за пределы консервативного «полюса» индивидуалистической социальности.

Таким образом, автор делает вывод, что общечеловеческие ценности могут выступать как либеральная концепция противодействия глобализационному давлению в обществе потребления.

В третьем параграфе «Концепция духовного созидания в деле противодействия глобализационному давлению в обществе созидания» исследуется продуктивность концепции духовного созидания в деле противодействия глобализационному давлению в обществе созидания.

Диссертант доказывает, что понятие  «общечеловеческие ценности» выступает как желание выдать западные стандарты за общечеловеческое. В данном отношении глобализация, понимаемая как слияние экономик, распространение массовой культуры, вестернистского образа жизни и т. д., не способствует формированию духовности, поскольку стандарты естественности западного потребительского мира не могут дополнять, а лишь замещают существующие стандарты естественности различных типов обществ, внося тем самым положительный вклад в социальную энтропию.

Автор аргументирует причину стойкости ключевых индивидуалистических ценностей в эпоху глобализации, показывая, что в этом плане «общечеловеческие ценности» представляют собой хорошо проработанный проект индивидуалистического общества, реализация которого вносит деструктивное, конфликтное начало в глобальное общественное устройство (война всех против всех, выживает сильнейший и т.п.). То есть приводит не только к нарушению баланса между социальностью общества и её институциональной оформленностью, столкновению потребительских интересов, а  также подмене этических и нравственных норм.

Диссертант показывает, что опасность для коллективистского типа социальности исходит, прежде всего, от постепенной утраты заботы о совершенствовании общественных отношений, поскольку это в результате провоцирует не только социально-экономический хаос, но и глубокий духовный кризис. Об этом предупреждали великие античные мыслители (Сократ, Платон, Аристотель), критикуя афинскую демократию, а также это иллюстрируется яркими признаками хаотизации современного «демократического» европейского мира, особо проявляющиеся в последние годы. Автор доказывает, что разрушение духовности как основы коллективистского образа жизни, который формировался веками, влечёт за собой деградацию общества, утрату созидательных качеств, дезориентацию общественной жизни и т. д.

История России показывает, что созидание является условием стройности духовной сферы общества, противостоящей силам нестроения (т.е. «неправде» социальной несправедливости и нравственному упадку). Поскольку духовная сфера общества встраивается в другие сферы общества согласно принципу всеобщей связи, постольку «жить по правде» выступает как принцип, характеризующий антиэнтропийный вектор развития общества в целом, а созидание – как понятие, обобщающее различные оформления совершенства общественной жизни: упорядоченности, красоты, организации и т.д. в данной связи понятие «правда» предстает как фундаментальная категория, отражающая антиэнтропийные процессы, которая имеет место во всех сферах общества.

Для сохранения духовности общества созидания необходима повседневная забота о воспроизведении и развёртывании потенциала своей культуры. В частности, принципиальную роль в выживании российского общества играет возрождение чистой совести, совершенства слова, милосердия, сострадания, духовной любви и т.д., которые всегда выступали важным источником народного духовного потенциала. Так же русский экономический проект, который включает в себя исторический опыт, некоммерческий обмен, нормы православия (гармония духовной и светской властей) и т. п.

Как показывает диссертант, материальная и духовная жизнь  представляет собой определенную целостность именно в том типе общества, где духовность представляет собой условие его самоутверждения и устойчивого развития.

Диссертант доказывает, что в условиях противодействия чуждому образу жизни проявляются защитные силы общества, дающие повод для оптимизма. Во-первых, несмотря на серьёзные атаки в направлении отечественной исторической науки, растет интерес к духовным истокам, о чем свидетельствует, например, увеличение количества научных монографий, посвящённых отечественной духовности. Во-вторых, на государственном уровне отстаивается принципиальное отношение к традиционным конфессиям, национальной духовности (почитание икон, возрождение храмов и монастырей).

      1. Диссертантом аргументируется тезис, согласно которому Россия может возглавить глобализацию на базе русского космизма, в основе которой – диалектическое отношение к разнообразному мировому опыту, что будет мотивировать высокую духовность в будущем мироустройстве; особом проявлении духовности в ее ориентации на правду и справедливость.
  1. В современной ситуации перед лицом духовного кризиса, поиск «общего дела» как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. В данном отношении течение русского космизма имеет общечеловеческое значение; оно дает глубокую теорию гармоничного мироустройства, поразительно предвосхищая более далекие времена.
  2. Таким образом, преодоление и блокирование глобализационного давления в обществе созидания осуществляется по различным направлениям жизнедеятельности общества, в том числе по направлению духовности общества в системе реализации его стандартов естественности. Устойчивость духовности общества созидания проявляется в сфере совершенствования общественных отношений, в которой в своей мере раскрываются возможности духовной и светской власти по преодолению нежелательного глобализационного давления.
      1. В заключении диссертации подведены общие итоги проделанной работы, сформулированы основные выводы, намечены перспективы дальнейших исследований.
      2. Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях.

Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ.

  1. Козлова, М. В. Современные глобализационные процессы как проявление западной культуры // Журнал СФУ. Сер. «Гуманитарные науки». — Красноярск, 2009. — №2 — С.316—321.
  2. Козлова, М. В. Проблемы духовности в контексте социокультурного кризиса современного общества // Вестник Орловского государственного университета. Сер. Новые гуманитарные исследования — Орёл, 2011г. — №1(15) — С.366—368.
  3. Козлова, М. В. К вопросу об истоках формирования духовных ценностей: образовательный аспект в России // Научные проблемы гуманитарных исследований. — Пятигорск, 2011. — №5 — С. 262—267.

Другие публикации:

  1. Козлова, М.В. Управление общественным сознанием в глобализирующемся мире // Философия управления.  Материалы I Всероссийской заочной научно-практической конференции.  — Красноярск: Изд-во «Гротеск» 2007. — С. 91—98.
  2. Козлова,  М.В. Проблемы духовной ориентации личности в условиях глобализации // Психология XXI века: актуальные проблемы и тенденции развития: материалы международной научно-практической конф. 17-18 декабря 2007 г. Часть II. / Пензенский филиал НОУ «МНЭПУ», «МГОУ», «ПГПУ» им. В.Г. Белинского — М.: Изд-во МНЭПУ, 2007г  — С. 155—158.
  3. Козлова, М. В. Проблема сохранения духовно-нравственной ориентации общества в условиях меняющегося мира // Сборник научных трудов по материалам международной научно-практической конф. «Современные направления теоретических и прикладных исследований 2008» Том 19. Философия и филология. — Одесса: Черноморье, 2008 — С. 41—44.
  4. Козлова, М.В. Проблема защиты традиционных ценностей в условиях глобализации (на примере нового подхода к государству и обществу) // Гражданское общество и государство в современной России: Материалы всероссийской науч.-практ. конф. ( Омск, 17-18 апреля 2008 г.). — Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. — С.68—73.
  5. Козлова, М.В. Роль духовно-нравственных ценностей в формировании творческих качеств личности в информационную эпоху – Краснояр; СФУ // Креативность в условиях информатизации : материалы Всерос. науч.-практ. конф., Красноярск, 21–22 апреля 2008. — Красноярск, 2009, — С. 127–130 – Библиогр. : 5 назв. –Рус. – Деп. в ВИНИТИ 30.12.2009  № 845-В 2009.
  6. Козлова, М.В. Трансформация духовных ценностей как следствие глобализации (на примере России) // Духовно исторические чтения. Вып. ХIII: материалы региональной научно-практической конференции. Красноярск – Шира, 21-28 июня 2008г. / Сибирский федеральный университет, Гуманитарный институт. – Красноярск: ИПК СФУ, 2008. — С. 106—111.
  7. Козлова, М.В. Современные глобализационные процессы как проявление западной культуры  // Молодежь и наука: начало XXI века: сб. материалов Всероссийской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых: в 5ч. Ч 1 / Сост.: Половинкина О.А..; МИОЦ ФГОУ ВПО «СФУ». – Красноярск, 2008. — С. 74—76.
  8. Козлова, М.В. Особенности возрождения духовно-нравственных ценностей в системе дополнительного образования /// Сборник материалов региональной научно-практической конференции 16 мая 2008 года. Ч. 2. — Елабуга, 2008. — С.82—86.
  9. Козлова, М.В. К вопросу о состоянии духовной сферы современного российского общества // Феномены природы и экология человека: Сборник научных трудов и материалов Пятого Международного симпозиума в 2-х т. Т.2 — Казань: Хэтер, 2008. — С. 195—198.
  10. Козлова, М.В. Защита духовности российского социума как условие обеспечения национальной безопасности в эпоху глобализации // Управление и экономика: теория и практика. Сб. научных трудов. / Выпуск 4 – Красноярск:  Издательство «Гортеск», 2008.  С. 54—60.
  11. Козлова, М. В. Глобализация и необходимость сохранения духовных ценностей и социокультурной идентичности  // Философия, социология, право в системе обеспечения безопасности региона: классические, постнеклассические подходы: материалы Всероссийской научно-практической конференции – Красноярск: Сибирский юридический институт МВД России, 2008. – С. 277—283.
  12. Козлова, М.В. К вопросу о социокультурной идентичности российского общества в условиях глобализации // Молодежь и наука: начало XXI века: сб. материалов Всероссийской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых: в 5ч. Ч1 / Сост.: Половинкина О.А..; МИОЦ ФГОУ ВПО «СФУ». – Красноярск, 2009.
  13. Козлова, М.В. Духовная культура российского социума в условиях глобализации и регионализации // Современные направления теоретических и прикладных исследований 2009 г. Том 25 Философия и филология. Сборник научных трудов по материалам международной научно-практической конференции — Одесса: Черноморье, 2009. — С 32—35
  14. Козлова, М.В. Актуализация русской традиции как закономерная реакция на насильственную глобализацию // Духовно исторические чтения : материалы региональной научно-практической конференции. Красноярск — Шира, 29 июня — 3 июля 2009 г. Вып. ХIV / Сибирский федеральный университет, Гуманитарный институт. – Красноярск: ИПК СФУ, 2009. — С. 73—79.
  15. Козлова, М.В. Необходимость возрождения духовного смысла в условиях европоцентризма и насильственной глобализации // Россия в глобальном мире. Ч. 2 : сборник науч. -теорет. конф. Спб. — 2009. — С. 58—60.
  16. Козлова, М.В. Трансформация духовных ценностей как важнейшая характеристика современных процессов глобализации // Наука. Философия. Общество. Материалы V Российского философского конгресса. Том III. — Новосибирск, 2009. — С.320—321.
  17. Козлова, М.В. Глобализация и духовная основа российской государственности // Проблемы государственности: сборник статей по материалам заочной межвузовской научно-практической конференции: - Красноярск, 2010 — С.33—41
  18. Козлова, М.В. Модернизация и духовные ценности: перспективы взаимодействия // Инновационные процессы в современном образовании России как важнейшая предпосылка социально-экономического развития общества: сб. материалов Всероссийской научно-практической конференции 28-29 апреля 2011 — Ачинск, 2011. — C.53—57.

1 Ильин И.А. Собр. Соч. В 10 тт. М.: Русская книга, 1996. – С. 4

2Там же. С.138

3 Бердяев Н.А. Судьба России URL: http://www.golden-ship.ru/_ld/10/1032___.htm

4 Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: в 6 т. – М., 1998. – Т. 1 — С. 195.

2Чугаев Л. А. Дмитрий Иванович Менделеев. Биография русского гения // «Экология и жизнь» - 2009 - №1 URL: menty.ru/lib/430731




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.