WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


 

На правах рукописи

ЯМАЛТДИНОВ ИЛЬМИР ИЛЬДАРОВИЧ

ТАТАРСКАЯ ФОЛЬКЛОРИСТИКА 2060-х гг. XX ВЕКА

(Собирание, публикация и научное изучение фольклора)

10.01.09 – фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание учёной степени

кандидата филологических наук

Казань 2012

Работа выполнена в отделе народного творчества Института языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук

Республики Татарстан

Научный руководитель:         доктор филологических наук, профессор

Миннуллин Ким Мугаллимович

Официальные оппоненты:        Рогачев Владимир Ильич,

доктор филологических наук, профессор,

кафедра литературы и методики

обучения литературе ФГБУ ВПО «Мордовский

государственный педагогический институт им.

М.Е. Евсевьева», профессор (г. Саранск)

       Сафиуллина Рузия Фагимовна,

  кандидат филологических наук,

заместитель главного редактора журнала «Идель» (г.Казань)

Ведущая организация:        ФГАОУ ВПО «Казанский (Приволжский) федеральный университет»

Защита состоится «23» октября 2012 г. в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 022.001.01 при Институте языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420111, г. Казань, ул. Лобачевского, 2/31.

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке Казанского научного центра РАН (420111, Республика Татарстан, г. Казань, ул. Лобачевского, 2/31.)

Автореферат разослан «22» сентября 2012 г.

Учёный секретарь

диссертационного совета

доктор филологических наук, доцент                         А.А. Тимерханов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ



Актуальность исследования. Фольклористика – это многофункциональная наука о народном творчестве, состоящая из двух взаимосвязанных ветвей: собирание, издание народных произведений и научно-теоретическое изучение фольклора. А устное творчество каждого народа являет собой сокровищницу, включающую в себя многообразные произведения эпического, лирического и драматического характера. В этих произведениях нашли своеобразное отражение многовековая история народа, его быт, этническая психология и менталитет, житейская мудрость и этические воззрения. Иначе говоря, фольклор – это энциклопедия и «учебник жизни» народа, передающие из поколения в поколение его педагогические традиции, а также жизненный опыт, обрядовую практику, художественно-поэтические творения. Вместе с тем фольклор является неисчерпаемым идейно-художественным и языковым источником для письменной литературы. У любого народа, в том числе и у татар, лучшие образцы художественной литературы созданы во многом благодаря благотворному влиянию народного творчества.

Образцы народного словесного творчества, не только сохранялись в памяти и передавались из поколения в поколение, но также записывались и включались в разного рода письменные памятники. Если в таких памятниках по этнографии, истории и языку, созданных в средние века, преднаучный период, фольклорные тексты использовались в основном как побочный и дополнительный материал, то с XVIII века, особенно во второй половине XIX и начале XX веков, собирательская работа и запись фольклорных произведений, и издание их приобрели целенаправленный характер. Вслед за книгами русских и западноевропейских авторов появились сборники произведений устного народного творчества, составленные собственно татарскими учеными-просветителями.

Одновременно с собиранием и изданием фольклорных материалов шел процесс зарождения и постепенного развития науки о народном творчестве. Становление татарской фольклористики как науки во второй половине XIX века и дальнейшее ее развитие тесно связано с именами ученого-энциклопедиста К. Насыри, классиков национальной литературы поэта Г. Тукая и писателя Г. Ибрагимова, а также ученых-литературоведов Г. Баттала и Г. Рахима.

20–60-е годы XX века представляют собой новый этап в развитии национальной фольклористики. Именно на этом этапе встала на повестку дня необходимость решения таких важных проблем фольклористики, как разработка новых методов собирания народного творчества, создание концепции отношения к наследию прошлого и современным творениям, освоение комплексного и системного подхода к процессам и явлениям в фольклоре, выявление закономерностей фольклорного процесса и т. д. Хотя господствующая идеология того периода и репрессивная политика государства и оказали неблагоприятное воздействие на развитие культуры и искусства, татарская фольклористика в целом постепенно завоёвывала ряд новых вершин и достигла весомых успехов как в собирании и издании традиционного и советского фольклора, так и в углубленном изучении названных ветвей фольклора и в решении отдельных узловых проблем.

Фольклористика названного периода как целостное явление до сих пор ещё не стала предметом самостоятельного изучения в монографическом аспекте. Выявление особенностей и основных вех развития этой науки, рассмотрение историографии национального фольклора сквозь призму современных оценок даст возможность создать единую картину развития фольклористики весьма значимого периода. Этим и определяется актуальность данного исследования.

Степень изученности темы и проблемы. На сегодняшний день филологическая наука располагает немалым числом работ, связанных в той или иной степени с изучением истории татарской фольклористики. В этом плане можно выделить труды Н.С. Исанбета1, Х.Х. Ярмухамметова2, А.Г. Каримуллина3 историографического и библиографического характера. Комплексное и  целенаправленное изучение национального фольклора в жанровом отношении во второй половине XX века связано с именами фольклористов И.Н. Надирова, Э.С. Касыймова, Ф.И. Урманчеева, Ф.В. Ахметовой, Т.Н. Галиуллина, М.Х. Бакирова, Х.Ш. Махмутова, Л.Ш. Замалетдинова, Р.Ф. Ягафарова, А.Х. Садековой, Р.М. Мухаметзянова, К.М. Миннуллина. В частности, были изучены афористические жанры, сказки, лиро-эпос, детский фольклор, песенное творчество и т. д.  В статьях и монографиях этих исследователей поднимаются актуальные вопросы, касающиеся отдельных жанров или фольклора в целом. Наряду с этим история развития татарской фольклористики (особенно период 20–60-х гг. XX века) продолжает оставаться малоизученной, что на данном этапе не дает нам возможность охарактеризовать историографию татарского народного творчества как непрерывный и поступательный процесс.

В современных учебниках по истории татарского народного творчества проведено ранжирование периодов становления и развития национальной фольклористики. Например, можно отметить классификации, предложенные профессорами Ф.И. Урманчеевым4 и М.Х. Бакировым5.

Из последних работ по изучению фольклора определенных периодов, а также влияния фольклора на становление и развитие татарской литературы можно отметить докторские диссертации И.Г. Закировой «Народное творчество периода Золотой орды: мифологические и исторические основы» (2011), Л.И. Мингазовой «Своеобразие и тенденции развития татарской детской литературы XX века» (2011). К ним примыкают кандидатские диссертации И.Г. Закировой «Народное творчество Булгарского периода» (2000), М.Р. Садекова «Татарский фольклор периода Казанского ханства в русских исторических источниках» (2001), Н.М. Уразовой «Х. Ярми о влиянии фольклора на формирование татарской литературы» (2008). Также необходимо отметить книги из серии «Шхеслребез» («Личности»), касающиеся собирания и изучения татарского фольклора – «Бертуган Туйкиннар»6 («Братья Туйкины», 2007), «Гали Рхим»7 («Гали Рахим», 2008), в которых рассматривается деятельность репрессированных ученых Ф. Туйкина, К. Туйкина, Г. Рахима.

В начале XXI века в отделе народного творчества Института языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Татарстана было принято решение о том, что татарскую фольклористику необходимо изучать в тесной связи с периодами развития национального фольклора, и для разработки были утверждены такие темы, как «Каюм Насыри и татарская фольклористика», «Татарская фольклористика в первой четверти ХХ века», «Татарская фольклористика 20–60-х годов XX века», «Татарская фольклористика последней четверти ХХ и начала ХХI веков».

Что касается татарской фольклористики 20–60-х гг. XX века, то она впервые комплексно и системно исследуется в настоящей работе.

Объектом исследования является татарская фольклористика 20–60-х гг. XX века.

Предмет исследования – научно-теоретические и научно-популярные труды по татарской фольклористике, созданные в 20–60-е гг. XX века, а также сборники устного народного творчества различных типов и материалы фольклорных экспедиций.

Целью данной работы является системный и комплексный анализ татарской фольклористики 20–60-х гг. XX века. Исходя из цели, были поставлены и решены следующие задачи:

– определить исторические предпосылки и источники формирования татарской фольклористики как науки;

– проанализировать итоги экспедиционных работ и полевых исследований, а также основной фольклорный фонд изучаемого периода с целью установления географии, удельного объема и региональных и видовых особенностей собранного материала;

– систематизировать и проанализировать соответствующие научные труды, статьи, сборники и рецензии, выделяя в них основные положения и критерии оценок традиционного и современного фольклора;

– выявить и описать прогрессивное влияние культурно-исторической школы, формировавшейся в татарском литературоведении, на теорию и методологию национальной фольклористики;

– определить место и роль ведущих фольклористов;

– обозначить и исследовать узловые проблемы и отдельные трудности, стоявшие перед татарской фольклористикой изучаемого периода;

– воссоздать целостную картину фольклорной историографии и раскрыть особенности и основные вехи развития национальной фольклористики в указанных хронологических рамках.

Научная новизна работы определяется тем, что это первая разработка изучаемой проблемы. Она заключается в осуществлении комплексного анализа татарской фольклористики 20–60-х гг. XX века. В работе воссоздана общая картина развития фольклористики указанного периода, что позволило выделить основные вехи и особенности этого развития. При этом впервые в национальной науке выделено и проанализировано прогрессивное влияние культурно-исторической школы на национальную фольклористику, которая под воздействием русской науки и указанной школы формировалась в недрах татарского литературоведения. Влияние представителей этой школы, сплотившихся вокруг Академического центра в Казани (1921–1933), на национальную науку о фольклоре в диссертации осмысливается с точки зрения реализации культурологических принципов, системного и культурно-исторического методов.

Теоретической основой исследования послужили труды таких ученых, как  В.Я. Пропп, В.В. Виноградов, Н.И. Кравцов, С.Г. Лазутин, В.П. Аникин, Ю.Г. Круглов, Г. Рахим, Г.Д. Тулумбайский, Н.С. Исанбет, Х.Х. Ярмухаметов, А.Г.Каримуллин, Ф.И. Урманчеев, М.Х. Бакиров, С.А. Галин.

Методология и методика исследования. Методологической основой работы являются теоретико-методологические принципы исследования, разработанные в современной фольклористике, принципы объективности и историзма. Основными методами исследования являются системный, культурно-исторический, типологический, описательный.

Источником исследования послужили многочисленные материалы, опубликованные в периодической печати изучаемого периода (журналы «Яалиф» («Яналиф»),  «Татарстан», «Безне юл» («Наш путь»), «Совет дбияты» («Советская литература»), «Советская этнография» и др.), научные труды, различные сборники татарского фольклора, полевые и архивные материалы.

Научно-теоретическая значимость работы. Комплексное и системное исследование татарской фольклористики 20–60-х гг. XX века обогащает и расширяет научно-теоретическую базу для дальнейших исследований по соответствующей проблематике, дает возможность выявить особенности развития национальной фольклористики на одном из сложнейших этапов – в условиях тоталитарной системы.

В практическом плане данная работа может быть использована при изучении истории татарской фольклористики в целом. Материалы и результаты данного исследования могут быть использованы при:

  • монографическом изучении других периодов татарской фольклористики;
  • создании целостной научной истории татарской фольклористики;
  • составлении учебников и учебно-методических пособий;
  • преподавании курса татарского фольклора в вузах.

На защиту выносятся следующие положения:

  1. 1920–60-е годы являются важным и наиболее сложным этапом в развитии татарской фольклористики. В этот период собирание, издание и изучение татарского фольклора включается в государственный бюджетный план и общую программу развития национальной культуры, начинает вестись на организованной и плановой основе.
  2. Татарский фольклор становится объектом специального и целенаправленного изучения со стороны татарских ученых.
  3. Организуются и проводятся регулярные экспедиции, полевые исследования, в результате накапливается основной фольклорный фонд, издаются фольклорные сборники.
  4. Научно-теоретические исследования ведутся с использованием прогрессивных положений и методологии культурно-исторической школы, которые совмещаются с догмами официальной идеологии.
  5. Ставятся и решаются значимые проблемы: историография татарской фольклористики, изучение отдельных жанров и их классификация, выработка научной терминологии, влияние фольклора на литературу.

Апробация работы. Основные положения диссертации и результаты исследования представлены в виде докладов на международных научных конференциях: «Актуальные вопросы современной фольклористики» (Казань, 2009 г.), «Модернизация: государство, общество, экономика и культура» (Казань, 2010 г.), «”Урал батыр“ и духовное наследие народов мира» (Уфа, 2010 г.), а также на итоговых научно-практических конференциях Института языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова АН РТ (2007–2012 гг.) По теме диссертации опубликовано 7 (семь) статей в разных научных сборниках и журналах.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и двух приложений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, определяются объект, предмет, цель и задачи, указываются материалы и методы исследования, раскрываются теоретическая и практическая значимость работы, формулируются научная новизна и положения, выносимые на защиту, сообщается об апробации результатов исследования.

Глава I «Фольклористика как развивающаяся наука» состоит из трех разделов, в которых рассматриваются вопросы собирания и издания татарского фольклора. В изучаемый нами период собирание материалов татарского фольклора и  его издание проводилось непосредственно самими исследователями, произведения устного народного творчества находили отражение в их трудах или фольклорных и научных сборниках. Заметим, что собирание, фиксация и пропаганда образцов народного творчества происходило и через редакции газет и журналов, организовывались также специальные научные экспедиции, кроме того материалы поступали в научные центры и от частных лиц.

В первом разделе «Становление и основные вехи развития татарской фольклористики (2060-е гг. XX века)» поэтапно рассматриваются вопросы собирания и публикации татарского фольклора начиная с письменных памятников X в., где были зафиксированы образцы народного творчества древних тюркских народов, в том числе и тюрков Поволжья.

Говоря о дореволюционном фольклорном наследии, следует отметить, что в этот период был накоплен определенный багаж не только фольклорного материала, но также значимый опыт собирательской работы. Часть собранных материалов была опубликована и получила предварительное освещение в сборниках разного типа, преимущественно во второй половине XIX и в начале XX веков. Отдельные записи и небольшие собрания произведений татарского народного творчества печатались в этнографических журналах, а также в трудах ученых, в отдельных сборниках, в «Известиях» Академии наук, «Записках»  Русского географического общества и др. Но многое из собранного требовало обработки и  введения в научный оборот.

В двадцатые годы, а именно после окончания гражданской войны, на фоне общего подъема в общественно-политической и экономической жизни страны наметился подъем и в области культуры, литературы, искусства, народного творчества. Преддверием и знаковым событием нового этапа в культурной и научной жизни республики стало создание в 1921 году при Татарском народном комиссариате просвещения (Татнаркомпрос)  первого научного учреждения –  Академического центра, продолжавшего свою деятельность до 1933 года.

Г. Ибрагимов как руководитель Академического центра внес огромный вклад и в организацию работы по собиранию и изучению фольклора. В этот период при центре была создана фольклорная комиссия – «Халык дбиятын эшл комиссиясе» («Комиссия по народной литературе»), которая начинает заниматься вопросами собирания и издания произведений татарского народного творчества. Комиссия рассылает специальное руководство по собиранию фольклора в места компактного проживания татар. Данное пособие было составлено известными в научных кругах специалистами Г. Рахимом и М.А. Васильевым на основе принципов культурно-исторической школы, сформировавшейся в тот период в татарском литературоведении, а также с учетом проблем, отмеченных Г. Ибрагимовым и напечатано тиражом в три тысячи экземпляров. Комиссия не ограничилась только собиранием фольклорных материалов, но и предприняла шаги по их систематизации и изданию, а также научному исследованию. Об этом свидетельствует специальные решения комиссии, принятые на совещании, например, от 6 марта 1928 года8.





В деле собирания и изучения народных поэтических произведений можно отметить и другие важные моменты. Были фольклористы, не входившие в состав комиссии Академцентра, но работавшие в тесном контакте с ним. Таковыми являлись Г. Тулумбайский, Ф. Туйкин, Ф. Сайфи, которые активно занимались собиранием и изучением национального фольклора и издали ряд статей о необходимости и важности исследования народного творчества. К сожалению, их продуктивная деятельность преждевременно оборвалась в силу того, что они стали жертвами политических репрессий.

Благодаря распространенным в рассматриваемый нами период взглядам на фольклор как на творчество живое, развивающееся, способное откликаться на современность и отражать вкусы, социальный статус и идейные воззрения носителей фольклора, в 1930-е гг. интерес к народным талантам и оригинальным сказителям усиливается. В особенности это проявилось по отношению к сказке – жанру подвижному и свободному по своей форме. Необходимое внимание записыванию татарских народных сказок непосредственно из уст народа первым уделил Г. Разин (литературный псевдоним писателя Гумера Баширова). В 1935–40-х годах он побывал в различных районах Татарстана и записал сказки у известных сказочников9.  Накопленным во время полевой работы опытом он поделился в статье «Халык киятлре м киятчелр» («Народные сказки и сказочники»)10.

Таким образом, с начала 1920-х до середины 1930-х гг. вопросами собирания и издания, пропаганды и популяризации татарского фольклора занимались исследователи, работавшие в Академическом центре, и ученые, тесно сотрудничавшие с ними. После первого съезда советских писателей к этому общему делу присоединяется и Союз писателей Татарстана. Образцы татарского народного творчества, будучи включенными в научно-популярные труды, учебники, специальные сборники, издаются в интенсивном темпе и значительными тиражами. Популяризация фольклора идет через газеты и журналы. Начиная с 1940-х годов центром целенаправленного собирания, издания и изучения татарского народного творчества становится Институт языка, литературы и истории, с 1945 года вошедший в состав Казанского филиала АН СССР.

Во втором разделе «Итоги полевых исследований народного творчества» внимание акцентируется на фольклорных экспедициях как на одном из основных методов собирания материалов народного творчества и как на факторе возвращения народу его духовного богатства через издание фольклорных сборников. Собирательская работа 1920–1960-х гг. сразу же приобретает новые черты, отличающие ее от дореволюционной собирательской практики, опиравшейся в значительной степени на инициативу и энтузиазм отдельных лиц (просветителей, ученых, писателей и поэтов). Теперь же собирание осуществляют различные государственные учреждения, которые организуют экспедиции, работающие по заранее выработанным программам. Научные и культурные учреждения, отдельные вузы Казани (Институт языка, литературы и истории, Татарский государственный театр, филологические факультеты вузов, Казанский музыкально-фольклорный кабинет, Союз писателей) организуют выезды и экспедиции в районы Татарской республики и места компактного проживания татар за её пределами.

В 1939 году в Казани создается Татарский научно-исследовательский институт языка и литературы при Совнаркоме Татарстана. В его составе усилиями видного татарского ученого Хамида Ярми  формируется специальный сектор фольклора (ныне отдел народного творчества). Это дало возможность систематически и планово проводить собирание и изучение татарского фольклора.

Работа по сбору и изучению устно-поэтического творчества в республике значительно активизировалась после окончания Великой Отечественной войны. В связи с организацией в 1945 году Казанского филиала Академии  наук СССР Татарский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории был включен в состав этого филиала. В 1945–1955 годы фольклорные экспедиции, организованные Институтом, фронтально изучили районы Татарстана, после чего  настало время приступить к изуче­нию устного творчества татар, компактно проживающих в других областях и краях страны: фольклористы ИЯЛИ побывали в четырех республиках и в тринадцати областях СССР. С середины 60-х гг. начался сбор народного творчества татар Сибири и Урала. Наряду с изучением татарского народного творчества группа фольклора ИЯЛИ вела работу и по сбору и изучению русского фольклора ТАССР11. В результате более 30 фольклорных экспедиций, организованных Институтом языка, литературы и истории в Татарстане и соседних регионах в 1940–1960-х гг. под руководством Х. Ярми, а также благодаря сбору материалов из различных фондов и архивов стало возможным создать богатейший фонд12 татарского фольклора в ИЯЛИ. В этих экспедициях участвовали ученые, писатели, музыковеды и студенты. Следует подчеркнуть, что фольклорист Х. Ярми лично принял участие в экспедициях, охвативших все республики и области, где проживали татары. В своей статье «Итог многолетних поисков» Х. Махмутов приводит шутливую поговорку: «Где не бывал Хамид-киши – там и татар ты не ищи!»13.

Таким образом, в интересующий нас период экспедиционная работа, проводившаяся на научном уровне, была основной формой собирания фольклора, таковой она остается и по сей день.  Организация научных фольклорных экспедиций и постоянное обогащение фольклорного фонда дало новый толчок изданию многочисленных сборников народного творчества, которые рассматриваются в следующем разделе.

В третьем разделе  «Сборники сокровищница фольклорной культуры» проводится анализ изданных фольклорных сборников, определяются их основные типы.

Г. Ибрагимов, подчеркивая большое значение народного творчества, в том числе и для обогащения национального литературного языка, в своем выступлении в печати остановился также на мероприятиях, предпринятых Академцентром в целях собирания и издания произведений национального фольклора. Отмечая оживление в татарской фольклористике 1920-х годов, он писал о необходимости активного издания произведений устно-поэтического творчества татарского народа14.

В 1930-е и в начале 1940-х гг. на татарском языке были опубликованы сборники, содержащие произведения ряда жанров: «Халык ырлары» («Народные песни», 1941), «Халык иаты» («Народное творчество», 1938;1940),  «Халык киятлре» («Народные сказки», 1940),  «Балалар фольклоры» («Детский фольклор», 1941), «Табышмаклар» («Загадки», 1941), «Мкальлр, йтемнр» («Пословицы, поговорки», 1941). Этим важным делом занимались отдельные ученые-филологи и писатели, такие как Н. Исанбет, Г. Разин, А. Ахмет, Х. Ярми, Л. Заляй.

После Великой Отечественной войны коллектив авторов, в который вошли Х. Ярми, Г. Баширов, А. Шамов, Х. Госман, возобновляет работу над антологией «Татарское народное творчество», которая выходит в 1951 году 15. Эта книга, включающая образцы почти всех жанров фольклора, стала своеобразным учебником-хрестоматией для филологических факультетов вузов, ибо ранее не было сборника, дававшего цельное представление о характере и своеобразии жанров татарского фольклора. Книга была снабжена основательным предисло­вием, рассказывающем о богатстве и особенностях татарского фольклора, в ней же были помещены до­вольно подробные комментарии, являющиеся, по сути, самостоятельными исследованиями.

Весьма ценными для научного изучения вопросов татарского народного творчества являются сборники сказок, составленные писателем Г.Башировым и фольклористом Х. Ярми. Их новизна объясняется тем, что в обоих сборниках помещена специальная научная статья, посвященная сказкам, в которой исследуется история собирания, изучения и публикации сказок; рассматривается их классификация, проблематика, литературно-эстетические особенности и др.16

Отмечая большие заслуги Х. Ярми в популяризации татарского фольклора, И.Н. Надиров указал, что количество фольклорных сборников, составленных Хамидом Ярми или при его непосредственном участии, превышает 20 единиц17.

Наряду с публикациями материалов татарского устно-поэтического творчества, группой фольклора ИЯЛИ КФАН велась работа по под­готовке к печати общего сборника русского фольклора. Эта работа была завершена в 1954 году и в 1955 году вышла в свет отдельной книгой под редакцией профессора В.И. Чичерова18. Был опубликован также ряд статей с образцами русского фольклора Казанского края19.

Подготовленные и изданные в изучаемый период научные сборники можно разделить на 2 типа. Если первый тип охватывал основные жанры татарского фольклора, то сборники второго типа были посвящены какому- либо отдельному жанру. Все эти сборники являются результатом большой и кропотливой научной работы и, как правило, сопровождаются объемными статьями и комментариями по отдельным жанрам фольклора или по фольклору в целом. Следует также отметить, что сборники второго типа, посвященные, например, песням, делятся еще на виды.  Также необходимо отметить, что результаты многолетней деятельности ученых-фольклористов Н. Исанбета, Х. Бадиги, Г. Тулумбайского, Х. Ярмухаметова, А. Ахмета, В. Павловой, Х. Гатиной, писателей-фольклористов Г. Баширова, А. Шамова, литературоведов Х. Госмана, М. Гайнуллина,  музыкантов А. Ключарева, В. Виноградова,  М. Музаффарова, З. Хайруллиной и др. по составлению и изданию научно-популярных сборников имели важное значение и для систематизации историографии татарской фольклористики.

В 20-60-е гг. XX века было проведено планомерное собирание татарского устно-поэтического творчества, в результате чего был накоплен огромный фонд татарского фольклора и изданы многочисленные сборники различных видов. Собранные материалы, опыт издания сборников, теоретические исследования в широком плане дали возможность начать подготовку академического многотомника. В конце 60-х годов был разработан проект большого коллективного труда – многотомного свода татарского фольклора.

Глава II  «Развитие науки о татарском фольклоре (1920-1960-е гг.)». В ней рассматривается изучение татарского фольклора в процессе развития татарской фольклористики. Анализируются научно-теоретические и научно-популярные статьи, опубликованные в периодической печати изучаемого периода,  введения и рецензии к сборникам, защищенные диссертации, а также научные труды и монографии фольклористов.

Первый раздел этой главы называется «Злободневные проблемы и научно-теоретические исследования».

В 1920-е годы в связи с образованием ТАССР интерес к изучению и пропаганде татарского фольклора возрастает во много раз. В этот же период татарский фольклор стал преподаваться как предмет в высших учебных заведениях Казани, и были созданы условия для его научной разработки.

Одним из активных исследователей в 1920–1930-е гг. был Г. Тулумбайский. В июне 1934 г. в Институте Красных профессоров он защитил диссертацию на тему «Фатых мирхан иаты» («Творчество Ф.  Амирхана»)20, в которой было уделено внимание и фольклорным элементам в творчестве классика татарской литературы.

В начале 1930-х гг. Г. Тулумбайский в своих исследованиях21 обращает внимание на этническую структуру народного творчества. Кроме того он изучает фольклор шакирдов, к которому под влиянием ортодоксальной советской идеологии подходит с классовых позиций.

В новой политической обстановке 1920-х гг. появляются также исследования русских авторов (Н.В. Никольский, В. Виноградов, А. Симаков и др.) посвященные изучению татарского фольклора, особенно песен. Нужно отметить и статьи австрийского ученого Р. Лаха22, Т. Ковальского23, Н. Фирсова24, Н.К. Дмитриева и О. Чатской25.

В период 20–60-е гг. XX века проблемами изучения татарского фольклора занимались в основном те же татарские ученые и писатели, которые одновременно были собирателями и издателями образцов народного творчества.

В 1926 году в журнале «Безне юл» выходит знаковая статья Г. Ибрагимова «Тел, дбият мсьллрене киркле бер тармагы» («Одно из важных направлений вопросов языка, литературы»). Эта статья стала для того времени руководством, своеобразной программой для развития татарской фольклористики. В ней Г. Ибрагимов говорит об основном значении и смысле народного творчества26.

В этой публикации автор также указывает на необходимость изучения народного творчества сквозь призму социально-политических процессов истории народа, его общественной жизни. Вместе с тем  подчеркивается, что фольклорные произведения как своеобразная форма общественного сознания являются неотделимой, важной частью таких областей, как народная культура, искусство, литература и язык. Такие взгляды Г. Ибрагимова объясняются его принадлежностью к культурно-исторической школе, сформировавшейся в 20-е годы XX века в татарском литературоведении под влиянием русской науки и аналогичной школы в ней27. Представители возглавляемого им Академического центра, а также сотрудничавшиеся с этим научным учреждением литературоведы и фольклористы (Г. Рахим, Г. Газиз, Г. Тулумбайский, Х. Бадиги, Ф. Туйкин, Ф. Сайфи-Казанлы) в своих исследованиях во многом придерживались принципов  именно культурно-исторической школы (культурологический подход к изучению литературы и фольклора, учет культурно-исторических особенностей развития духовной жизни общества, раскрытие национальной специфики и различий как письменной литературы, так и народного творчества), совмещая их, естественно, с марксисткой идеологией. Вышеупомянутое выступление Г. Ибрагимова помогло поднять на новый уровень татарскую фольклористику.

В целом 1920-е и начало 1930-х гг. были довольно плодотворными для татарской фольклористики. В этот период смело ставились и решались сложные теоретические вопросы. Некоторый застой имел место быть лишь в конце 1930-х гг., что было связано с происходившими в стране политическими репрессиями и осуждением ряда ведущих ученых.

Для 1930 – 1940-х гг. характерным является публикация в основном популярных и научно-популярных сборников, в которых были представлены образцы почти всех жанров татарского фольклора. Теоретическое же изучение фольклора в этот период представлено многочисленными статьями, рецензиями и заметками. Среди них нужно отметить предисловие Н. Исанбета к его сборнику «Детский фольклор»28, посвященное генезису жанров детского фольклора и их подробной характеристике; предисловие Г. Разина к своему сборнику сказок29, в котором был поднят вопрос о современных судьбах традиционного фольклора, в том числе о бытовании и трансформации сказок30.

Другая проблема (история фольклористики), ставшая одной из центральных в послевоенное время, была намечена уже в 1930-е годы. Ей впервые была посвящена кандидатская диссертация Х. Ярми31. 

Содержание фольклористической        деятельности в годы Великой Отечественной войны (ВОВ) было обусловлено всем предшествующим развитием советской фольклористики. В результате был собран обширный материал по фольклору, непосредственно связанный с фронтом и тылом, на их основе подготовлен ряд сборников, начаты разработки полевых записей. В 1959 году фольклорист нового поколения И.Н. Надиров защитил кандидатскую диссертацию на тему «Татарское народное творчество периода Великой Отечественной войны», а в 1961 году на ее основе издал монографию32. Книгу И. Надирова «Халык м ыр» («Народ и песня») нужно оценивать как серъёзный шаг в послевоенной фольклористике.

В 1960-е гг. было создано множество кандидатских диссертаций, посвященных отдельным жанрам татарского народного творчества. Так, прошли успешную защиту диссертации Э.С. Касимова («Сатира и юмор в татарских народных сказках»)33, Х.Ш. Махмутова («Татарские народные загадки»)34. В последнем исследовании всесторонне рассматриваются проблемы изучения загадок: генезис, тематика, идейно-эстетические функции, художественные особенности, поэтика, состояние жанра в советское время. Диссертация Х. Махмутова в дальнейшем была издана отдельной монографией35. Писатели и фольклористы Н. Исанбет, Г. Баширов, И. Надиров издали сборники36, сопровождаемые содержательным научным аппаратом. Наблюдения этих авторов об идейно-эстетических, тематических и художественных особенностях таких основных жанров татарского народного творчества, как народные сказки, пословицы и песни (о которых речь пойдет более подробно в специальном разделе), являются важным шагом в развитии татарской фольклористики. Среди них фундаментальным является трехтомный труд Н. Исанбета «Татар халык мкальлре» («Татарские народные пословицы»)37 с вступительной статьей.  Нужно отметить, что в указанный период не было создано в национальной фольклористике теоретического труда, охватывающего все жанры татарского народного творчества. И вот в 1967 году увидела свет монография Х. Ярми «Поэтическое творчество татарского народа»38, которую можно считать первым монографическим исследованием татарского фольклора, представляющим собой попытку определения его идейно-эстетических особенностей и исторического развития основных жанров. Х. Ярми в своей фольклористической деятельности от собирательской работы, от непосредственных записей шёл к масштабным научным исследованиям, которые позволили ему осмыслить и обобщить весь имеющийся материал и прийти к определённым научным выводам. В 1969 году Х. Ярми первым из татарских фольклористов защитил докторскую диссертацию по вышеуказанной теме на заседании Объединенного Ученого совета по филологическим наукам Академии наук Казахской ССР. Официальные оппоненты и другие единодушно отметили, что докторская диссертация Х. Ярми – это весомый вклад в науку о фольклоре.

Развитие татарской фольклористики с 1917 года представляет собой сложный, довольно противоречивый процесс. Это период трудной методологической и идеологической перестройки, период становления татарской фольклористики советского периода. Однако ведущие литературоведы и фольклористы, находившиеся под влиянием позитивных принципов культурно-исторической школы, сумели сохранить бережное отношение к своему фольклору и, за исключением отдельных эксцессов идеологического порядка в изучении и трактовке народного творчества, оставались во многом на объективных позициях. По мере развития общества и науки исследователи все глубже проникали в малоисследованные области фольклора и непрерывно расширяли круг изучаемых проблем.

Второй раздел настоящего исследования носит название  «Жанр основная творческая единица изучения». Уже в дореволюционный период Г. Ибрагимов был одним из основных исследователей татарского фольклора. Он обобщил и систематизировал проведенные до него исследования и определил ряд жанров. В его книге «дбият мсьллре» («Вопросы литературы», 1910 г.) фольклору посвящена небольшая глава «Халык мсаннфате» («Народная литература»). Несмотря на объем, она является очень ёмкой и важной для татарской фольклористики. В ней Г. Ибрагимов татарскую «народную литературу» по смыслу и содержанию делит на следующие жанры: баиты, песни, сказки, пословицы, загадки. Вместе с тем Г. Ибрагимов указывает на отдельные подвиды жанра сказок39.

После революции фольклорная мысль писателя значительно прогрессирует. В 1926 году он в журнале «Безне юл»40 выступил со статьей о фольклоре, в которой расширил рамки классификации жанров. В частности он написал, что в народную литературу входят также поверья и заговоры.

В начале 1930-х гг. Г. Тулумбайский в своих статьях обращает внимание на богатство и многогранный характер татарского фольклора, который подвергает дифференциальному анализу. Вначале он рассматривает часть, связанную с поверьями, и отмечает многочисленность материалов в этой области: мифы, магические поверья, обычаи. В 1933 году в другой статье, опубликованной в журнале «Совет дбияты», Г. Тулумбайский предлагает классификацию татарского фольклора по родам, а именно: эпические жанры, лирические жанры и драматические жанры41. Как видим, к изучению фольклора автор как представитель культурно-исторической школы подходит системно, с учетом духовной и общественной жизни своего народа.

В 1934 году вышла статья42 Амины Халит, в которой она поделилась опытом исследования баитов. В ней автор едва ли не впервые в татарской фольклористике пытается дать научную характеристику жанру баитов, выявляет его национальные особенности в сравнительном плане, определяет его место в татарском фольклоре.

В 1939 году известный литературовед Г. Сагди выпускает книгу «дбият теориясе» («Теория литературы»). Седьмая глава названного учебника посвящена фольклору, где дается его дефиниция, говорится о таких основных жанрах фольклора, как сказки, пословицы и поговорки, загадки, песни, баиты и др., отмечаются их жанровые особенности43. В том же году выходит объемная статья Н. Исанбета «Татар табышмаклары м аларны тикшер» («Татарские загадки и их изучение»)44, где рассматриваются вопросы определения загадок, их функции, отражение в них этапов исторического развития и взаимосвязь загадок с другими жанрами фольклора. Показываются пути создания загадок нового времени.

В 1940-е годы в журнале «Совет дбияты» печатаются статьи45, посвященные эпосу «Идегей», характеризуются и популяризуются различные варианты эпоса. А в хронике журнала сообщается о начале изучения татарского народного эпоса «Идегей»  Научно-исследовательским институтом языка и литературы Татарстана46. В конце 1930-х – начале 1940-х годов запись различных татарских вариантов данного эпоса шла весьма интенсивно. Большую работу в этом направлении провели Н. Исанбет, Х. Ярми47, Х. Рахматуллин48 и др. Однако после ряда положительных статей о дастане «Идегей» выходит постановление ЦК ВКП (б) от 9 августа 1944 г., напрямую осуждающее этот эпос вопреки позитивной общенародной оценке и высокой художественности. Он оценивается только с политических позиций. После этого исследования, связанные с изучением эпоса, были прерваны на несколько десятков лет.

В тех же 1940-х годах выходят отдельные статьи в виде предисловий к различным сборникам. В них делаются первые шаги к теоретическому осмыслению различных жанров татарского фольклора49.

Среди них особое внимание заслуживает научная статья Н. Исанбета «Балалар фольклорын йрн м аа классификация» («Изучение детского фольклора и его классификация») в сборнике «Татар халкыны балалар фольклоры» («Детский фольклор татарского народа»)50. Эта статья состоит из шести разделов, в которых рассматриваются следующие вопросы: что такое детский фольклор, какое место  он занимает в жизни детей и какое значение имеет его изучение, вопросы собирания и изучения детского фольклора в русской, а также татарской фольклористике, вопросы его художественных особенностей и классификации.

C выходом в свет антологии «Татар халык иаты» («Татарское народное творчество») в 1951 г. был сделан еще один серьезный шаг в деле научного изучения народного творчества. Вводная статья к сборнику, которая была написана  Х. Ярми, освещала многие проблемные вопросы устного народного творчества татарского народа. Народное творчество в ней делится на 2 основных жанровых вида: лирический и эпический. К лирическим жанрам автор относит обрядовый фольклор, а также все виды песен, кроме исторических. К эпическим же относит сказки, баиты, мифы, легенды, исторические песни и дастаны. Отдельные жанры  в свою очередь также делятся на подгруппы.

В статье Г. Баширова, которая сопровождает сборник татарских мэзэков51,  вместо прежнего арабо-персидского термина «латифа» используется народный термин «мэзэк» («анекдот» у русских). Писатель первым в татарской фольклористике начал изучение этого интересного жанра.

В 1964 году Х. Ярми выступил в печати со статьей «Безд сюжетлы ырлар бармы?» («Есть ли у нас сюжетные песни?»)52, где он – вслед за наблюдениями Л. Заляя – поднимает вопрос о наличии в татарском фольклоре так называемых сюжетных песен, состоящих из ряда взаимосвязанных строф. Исходя из своих выводов, а также с учетом содержания и формы-структуры, он делит песни на четыре подгруппы: сюжетные песни, бессюжетные песни, песни-диалоги, плясовые песни. Следующим этапом в этом направлении можно считать исследование И. Надирова «К вопросу классификации и жанровых особенностей татарской народной песни»53, в котором ученый впервые подошел к проблеме систематизации этого вида творчества с учетом всех аспектов: исторического, этнографического, поэтического, музыкального, исполнительского. В результате предпринятого ученым исследования были выделены следующие жанровые разновидности татарской песенной поэзии: обрядовые песни, игровые и плясовые песни, короткие песни, лирические протяжные (длинные) песни. Позже на основе данной классификации И. Надиров составит три тома народных песен для многотомного свода «Татарское народное творчество». В дальнейшем определенное дополнение в данную классификацию внесет Ф. Урманчеев, обративший внимание на жанровую самостоятельность татарской исторической песни и предложивший считать ее отдельным жанровым видом. К. Миннуллин вслед за фольклористом М. Бакировым54 в эту филологическую классификацию вносит новую существенную поправку, согласно которой короткие песни включаются в состав лирических песен как их структурный вид55. Но это произойдет гораздо позже на основе осмысления общности такого рода текстов и лирических песен по жанровым свойствам.

Таким образом,  базисные принципы филологической классификации татарских народных песен в основном были определены в 60-е годы минувшего века. Наряду с исследованием народной лирики было предпринято изучение проблем традиционного фольклора, вопросов бытования его в устах народа и репертуаре народных исполнителей, профессиональных артистов, вопросы рождения новых баитов, песен и пословиц, роль самодеятельных коллективов в развитии современной фольклористики. Изыскания по последней проблематике  были проведены в диссертации Ф. Урманчеева «Пути развития основных жанров татарского советского народно-поэтического творчества»56. Вместе с тем определенная работа велась по восстановлению и изучению эпического наследия. При рассмотрении вопросов татарского эпоса фольклористы сосредотачивают свое внимание не на ядерных, а на периферийных явлениях, ориентируясь на малоизученные дастаны57.

Итак, в 20–60-е годы XX века изучение жанров татарского фольклора находилось в центре внимания фольклористов. В своих исследованиях, напечатанных в виде предисловий к различным сборникам, отдельных статей, монографий, они излагали свои взгляды на роды и виды народного творчества, создали научную классификацию отдельных жанров, выделили их специфические особенности и ранжировали в видовые, тематические группы.

Третий раздел – «Формирование научной терминологии фольклористики». В татарской науке термин «фольклор» впервые употребляется Г. Рахимом и А. Васильевым в 1926 году, а вводится в научный оборот Г. Тулумбайским. В Европе же этот термин (с англ. «народная мудрость»)  стал использоваться с середины XIX века благодаря английскому ученому Вильяму Томасу. В наше время этот термин является международным.

По нашему мнению, призывы Г. Тулумбайского58 ввести термин «фольклор» были логичными и обоснованными. Но сужая понятие «народная литература» и противопоставляя его понятию «фольклор», он ошибался. Неверно и ошибочно также его стремление очистить «народную литературу» от всякого рода «поверий и суеверий», а также от религиозного наслоения и сделать ее чуть ли «стерильной», светской. Такой подход, безусловно, объясняется влиянием на мировоззрение ученого ортодоксальной советской идеологии и общественно-политической атмосферы в стране. Согласно этой идеологии, за исключением отдельных представителей, которые создавали общенародные ценности, высшие слои общества, а также духовенство и зажиточные крестьяне не были включены в состав народа – трудящихся масс. При этом элитарная культура привилегированных групп общества также во многом считалась «буржуазной», а религия была объявлена «опиумом для народа».

На самом же деле фольклор является национальным достоянием и культурным феноменом общенародного значения, включающим в себя творчество всех социальных слоев и групп общества. Поэтому неоднородность содержания дореволюционного и советского фольклора, вполне закономерно59.

Русский фольклорист Ю.М. Соколов в своей статье «Очередные задачи по изучении русского фольклора»60 предлагает называть фольклорные материалы фольклором, а научную дисциплину о фольклоре – фольклористикой. Как отмечает Г. Тулумбайский, если мы примем это предложение, то сделаем тем самым важный шаг вперед61.

В первом разделе статьи Н. Исанбета «Татар табышмаклары м аларны тикшер» («Татарские загадки и их изучение»)62 рассматриваются определения загадок. Благодаря именно этому автору в татарской фольклористике закрепляется термин «табышмак» (загадка).

В своей статье Г. Кабиров останавливается на существовании в ряде филологических трудов разных взглядов в определении понятий «пословица» и «поговорка». Подчеркивается необходимость изучения пословиц и поговорок интернационального и местного характера. Вместе с тем Г. Кабирев отмечает необходимость анализа  пословиц и поговорок в сравнительном аспекте63.

В разделе «Что такое детский фольклор?» вводной статьи Н. Исанбета к сборнику «Татар халкыны балалар фольклоры» («Детский фольклор татарского народа», 1941)  отмечается, что в последние годы (для автора) начал использоваться термин «детский фольклор», который означает все произведения народной словесности, предназначенные детям. После дается определение этому виду фольклора: «Под термином детский фольклор мы понимаем творчество взрослых для детей и традиционное творчество самих детей»64. Такой термин, предложенный Н. Исанбетом в 1941 году,  стал общеупотребительным в татарской фольклористике.

В сборнике «Татар халык иаты» («Татарское народное творчество, 1951») дается место ещё не упоминавшемуся до этого в науке жанру «сйлклр» (сказы). Это воспоминания о войне, основанные на реальных, достоверных фактах. По мнению рецензента  Н. Фаттахова, вместо термина «сйлклр» необходимо использовать термин «истлеклр» («воспоминания»)65. Мы считаем, что Н. Фаттахов вполне обоснованно предлагает использовать такой термин.

Первый раз термин «сюжетные песни» был введен в сборник «Татар халык иаты» («Татарское народое творчество», 1951). В вводной статье этого сборника говорится о том, что для татар характерны в основном четырехстрочные песни, но среди народных песен есть и сюжетные песни  на одну тему, которые создавались при опоре на какое-либо событие.66 В силу необходимости дальнейшего, более глубокого исследования данного вопроса  термин «сюжетные песни» в шестидесятые годы до конца и неоспоримым образом ещё не закрепился в татарской фольклористике и в таком положении остается до сих пор.

В 1958 году выходит труд литературоведа Н. Гиззатуллина «дбият белеме сзлеге»67, в котором представлена терминология жанров также и татарского фольклора, и который в сжатой форме подытожил достижения в этой области.

Благодаря анализу исследований изучаемого периода мы имели возможность рассмотреть терминологию татарской фольклористики в процессе ее научного становления и развития. Большинство из изученных терминов, получивших соответствующие научные интерпретации и выдержавших испытание временем, закрепилось в татарской фольклористике, отдельные же термины продолжают разрабатываться, уточняться.

Четвертый раздел называется «Проблема влияния фольклора на литературу».

Обращение ученых-филологов и писателей в 20–30-х гг. прошлого века к проблеме взаимосвязей фольклора и литературы во многом обусловлено культуроведческим подходом представителей Академического центра и сотрудничавшей с ним когорты татарских литературоведов и фольклористов к изучению данной проблемы. Придерживаясь методологических принципов культурно-исторической школы, указанные ученые фольклор и литературу рассматривали как взаимосвязанные подсистемы духовной культуры и придавали изучению их взаимоотношений, особенно раскрытию влияния народного творчества на литературу, большое значение.

В своей специальной статье о фольклоре Г. Тулумбайский высказал мнение, согласно которому для того чтобы увидеть, как используется художественный фольклор, достаточно прочитать рассказ Ф. Амирхана «Халык кызлары» («Девушки из народа»). Классик пишет этот рассказ, используя материалы легенд, где есть, на взгляд Г.Тулумбайского, не только народные, но и буржуазные мотивы. При одобрительном (в основном) отношении к фольклору, автор статьи, однако, впадает в вульгарный социологизм, согласно которому характер и содержание использованного в качестве материала для произведения фольклора якобы напрямую зависят от социального происхождения писателя и от его классового мировоззрения68.

В 1930-е гг. особую актуальность приобретает изучение оси писатель – художественная литература – фольклор. Вопросы, касающиеся этой проблемы, поднимаются и в центральной русскоязычной печати69. Одна за другой выходят в свет научно-теоретические статьи70 и татарских исследователей,  внимание которых приковывает проблема влияния фольклора на творчество Г. Тукая, интерес вызывают и теоретические воззрения поэта на вопрос взаимосвязи фольклора и литературы.

Так, в 1930 году Г.Тулумбайский издает книгу «Г. Тукай м халык дбияты» («Г. Тукай и народная литература»), которая стала значимым трудом по изучению татарского фольклора в широком научном плане. По утверждению рецензента А. Шамова, Тулумбайский в  произведениях Г. Тукая и Г. Ибрагимова изучал общие с фольклором моменты и недостаточно выделил якобы при этом классовое содержание в них71. Как видим, здесь классовый подход преподносится как главный критерий оценки достоинств литературного произведения; такой же подход применяется при изучении взаимоотношений фольклора и литературы.

Говоря о дискуссии исследователей Г. Тулумбайского и А. Шамова, посвященной фольклористическим взглядам Габдуллы Тукая, следует отметить, что Тулумбайский впервые в отечественной науке обратил внимание на тукаевский тезис, согласно которому на смену арузному стиху квантитативного строя, использовавшемуся в тот период в татарской поэзии, должны прийти так называемые «согый ырлар» / «согы шигырьлр», т.е. силлабические стихи, «написанные народной формой, народным размером». Отметим, что в статье А. Шамова, написанной под сильным влиянием вульгарного социологизма, критике подвергаются позиции как Г. Тукая, так и Г. Тулумбайского72.

С 1960-х гг. появляются статьи, в которых делаются попытки разносторонне и более глубоко раскрыть роль и место фольклорных традиций в творчестве писателей или в отдельных произведениях. Ставятся и решаются задачи специального исследования фольклорных связей целых видов или  жанров татарской литературы. Публикация десятков статей73 в различных газетах и журналах, научных сборниках, подготовка и защита диссертаций по таким масштабным темам, как «Фольклор и современная  татарская проза» (Ф.В. Ахметова)74, «Современная татарская поэзия и народное творчество» (Т.Н. Галиуллин)75 говорят о целенаправленном изучении и исследовании этих важных проблем. Как видно из тем, в двух последних работах исследуются идейно-эстетические функции и роль художественных средств фольклора в татарской прозе и поэзии. Взаимоотношение татарской литературы с национальным фольклором характеризуются все более углубленным, трансформированным использованием тем, идей, мотивов, поэтических средств, восходящих к народным традициям. Творческим развитием и отражением прогрессивных традиций фольклора писатели и поэты добиваются яркой национальной самобытности литературы.

Таким образом, начиная с 1930-х гг. исследователи обращают внимание на влияние фольклора на творчество татарских поэтов и писателей. В эти годы одна за другой выходят научно-теоретические статьи, Даже в период Великой Отечественной войны и послевоенные годы появляются отдельные статьи76

о влиянии фольклора на художественную литературу, а с 1960-х гг. проводятся целенаправленные исследования этой важной проблемы, которая и по сей день остается актуальной.

Период 20-60-х гг. XX века является важным этапом в истории татарской фольклористики. Исследования по татарскому народному творчеству проводились на научно-теоретической основе. Были изданы сотни научных статей и более 130 сборников  татарского фольклора, а также написаны научно значимые введения к сборникам произведений устного народного творчества.  Были решены такие важнейшие проблемы, как определение роли и значения народного творчества в системе национальной культуры, разработка терминологии,  систематизация и классификация жанров татарского фольклора и история их изучения.

В заключении подводятся основные итоги исследования. В данном исследовании был проведен системный и комплексный анализ татарской фольклористики 20-60-х гг. XX века. Это дало возможность создать целостную картину её развития. С позиций современной фольклористики были переосмыслены взгляды исследователей 1920–1960-х гг., отмечен их реальный вклад в развитие фольклористики, введены в научный оборот малоизвестные и ранее недоступные материалы репрессированных ученых.

Татарская фольклористика 20-60-х гг. XX века является важным этапом в развитии татарской фольклористики. В изучаемый период собирание, издание и изучение татарского фольклора начинает вестись на научной основе.

В 1920-е годы собирание, издание и научное изучение татарского народного творчества включается в бюджетный план государственных организаций, что говорит о росте интереса государства к фольклористике как к важной составляющей гуманитарной науки.

Но были и определенные трудности, связанные с политической обстановкой в стране, официальной идеологией и внешними факторами. Это – воинствующий атеизм, необоснованные репрессии, война, постановление ЦК ВКП (б) 1944 г. Влияние тоталитарной идеологии сказывалось, в частности, в абсолютизации категории или принципа классовости, проявлениях вульгарного социологизма, стремлении политизировать критерии оценки и методы исследования народного творчества. Однако ориентация на культурно-историческую школу, бережное отношение к национальному фольклору помогли литературоведам и фольклористам создавать содержательные труды по фольклористике (или на её стыке с литературоведением), в которых доминировали трезвый и объективный взгляд на ключевые проблемы науки о фольклоре.

Достигнутые в 1920–1960-е гг. результаты, а также перспективные разработки ученых, чья деятельность пришлась на изучаемый период, заложили прочную основу для дальнейшего развития фольклористики в Татарстане. Такие крупные научные проекты, как подготовка и издание многотомной серии татарского фольклора в 12-ти томах в 1970–1980-е гг., многотомного свода «Татарское народное творчество» в 15-ти томах на русском языке и в 25-ти томах на татарском языке (на сегодняшний день работа над этим проектом продолжается), стали возможными благодаря  той базе, которую сформировали предыдущие поколения татарских фольклористов.

Основные положения диссертации отражены

в следующих публикациях:

Статьи в рецензируемых журналах из перечня ВАК РФ:

  1. Ямалтдинов И.И. Фольклорные научные экспедиции, организованные ИЯЛИ (40–60-е годы XX века) // Вестник Чувашского университета (Научный журнал). Гуманитарные науки.– № 1. – Чебоксары, 2010. – С. 301–302.
  2. Ямалтдинов И.И. Из истории издания произведений татарского фольклора (середина XX века) // Мир науки, культуры, образования (Международный научный журнал). Филология. Искусствоведение. – № 2. – Горно-Алтайск, 2010. – С.178–180.

Публикации в различных научных сборниках и журналах:

  1. Ямалтдинов И.И. Первый историограф татарской фольклористики // Актуальные проблемы современной фольклористики: Материалы международной научно-практической конференции (Казань, 29 июня 2009 г.). – Казань, 2009. – С.91–92.
  2. Ямалтдинов И.И. Полевые исследования как форма обогащения татарской фольклористики // Модернизация: государство, общество, экономика и культура: материалы международной научной конференции (Казань, 26 марта 2010 г.). – М., 2010. – С. 317–320.
  3. Ямалтдинов И.И. Сугыш елларында чыныккан галим // Фн м тел. – № 1. –  Казан, 2010. – Б. 53–54.
  4. Ямалтдинов И.И. Некоторые итоги полевых исследований духовного наследия татарского народа // «Урал батыр» и духовное наследие народов мира»: материалы Международной научной конферении, посвященной 100-летию записи  башкирского народного эпоса  “Урал-батыр”. –  Ч. 2. – Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2010. – С. 223–226.
  5. Ямалтдинов И.И. Весомый вклад в фольклористику (60-е гг. XX века) // Научный Татарстан. – № 1. – Казань, 2012. – С. 136–139.

1 Иснбт Н. Татар халкыны балалар фольклоры / ыючы, тзче, кереш мкал авторы Н.Иснбт. – Казан: Татгосиздат, 1941. – 188 б.; Иснбт Н. Татар халык мкальлре: 3 томда. – Т.1 / ыючы, тзче, кереш сз авторы Н.Иснбт. – Казан: Татар.кит.ншр., 1959. – 916 б.

2 Ярмухамметов Х.Х. История собирания татарского фольклора: дис. … канд. филол. наук, выполнена при ИЯЛИ Каз. филиала АН СССР. – Казань, 1947; Ярми Х. Татар халкыны поэтик иаты. / Х.Ярми. – Казан, 1967. – 308 б.;

3 Каримуллин А.Г. Татарский фольклор. Аннотированный указатель литературы. В двух частях./ А.Г.Каримуллин. – Казань, 1993.

4 Урманчеев Ф.И. Татар халык иаты. – Казан: Мгариф, 2002. – Б.12–27.

5 Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары чен дреслек. – Казан: Мгариф, 2008. – Б.11–15.

6 Бертуган Туйкиннар: тарихи-документаль ыентык. / Тз.-авт.Э.Ханнанова-Галиманова. – Казан: Рухият, ыен, 2007. – 592 б.

7 Гали Рхим: тарихи-документаль, дби м биографик ыентык / Тз. Р.Мрданов, И.адиев. – Казан: ыен, 2008. – 480 б.

8 Отдел рукописей и редких книг Научной билиотеки им. Н.И. Лобачевского Казанского (Приволжского) федерального университета. – № 1579 Т (э. № 5547).

9 Ярми Х. Татар халкыны поэтик иаты. – Казан:Татар.кит.ншр., 1967. – Б.74.

10 Разин Г. Халык киятлре м киятчелр //  Кыз.Татарстан. – 1939. – 30 июнь.

11 Ярмухаметов Х.Х., Павлова В.Ф. Некоторые итоги фольклорных экспедиций (1955–1956 гг.) //  Известия Казанского филиала АН СССР. Серия гуманитарных наук. 2. – Казань: Таткнигоиздат, 1956. –  С. 210

12 Ярми Х. Бек Октябрь м татар фольклористика фне // Развитие филологических и исторических наук в Татарии. – Казань, 1969 г.– С.56.

13 Махмутов Х.Ш. Итог многолетних поисков // Советская тюркология. 1970. – № 1. – С. 119

14 Ибрагимов Г. Тел - дбият мсьллрене киркле бер тармагы // Безне юл. –  1926. – № 5/6.– Б. 1–3.

15 Ярми Х., Бширов Г., Шамов А., Госман Х. Татар халык иаты: Антология. – Казан, 1951. – 523 б.

16 Урманче Ф. Хмит Ярми м бгенге татар фольклористикасы // Хмит Ярми. Галим м шхес: Мкаллр, истлеклр, хатлар. / Тз. м алатмалар язучы Х.Ш.Мхмтов. – Казан: Татар.кит.ншр., 2004. – Б.11.

17 Надиров И. Олуг галим, хрмтле остаз // Хмит Ярми. Галим м Шхес: Мкаллр, истлеклр, хатлар. / Тз. м алатмалар язучы Х.Ш.Мхмтов. – Казан: Татар.кит.ншр., 2004. –  Б.19.

18 Русское народно-поэтическое творчество в Татарской АССР / Составитель В. Ф. Павлова. – Казань: Таткнигоиздат, 1955. См. рецензию в журнале «Дружба народов». – 1955. – № 12.

19 Павлова В. Ф. Фольклорная работа в КФАН СССР //  Советская этнография. – 1953. – №3;  Русское народно-поэтическое творчество в Тат. АССР (Песни Великой Отече­ственной войны и послевоенного периода) // Известия КФАН СССР. – 1955. – № 1; Народные сказы о Безднинском восстании 1861 года // Литературный Татарстан. – 1957. – № 12.

20 М.М. дбият фронтында беренче кызыл профессор // Совет дбияты. – 1934. –№ 6. – Хроника.

21 Толымбай Г. Татар фольклоры фронтында // Совет дбияты. – 1933. – № 4/5. – Б. 112.; Тулумбай Г. Мдрс калдык-постыклары // Татарстан. – 1930. – №4. – Б.15–23.; Толымбай Г. Татар фольклоры фронтында // Совет дбияты. – 1933. –№ 4/5. – Б. 113.

22 Lach R. Die Musik der turk-tatarischen, finnischugrischen und Kaukasus-Volker in ihrer entwicklungs – geschichtlichen und psychologischen Bed eutung fur die Entstehung der musikalichen Formen // Mitteilungen der Antropologischen Gesellschagt (Wien). – Bol. 20. –1920. – s. 23–50.

23 Kovalski Tadeusz. Le studjow nad formas poezii ludow turkeckich // Prace Komisji Orientalistycznei Polskjei Akademji Umiejetkosci (Krakow). – 1921. – I. – S. 1–184.

24 Фирсов Н. Казань в легендах // Кр.Татария. – 1926. – 21 марта.

25 Dmitriev N.K. et Mme Chatskaya O. Chansons populaires Tatares, transcrities et traduites par N.K. Dmitriev, Mme O.Chatskaya // Journal asiaique (Paris). – Avril-Juin. – 1926. – P. 301–69.

26 Ибрагимов, Г. Тел – дбият мсьллрене киркле бер тармагы  // Безне юл. –  1926. – № 5–6.

27 Галиева Э.Р. Культурно-историческая школа в татарском литературоведении 1920–1930-х годов./ Автореф. дисс. на соискание ученой степени доктора филол. наук. – Казань, 2003. – 63 с.

28Иснбт Н. Татар халкыны балалар фольклоры / Тзчене «Балалар фольклорын йрн м аа классификация» дигн кереш мкалсе белн. – Казан: Татгосиздат, 1941. – 188 б.

29 Халык киятлре / ыючы, тз. м кереш сз авторы Г.Разин. – Казан: Татгосиздат, 1940. – 168 б.

30 Урманчеев Ф. Собирание и изучение татарского фольклора (Краткий обзор литературы) // Сов.этнография. – 1966. –№ 5. – С.144.

31 Ярмухамметов Х.Х. История собирания татарского фольклора: дис. … канд.филол.наук, выполнена при ИЯЛИ КФАН СССР. – Казань, 1947.

32 Надиров И. Халык м ыр: Бек Ватан сугышы чорында татар халык поэтик иаты. – СССР ФА КФ. Тел, дбият м тарих институты. – Казан: Татар.кит.ншр., 1961. – 192 б.

33 Касимов Э.С. Сатира и юмор в татарских народных сказках: Автореферат дисс. на соискание ученой степени канд. филол. наук. – Казань, 1966. – 27 с.

34 Махмутов Х.Ш. Татарские народные загадки: Автореферат дисс.на соискание ученой степени канд. филол. наук. – Казань, 1969. – 31 с.

35 Кечкен д тш кен: Табышмакларны жанр зенчлеклре / СССР ФА. КФ. Г.Ибраимов исем.ТТИ. – Казан: Татар. кит. ншр., 1980. – 124 б.

36 Бширов Г. Туксан тугыз мзк. – Казан: Татар.кит.ншр., 1960. – 88 б.; Ярми Х. Бетлр. – Казан: Татар.кит.ншр., 1960. – 388 б.; Ярми Х. Татар халык мкальлре. – Казан: Татар.кит.ншр., 1960. – 243 б.; хмт А. Хуа Насретдин мзклре. – Казан:  Татар.кит.ншр., 1962. – 232 б.; Бширов Г. Ме д бер мзк. – Казан: Татар.кит.ншр., 1963. – 404 б.; Надиров И. Татар халык ырлары: Лирик ырлар. – Йола ырлары. – Казан: Казан: Татар. кит.ншр., 1965. – 456 б. и др.

37 Иснбт Н. Татар халык мкальлре: 3 томда. – Т.1. – Казан: Татар.кит.ншр., 1959. – 916 б.; Иснбт Н. Татар халык мкальлре: 3 томда. – Т.2. – Казан: Татар.кит.ншр., 1963. – 960 б.; Иснбт Н. Татар халык мкальлре: 3 томда. – Т.3. – Казан: Татар. кит. ншр., 1967. – 1014 б

38 Ярми Х. Татар халкыны поэтик иаты. – Казан: Татар. кит. ншр., 1967. – 308 б.

39 Ибраимов Г. Халык мсаннфате / срлр. Сигез томда. – Т. 5. – Казан: Татар. кит. ншр., 1978. – Б.27–30.

40 Ибрагимов Г. Тел - дбият мсьллрене киркле бер тармагы  // Безне юл. –  1926. – № 5/6. – Б.1–3.

41 Толымбай Г. Татар фольклоры фронтында // Совет дбияты. – 1933. – № 4/5. – Б. 112.

42 Халит . Бетлр тикшер трибсеннн // Совет дбияты. – 1934. – № 6. – Б.56–59.

43 Сгъди Г. дбият теориясе. – Казан: Татгосиз­дат, 1939. – Б.142.

44 Иснбт Н. Татар табышмаклары м аларны тикшер // Совет дбияты. – 1939. – № 10/11. – Б.162–176.

45 Ярми Х. «Идегй» дастаны // Совет дбияты. – 1940. – № 5/6. – Б.163–178; Иснбт Н. Татар халык эпосы «Идегй» дастаныны 500 еллыгы // Совет дбияты. – 1940. – № 11. – Б.72–92.

46 Хроника. «Идегй» дастанын йрн // Совет дбияты. – 1940. –  № 3. – Б.97.

47 Урманчеев Ф.И. Народный эпос «Идегй». – Казань, 1999.– С.3–14.

48 хмтанов М. Фольклорчы Хафиз Рхмтуллин // Татар иле. – 2005. – № 23–24.

49 См. статьи к сборнику: Мамин М. Пословицы и поговорки (Казань,1940); Н. Исанбета «О детском фольклоре» (Казань, 1941).

50 Татар халкыны балалар фольклоры / ыючы, тзче, кереш мкал авторы Нкый Иснбт. – Казан: Татгосиздат, 1941. – Б.3–36.

51 Баширов Г. Туксан тугыз мзк. – Казан: Татар.кит.ншр., 1960. – 88 б.; его же: Ме д бер мзк. – Казан: Татар. кит. ншр., 1963. – 404 б.

52 Ярми Х. Безд сюжетлы ырлар бармы? // Совет дбияты. – 1964. – № 5. – Б.115–118. 

53Надирова И.Н. К вопросу классификации и жанровых особенностей татарской народной песни // Итоговая научная сессия Казанского института языка, литературы и истории АН СССР за 1963 г. – Казань, 1964. – С.32–36.

54 Бакиров М.Х. Татар халык иаты. Югары уку йортлары чен программа. – Казан, 1983.– Б.17–18.

55 Миннуллин К.М. Песня как искусство слова: автореф. дис. ... на соиск. учен. степ. доктр. филол. наук. Казань, 2001. – С.7.; его же: р чорны з ыры. – Казан: Мгариф, 2003. – С.19.

56 Урманчеев Ф.И. «Пути развития основных жанров татарского советского народно-поэтического творчества»: Автореферат дисс. на соискание ученой степени канд. филол. наук. – Казань, 1968. – 20 с.

57 Урманчеев Ф.И. Татар халык иаты./ Ф.И.Урманчеев. – Казан: Мгариф, 2002. – Б.24.

58 Тулумбайский Г. Татар фольклоры // Татарстан. – 1930. –  № 6/7. – С.53.

59 Культурология. –М.: Экзамен, 2005. – С.199.

60Соколов Ю.М. Очередные задачи о изучении русского фольклора // Художественный фольклор. – 1926. –  №1. – С.5–29.

61 Тулумбай Г. Татар фольклоры турында кайбер фикерлр // Безне юл. –  1927. –  №11. – Б.24–28.

62 Иснбт Н. Татар табышмаклары м аларны тикшер // Совет дбияты. – 1939. – № 10/11. – Б.162–176.

63 Кбиров Г. Мкальлр м йтемнр турында // Совет дбияты. – 1941.– № 10. – Б.69–70.

64 Татар халкыны балалар фольклоры / ыючы, тзче, кереш мкал авторы Нкый Иснбт.  Казан: Татгосиздат, 1941. – Б.3.

65 Фттах Н. Татар халык иаты ыентыгы // Совет дбияты. – 1951. – № 10. – Б.125.

66 Татар халык иаты / Тз. Г. Бширов, А. Шамов, Х. Ярми, Х. Госман. – Казан, Татгосиздат, 1951.– 524 б.

67 Гыйззтуллин Н. дбият белеме сзлеге. – Казан: Татар. кит. ншр., 1958. – 230 б.

68 Тулумбайский Г. Татар фольклоры // Татарстан. – 1930. –  № 6/7. – С.55.

69 Соколов Ю.М. Очередные задачи в изучении русского фольклора // Художественный фольклор. – 1926. –  №1. – С.5–29.

70 Хмидуллин Ф. Язучы м фольклор // Совет дбияты. –  1935. – № 4/5. – Б. 112–116; Габдрахманов Г. Тукай м фольклор срлре // Сов. дбияты. – 1938. – № 4. – Б. 39–47; Габдрахманов Ф. Тукай м халык иаты // За педагогические кадры. – 1938. – 9 апр.; Халит Г. Тукай м халык иаты // Совет дбияты. –  1938. –№ 5. – Б. 83;

71 Шамов А. Фольклор мсьллре // Яалиф. – 1931. – № 7. – Б. 68.

72 Указ.тр. – С. 62–64.

73 Ярми Х. Гомр Бширов срлренд халык поэзиясе // Сов.дбияты, 1962. – № 9. – Б.117–126; Галиуллин Т. Сибгат Хким поэзиясене халык авыз иаты белн бйлнеше // Совет ддбияты. – 1964. – № 2. – Б.129–135.; Галиуллин Т. Халык кел кзгесе // Соц.Татарстан. – 1964. – 1 март.; Ахметова Ф. Народно-поэтические мотивы в романе Ф.Хусни «Тропа пешехода» // Вопросы истории и литературы народов Среднего Поволжья. – Казань, 1965.; хмтова Ф. Хзерге татар прозасында мкальлр м йтемнр // Сов.мктбе, 1966. – № 7. – Б.42–44.; Нигъмтуллин . Язучыларны фольклор белн иади бйлнеше // Кызыл Та. – Уфа, 1967. – 22 март.; Ахметова Ф. Песни в романе А.Файзи «Тукай»// Тезисы докладов научной конференции молодых ученых. – Казань, 1967. – С.50–51.; Надиров И.Н. Тукай и народная песня // Габдулла Тукай: Сборник статей о поэте. – Казань, 1968. – С.185–195.; Урманчеев Ф.И. Тукай и татарская фольклористика начала XX века // Габдулла Тукай: Сборник статей о поэте. – Казань, 1968. – С.196–208.; Ахметова Ф.В. О некоторых особенностях использования фольклора в современной татарской прозе // Вопросы татарского языка и литературы: Кн.4. – Казан, 1969. – С. 81–86.

74 Ахметова Ф.В. Фольклор и современная татарская проза: Автореферат дисс. на соискание ученой степени канд. филол. наук. – Казань, 1968. – 24 с.

75 Галиуллин Т.Н. Современная татарская поэзия и народное творчество: Автореферат дисс. на соискание ученой степени канд. филол. наук. – Казань, 1968. – 30 с.

76 Гали М. Тукай ырчы м ыр-музыка сюче // Совет дбияты. –  1943. – № 4. – Б. 36–38;  Ярми Х. Тукай м халык иаты // Кызыл Татарстан. – 1946. – 15 июнь.; Гайнуллин М. Тукай м халык иаты // Совет дбияты. –  1945. –№ 12. – Б. 57–63; Ярми Х.Мит Гафури иатында фольклор // Кызыл Татарстан. – 1940. – 23 октября.






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.