WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 ||

«БОРИС САХАРОВ Открытие третьего глаза Метод и практика (развитие духовного центра ясновидения) ОГЛАВЛЕНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ ...»

-- [ Страница 2 ] --

Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, и общая длина кривой тем меньше, чем круче её подъем. На практике из этого следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 сек.) упадет до нуля, причем максимум составит самое большее 10 секунд, а общая продолжительность — 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это — про должительность, которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум увеличива ется соответственно в 20 раз, т. е. до 3 и 1/3 минут. Но так как «третий глаз» открывается только при этом мак симуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина «разбега упражнения», игра ют решающую роль. Этим объясняется то обстоятельство, что чем сильнее напряжение во время концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, её эффект, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.

Как это понимать? Ведь концентрация — дхарана — есть «натягивание лука», так как же она может быть не напряженной?

Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие «дхарана» (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана значит «удержание принципа мышления», и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как «концентрация», а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как «удержание» есть не что иное, как «прислонение», «облегчение», «прижимание» к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия. Другими словами, «дхарана» обозначает именно то, что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались в современных осно вах механики.

Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только «своим собственным весом», ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;

если же он будет нажи мать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это — секрет концентрации.

Разница между «расслаблением» концентрации и действительным расслаблением, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), заключена только в дыхании: чем сильнее мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдох, пока не достигнет максимума, а затем процесс переходит в противоположный и замедляется выдох. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в кха);

из этого следует, что для углубления концентрации необходимо удлинить вдох, а для углубления медита ции — выдох. Когда же, наконец, дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей — четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается осознание себя и чело век совершенно забывает о себе. Это состояние называется лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к осознанию себя.

Но есть еще одна существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризует ся сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации созна ние направлено на середину межбровья и вследствие это появилось ощущение, как — будто предмет (объект) оттягивается, (т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ) все глубже внутрь головы, так, как оття http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра) гивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на «третий глаз». При этом появляется ощущение, как будто внутренний взор направляется на середину межбровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмыслен ное скашивание глаз к середине межбровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место в межбровье должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скаши вание глаз, так же как созерцание, направленное в «третий глаз» (в центр головы, где при концентрации чувст вуется тяжесть), посылает сейчас же взгляд опять вперед — в межбровье. Именно в таком двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого созерцания на верхушки носа (скорее на корень носа — места, где заканчивается плоскость лба), или межбровье (бхрумадхья дришти).

Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле уже осуществлено, то когда надо пе реходить ко второй части, т. е. к непосредственному сосредоточению на середине межбровья во время медита ции? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации?

Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает локализованное в гипофизе ощущение давления, образ (или чувство) объекта движется извне по направлению к центру головы — и сразу чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект возвращается через межбровье в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по на правлению к мишени.

Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сей час же почувствует, как его взор «выстрелит» вперед в середину межбровья.

Существует, следовательно, две автоматически вытекающие одна за другой ступени концентрации:

1. Концентрация в собственном смысле, как удержание (дхарана) принципа мышления на объекте. Эта сту пень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза с воздухом в лёгких) и на правлением внимания на середину межбровья. Этим производится «натягивание лука».

2. Собственно медитация (дхьяна), как созерцание объекта в середине межбровья. Оно всегда сопровождает ся незаметным дыханием (удлинением выдыхания и паузой дыхания без воздуха в легких) и направлением вни мания на «третий глаз» — в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим произ водится «пуск стрелы».

Так как эти две ступени сменяются автоматически, а также поскольку при каждом прерывании медитации («полет стрелы») новыми мыслями («порыв ветра») мышление возвращении к своему прежнему направлению, надо быть внимательным и не смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием;

нельзя и концентрацию направлять на «третий глаз», а меди тацию — прямо на середину межбровья.

Из всего изложенного выводим окончательную методику (технику) «зрения без помощи глаз»:

А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к «зрению без помощи глаз»), в качестве подго товки упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении «небесного благоухания» или «небес ного вкуса». Ибо успех хотя бы в одном из этих упражнений дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того формируется представление о правильной концентрации.

Б. Когда вы овладеете дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечном круге (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания закрывайте глаза и желайте увидеть этот солнечный круг (луч ше, если на нем будет знак ОМ) в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях.

Положение языка — корнем языка к мягкому нёбу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно).

В. После того, как покажутся «необыкновенные вещи» и даже ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родствен ника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней «чувство», и делать тратаку на портрете этого человека в продолжении нескольких минут.

После того, как при созерцании деталей портрета, вы получите «чувство» этого человека как бы «присоединен ным» к вам (т. е. сможете удерживать в вашем сознании), закройте глаза и концентрируйтесь на желании удер жать это чувство, или «внутренний образ» в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и «чувство», начнёт движение во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине межбровья — чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Ды хание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.

Г. Когда вы почувствуете, что объект при его «блуждании в кха» (от середины межбровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда сложите руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте «всмотреться» в «чувство» объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была «тяжесть» (давление).

Как только внутренний взор снова «выстрелит» в середину межбровья, созерцайте объект в «третьем глазу», http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра) хотя взор и направлен на середину межбровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в «третьем глазу» (в середине межбровья).

Д. Когда вы «забудете себя» в этом созерцании, появится видение объекта или части его, которое в зависи мости от степени вашего развития или углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии — это упражнение.

Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект «взять» по вторно, следует начать упражняться в том, чтобы отправить «стрелу», не «натягивая лука» (т. е. как метатель ножей). При этом, исходя прямо из «третьего глаза» (шишковидная железа), или из середины межбровья, смот рят в «родничок» на макушке головы, так как оттуда взгляд автоматически переводится в середину межбровья.

Таким образом, начинаем медитации прямо с «третьего глаза».

В заключение еще несколько примеров из практики, которые поясняют, какие возможности дает «зрение без помощи глаз»:

«Концентрация на середине межбровья — сперва желание (без тратаки) увидеть определенный объект;

за тем чувство центра;

затем концентрация на цветок лотоса (вместо солнечного круга) и в конце концов на желан ный объект, без особого труда дала видение его в движении, и кроме того множество других видений. Концен трация сопровождалась продолжительным жаром в копчике — 1 час.

Сегодня — вполне яркое видение третьей ступени: красивое лицо в натуральную величину, немного накло ненное, почти лежащее на щеке, с подвижными веками, медленно угасшее. Начал тратаку на стенную карту, чтобы получить давление в центре головы и через 1-2 мин. перенес сознание в этот центр головы — прямо с ме дитацией и незаметным дыханием. Видение появилось через 5 мин.» (Из дневника).

Но все же мы рекомендуем сначала смотреть в середину межбровья, в результате чего концентрация перено сится в «третий глаз», чтобы затем направить взгляд в «третий глаз» и этим опять возвратить его в середину межбровья. Другими словами — надо «третьим глазом» смотреть в середину межбровья. При этом дыхание должно сделаться незаметным. Через несколько минут начинается видение «необыкновенных вещей». Когда они появятся, не надо прерывать упражнения — дайте видению развиваться и за «необыкновенными вещами» поя вятся видения по желанию, которые потом переходят в светящиеся видения «третьего глаза» (третьей ступени).

Так как каждое явление оставляет свой отпечаток в тонкосубстанциональном мире (акаше), который никогда не стирается (так наз. хроника акаши), то для исследователя открывается неистощимый источник для изучения.

Следует несколько опытов из дневника моей лучшей ученицы г-жи Габриелы Ф.:

«Время от 12 до 1:15 ночи, эйдетическая концентрация на объекте в середине межбровья (затем в кха) тоже самое — в «третьем глазе».

Еще раз, как накануне, концентрация на знаменитую аудиенцию, которую Гете получил у Наполеона в Эр фурте в присутствии Талейрана. Накануне я видела только Наполеона. Теперь я увидела Гете, который стоял перед сидящим Наполеоном и разговаривал с ним. Талейрана не было видно (историки спорят — был ли он во время беседы или нет).

Сегодня получен пакет открыток с видами Палестины. Время от 00:30 до 1:14. Положила кончики пальцев на конверт. Дыхание «маятник». Концентрация на желании видеть долину Иерихона, место храма Соломона и Иерусалим...

...Видела не долину Иерихона, а долину Аллаха, развалины храма Соломона, но не как на открытке, а более фронтально, и Иерусалим — не репродукцию в журнале, а внутренний город с оживлённым движением на ули цах.

Время от 1 до 1:45 ночи. Эйдетически концентрировалась на желании увидеть что-либо из дворца императо ра Юстиниана, на развалинах которого на берегу Мраморного моря я часто сидела и мечтала. Если можно, то и самого Юстиниана... Мне кажется, будто я нахожусь в галерее, открытой на море, с мозаическими стенами, фон таном, креслами;

мужская фигура в короткой белой тунике, узкая темная борода, волосы стянуты золотым обру чем, острые глаза, среднего роста, воодушевленный вид...

Видела город с моря, суда в гавани, ступени лестницы, ведущие к громадному храму. Высокая фигура, но не физическая, а как бы прозрачная, сверхъестественные глаза, громадные, светящиеся...» (Из дневника).

Размер этой книги не позволяет привести еще дальнейшие, в высшей степени интересные вещи такого рода.

Обращаю внимание, что заметки этой ученицы относятся к точным опытам.

Для того, чтобы подчеркнуть магические возможности этой практики, а именно телепатию, ясновидение, те лекинез, лечение на расстоянии и т. п. приведу еще два примера:

Одно время в Берлине я брал уроки пения у одного оперного певца Б. В очередной мой визит на многократ ный звонок в дверь никто не ответил, дверь была закрыта. Очень удивленный его непунктуальностью, я разду мывал, что могло быть тому причиной? В этот момент я увидел своим внутренним зрением нечто удивительное:

это была большая в старом стиле обставленная комната с высокими окнами, ярко освещенная лучами солнца.

Там лежал незнакомый мне старик. Он уже давно умер и сильный запах разложения стоял в комнате. Это виде http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 6. «Пуск стрелы» (кхечари мудра) ние меня каким-то образом потрясло, хотя я не знал ни места, ни личности умершего. Так, как, очевидно, урок мой откладывался, я решил уйти. Но не успел я отойти, как увидел шедшего навстречу Б. с очень расстроенным лицом.

«Дорогой г. Сахаров, прошу меня извинить, но со мной произошло нечто ужасное: мой отец, который в пол ном уединении живет в старом городе и которого я посещал раз в две недели, не открыл мне дверь, когда я при шел его навестить. Я вызвал полицию и двери взломали. Выяснилось, что старик умер уже около двух недель назад. Представьте себе: он лежал на полу, на солнце, и от жары совсем разложился. Меня до сих пор преследу ет запах...» Одна дама, которая уже 20 лет не может заснуть без снотворного, которое она принимает в огромных коли чествах (6-7 таблеток), пожаловалась мне, что даже это количество не помогает ей заснуть. Я посоветовал ей обратиться к специалисту-невропатологу, который ранее лечил её гипнозом. Но дама сказала, что она уже и это испробовала два раза, но без успеха, т. к. гипноз на неё не действует. Я сказал ей, чтобы она шла домой и в часов вечера подумала обо мне. В 11 часов я сосредоточился на ней в продолжение 1-2 часа с пожеланием, что бы она спокойно и глубоко заснула... На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная: хотя она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно, на неё подействовало. Неожиданно она спокойно заснула и спала всю ночь — в первый раз за 20 лет без снотворного... После еще двух опытов она со всем отказалась от лекарства и прекрасно спит.

http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

7. Совершенный «лучник» «Лучший из упражняющихся, дух которого постиг дхьяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле;

всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, познавший смысл всех писа ний, провозглашая единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживу щий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или дать им исчезнуть» («Сатчакра Нирупа на Тантра», 34).

До сих пор я описывал технику духовной «стрельбы из лука», главным образом, первых трех ступеней, кото рые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овла дение которой ведет к мастерству. Моё изложение было бы неполным, если бы я не описал и эту ступень — сту пень мастера. Именно она завершает развитие, возлагает венец на продвигающегося.

В мистических школах восточной традиции во всех подробностях перечисляются и описываются все ступени духовной практики, хотя в туманных (таинственных) выражениях и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые и сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот пред мет, даже в индийских книгах недавнего издания, излагается весьма запутанно и даже противоречиво. Требова тельный и образованный читатель нередко от них отказывается, как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их самое меньшее дополнить, а то и улучшить. Поэтому теперь появилось так много «специалистов» по «стрельбе из лука», но на практике Истинных Мастеров нет.

Чтобы практиковать духовный путь, ученик должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: вивека — распознавание, вайратья — отсутствие страстей, сатсам патти — праведное поведение и мумуксаттва — стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т.д.);

духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности следуют все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (шама), самообладание (дама), спокойствие в действиях (упарати), терпение (титикша), доверие или уверенность (шраддха) и целенаправлен ное внимание (самадхана), и, наконец, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, указывает на то, что духовно ищущий достоин посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, обыщи он хоть целый свет. А если же он обладает ею, то ему не надо никуда идти. Учитель сам придет к нему, так как уже ждёт своего ученика за долгие годы до того, как человек в первый раз примет решение ис кать своего Учителя. Предпосылки духовного ожидания непреложны из века в век, они так же неизменны, как законы природы. С другой стороны от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться раз вить в себе необходимые духовные качества. Но даже и не достигнув ещё в этом совершенства, он уже может заниматься духовными упражнениями, например, медитацией на грубоматериальном объекте.

Так начинается его духовная практика. Через несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (стхула дхьяна) приходят первые видения — «необыкновенные вещи», и только приблизительно через год — видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик ви дит Учителя лицом к лицу.

Внимательный и поднаторевший в мистике читатель заметит в этом проявление великого космического за кона — закон аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи от новолуния до полнолуния образуют «светлую» половину месяца («день луны»), а дни и ночи от полнолуния до новолуния — «тёмную» половину месяца («ночь луны»). Точно так же образуются 6 месяцев, когда солнце идет на север, — «день года» и 6 месяцев, когда солнце идет на юг,- «ночь года». Несколько десятилетий жизни человека также составляют «день», а приблизительно такое же время пребывание с другой стороны — «ночь» данной инкарнации, и т. д.

В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, что и подразде лы отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют уровни медитации на соответствующей ступени развития. Если медита ция, как таковая, содержит четыре ступени: «накладывание стрелы» и «нацеливание» (тратака), «натягивание лука» (самбхави мудра), «пуск стрелы» (кхечари мудра) и ожидание попадания или «созерцание цели» (лакшьям видхи),- то и упражнения четырёх ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с озна ченными выше ступенями.

То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они раз вивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя, смотря по обстоятельствам, перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный «лучник» же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер чет вертой ступени (Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации, т.е. установить следую щее соответствие:

1. Первая ступень медитации — грубоматериальная, и ее видения — это «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени также занимается погружением в грубоматериальные объекты (стхула дхьяна), и результат его созерцания (самадхи) называется «созерцание сомнением» (савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то это созерцание называет ся «созерцание без сомнения» (нирвитарка).

2. Вторая ступень медитации — концентрация (самбхави мудра) — сопровождается непрерывным дыханием.

Ее видения — это «ответы на задуманное» (пратьяджнана), и они также созерцаются с «раздумьем» (савичара), так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вы званы: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» покончено, как это показывает анализ ре зультатов упражнений, то это созерцание называется тогда «созерцание без раздумья» (нирвичара), поскольку оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени. Как подчеркивает Патанджа ли («Йога Сутра» I, 49), знание, полученное таким образом «есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения». И все же, хотя это знание не «последняя», завер шающая ступень истины, оно содержит в себе истину — или из прошлого, или из будущего, а не только из на стоящего. Оно принадлежит к тонкоматериальной, безвременной сфере, и необходима более высокая, следую щая ступень для того, чтобы это познание могло быть сопоставлено с реальным настоящим (или другим желани ем). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», и согласно которому видения развивают «сверху вниз», т.е. от духовного к физическому, а не наоборот.

Если практика второй ступени медитации состояла в созерцании светящегося объекта — сияющее солнце, то ей аналогичная практика на второй ступени мистического развития, именно — дхотар дхьяна — медитация на лучистом свете, в котором показывается объект первой ступени. И, подобно второй ступени медитации, которая вызывает через созерцание лучистого света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию возникает «огонь змеи» (кундалини) -аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной силы (праны) в тонко-материальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (чакры), которые этим мистическим «огнём» пробуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому упражнения на второй ступени развития требуют настоящих занятий Йогой, в основном — Хатха-йогой.

3. Когда этот мистический «огонь змеи» достигает межбровья, духовному взору мистика открывается «Боже ство Кундалини» в образе языка пламени, и не аллегорически, а на самом деле перед его закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь ученик начинает медитировать на «точке» (бинду дхьяна). Что значит эта «точка»? Ин дийское слово «бинду» означает «капля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая кхечари мудра, в которой под видимостью «языкоглотания» подразумевается «введение языка пламени» в отверстие макушки головы (кха) — между гипофизом и шишковидной железой. В переносном смысле это — «небесное пространст во», над нёбом, между серединой межбровья и задней частью головы — затылком. Это «введение языка пламе ни» есть созерцание, которое в йоге называется «созерцание с упоением» (сенендам) и даёт упражняющемуся полное познание объекта — «подлинное восприятие прямо перед глазами» так же как и блаженство. Ибо тайна йогических сил — это способность видеть объект обладания в своем «третьем глазу», в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последую щим угасанием). Как объясняет Агни-йога: «Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Им можно владеть независимо от расстояния, подчинять своей власти что угодно, от обыкновенных предметов до далеких планет». («Агни-йога, Иерархия», 90).

Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное про буждение силы Кундалини, которое в светлом сиянии мгновенно поднимается к голове и поочерёдно открывает все чакры. Это ведёт к видению шишковидной железы другого человека или любого числа людей и устанавли вает над ними полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают как полный об ман чувств, сходный с гипнотическим внушением. Например, видение солнечного сплетения человека даёт точ ную картину внутренней структуры его тела (как рентгеновский снимок) и т. д. Читатель может найти много других сведений о приложении этой способности в 3-й главе «Йога-сутр» Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в трипунасана самукайя, есть опи сания сил, связанные с каждой чакрой, которые можно развить (отсылаю читателя к этим описаниям).

4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не высшая ступень. Патанджали, который счита ет эти силы «прибавкой» (упазаринх) к Самадхи, говорит: «Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье». («Йога-сутра» III, 51). Под освобождением (кайвалья) йога пони http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный «лучник» мает полное освобождение духа (пуруши) от материи (пракрити), полное возвращение божественного совер шенства. Поэтому четвертая ступень развития должна вести к этой высокой цели.

Вернемся опять к четырем ступеням медитации — на этот раз только к последнему их этапу, который по за кону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (сиддхи) принадлежат к труднопознаваемой четвертой ступени медитации — «созерцанию цели» (лакшиям вид хи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (лайя), слияния «сознания» с целью.

Мундака-Упанишада говорит об этом: «ОМ — лук, «Я» (Атман) — стрела, а Брахман — цель. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней» (II, 24).

Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим — «стань единством стрелы и мишени». Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы.

Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. «Великая тайна») находим только две медитации: грубосубстанциональную и тонкосубстанциональную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание «Великого божества Кундалини» и «Брахмана как точки». Он гово рит: «Если благодаря большой удаче у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он будет двигаться вперед вместе с «Я» (атман) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствовать на царском пути, но не может быть ви димым вследствие своей большой подвижности». «Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхьяна-йога) через самбхави мудру. Это таинственная тонкосубстанциональная медитация (сукши дхьяна), которая трудно достижима даже для Богов». (Там же, IV, 18-20).

Это явление «Божества Кундалини» как пылающего огненного языка мы уже пережили на третьей ступени.

Значит, объектом медитации четвёртой ступени должно быть созерцание «Брахмана как точки» (бинду). С дру гой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: «Через самбхави мудру достигни познание себя (атма пратьяк ша), созерцая бинду как Брахмана и соединив с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди кха и кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, созерцая кха, не позволит ничему тебе помешать. Так всегда полный блаженст ва, человек входит в экстаз (самадхи)».

Итак, это медитация четвертой ступени: внутри головы (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через самбхави мудру) появилось видение пламенного языка, «поставь свое Я», т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает всегда в этом месте), как если бы это Я было едино с этим пламенем (бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны бинду (на третьей ступени медитации) должно быть теперь созерцаемо как Брахман, и надо соединить с ним наше сознание, а с другой сто роны, как говорится в этой же Упанишаде через две строфы, этот Брахман — «пылающий» (архиманти), тоньше чем самое тонкое, и в него должна попасть (стрела Я)».

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание собственного Я, или атмана прать якша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: «Через погружение (самьяма) в отличие ме жду душою (саттва) и Я (пуруша) достигается всемогущество и всезнание» («всемогущество» здесь значит «полное господство над всеми существами и состояниями»).

Эта форма Самадхи называется «направленное на сознание самого себя» (асмита — от формы глагола асми, т. е. «Я есмь») и является способом созерцания на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее «просветление» («преображение» — пратибха), которое дает силы самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким достижением по сравнению с предыдущими ступенями, как небо, все же не есть окончательное освобождение (кайвалья). Полное освобожде ние приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого- вайратья — отрешения от всех этих сил и состояний, как «существований в форме». Тогда мистик достигает четвертой ступени посвящения (парамахан са) и — становится адептом (дживанмукта) — «освобожденным при жизни». Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой «Облако добродетели» (дхарма менга), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущего ничего для себя, «когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности знания спадают все покровы и всё нечистое познаваемое оказывает ся ничтожным».

Об открытии «третьего глаза» в основном тексте («Гхеранда Самхите», I, 34-35) говорится: «Правым боль шим пальцем три области лба, этим упражнением будет удалена слизь. Нади будут очищены и возникнет боже ственное прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в кон це дня».

Слизь, очевидно, тонкосубстанциональной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее сказать, «магнетическим лечением, процедурой») может быть устранена. Существует метод магнетиче ского воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб человека выше бровей кладут оба боль ших пальца так, что они образуют как бы второй ряд бровей. Этими пальцами поглаживают лоб от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за ушны http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. 7. Совершенный «лучник» ми отверстиями. Если подопытный чувствителен, то через некоторое время магнетизирования он получит виде ния (см. «Великая тайна»).

Для того, чтобы открыть «третий глаз», нужно (абсолютно необходимо) уметь чувствовать место шишковид ной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине межбровья, в результате чего появляется чувство не этого места, а (что примечательно) как раз «чувство третьего глаза» (центра головы).

Поэтому всюду в йоге предписывают: «концентрируйся на месте между бровями», что часто понимают непра вильно и в результате начинают скашивать глаза.

Чтобы устранить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой «третий глаз». Так было при посвящении Шри Ра макришны. «Третий глаз», Глаз Шивы, Око мудрости» (джнана чакшу), «Обиталище души». (Декарт), «Сновид ческое око» (Щопенгауэр), шишковидная железа (гландула пинеалис) находится в центре головного мозга и лишь проектируется в межбровное пространство.

http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА.

ПРИЛОЖЕНИЕ: ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ Солнечное сплетение — это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровя ми, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоста вить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле яв ляется духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений.

Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?

Обратимся сначала к Аджна-центру. Все индийские мудрецы согласны относительно тех благ, которые при носит с собой пробуждение Аджны. Цитируем: «Это — великий свет, который хранится в тайне во всех священ ных писаниях;

при помощи погружения в него йог получает необычные духовные силы. Йог, который постоянно погружен в созерцание Аджна-лотоса (центра), освобождается от могучих уз желаний и радуется в сознании счастья. Значение погружения в этот лотос нельзя полностью описать словами».

Но эта рекомендация пригодна для йогов, которые в течение дня часами могут предаваться таким упражне ниям;

мы же, европейцы, как люди очень занятые и торопящиеся не можем, конечно, тратить большое количест во времени, чтобы прийти к желаемому успеху. Точно так же на наш образ жизни влияют климат, питание, тра диции и окружение, столь разнящиеся от индийских. Поэтому мы нуждаемся в других методах. Есть прекрасная возможность с помощью соответствующих упражнений в сосредоточении прийти к поразительным результатам, если делать эти упражнения в гомеопатических дозах, причем результат тем лучше, чем умереннее их примене ние.

Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.

Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, на сколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.

Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверен ность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей бу дут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще.

Особенно сильно Аджна действует на сознание.

Здесь поможет следующее сравнение. Благодаря привычке постоянно повторять и возобновлять те или иные переходы мыслей и чувственные представления наше подсознание, подвергнувшись этому впечатлению, «наго варивается» аналогично тому, как «наговаривают» магнитофонную ленту, производя на ней запись.

Уже упоминалось, что Аджна-центр походит на магнит, и как магнит может стереть запись на ленте, так и Аджна может погасить в сознании отрицательные картины, «раздражающие места». Для ослепительной свето вой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.

Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) по чувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе. После трех меся цев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению.

Как вы знаете, каждое разочарование, каждая неприятность действуют на желудок. В таких ситуациях вы ощущаете в области желудка тупое давление, которое замечается, например, при гастритном воспалении или других возбужденных состояниях. Очень чувствительные люди могут даже ощутить, что им как бы давят кула ком на желудочную впадину. Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие все гда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный по ток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо еже дневно делать это упражнение от трех до пяти минут.

http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. Приложение Упражнение для энергетизации солнечного сплетения Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение напол нилось силой, здоровьем и радостью.

При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упраж нение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании.

Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы за метите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в по вышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеопи санным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты», «провалы», во вре мя которых вы чувствуете себя усталым и невеселым, или же ваш мозг отказывается работать.

Если, например, после неприятного разговора с начальником вы чувствуете себя в напряженном состоянии, или же ваши нервы перевозбуждены по какой-либо другой причине, то отстраните все мысли и картины, вы звавшие вашу печаль, и займитесь следующим упражнением:

Упражнение для душевного успокоения В возможно более непринужденной позе — лежа, сидя или стоя, это безразлично, — расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только жи вот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно.

Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслаб ленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резко го выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз. Это упражнение является отличным средством от бессонницы, нервного перенапряжения, тревоги и других душевных недугов. В заключение главы мы хотим дать вам еще три упражнения, которые окажут крайне благотворное влияние на всю вашу нервную систему.

Упражнение для нервов Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые ку лаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните.

Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильст венно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове.

Согревающее дыхание Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» — закон чите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки — все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, по ка продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что че рез все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук.

При утомлении, чрезмерной усталости, раздражительности, нервном напряжении или тоске очень помогает следующее упражнение:

http://www.orlov-yoga.com/ Борис Сахаров. ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА. Приложение Укрепляющее дыхание Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, луч ше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга.

Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле.

При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты си лой».

Это упражнение можно часто практиковать днем, оно очень полезно перед началом работы, перед прогулкой или же утром после пробуждения. Как бы вы ни были возбуждены, утомлены, взвинчены или расстроены, как только вы начнете это упражнение, вы почувствуете себя полностью умиротворенным. Появление электриче ской жизненной силы успокоит нервную систему, и благодаря нормализовавшемуся кровообращению вы почув ствуете, что настроение значительно улучшилось.

http://www.orlov-yoga.com/

Pages:     | 1 ||



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.