WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 ||

«К Стопам Учителя — Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master — Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 6 ] --

Текст “Сорок стихов” начинаются здесь. Чтобы понять смысл, вло женный Бхагаваном, мы должны использовать ключ, который Он даёт нам в Благословении. Там Он объявляет Реальность Сознаванием [т. е. сознающим себя Сознанием], свободным от мысли, которое пребывает в Сердце. Здесь Он вводит в рас смотрение этот [земной] мир, чтобы встретить на их собственной [“земной”] почве тех учеников, кто воспринимает “реальный” внешний мир. Он говорит нечто подобное следующему: “Вы на блюдаете мир и приписываете ему всемогущего творца. Но как мы уже видели, это творение есть только кажимость, проявление того Сознавания, о котором мы говорили. Творение само по себе не более реально, чем изображения, проецируемые на экран”.

Мысли поднимаются из Сердца самопроизвольно, словно испа рения из океана, и превращаются в калейдоскопический мир имён, форм, красок, звуков, запахов и других впечатлений. Все эти впечатления находятся в Сердце или на Сердце, как на холсте, а Сердце само есть и зритель и освещение.

Сорок стихов о Реальности Чистое Сознание, или Чистый Ум, является, таким образом, изображениями, экраном, зрителем и светом, или освещением.

Большинство религий базируется на предположении, что три ада, упомянутая в тексте, является вечной. Бхагаван отвергает это предположение как детище невежественного эго, которое оши бочно принимает себя за тело. Представление “Я-есть-тело” за ставляет признать личность [джива], мир и его творца тремя от дельными, вечными, сосуществующими реальностями. Бхагаван, как мы уже видели, воспринимает единое существование, в кото ром эти трое выступают иллюзорным проявлением, исчезающим, однако, в момент, когда вечное Я схвачено и эго гибнет.

Та же самая линия мысли продолжается. Разрушение эго есть sine qua поп [совершенно непременное условие (лат.)] для осознания Себя внутри Сердца. Оно кладёт конец всем теорети ческим выкладкам о реальности и нереальности, Боге и мире, чья истинная природа будет открыта в действительном пережи вании. Это самое блаженное из достижимых состояний, лежа щее по ту сторону множественности иллюзорного мира.

Этот стих относится к джняни, который, хотя и имеет тело, видит себя бестелесным и бесформенным, а потому не может видеть Бога и фактически всё в форме. Аджняни (неосознав ший), воспринимая себя как тело, принимает Бога тоже как тело и почитает Его во всех видах материальных, внешних пред ставлений. Тем не менее факт остаётся фактом, что даже он воспринимает всё посредством своего бесформенного Я, которо му мы уже разрешили быть единственным видящим, единствен ным знанием, т. е. Я – “безграничное Око”. Те, кто порицает идолопоклонничество, забывают, что они сами почитают мате риальные символы и иконы и приписывают Богу формы, разме ры, позы, даже настроения, чувственные восприятия, точно так же, как они поступают по отношению к себе. Не имея пережи вания или представления о бесформенном всеведущем Духе, они буквально потеряли идею почитания чего-либо, не пред ставленного в форме. Бог, таким образом, появляется [каждо му] согласно степени реализации [его] истинного Я.

422 Комментарии Фраза “Может ли быть видение без глаз?” означает, что без сознания не может быть знания о чём-либо, так же как без све тильника нельзя увидеть ни один из предметов, находящихся в тёмной комнате. Может ли существовать мир для человека, по терявшего сознание [в обмороке]?

Тело является сложной структурой, содержащей большое ко личество инструментов, или органов, которые Я, Ат ма н, в качестве эго использует для многообразных целей, в том числе слушания, нюхания, видения, мышления, чувствования, запоми нания и рассуждения. Материалы, из которых эти инструменты или [их] части выполнены, изменяются от грубейших до тончай ших. Шастры (Писания) упорядочили их в пять групп. К каждой группе приписана одна оболочка, или коша. Коша, имеющая дело с чисто физическим содержанием, именуется аннамайякоша (обо лочка пищи). Пранамайякоша (витальная оболочка) следит за пятеричными функциями жизненных энергий: дыханием, усвое нием, воспроизведением, выделением и движением. Маномайя коша (ментальная оболочка) содержит способности к мышлению.

Виджнянамайякоша – это оболочка умственных способностей и способности рассуждать, способности к научному и философско му мышлению. Последней является анандамайякоша, оболочка блаженства, или причинная [каузальная] оболочка, хранящая внут ри себя кармические семена каждого рождения и связанная с тем состоянием, в котором крепко спящий, без снов, наслаждает ся глубоким покоем. Эта коша выполнена из тончайшей субстан ции – саттвы, которая сама по себе есть счастье, благодаря своей свободе от загрязнённости и своей интимной близости к блаженному Ат ма ну.

Таким образом, термин “тело” включает все эти коши, чьё появление и исчезновение вызывает появление и исчезновение всех объективных и субъективных восприятий. Принятие тела за себя является, следовательно, необходимым для наслаждения миром, а тело обязано своим существованием, как мы увидим в следую щем стихе, пяти чувствам, которые являются свойствами ума.

Посредством чувствительных органов, квартирующих в пяти кошах, чувства демонстрируют уму множество объектов – фи зических, витальных, эмоциональных, ментальных и интеллек Сорок стихов о Реальности туальных. Отдельно от этих пяти чувств-восприятий имеются виды других внутренних чувств, которые также являются ре зультатом ума, действуют посредством ума и понимаются умом – такие как чувства времени, пространства, “я” и “моё” и, например, художественное, этическое, религиозное и духовное чувства. Поскольку все эти чувства формируют мир, мы знаем и имеем один общий источник – ум, и мир, следовательно, не мо жет быть иным, нежели этот ум.

Этот стих напоминает о Благословении и подтверждает пре дыдущий стих, который определяет сознавание критерием су ществования, так же как и источником мира. Сознавание “все гда сияет” как “безграничное Око”, упомянутое в четвертом стихе, вечный Познающий. Подразумевается, что появление мира происходит одновременно с его сознаванием, а исчезновение – одновременно с удалением этого сознавания. Ибо факт сознава ния мира есть факт его существования. Мы не можем подтвер дить, что объект существует, не подтвердив сначала, что созна ём его. Поэтому сознавание есть единственная присутствующая Реальность.

“Все дороги ведут в Рим”, и всё искреннее почитание прихо дит из Сердца и ведёт к бесформенному Богу в Сердце. Счи тать, что подлинная сущность человека та же, что и Бога, – важный шаг к осознанию Его как Чистого Сознания и к процес су погружения в Него. Сколько миллионов невинных человече ских существ были бы избавлены от ужаса религиозных пресле дований, проводимых столетиями во имя Бога, и сколько войн было бы предупреждено, если бы эта истина была принята в качестве единой истины, лежащей в основе всех религий, в каче стве основной всемирной веры!

Диады – это пары противоположностей: знание и неведение, свет и темнота, счастье и страдание, рождение и смерть и т. д.

Триада – это тройственный принцип видимого, зрителя и зре ния;

объекта, субъекта и восприятия первого последним. Как все числа зависят, или происходят, от первого числа, так все 424 Комментарии диады и триады базируются, поднимаются, из воспринимающе го ума и имеют ту же природу, что и единый видящий. Тот, кто осознаёт мир как таковой, сохраняет постоянную безмятежность во всех условиях жизни.

Говорить о неведении означает допускать его противополож ность – знание, и наоборот. Пока мы ничего не знаем о каком либо объекте, мы остаёмся в неведении о его существовании.

Получение “хорошего урока” предполагает наше предшествую щее незнание его сути. Знание, таким образом, есть свет, кото рый рассеивает темноту неведения. Но знание и неведение, от носящиеся к внешним объектам, являются не более чем видами мысли. Они приходят и уходят, а потому несущественны для поиска Истины. Что важно, так это их познающий, кто есть не подвижный, неизменный, также именуемый первоисточником, поскольку он есть действенный, беспричинный, вечный мысли тель, который предшествует всем своим мыслям и переживает их – “основной Единый” (стих девятый).

Конечно, глупо узнавать обо всём в мире и оставаться не знающим своего собственного Я, А т ма на. Знание тленного [разрушаемого] – вселенной и всего её содержимого – погибает с телом и не может переноситься в другое тело, за исключением, возможно, склонностей или способностей тоже к тленному, кото рое может и не иметь какого-либо духовного значения в буду щей жизни. Лишь нетленное продолжается и даёт вечное удов летворение, и это Нетленное лежит целиком внутри нас, кто есть источник и основание и знания и неведения – т. е. всех каких бы то ни было переживаний.

Здесь продолжается тема десятого и одиннадцатого стихов.

Мы уже видели, что знание объектов есть знание тленного, ка жущегося, несуществующего, нереального (см. Благословение).

Знание Себя, Я, есть истинное знание, потому что оно полное, т. е. неизменное, недвойственное, всегда чистое [без мысли]. Эта чистота является не пустотой [из-за отсутствия в ней восприни маемых объектов], а вечносияющей полнотой Сознания-Бытия [Чит-Сат].

Сорок стихов о Реальности Поэтому мир со всей своей множественностью форм, красок, запахов, вкусов и так далее по существу есть не что иное, как чистое сознание, подобно драгоценностям различной формы, которые суть не что иное, как золото. Воспринимать формы, цвета, запахи и тому подобное как отличные друг от друга есть неведение, но сознавать их единой субстанцией, из которой они сделаны, – чистым умом – есть истинное знание.

“Однако неведение не отделено от Я”, потому что все пере живания в качестве мыслей приходят из истинного Я, Ат ма на, который является их свидетелем (стихи 6–7).

“Вы” и “он” есть мир;

он держится и рушится вместе с “я”, или эго, которое его создает. Осознание собственного бытия есть осознание целого мира тем же лучезарным бытием – “Единым”.

Тот, кто реализовал Себя, сознательно переживает это состоя ние бытия при бодрствовании, а все остальные переживают его во сне без сновидений. В глубоком сне [сушупти] “я”, подобно всему остальному, исчезает и человек остаётся в собственном исконном состоянии – в истинном Я, но обычно не сохраняет воспоминаний об этом состоянии при пробуждении.

Настоящее всегда есть, ибо даже прошлое было настоя щим в своё время и точно так же будущее станет настоящим в его время. Поэтому, что бы ни случилось, всё происходит толь ко в настоящем. Когда был рождён [библейский] Мафусаил, он был рождён в настоящем, а когда он умер через девять или десять столетий, то умер тоже в настоящем, несмотря на более позднюю дату. Подобным образом всё, что случилось с ним между этими двумя событиями, также происходило в настоя щем. Поэтому настоящее есть, в действительности, единствен но важное время. Более того, давайте не забывать тот факт, что время составлено из мгновений, которые являются столь короткими, что не оставляют места ни для прошлого, ни для будущего, но только для настоящего. Следующий стих пока жет нам, что даже настоящее нереально, будучи одним из пред ставлений нашего ума, чем являются прошлое и будущее – действиями нашей памяти.

426 Комментарии Конечно, время и пространство являются не более чем наши ми представлениями. Так как в нашем долгом жизненном путе шествии мы проходим через множества переживаний, мы долж ны представить себе прошлое, настоящее и будущее, чтобы удоб но расположить их в порядке появления в нашей памяти. Так как мы воспринимаем разнообразие, мы должны представить себе пространство, в котором дадим ему [этому разнообразию] при станище, подобное экрану, где движутся кинокадры. Без экрана не может быть изображений. Экраном, на котором вселенная фактически показывается и движется, является поэтому наш соб ственный ум, из которого она исходит как мысли или внешние физические объекты, внутренние представления, ощущения, эмо ции, включая чувства времени и пространства.

Те, кто принимает себя за тело, считают создателем и разруши телем всего время, и поэтому оно внушает им огромный страх – страх будущих бедствий, смерти, утраты удачи и положения или чего бы то ни было ещё. Многие из них советуются с астрологами, чтобы те прочли указы времени и предсказали события задолго до их появления. Это к ним относятся рождение, юность, старость и смерть;

творение, сохранение и разрушение;

прошлое, настоящее и будущее;

здоровье и болезнь, благосостояние и напасти. Всё суще ствует (для них) без тени сомнения: они становятся жертвой време ни и его капризов. Другие, кто знает себя как чистый Дух, являют ся бестелесными, вне времени и пространства;

и Бхагаван утвер ждает, что они поэтому свободны от галлюцинации (“Я-есть-тело” и её следствий). “Только мы есть;

времени и пространства нет”.

Джняни (осознавший Себя) подобно любому другому челове ку ссылается на тело как на “Я”. Но тогда как другие ограни чивают их “Я” телом-из-плоти-и-крови, его высотой и шириной, джняни считает своё “Я” жизнью, которая наполняет собой тело так же, как и безграничное пространство вне его. Реализация есть прямое и несомненное доказательство этой истины.

Для невежественного [аджняни] пространство, занимаемое миром, является границей его реальности, но для джняни Ре альность есть безграничный субстрат мира. Наука говорит нам, что пространство не материально, т. е. оно не образовано из Сорок стихов о Реальности атомов и молекул, подобно заполняющим его объектам, что дела ет их видимыми для глаза. Восприятие пространства глазом – наихудшая из иллюзий, вызывающих страдание людей. Про странство – это ментальное понятие, т. е. оно – проекция ума, предназначенная для того, чтобы сделать реальность мира правдоподобной. Если пространство суть понятие, то такими же должны быть и объекты, занимающие его, несмотря на их ато мы и молекулы. Все вселенные и галактики в Космосе выполне ны из атомов и только из атомов. Но в конце концов, что такое атомы, как не неразрушимая неограниченная энергия? Джняни знает эту энергию как чистый разум, который есть он сам. Нео граниченная Реальность есть, таким образом, неограниченная энергия, а также и неограниченное сознание – Cam, так же как и Чит – всесильная, вездесущая и всезнающая, а также этот мир, творец мира и видящий его.

Судьба, или рок, есть карма. Карма, как и свободная воля, неразумна и может поэтому влиять только на неразумное в че ловеке, а именно – тело, но не на разумное существо, являюще еся владыкой тела. Когда достигнуто осознание этого единства, карма и свободная воля лишаются подпорок и самопроизволь но стираются в пыль.

Знатоки Писаний не беспокоятся, влияет ли судьба или сво бодная воля на человека или на его тело, но они спорят о том, что из них доминирует над другим при своём действии. Наш соб ственный подход к этому вопросу прост. Мы свободно проявляем свою волю, и пусть карма сама позаботится о себе. Мудрец Ва сиштха убеждает Раму (в Иога-Васиштхе) предпринимать по стоянные усилия в своей садхане при всех сложностях судьбы.

Он сравнивает карму и свободную волю с двумя дерущимися баранами, из которых сильнейший всегда в конечном счете побе дит. Таким образом, энергичные усилия преодолеют судьбу.

Некоторые теоретики заходят так далеко, что считают, будто даже использование силы воли предопределено, т. е. судьба все гда доминирует, совсем не оставляя места свободе воли. Если они правы, тогда религия, этическое поведение, подчинение мо ральным законам, служение и гуманные действия являются впу стую потраченным усилием и злодеяния будут на одном уровне с добродетельными поступками. Более того, тогда люди были бы не лучше, чем машины, которые производят то, что в них вложе 428 Комментарии но, или чем животные, которые не отвечают за свои действия и поэтому не подлежат наказанию или вознаграждению. К счас тью, это не так: допущение наказания и награды, которое являет ся фундаментальным условием в действии кармы, неминуемо ведёт к допущению свободы воли. Карма начинает действовать только после того, как воля уже проявлена ad libitum [по собственному усмотрению (лат.)]. Возникновение – это свободная воля, а не карма, которая преследует свободную волю, словно её тень.

Великие религии Запада полагают, что вопрос, отличен ли Бог от человека, является кощунственным. Превосходство Бога над человеком, доказывают они, так самоочевидно, что сам воп рос есть умаление всемогущества Бога. Бхагаван отвечает на этот вопрос отрицательно, потому что – в то время как запад ные теологи считают человека чистейшей пылью, портящимся телом – Бхагаван относится к человеку как к Духу или жизни внутри тела, которая является бесконечной и вечной.

Бхагаван утверждает, что те, кто не имеет переживания Ат ма на, но провозглашают, что видели Бога, видели только их собственное ментальное представление Бога, более или ме нее похожее на их собственный физический образ, имеющий форму, цвет, размер и т. п., которых Бог как чистый Дух просто не имеет.

Бог есть истинное Я, Ат ма н, говорим мы, но “как увидеть собственное Я”, которое не имеет другого, чтобы воспринимать или отражать Его? Видение Себя есть знание Себя;

истинное Я, будучи чистым знанием, Само – видящий и Само – видимое. По знающий и познаваемое, таким образом, суть одно и то же. По этому видение Бога есть растворение в Боге или в Я.

Выражение “будучи единым” означает свободу человека от его упадхи (оболочек), которые есть всё что угодно, только не “единство” – с их ношами, органами, способностями и их раз нообразными качествами, такими как форма, размер, цвет, за пах и вкус. Следовательно, чтобы быть собой, т. е. быть “еди ным”, человек-эго должен сбросить все эти излишества, кото рые он ошибочно считал собой, и оставаться как сознание в Сердце. Это есть истинное видение, или истинное бытие Бога.

Сорок стихов о Реальности Здесь ум есть джива, которая, работая своим манасом (рас судком нижнего уровня), воспринимает мир и остаётся всегда поглощённой мыслями о нём. Будучи разумным познающим, джива есть не что иное, как Сам Господь, но, поскольку она находится в постоянном контакте с миром, она не может иметь о Нём знания или, что то же самое, о самой себе. Чтобы иметь это знание, требуется только направить свое внимание вовнутрь, к Сердцу, где пребывает Господь. Это то же самоё, что и отказ от оболочек, упомянутых в предыдущем комментарии.

Тело, будучи неодушевлённым, ничего не знает о “Я” и не-“Я”, однако “Я” продолжает существовать с телом или без него – в бодрствующем состоянии, или в глубоком сне, или в обмороке – как человек, который сам бодрствует, крепко спит и падает в обморок. Когда он пробуждается, весь мир просыпает ся, а когда он крепко спит, весь мир – в глубоком сне. Чтобы познать истинную природу этого неувядаемого “Я”, мы должны исследовать его источник.

Тело, не сознавая своего собственного существования, не гово рит “Я”;

и Ат ма н, который суть чистый Дух, чистый Разум, никогда не рождающийся и так далее, также не говорит “Я”. Но почему-то разум, подчиняясь силе авидьи (неведения), принима ет тело, отождествляет себя с ним и называет себя “Я”, связывая таким образом тело и душу в узел, который известен как узел неведения в сердце – буквально “одушевлённо-неодушевлённый узел”. Это особенно крепкий узел, вызывающий столетия рожде ний, но развязывающийся сам по себе, когда Само-реализация достигнута, а зависимость и неведение уничтожены навсегда.

“Сансара” означает вращение колеса рождения и смерти.

В Индии жену многозначительно также называют сансара.

Эго – настоящий призрак. Призрак – это развоплощённый дух, принимающий неясные очертания, чтобы играть роль жи вого существа и мистифицировать людей. Эго есть также и бес форменный Дух – Сам Ат ма н, но оно приобретает тело и, не зная, что оно – Дух, обманывает других так же, как и себя.

430 Комментарии Эго начинает свою сансарическую карьеру, отождествляя себя с телом, чтобы наслаждаться приятностями мира. Оно пожинает плоды падения в бездонную авидью (невежество), утрачивая память о своей истинной природе и приобретая ложные пред ставления о рождении, действии, еде и росте, накоплении богат ства, женитьбе и рождении детей, о бытии больным, голодным, несчастным и, наконец, о смерти. Но когда время его освобож дения близко, оно предпринимает исследования своей подлин ной природы, теряет своё отождествление с телом, превосходит свои предыдущие иллюзии и снова становится свободным, пол ным блаженства самораскрытия и Самопознания [джняна].

В стихе 14 тоже говорится, что эго, или “я”, – это всё. Но здесь нас подводят к выводу, что истинная отдача, истинное подчинение, есть подчинение эго (которое есть вся сумма не-Я, “всего”). То же самое подчинение может быть достигнуто мето дом вичары, исследования, о котором говорилось раньше.

He-появление “я” означает безэгостность, естественное состоя ние бытия, или ТО. Чтобы удержать эго от поднятия, мы должны найти место его возникновения и уничтожить его там, прежде чем оно поднимется, так чтобы мы могли всегда сознательно пре бывать как ТО, без эго, в Сердце, что мы бессознательно делаем в глубоком сне. Слово “место” здесь означает “Сердце”.

Основная тема четырех предыдущих стихов, и это необходи мо отметить, – вичара, посредством которой должен проводить ся поиск источника эго. Глубокое погружение – метафора, под разумевающая спасение эго из глубин неведения, в которые оно упало, не дилетантское, но весьма квалифицированное и непре станное, иначе успех будет спорадическим (единичным) и даже сомнительным. Бхагаван имеет в виду, что эта жизнь садхака должна быть посвящена Реализации и ничему ещё, ибо кто зна ет, какие препятствия судьба воздвигнет против него, чтобы бло кировать его движение к Высочайшему в будущих жизнях? По этому Он просит нас превратиться в ныряльщиков прямо сей час, сдерживая речь и дыхание. Дыхательный контроль равно значен ментальной тишине (приостановке мыслей), которая дол Сорок стихов о Реальности жна практиковаться рядом с само-исследованием для того, что бы обучить ум быть одному, в состоянии кайвалья (“свобода-от мыслей”). Тогда ум воспримет себя в своей естественной чисто те, в высшей степени драгоценном Ат ма не, «из которого возникает “я”».

Бхагаван не упускает возможности напомнить нам, что по иск “Кто я?” – не формула для механического наблюдения, подобного заклинанию, но интеллектуальное исследование при роды “Я”, которое проводится до тех пор, пока его основа не будет полностью осознана и его источник достигнут. Весь про цесс является диалектическим, включающим в себя проявление логических способностей, пока он не заканчивается в тишине Сердца, превосходящей все способности. Некоторая внушаю щая формула, такая как “Я есть ТО”, может использоваться на начальном этапе, но со временем она должна превратиться в непоколебимое убеждение, рядом с успокоением ума (как отме чено в предыдущем комментарии), которое постепенно растёт по глубине и длительности. Вот почему Путь вичары известен как Путь Знания [джняна-марга].

Что случается с “я”, которое нашло свой собственный источ ник и погибло? Смысл в том, что “Я”, не сознававшее свою соб ственную реальность, теперь, посредством исследования “Кто я?”, лицом к лицу столкнулось с Ней и повернулось от представления бытия смертного тела (“я”) к осознанию бытия сияющего моря сознания (Я). Это и есть гибель ложного “я”, предоставляющая место истинному Я, которое вечно присутствует как “Я”, “Я”, “Я”, без начала и конца. Мы не должны забывать, что существу ет только единое “Я”, “Я”-без-второго, рассматриваем ли мы его как эго, “я”, полностью погружённое в удовольствия мира и в неведение, или как Ат ма н, Я, субстрат и источник мира.

Слова «когда ум, обращённый вовнутрь, вопрошает: “Кто я?”...» ещё раз подтверждают, что поиск должен проводиться умом.

Цель всех человеческих усилий – сознательных или бессозна тельных – обретение счастья. Немудрый ищет его вовне: в благо получии, супружестве, высоком политическом или общественном 432 Комментарии положении, известности, мирских достижениях и удовольствиях всех сортов. Мудрый знает, что счастье, приходящее от внешних при чин, является иллюзорным из-за своей случайной природы и не способности даже временно даровать удовлетворённость, свобод ную от забот, страха и нескончаемого беспокойства. Постоянное полнокровное счастье есть сама природа человека, а потому оно под рукой у каждого, кто его серьезно ищет. Для того, кто добился этого внутреннего блаженства, далее нет ни дел для совершения, ни цели для достижения. Все его устремления осуществлены, его единственной заботой остаётся тот океан блаженства, который вы ходит за пределы понимания обычного человека.

Основной смысл данного стиха в том, что, когда Веды гово рят нам, что мы есть ТО, мы скорее должны решиться прово дить исследование себя, чтобы пережить истину этого и пре бывать как ТО, или Ат ма н, нежели механически думать, что мы не тело, а ТО. Исследование и медитация в конечном счете поднимутся над мыслью о теле и достигнут состояния танума наси (очищенного ума), посредством которого чистое сознавание может быть непосредственно схвачено. Это – безмолвное Серд це Само.

Познать что-то – значит создать двойственность: познающий и познанное. Но в самопознании не может быть двойственности, познанное есть сам познающий, объект и субъект являются од ной и той же подлинностью.

Всеобщим опытом является то, что “Я” не ограничено и еди но: оно не делится на части и не пятнается качествами. Каким бы толстым или худым, старым или молодым, ученым или неве жественным, богатым или бедным, здоровым или больным че ловек ни был, он сознаёт себя только как “Я”, лишённое любых атрибутов. Голое “Я”, “Я”, “Я” – это первичное познание каж дого, предваряющее “моё” познание, тело, все его принадлеж ности и все его мысли. Это показывает, что истинное Я недвой ственно, однородно, неделимо и может пребывать беспримес ным Само по Себе, без волнующих Его мыслей, будучи Само не мыслью, а интуитивным опознанием Себя в качестве вечного познающего, точки опоры – точнее, сущности – всего, что чело век знает. Очевидно, что, поскольку “Я” есть чистое неделимое Сорок стихов о Реальности сознание, джняни переживает Его как одно и то же во всех [су ществах].

Тема предыдущего стиха продолжается. Осознание своего Я есть осознание истинной природы всего остального, ибо Я пре бывает одиноким и однородным. Диспуты углубляют неведение и нередко ведут к желчности характера, гневу, ненависти, зави сти среди участников дискуссии, не говоря уже о тщеславии и высокомерии, которые они создают в сердцах победителей. Та ким образом, искатели Истины и постоянного Мира должны их остерегаться.

Иногда нам снится, что мы летим в воздухе или перепрыгива ем пропасть шириной в десятки метров, или останавливаем мча щийся автомобиль легким касанием руки, или делаем такие вещи, которые в бодрствующем состоянии показались бы удивительны ми, а при пробуждении от сна – нереальными. Человеку, освобо дившему себя от иллюзии, сиддхи, проявленные в бодрствующем состоянии, покажутся напоминающими чудеса во сне, полностью ложными. Величайшим из всех чудес и всех сиддхи является об наружение Себя и вечное пребывание в Себе.

Раньше, бывало, юноши, помешанные на обретении сиддх, изредка приходили в Шри Раманашрам, собираясь использо вать присутствие Бхагавана для развития успеха в своём поис ке сиддх. Один или двое из них были достаточно благоразумны, чтобы выслушать совет почитателей и быстро покинуть ашрам.

Но один, более настойчивый, чем другие, продолжал игнориро вать все советы до тех пор, пока через две или три недели не пришлось звать его друзей, чтобы “йога” увели. Этим людям повезло спастись от ловушек сиддх. Многие другие имели свои сиддхи, повернутые к ним, словно бумеранги, неблагоприятно действующие на физическую конституцию и склад ума. От рож дения сиддхи приходят к очень немногим, благодаря йогиче ским практикам, проведённым в садханах предыдущих жизней, и кармическим предопределениям. Эти люди чувствуют себя в безопасности и иногда полезны человечеству, если разумно ве дут себя в садхане этой жизни. Вероятно, что они достигнут мукти, если удачны и имеют благоприятные, другими словами саттвические, склонности.

434 Комментарии “То, которое всегда достигнуто” относится к Ат ма ну, всегда присутствующему как истинная природа эго, сознаёт это эго или нет (см. комментарий к стиху 30) – перед рождением тела, при его существовании и после его посмертного разложения.

Стих 32 отбивает охоту использовать (в садхане) мысль “Я – не это”. Однако данный стих утверждает, что даже такая нега тивная медитация полезна в той степени, что ведёт к позитивной медитации “Я есть ТО”. Но даже и эта медитация кажется для джняни излишней, т. к. ТО уже согласилось, что человек всегда есть ТО – “То, которое всегда достигнуто” (стих 35). Что мы не являемся телом, любой мыслящий человек может обнаружить для себя, даже без попыток Само-реализации. Ибо какой олух не найдёт различия между собой и, скажем, стулом или столом, ко торый не движется, не думает, не говорит, подобно ему, но сде лан из тех же элементов? В человеческом теле определённо долж но быть нечто – больше и выше того, что есть в других объектах.

Это нечто есть жизнь, или ум, или знание, или ТО, которое садха ки пытаются изолировать от тела и воспринять само по себе, в его исключительности [кайвалья]. ТО – это Само-реализация, или самопознание, которого мы жаждем.

Недвойственность всегда существует, смотреть ли с точки зрения мира или же осознавшего себя йогина. Осознание Себя не может превратить двойственность в недвойственность. Исти на недвойственности вечно остаётся подлинной, как показано в стихе 1.

О десятом человеке говорится в притче, рассказывающей о путешествии десяти людей. Перейдя вброд реку, они решили пересчитать себя, чтобы убедиться, что никто из них не потерял ся при переправе. Человек, пересчитавший девять своих спут ников, забыл сосчитать себя, в результате чего они начали ис кать десятого – на самом деле всегда присутствующего как сам считающий. То же относится и к человеку, который всегда при сутствует как вечная недвойственная реальность, но вообража ет себя всегда в двойственности благодаря своему восприятию множественности – “я” и “вы”, стула, двери, окна и миллиона других объектов. Но осознавший себя человек свободен от этого ложного воображения: он знает себя как десятого человека.

Сорок стихов о Реальности Кто делатель? Если это тело является исполнителем дей ствий, то тогда мы должны приписать ему разум, разум, кото рым оно не обладает. Отождествление инструмента действия с деятелем – причина многих беспокойств. Проиллюстрируем этот пункт. Один человек имеет зуб на другого и планирует разде латься с ним. Тёмной ночью он подстерегает жертву, хватает камень и убивает её. Кто убийца? Конечно, не камень, хотя имен но камнем совершено злодейство, не рука, державшая камень, не тело, частью которого рука является и которое неодушевлён но, а потому так же невиновно, как и камень. Это ум, объятый ненавистью, запланировал и осуществил преступление, исполь зуя тело и камень в качестве инструментов. Поэтому ум есть эмпирический человек, или эго, которое должно пожинать пло ды своих действий, совершённых посредством тела, до тех пор, пока считает себя делателем. Но это убеждение, подобно само му эго, не является постоянным: оно исчезает, как только прове дено исследование о личности исполнителя действий.

Тройственная карма, обвивающая шею исполнителя действия, состоит из санчиты (накопленной кармы), прарабдхи (кармы, которая должна быть отработана в этом рождении) и агами (кармы, которая станет активной в будущих рождениях). Пос ледний разряд кармы останется неисполненным для человека, достигшего Освобождения в нынешнем теле и не получившего другие рождения для отработки в них кармы.

Иногда задают вопросы, касающиеся прарабдхи просветлён ного, почему она не исчезает с его достижением джняны, таким образом избавляя от страдания, могущего возникнуть в форме страшной болезни, которая, как известно, обременяла некото рых известных джняни. Ответ состоит в том, что прарабдха джняни предоставлена ему перед или до рождения, когда он ещё был обязан отрабатывать карму до своего достижения джня ны. Что касается его страдания, то оно не так болезненно для него, как это кажется другим, поскольку значительно облегчено блаженством Реализации, которое безостановочно струится в его Сердце.

Некоторые представители Запада, ориентированные на Биб лию, думают, что страдание джняни вызвано тем, что он прини мает на себя грехи своих учеников. Веданта отрицает передачу грехов и ответственности за них. Истинная справедливость 436 Комментарии выражается законом кармы, который не допускает, чтобы кто то страдал за преступления других, и менее всего Гуру, прихо дящий показать путь к Истине. Ничуть не наказываемый, он награждён служением, любовью и преданностью учеников. Та ким образом, вера в Спасение посредством искупающего стра дания Учителя абсолютно неприемлема на этом пути, где каж дый награждается за решение задачи собственного освобожде ния благодаря тяжелому труду, самоочищению, почитанию Гуру, самоконтролю, духовным практикам и всеохватному чувству мо ральной ответственности. Во всей ведической литературе нет ни одной ссылки на передачу грехов, но всегда – на карму.

Этот стих очень похож на предшествующий, который считает чувство делания причиной кармы. Подобным образом чувство связанности или свободы определяет существование уз и осво бождения. Таким образом, представления о себе ответственны за все действия судьбы: рождение, смерть, узы, неведение и т. д.

Но ошибочные представления могут быть исправлены правиль ным знанием, которое можно обрести только исследованием природы человека, являющегося жертвой этих представлений.

Тогда его истинное Я откроется Само и рассеет все представле ния, все чувства и все мысли, включая чувство и мысль о самой индивидуальности.

Все эти формы Освобождения, часть из которых, говорят, имеют место в развоплощённом состоянии, в некоторых сверх чувственных мирах – Вайкунтха и т. п., – являются гипотети ческими. В лучшем случае они ободряют садхаков, которые к ним неравнодушны. Сущность заключается в том, что истинное и абсо лютное Освобождение проистекает только из джняны (знания Аб солюта), которое одно может уничтожить невежество, в этом ли теле или в одном из последующих. Ибо нет ни планов, ни состоя ний сознания, где полное Освобождение возможно, иных, чем бодр ствующее состояние, т. е. в теле, в котором чувствуются зависи мость и неведение и предпринимаются попытки спасения. Менее всего подходит [для Освобождения] состояние после смерти, где нет тела, чтобы чувствовать ограничения и воздаяния кармы.

Поэтому тот, кто стремится достичь Высочайшего, должен усердно прилагать усилия, здесь и теперь, предпочтительно ме Свадебная гирлянда посланий Аруначале ходом вичары, который Бхагаван так милостиво предлагал и так часто повторял в этих стихах. Решительный садхак навер няка проверит эти истины на собственном опыте, если подверг нет их испытанию, полный уверенности в собственном “Я” и неизменной безмолвной поддержке Учителя, Кто есть не что иное, как та самая Реальность, которую он так серьёзно ищет, и Кто беспрестанно пребывает в его собственном Сердце как Бытие, Сознание и Блаженство – Сат-Чит-Ананда.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Следующий ниже комментарий основан, главным образом, на книге* покойного профессора Мадрасского университета, известного философа адвайта-веданты Т. М. П. Махадэвана, почитателя Бхагавана**.

Введение Для Бхагавана Шри Раманы Аруначала была не просто го рой. Это был символ абсолютного Духа. Бхагаван не видел рас хождения между Своим переживанием Знания, адвайтой, и пре данностью Аруначале. Фактически на этом высочайшем уровне нет противоположности между джняной и бхакти. То, что на языке религии или мистицизма называют “Бог”, есть то же са мое, что и Абсолют адвайты.

В мистицизме свадьбы преданный [бхакт] считает себя неве стой Бога. Он использует интимный язык любви для разговора со своим Господом. Все процессы, связанные с чувственной лю бовью, имеют место между душой бхакта, невестой, и Женихом, исключая похоть. Преданный томится, раболепствует, льстит, упрекает и ссорится с Возлюбленным. Здесь ухаживание, соеди нение, разлучение и воссоединение. В разновидности мистициз ма, известной как мистицизм свадьбы, мистик открывается в любовной игре с Божеством. Кульминация этой садханы, однако, есть осознание недвойственности. Любовь никогда не удовлетво ряется, пока длится дуалистическое сознание. Там, где двое, там нет истинной любви. Любовь – это единство;

ананда есть адвайта.

* См.[11, с. 1–100].

** В настоящем издании оригинальные тексты обработаны со ставителем и даны выборочно.

438 Комментарии Ат ма н есть блаженство. В “Свадебной гирлянде посла ний” Шри Рамана нас ясно учит этому. Уже в первом стихе Он говорит о переживании “Я есть Аруначала”. Когда любовь созре вает и осознаёт себя, нет ничего, кроме Аруначалы. Аруначала есть всё;

всё есть Аруначала. Это полное переживание, которое есть адвайта.

Название этой лирической поэмы, Аруначала-акшара-мана малай, означает “Свадебная гирлянда посланий Аруначале”.

Мана Малай – это свадебная гирлянда, символизирующая со единение невесты с женихом.

Поэма названа Акшара малай, потому что первые буквы всех стихов Гимна расположены в порядке тамильского алфа вита. Акшара-мана-малай может также означать: “Гирлянда, служащая эмблемой тесного единения с неиссякаемым [акша ра] Господом”. Эта фраза содержит также имя Бхагавана Шри Раманы – акша-рамана. Важно, что Гимн содержит 108 стихов, так как это число – самое священное.

Благословение Оно посвящено Ганапати, удаляющему все препятствия, для того чтобы цель поэмы была достигнута: душа соединилась с Богом или, другими словами, чтобы осознать отсутствие разли чий дживы от Брахмана.

Рефрен Это мантра, или тема, этого величественного молебна. Она повторяется в конце каждого стиха. Даже те, кто не знает сти хов, присоединяются к повторению этой мантры хором.

Душа, отождествляющая себя с эго, отдалилась от Бога. Цель преданности – убрать это отдаление и узнать Бога как истин ное Я. Окончательное осознание: “Я есть Аруначала”, “Я и не бесный Отец – одно”. Здесь слово “Я” означает и подразумева ет Бога, а не эго.

Отсутствие различий – цель бхакти. Так называемые джи ва и Ишвара на самом деле – одно. В стихе дан пример кажу щегося различия и сущностного единства: тамильское слово алагу и санскритское сундара означают одно и то же.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Дом дживы – это ум, который есть не что иное, как пучок мыслей и жилище волнения. Эфир Сердца, незапятнанного и чистого, – местопребывание Господа. Его спасающая Милость побуждает Его поднимать душу из трясины отчаяния и вести её в Свой дом, Сердце, – чертог блаженства.

Бог спасает душу, даруя ей Свою Милость, не ради Своей собственной цели;

Ему нечего совершать и нечего достигать.

Только ради души Он избавляет её от рабства. Освободив её, Он будет вечно защищать её. Но душа сомневается.

Душа преданного страстно жаждет доброго имени Господа.

Ей невыносима мысль, что Он, самый сострадательный, будет обвинен в грубости и дезертирстве. Посмотрите на её собствен ное положение! Если бы она не была спасена совсем, то пробле мы бы не было. Душа продолжала бы наслаждаться радостями мира, воображая, что они составляют счастье. Но Бог создал в ней вкус к Бесконечности, открыв ей Себя. И она узнала, что значит тосковать по Нему. Даже эта тоска – результат Его Ми лости. Если преданный принят Им, как он может оставить Его?

Душа, чувствуя себя покинутой, выражает свое недоволь ство в форме вопроса.

Для того чтобы пленить даже заурядный ум, Бог должен принять миловидную форму. Только тогда ум, возможно, оста вит свои суетные поиски мимолетных удовольствий мира и ля жет спокойно, созерцая Красоту, т. е. Бога.

Душа взывает к Господу, чтобы Он соединился с ней и сде лал её своей. Только Он, Жених, может уничтожить девствен ность души – эгоизм.

Эротическая образность является чисто символической и не должна восприниматься буквально.

440 Комментарии В мистицизме свадьбы после Божественного объятия в пре данной душе не остаётся индивидуальности. Эго преданного пол ностью уничтожается Милостью Бога.

Эго ещё должно быть уничтожено;

Милость Бога ещё должна прийти. Душа-эго спрашивает Господа: “Почему Ты выбрал меня как цель для уничтожения?” Солнце поглощает этот мир и вытесняет темноту. Темнота эго, скрытая в лотосе Сердца, исчезает, когда его лепестки от крываются и принимают лучи солнца. Как и в первом стихе Аруначала Панчаратнам, Аруначала здесь отождествляется с солнцем, а Сердце – с лотосом.

Бог – собственник и едок пищи, человек – только пища.

Бог – Личность, активный принцип. Человек становится Лично стью, сознавая присутствие Бога как блаженства. Бог один су ществует как Радость, человек не имеет отдельной сущности.

В стихе 27 Аруначала – солнце, вызывающее расцвет лотоса Сердца. Здесь Аруначала – луна, раскрывающая водяную ли лию и освобождающая источник блаженства внутри неё.

Пять оболочек скрывают истинную природу души. Отожде ствляя себя с ними, душа проходит через эмпирическую жизнь, полностью предав забвению свое чистое Я. Эти покровы долж ны быть удалены, а потому преданная душа молит Аруначалу раздеть её, дать одежду Его Милости.

В Божественном Присутствии блаженство бытия поднима ется само собой, слова и мысли увядают.

Бог обладает майей, силой иллюзии. Преданная душа, обма нутая майей, может быть спасена только Его Милостью. Долг Его прост и ясен. ОН должен спасти её, появившись перед ней как лучезарный Свет.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Душа любит Бога гораздо больше, чем всё в этом мире. По этому естественно, что она должна или соединиться со своим Господом, или погибнуть. Жить в постоянной печали для неё хуже, чем не жить.

Прарабдха – та часть деяний прошлого, которая ответствен на за нынешнее рождение. Если Бог, чьё сострадание бесконеч но, не приходит и не спасает, то винить остаётся только прараб дху. Но способна ли она противостоять Божественной Милости?

Для Господа нет ничего невозможного. ОН не может оправды ваться. Если Бог не спасёт душу, то кто спасёт её?

Ответ на вопрос, поставленный душой в предыдущем стихе, открывается ей в молчании, и в этом стихе она даёт выход своим чувствам.

Молчание, а не речь, – средство спасения. Высочайшая Ре альность не достигается речью или мыслью. Подлинное учение о Реальности передаётся безмолвием. Наставление Тишиной было характерным для поучений Бхагавана. Тишина – это не просто молчание, но спокойствие в глубочайшем смысле этого слова, превосходящем любую двойственность. Это есть подлин ное Молчание.

Турия, бодрствующий сон [джаграт-сушупти], – это высо чайшая цель. Бхагаван учит в этом стихе, что осознание турии должно быть целью души.

Доблесть Аруначалы лежит в Его природе как самосветя щегося солнца Знания. В Его присутствии не может быть тем ноты неведения. Когда Он поднимается в сердце, неведение, находящееся там, развеивается. Так же как нет в действитель ности восхода или захода солнца, а это только мы поворачива емся или отворачиваемся от него, так нет движения для высо чайшего Духа. Но когда мы осознаём, что Он есть Аруначала, неподвижная Гора Света, мы избавляемся от ослепляющей темноты заблуждения.

442 Комментарии Как собака, потерявшая своего хозяина, будет непрерывно стараться выследить его по запаху, так и душа преданного не успокоится, пока не соединится со своим Господом. По запаху “я”, вопрошая: “Кто я?” и “Откуда я?”, она достигнет Цели – Источника, Сердца*.

Хорошо любить Бога, но любовь без знания закончится лишь усталостью души. Поскольку именно темнота неведения связы вает душу, только свет Знания удалит эти оковы. Бхакти ведёт к джняне. Когда Знание приходит и двойственность исчезает, когда Преданность созревает в Знание, человек видит Бога как своё истинное Я, любит и служит Богу везде и во всём.

Пчела должна ждать, пока бутон цветка раскроется. Другое дело – всемогущее солнце, которое может властно открыть бутон и заставить его расцвести. Аруначала, Солнце, способное открыть все сердца, притворяется жалкой, беспомощной пчелой, ожидая, чтобы мы, бестолковые, сами чуть-чуть открыли их.

Душа преданного восхваляет здесь Милость Господа, кото рый дал ей возможность осознать Истину без какого-либо фор мального наставления. Она радуется тому, что Бог даровал ей видение Истины Своей обильной любовью.

Свет Ат ма на, истинного Я, сияет как “Я – Я”, “Я есмь Я”, внутри каждого живого существа. Эта истина невыразима, но сокровенно чувствуется как глубинная реальность.

Обнаружение Себя, Я – это угасание индивидуального “я” в процессе само-исследования. Этот стих дает саму суть Учения Бхагавана.

Необходимо повернуть ум вовнутрь, к источнику его собствен ного света, который есть Ат ма н. Такова подлинная интровер сия. Когда она становится постоянной, Истина открывается.

* См. также [1, с. 109].

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Истина того, что “Я есмь”, т. е. Бог, есть единственная реаль ность, самосветящееся чистое Сознавание, Сознание, Знание.

Господь сейчас учит, что Он есть Я, пребывающее в сердце всех существ, и что само-исследование – способ достичь Его.

Когда в результате внутреннего поиска неведение разрушено, душа обнаруживает Его как свое собственное сокровенное Я.

Это возвращение того, что никогда в действительности не утра чивалось, – вечной Истины.

Соединение с Богом невозможно, если нет чистоты ума, речи и тела. Душа молит Аруначалу, чтобы благодаря Его Милости она могла утратить себя в Нём.

Когда преданная душа отдает себя Богу, Он отвечает унич тожением эго. Аруначала – разрушитель всего ограниченного.

Здесь говорится о собственном переживании Бхагаваном Милости Аруначалы.

В ноябре 1895 года, незадолго перед шестнадцатилетием.

Он услышал имя “Аруначала” от родственника, и оно совер шенно очаровало Его. Аруначала был для Него всем. Он и Аруначала – одно и то же.

Смелость подразумевает конфронтацию, двойственность.

В бхакти смирение лучше смелости и имеет больше шансов на успех. Необходимо полагаться на силу Милости, а не на силу собственного эго.

Смелость восхваляется в джняне. Мужество Быть – это му жество быть Целым, живым членом живой вселенной, а не быть отдельным “я”, конфликтующим с этим миром.

Прикосновение – один из способов, которым наставник по свящает своих учеников. Душа преданного просит Господа дать ей это посвящение. На языке мистицизма свадьбы оно называ ется “объятие”.

444 Комментарии Душа так жаждет Бога, что уверена, будто погибнет, если Бог не отзовётся. К кому ей обратиться, если Он не придёт спа сать её?

Бог не отвергнет душу, думая, что она некрасива, не наряже на и т. д. Это в миру поклонники будут искать украшения в невесте. Мать жениха может хотеть богатства, отец – благород ного поведения, а жених – миловидности. Но все эти соображе ния не могут повлиять на Бога.

У Него нет родителей. ОН – высочайший самосущий Господь.

Если на преданной душе нет украшений, то кого винить? Это Бог должен украсить её украшением высочайшей пробы, т. е. Своей Милостью. Когда Милость окутывает душу, она становится не сравненной красавицей, готовой быть принятой Господом. Раз душа становится объектом любви Бога, все её дефекты исчезнут.

Здесь можно увидеть связь между преданностью и Знанием.

Эгоизм – продукт незнания – полностью уничтожается, когда восходит солнце мудрости, превращаясь в пепел в огне Знания.

Но эго должно быть подготовлено к сожжению: его надо оросить дождём Милости. Именно преданность доводит до конца эту подготовительную задачу. Путь Знания становится лёгким для преданного, получившего Милость Бога.

Кульминация мистицизма свадьбы – осознание недвойственно сти. Когда Божественная любовь созревает, от чувства “Я – Ты” не остаётся и следа. Божественное объятие завершается уничто жением эго. Пока есть чувство различия, не может быть счастья.

Бог “обнажён” в том смысле, что Он не обусловлен, недвой ствен, чист. Все обусловливающие наслоения вызваны майей;

они нереальны. Когда покров майи убран, высочайшая Реаль ность остаётся открытой как чистое, необусловленное Я.

Душе стать преданной нелегко. Её естественные склонно сти – объекты чувств. Для спасения нужна Милость Бога. По этому душа говорит, обращаясь к Нему: “Я не любила Тебя.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Инициатива была не моя. Это Ты разжёг во мне божественную страсть, а потому не должен оставлять меня. Если мужчины обманывают, их можно понять, но как может обманывать Бог?” Бог играет с душой в прятки, чтобы сделать её стремление к Нему ещё более интенсивным.

Милость – это нектар бессмертия, который только и может одолеть змеиный яд майи. Но ни одно лекарство не подействует, если назначено слишком поздно. Милость должна действовать своевременно, иначе человек может умереть в неведении. И кто знает, когда смерть придёт? Поэтому Милость должна быть да рована прямо сейчас. Каждое мгновение дорого.

Безумие ради чувственных удовольствий именуется страс тью. Безумие ради Бога – это преданность. Любовь к Богу дол жна заменить любовь к удовольствиям чувств. Но даже боже ственное безумие надо превзойти, чтобы завоевать недвойствен ность.. Окончательная Само-реализация – лекарство от этого Безумия. И это лекарство обретается Милостью Бога.

Человеку требуется большое мужество, чтобы оставить соблаз ны удовольствий чувств и искать единения с Богом. Такой чело век – настоящий герой [дхира]. Бог бесстрашен, ибо Он недвой ствен. Страх может быть только там, где есть двойственность.

Почему же тогда Он не решается принять душу? Она стремит ся к осознанию недвойственности и молит Господа, чтобы Он без промедления соединился с ней.

Считается, что просто мысли об Аруначале достаточно для освобождения души от рабства сансары. Бхагаван Шри Рамана юношей услышал имя “Аруначала”, случайно произнесённое одним из родственников, был привлечён к Аруначале и оставал ся там 54 года, без желания куда-либо уйти.

Аруначала только ждёт предлога для спасения преданной души.

Достаточно, чтобы она вспомнила Имя, и тогда Господь приходит и требует её. Тогда душа привлекается даже помимо её воли – от мирских привязанностей в бытие Господа. Таково трансцендент ное величие Аруначалы! Оно неизмеримо и неописуемо!

446 Комментарии Разум души на самом деле – не разум, а неведение, которое выдаёт себя за знание. Удалить его трудно, и только Милость Бога, действующая, словно магический порошок, может помочь сделать это. После этого душе открывается радость чистого Бытия-Сознания, которое есть Бог, Я, Ат ма н.

Открытое Пространство – это безграничная недвойственная Ре альность, Брахман. ЕГО символ – эфир Сердца. Здесь нет ни рож дения, ни смерти, ни приходящих, ни уходящих, ибо все изменения принадлежат только индивидуальностям. Но Брахман – только один, без другого. Обретение этого Брахмана и есть Цель жизни.

Эта Цель завоёвывается в битве против представления о множественности и его причины – неведения, в битве, где побе да достигается только с помощью Милости Бога. Душа молит показать ей эту битву – темноты неведения и Света Мудрости, где Успех на стороне Света благодаря божественной Милости, которая есть лишь иное имя для Мудрости.

Не зная своего бессилия, эго воображает себя всемогущим.

Только после тяжелого переживания оно смиряется, съеживает ся от страха и жаждет самосохранения. Осознав никчемность эго, преданная душа молит Бога о Милости, чтобы спастись от хитростей эго.

В не отмеченном на картах море сансары душа дрейфует без цели, или направления. Сосуд души не имеет рулевого, и она обречена на уничтожение. Душу спасёт от гибели Милость Бога.

Господь не может, словно обычный человек, выбирать между красотой и безобразностью, беспримесным и грязным. Долг Бо га – не показывать душе её недостатки, а удалять их. Милость Бога может всё. Поэтому душа молит Бога поднять её и спасти.

Это язык мистицизма свадьбы. Душа жаждет соединения с Господом, которое осознаётся в Сердце. Сначала Сердце долж но быть подготовлено, стать нежным и благоухающим. Тогда пусть душа просит Господа прийти и обнять её.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале Когда неведение, главное препятствие, удалено, когда узел Сердца разрублен, великое Тождество осознано. Так звучит этот стих на языке адвайты.

Бритьё головы означает отречение от эго. Сердце, лишён ное эго, становится подходящим местом для проявления Гос пода.

Пока эго длится, не может быть подлинного счастья. Лишь когда эго уничтожено, осознаётся недвойственное блаженство.

Сознательный контроль речи, несомненно, – полезная прак тика. Но не следует принимать молчание за просветление.

Истинная Тишина есть спокойствие ума. Это мауна в её настоя щем смысле.

Самый главный вор в сердце преданного – Господь. ОН при ходит не видимый никем. ОН знает всё;

и никто не может узнать Его. ОН приходит безмолвно, чтобы спасти душу и даровать ей радость божественного союза.

Преданная душа изумляется безграничному милосердию Господа, Его безграничной заботе о ней.

Аруначала – это возлюбленный. Всё поведение души про диктовано только её любовью. Если она и употребляла грубые слова, то лишь для того, чтобы заставить Его прийти. Не обра щай внимания! Приходи и будем счастливы!

Душа приглашает Господа в дом своего Сердца – самое под ходящее для неё место, чтобы насладиться с Ним блаженством недвойственности. Эфир (Пространство) Сердца – чистое Со знание. Здесь нет ни дня, ни ночи, ни сна, ни бодрствования, ни времени, ни пространства.

Быть поглощённым заживо – это дживанмукти, сознавание человеком своей истинной природы в этой самой жизни.

448 Комментарии Преданная душа пришла к Богу по Его призыву. И теперь Он несёт все её ноши*.

Душа тоскует о соединении с Господом, высочайшим Я. Ког да она входит в Сердечный центр со своим Господом, её эго полностью уничтожается. Утрачивая своё “я”, она находит своё Я. Теперь она живет всеобщей, вечной, бесконечной жизнью.

Джива стала Шивой.

Последние мысли являются наиболее важными, ибо они оп ределяют будущее души. Шри Кришна говорит в Бхагавад-Гите [VIII, 5 – 6]:

Кто о Мне лишь одном помышляет в смертный час, покидая тело, тот в Моё Бытие приходит;

в этом, Партха, не ведай сомненья.

Ведь о ком человек помышляет в час кончины, с телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха, побуждаемый силой мысли**.

Чтобы избежать перерождения, человек должен думать о Боге в момент смерти. Для этого он, Божественной Милостью, должен практиковать размышление о Нём всю жизнь. Тогда он самопро извольно и без усилий подумает о Боге в последний момент.

Дом души – эго, ложное “я”, связывающее душу. Милость Бога освобождает преданного от оков, придуманных эго. Душа входит в эфир Сердца, дом Бога, местообитание истинного Я.

В этом Гимне душа открыто говорит об играх Господа с ней.

За это Он не должен обижаться на неё. Ведь ею движет уст * См. также обещание Шри Кришны в Бхагавад-Гите [стих IX, 22] на с. 218 настоящего издания.

** См. Се ме н ц о в В. С. Бхагавадгита в традиции и в совре менной научной критике. М., 1985.

Всеволод Сергеевич Семенцов (1941 – 1986) – выдающийся уче ный-востоковед и замечательной души Человек. Мир ему!

Свадебная гирлянда посланий Аруначале ремлённость к Нему. В своей бесконечной Милости Господь дол жен простить душе всё это, прийти и спасти её.

Веданта означает конец, или цель, Вед. Она учит смыслу Вед, а этот смысл в том, что высочайшее Я, Брахман, недвой ственно. Брахман только Один, без второго. Душа молит, чтобы эта полная истина открылась ей.

В тот самый момент, когда преданная душа думает об Ару начале, она становится жертвой Его Милости. Рыба, попавшая в сеть рыбака, теряет свободу. Но душа, пойманная в сеть Бо жественной Милости, обретает свою подлинную свободу. Пре данная душа не хочет ускользать из Его сети.

Паук ставит сеть, чтобы питаться жертвой. Аруначала, вы сочайшее Божественное Руководство, разворачивает Сеть Ми лости, чтобы спасти душу. Поглощение Богом – это уничтоже ние. Когда это происходит, душа осознаёт свое тождество с Вы сочайшей Реальностью.

Нет разницы между Господом Аруначалой и Его именем, между Господом и Его преданным. Служение преданному есть служение Господу.

Полная внутреннего смирения, душа считает свои стихи убо гими в сравнении с поэзией великих тамильских бхактов про шлого (Тирунянасамбандар, Аппар, Маниккавасагар и др.).

Любая попытка восхвалять Господа обречена на неудачу, ибо Он выше слов и мыслей. Но душа не может не восхвалять Его, хотя и не надеется найти соответствующие слова. Она гото ва ко всему, даже к отказу принять её послания. Жаловаться не будет. Полная само-отдача.

Молебн любви завершается этим стихом. Преданная душа молит об усилении Божественной любви в своём сердце и про сит Господа принять её свадебную гирлянду Посланий.

450 Комментарии Сердце и мозг Нижеследующий текст взят из классического сборника бесед Бхагавана Шри Раманы Махарши [24, с. 376–377].

В данной беседе (№ 402) составитель “Бесед”, Мунагала С.

Венкатарамайя, описывает её содержание как свидетель, не ис пользуя прямой речи Учителя. Тем не менее всё сказанное (кроме первого предложения) – рассказ Самого Бхагавана.

Говоря о мозге и Сердце*, Шри Бхагаван вспомнил следую щий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что – Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхагаван получил письмо, содержащее короткое англий ское стихотворение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, кото рый даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение – замечательно по своей поэтической образности. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные пред ставлены как Сердце, ум и тело соответственно или также как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поучение Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите**. Сердце – самый важный центр, из ко торого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему воз можность действовать. Васаны в их тончайшей форме заклю чены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстра ции кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир – не более чем кинопоказ.

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находи лись в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отру бании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Ат ма не, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).

* Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположен ный двумя пальцами правее средней линии груди.

** См. [4, с. 70].

ГЛОССАРИЙ Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и ука зать их произношение.

В санскрите и тамильском языке нет системы ударения, как в русском языке, но имеется система долгих и кратких звуков.

Все долгие гласные находятся под ударением, а краткие нет.

Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударения. Точная транслитерация с санс крита невозможна без применения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латинская транслитерация как наиболее распространённая. Она даётся в упрощённой форме, пусть не всегда совершенно точной, но дос таточной для духовного практика. Показано чёткое различие дол гих и коротких гласных звуков: долгие звуки помечаются сверху чёрточками.

Гласные a, i, u сходны с русскими “а”, “и”, “у”, если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизительно следующее:

a – как звук “а” в первых двух слогах слова “хорошо” и в последнем слоге слова “папа”;

– как звук “а” в первом слоге слова “папа”;

i – как “и” в первом слоге слова “институт”;

– как “и” в “близость”;

u – как “у” в “бутылка”;

– как “у” в “буря”.

Звуки е (сходный с русским “эй”) и о (сходный с русским “о”) – всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание “jna”, в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук специфический для санскрита. Индийские санскритологи допус кают несколько вариантов его произношения, которые прибли жённо описываются как:

– носовое “ngya” (с “ng”, как в английских словах running, walking и т. п.);

– твердое “gya” (соответствующее русскому “гья”);

– мягкое “nуа”, как в слове “Ваня”.

452 Глоссарий Однако, поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог “джня”, эта традиция удерживается и в русской части настоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обычно допускается ряд фонетических условностей, приближающих про изношение санскритских звуков к родному языку читающего.

В нашем случае при произнесении санскритских слов часто от сутствующее в санскрите и обязательное для русского языка ударение проставляется в согласии с просодикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически верными с позиций санскри та. В частности, при наличии нескольких долгих слогов ударе ние ставится на последнем из них, если этот слог не последний в слове (skshtkram – сакшаткара), а иначе – на предпослед нем (dhran – дхарана).

А агами карма – gami karma – новая карма (см.), накопленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в буду щие перевоплощения.

адвайта – advaita – недвойственность, часто неправильно на зываемая “монизм”;

также и философское учение недуа лизма, адвайта-веданта (см.).

адвайта-веданта – advaita vdanta – направление Веданты (см.), связанное с учением недуализма.

аджняна – ajnna – неведение, или незнание, противополож ность джняны (см.).

Ади Шанкарачарья – Adi Shankarcharya – букв.: “первый наставник Шанкара”, ибо слово “Шанкарачарья” издавна употребляется как титул главы каждого религиозного ор дена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

Ананда – nanda – Блаженство.

анартха – anartha – зло, бедствие.

Анма* – anma – Ат ма н (см.).

Аннамалай* – Annamalai – см. Аруначала.

антармукха дришти – antarmukha drishti – внутреннее виде ние, обращённость ума вовнутрь.

* Тамильское слово.

Глоссарий антахкарана – antahkarana – внутренний орган, или ум.

апана – арnа – один из десяти жизненных токов (поддержива ет пищеварение и выделение и направлен вниз).

апрана – aprna – за проявленной жизнью;

лишённое жизни.

Аруначала – Arunachala – священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю Свою взрослую жизнь (1896 – 1950);

Бог Шива (см.), воплощённый в горе, выступающий как без молвный Учитель на Пути Знания (см. Арунаналешвара;

Дак шинамурти), Гуру (см.) Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Аруначалешвара – Arunachaleshwara – букв.: “Господь Аруна чала”;

Аруначала (см.) как личный Бог, воплощение Шивы, или Абсолюта.

асана – sana – поза в Йоге (см.).

атма-вичара – tmа vichra – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству “я”, с целью узнать “Кто я?”.

атма-дхьяна – tma dhyna – медитация на Ат ма не.

Ат ма н, или атма – tman;

tma – чистое Я, выражаемое чувством “Я есмь”;

Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман (см.).

Атманусандхана – tmanusandhna – постоянное созерцание Ат ма на (см. нидидхьясана).

ахам – aham – принимает различные значения в зависимости от контекста: Я (истинное переживание Ат ма на );

“я” (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное непра вильным отождествлением чувства “Я” с телом).

АХАМ – АНАМ – русское соответствие английскому АНАМ, аббревиатуре “The Association of Happiness for All Mankind” (“Ассоциация счастья для всего человечества”);

некоммерческая духовно-образовательная организация с Центром в штате Северная Каролина, США.

ахамкара (или аханкара) – ahamkra – букв.: «создающая “я”»;

способность, обычно называемая “эго”, вызывающая отож дествление истинного Я, Ат ма на, с иллюзорным “я”;

чувство личности.

ахам сварупа – aham svarpa – истинная природа человека.

ахам спхурана – aham sphurana –лучезарность, или пульсация, чувства “Я”, не привязанного к какому-либо объекту, пере живаемая в Сердечном центре с правой стороны груди.

аштанга-йога – astnga-yga – учение Йоги (см.), содержащее восемь ступеней.

454 Глоссарий Б Бхагаван – Bhagavn – обычно используемое имя для Бога (букв.:

“Господь”). Титул того, кто, подобно Шри Рамане, признан осознавшим своё тождество с Ат ма но м – достигшим Само-реализации.

бахирмукха дришти – bahirmukha drishti – обращённость со знания (ума) вовне.

Брахма – Brahm – индуистский бог, творящий вселенную;

одно из трёх главных божеств индуизма.

Брахман – Brahman – безличный Абсолют в индуизме.

буддхи – buddhi – интуиция, интеллект;

один из четырех аспек тов внутреннего органа (см. антахкарана).

бхавана – bhvana – представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане (см.);

непрерывная медитация;

устойчивая концентрация ума.

бхакта – bhakta – преданный;

почитатель.

бхакти – bhakti – преданность и любовь.

Бхарата – форма обращения Шри Кришны к Арджуне в Бхага вад-Гите, означающая “сияющая душа”.

В Вайкунтха – Vaikuntha – небо Вишну (см.).

вайрагья – vairgya – свобода от мирских желаний;

бесстра стие.

Валлалар – Vallalar – один из почитаемых тамильских святых XIX в., чье полное имя было Валлалар Шри Рамалинга Свами.

васаны – vsanas – скрытые склонности, или тенденции, при сущие человеку, результат его действий в предыдущих воп лощениях, которые управляют его действиями в этой жиз ни, пока не будут побеждены тапасом (см.) или Милос тью Гуру.

Васудэва – Vsudva – Господь Кришна как сын Васудэвы, Господь, чьё проявление – весь этот мир;

одна из 108 Упа нишад, показывающая Путь Васудэвы.

Веданта – Vdnta – философия, базирующаяся на текстах Упанишад (см.).

Веды – Vda – священные книги индуизма: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, открытые людям через Мудрецов (XX в.

Глоссарий до н. э. – V в. до н. э.), являющиеся окончательным автори тетом для большинства индуистов.

вивека – viveka – различение (между Реальностью и нереальным).

видехамукта – vidhamukta – существо, освобождённое после того, как оно оставило своё тело.

видехамукти – vidhamukti – Само-реализация после оставле ния тела.

виджняна – vijnna – особое знание;

различение реального от нереального.

виджняна-марга – vijnna mrga – Путь различающего знания.

вийога – viyga – разделение.

вина – veena – струнный инструмент.

вичара – vichra – само-исследование;

см. атма-вичара.

вишайя васаны – vishaya vsanas – предрасположение к на слаждениям чувств.

Вишну – Vishnu – одно из трёх главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человеческом теле) ради наказания злодеев и под держки добра в мире.

вьявахарика – vyavahrika – феноменальное, или эмпирическое.

вьяна – vyna – один из десяти жизненных токов, вызывающий циркуляцию крови и пронизывающий всё тело.

Г Ганапати – Ganapati – старший сын Господа Шивы (см.), уст ранитель препятствий, имеющий голову слона при челове ческом теле. Он же – Господь Ганеша.

Гудакеша – Gudksha – эпитет Арджуны как победителя сна.

Господь Кришна использует этот термин, обращаясь к Ар джуне.

гуны – guns – три основополагающие качества, тенденции, или напряжения, лежащие в основе всего проявленного: сат тва, раджас и тамас, соответственно характеризуемые как белое, красное и чёрное.

Д Дакшинамурти – Dakshinamurti – Шива (см.) в облике юноши, который, обращённый лицом на юг, наставляет учеников посредством Молчания;

“Бесформенная Сила”. Оба значе ния связаны с Аруначалой (см.) и Шри Раманой.

456 Глоссарий дахара видъя – dahara vidy – созерцание Божества в пещере Сердца.

джаганмайя – jaganmy – тайна мира.

джива – jiva – индивидуальная душа (воплощается снова и снова до Освобождения), или эго.

дживанмукта – jivanmukta – человек, достигший Освобожде ния ещё при жизни в теле, например Шри Рамана Ма харши.

дживанмукти – jivanmukti – Освобождение, достигнутое ещё при жизни в теле.

джняна – jnna – знание трансцендентальности и бесформен ности Абсолюта;

знание Себя, Ат ма на.

джняна-йогин – jnna ygin – человек, осознавший Себя на Пути Знания;

практик Пути Знания.

джняна-марга – jnna marga – Путь Знания.

джняни – jnni – букв.: “тот, кто знает”;

человек, осознавший Себя, Ат ма н.

дрик – drik – субъект.

дришья – drisya – объект.

дхарма – dharma – добродетельные поступки;

гармоничная жизнь;

естественный долг человека;

врождённые качества.

дхьяна – dhyna – созерцание;

седьмая ступень восьмеричной Йоги (см.).

дэва – dva – бог или божественное существо.

дэвата – dvata – божество.

Дэви – Dvi – Божественная Мать или богиня.

И Индра – Indra – Господь дэвов.

Иша – Isa – высочайший Господь.

Ишвара – Ishvara – имя высочайшего личного Бога индуизма, обозначающее Его господство над мирами.

Й Йога – yga – соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги, изложен ный Мудрецом Патанджали в Йога-сутрах.

Глоссарий К кайвалья – kaivalya – абсолютное Единство;

окончательное Освобождение;

одна из 108 Упанишад.

Кайласа – Kailsa – священная гора в Гималаях, известная как обитель Господа Шивы.

Кали-юга – kali yuga – последний из четырех мировых перио дов: Крита, Трета, Двапара и Кали;

Кали (“тёмный век”), как полагают, начался в 3101 году до н.э. с битвы при Курукшетре, т. е. с началом наставлений Шри Кришны, записанных в Бхагавад-Гите.

кама – kma – желание;

физическая любовь.

карма – karma – имеются три главных значения: 1) действие;

2) последствия действий;

3) судьба и три главные части:

санчита, прарабдха, агами (см.).

карма-марга – karma mrga – Путь ритуала, религиозных обя занностей и действия.

кевала кумбхака – kvala kumbhaka – внезапная задержка дыхания, будь то на вдохе или на выдохе, ведущая к успо коению ума.

кшетра – kshtra – священное место паломничества;

в Йоге – город, или поле, тела.

кшетраджня – kshtrajna – сознательный принцип в поле тела;

абсолютный свидетель, знающий три состояния личности:

бодрствование, сон и сон без сновидений.

кундалини – kundalini – духовная сила, спящая в основании спины, в первой из чакр (см.).

Л лайя – laya – букв.: “растворение”, но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние вре менного бездействия ума.

лингам – lingam – вертикальный каменный столб со сфериче ским концом, символ непроявленного Шивы.

М майя – mуа – иллюзия.

манана – mаnаnа – вторая стадия садханы (см.) на классиче ском пути Знания: глубокое размышление над Истиной.

458 Глоссарий С точки зрения Шри Бхагавана, это – Само-исследование, поиск Ат ма на (см. [4, с. 156]).

манас – manas – ум, рассудок, мышление;

также используется для описания “внутреннего органа” (см. антахкарана) как совокупности читты, буддхи, манаса и ахамкары.

мантрам (мантра) – mantram (mantra) – космические звуко вые формы Вед, используемые для почитания и молитвы;

слоги для медитации на форме Господа;

ритуальное повто рение.

марана – marana – искусство навлекать смерть посредством сверхъестественных сил.

матх – math – место встреч и жилище садху.

махавакья – mahavakya – букв.: “великое высказывание”;

че тыре главных изречения, провозглашающих истину Брах мана (по одному из каждой Веды):

1) Праджняна Брахма “Праджняна (Сознание) есть Брах ман” 2) Ахам Брахмасми “Я есть Брахман”;

3) Тат Твам Аси “Ты есть ТО”;

4) Айям Атма Брахма “Этот Ат ма н есть Брахман”.

Махарши (Маха риши) – maharshi – великий риши, или Муд рец.

махат – mahat – интеллектуальный принцип как источник ахам кары (см.): из Абсолюта истекает Непроявленное, из него – махат, а из махата – ахамкара.

Махатма – mahtma – возвышенная душа;

высокодуховная личность;

Учитель в гармонии с Бесконечностью.

Махешвара – Mahswara – один из пяти аспектов Господа Шивы, скрывающий Истину от душ до тех пор, пока их карма полностью не отработана.

мауна – muna – Молчание;

невыразимость;

Истина Брахма на, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыва нием в Безмолвии.

митхья – mithy – ложь.

мокша – mksha – Освобождение.

мудра – mudra – положение руки при поклонении или в танце.

мукта – mukta – Освобождённый.

мукти – mukti – Освобождение.

мутт – mutt – см. матх.

Глоссарий Н нади – ndi – 72 000 психических нервов тела, передающих жизненную силу. Из них ида, пингала и сушумна – три главных нерва. В состоянии самадхи (см.) все они слиты в одну пара, или амрита, нади (см. [4, с. 102]).

наша – nsha – разрушение.

нидидхьясана – nididhysana – третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твёрдое пребывание в Ис тине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Ат ма на.

нираса – nirsa – бесстрастность.

нирвикальпа самадхи – nirvikalpa samdhi – высочайшее со стояние концентрации, в котором душа утрачивает все чув ства отличия от всеобщего Я, но временное, с возвращени ем к эго-сознанию.

нисчала бхава – nischala bhva – неподвижность;

твёрдость;

вечность.

ништа – nishtha – пребывание в стойкой медитации.

нияма – niyama – религиозные обязанности, предписанные для второй из восьми ступеней Йоги (см.).

О ОМ – Om – глубинный символ Всеобщности, Целостности, сим вол Ат ма на (см.) и Брахмана (см.);

источник всех звуков и сущность Вед. Этот священный Слог произносят в начале и конце процесса дарения, принесения жертвы, вы полнения тапаса (см.);

в начале и конце священных тек стов (см. ОМ Тam Cam, ОМ Шри Раманарпанамасту, пра нава джапа).

ОМ Taт Cam – Оm Tat Sat – обозначение Брахмана.

ОМ Шри Раманарпанамасту – От Sri Ramanrpanamastu – букв.: “ОМ! Да будет это предложено Шри Рамане!” П падма – padma – лотос;

йогическая поза, в которой правая ступня располагается на левом бедре, а левая ступня – на правом.

парамапада – paramapada – высочайшее состояние.

парамиртхика – paramrthika – конечная, или абсолютная, реальность.

460 Глоссарий Параматман – paramatman – Высочайшее Я, истинное Я, Ат ма н, Брахман.

Парантапа – parantapa – эпитет Арджуны: “Уничтожающий врагов”.

парайяна – parayanam – пение или монотонное распевание.

Партха – Partha – Арджуна как сын Притхи (Притхи – другое имя Кунти, его матери).

праджняна гхана – prajnna ghana – Брахман;

Абсолют, не зыблемое Знание.

пракрити – prakriti – изначальная субстанция, из которой со зданы все вещи;

первичная природа.

прамада – pramada – отклонение от пребывания в Абсолюте.

прана – prna – первая из десяти жизненных сил, обитающая в груди и поддерживающая вдыхание и выдыхание.

пранава джапа – pranava japa – повторение священного звука ОМ, представляющего субстрат “звука творения”, поддер живающего вселенную.

пранаяма – prnyma – контроль дыхания: четвёртая ступень Йоги.

прарабдха карма – prrabdha karma – та часть кармы (см.), которая определена прошлыми действиями, приносящими плоды в нынешней жизни.

Прастхана трайя – Prasthna Traya – тройной канон Ведан ты: Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-Гита.

пратьяхара – pratyahara – удаление чувств от объектов: пятая ступень лестницы Йоги.

Пураны – Purnas – букв.: “Сказание древних времен”;

тради ция насчитывает восемнадцать священных книг (III–VI вв.

н. э.), в которых описывается космогония, первичное и вто ричное творение, генеалогия царей и т. д.

пуруша – purusha – Дух, душа, жизненный принцип.

пурушартха – purushartha – человеческие цели;

цели, достой ные человеческого поиска: дхарма, артха, кама и мокша.

Р Рагхава – Raghava – эпитет Шри Рамы как принадлежащего к роду Рагху.

раджа-йога – rja yga – букв.: “царственная йога”;

основная система йоги, сформулированная в учении Патанджали.

Глоссарий раджас – rajas – одно из трёх первичных качеств (см. гуны), описанное как красное, принцип активности.

риши – rishi – Мудрец ( см. также Махарши).

Рудра – Rudra – Господь Шива в одном из его пяти аспектов;

Бог как Разрушитель.

С савикальпа самадхи – savikalpa samdhi – состояние сознания, в котором различие между познающим, познанием и позна ваемым ещё не утрачено. Шри Рамана использовал этот термин для обозначения уровня самадхи (см.), который под держивается постоянным усилием.

Садашива – Sada Siva – высочайший Господь как вечная доб рота.

Садгуру – sadguru – великий Учитель, истинный, или совер шенный, Гуру.

садхана – sdhana – букв.: “эффективное средство достиже ния”;

духовная практика, Путь, ведущий к Освобождению.

садху – sdhu – аскет или тот, кто отрёкся от мира в поисках Освобождения. Однако Шри Рамана часто использовал этот термин как титул человека, осознавшего Себя, Ат ма н.

сахаджа нирвикальпа самадхи – sahaja nirvikalpa samdhi – пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий.

сахасрадала – sahasradala – тысячелепестковый лотос;

средо точие Света, воспринимаемого, на пути Йоги, на макушке головы.

сакшин – skshin – свидетель.

самадхи – samdhi – Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Ат ма на.

самана – samana – один из десяти жизненных токов, выполня ющий функции пищеварения, санкальпа – sankalpa – воля, ментальная активность, мысль, склонности и привязанность.

Санкхья – sankhya – одна из ортодоксальных систем индийской философии, являющаяся теоретическим фундаментом рад жа-йоги.

санньяса – sannysa – отречение от мира.

санньясин – sannysi – отрёкшийся от мира.

сарватма бхава – sarvtma bhava – состояние восприятия Ат ма на во всём;

пребывание в Единстве Бытия.

462 Глоссарий Cam – sat – существование;

чистое Бытие.

саттва – sattva – склонность к чистоте;

одна из трёх гун (см.).

Сат-Чит-Ананда – satchidananda – Бытие-Сознание-Блаженство.

сварупа – swarpa – истинная форма, или природа;

часто упот ребляется как синоним Ат ма на.

сварупа ништа – swarpa nisht – пребывание в своей истин ной природе.

сиддха – siddha – человек, достигший сверхобычных сил;

состо яние Освобождения;

человек, достигший Освобождения.

сиддхи – siddhi – осознание, достижение;

сверхобычные силы.

Сканда – Skanda – имя Бога, младшего сына Шивы: “Тот, кто накопил силу чистотой”. Другое значение: “мощно атакую щий в битве”. Он же – Господь Субраманья (“Тот, кто бодрствует в росте духовности устремлённых”).

смрити – smriti – канонические Писания индуизма, но менее авторитетные, нежели Веды (шрути).

Т тамас – tamas – темнота;

неведение;

одна из трёх гун (см.).

Тан* – tan – собственное Я, истинная природа.

танмайя ништа* – lanmaya nisht – пребывание в Ат ма не, бытие Собой.

тапас – tapas – букв.: “жар”;

обычно этот термин означает интенсивную медитацию, связанную с практикой самоотре чения, контроля физического тела, ума и воздержания.

Taт – tat – TO;

Брахман.

таттва джняна – tattva jnna – знание Брахмана или Ат ма на.

Тат-твам-аси – tat-tvam-asi – “Ты есть ТО”.

турия – turiya – четвёртое состояние;

свидетель Сознания – всегда присутствующий и неизменный в отличие от измен чивых состояний бодрствования, сна и глубокого сна.

У удана – udana – один из десяти жизненных токов, обитающий в горле и поддерживающий глотание.

упадеша – upadsha – духовное руководство, или наставление, даваемое Гуру.

* Тамильское слово.

Глоссарий Упанишады – Upanishads – завершающие части Вед (см.), наи более авторитетных священных Писаний индуизма. Источ ник всей философии Веданты.

Х хома – hma – букв.: “жертвование огню”;

предложение жертв через посредство огня.

Хридаям – hridayam – букв.: “это – центр”;

Сердце;

Сердеч ный центр, местообитание Сознания с правой стороны гру ди (не чакра), как установлено на опыте Бхагаваном Шри Раманой Махарши и разъяснено Им (см. [1, с. 98 – 108]).

Ч чакра – chakra – букв.: “колесо”;

йогический центр силы и со знания в теле. Имеются семь основных чакр.

Чандраяна – chandrayana – искупительный месячный пост, начинающийся с полнолуния. Пища сначала ежедневно уменьшается на одну пригоршню в течение темной полови ны лунного месяца, а затем увеличивается подобным же образом в течение светлой половины.

Чит – chit – абсолютный Ум, или Сознание.

читта – chitta – психическая деятельность, направленная на объекты. Это аспект ума, в котором накапливаются впечатления. При Само-реализации видоизменения читты прекращаются окончательно.

Ш шакти – shakti – проявляющаяся энергия божественного аспекта, мифологически представленного женой Бога.

Шанкара – Shankara –великий религиозный реформатор и фи лософ VIII в. [также называемый и Шанкарачарья, т. е.

Учитель Шанкара (см. “Ади Шанкарачарья”)]. Первый по пуляризатор учения адвайта-веданты.

Шива – Shiva – одно из трёх главных божеств индуизма и воп лощение Абсолюта;

высочайший Господь. Шри Рамана так же использовал это слово как синоним Ат ма на.

Шивохам – Sivham – повторение мантры “Я – Шива”.

шраддха – sraddh – искренность;

вера;

преданное приобрете ние теоретического знания Истины.

шравана – sravana – слушание Истины от Учителя.

464 Глоссарий Шри Раманашрам – Sri Ramanasramam – ашрам, выросший вокруг Шри Раманы (по-тамильски – Шри Раманасрамам).

шрути – sruti – Веды, услышанные Мудрецами в трансценден тальном состоянии и переданные ученикам устно.

Я яма – yama – кодекс этических ограничений, первая ступень раджа-йоги: непричинение вреда, правдивость, нестяжание, целомудрие, отсутствие жадности.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1991), Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Ленинград.

2. Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского изда ния), (1994), Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши, С.-Петербург, “Андреев и сыновья”.

3. Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1995), Шри Ра мана Махарши: Жизнь и Путь, С.-Петербург, “Экополис и культура”.

4. Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (1996), Шри Рамана Гита, С.-Петербург, “Экопо лис и культура”.

5. Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1978), Words of Grace, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

6. Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1986), The Bridal Garland of Letters, Tiruvannamalai, Kanvashrama Trust.

7. Cohen, S. S. (переводчик и комментатор), (1992), Forty Verses on Reality, Tiruvannarnalai, Sri Ramanasramam.

8. Godman, D. (1981), “Pitfalls on the Path”, The Mountain Path, vol. 18, pp. 59 – 63.

9. Kunjuswami@Natesan, К. (составители), (1980), Mani Mozhigalum Tanippakkalum (Драгоценные слова и случай ные стихи Махарши;

текст на тамильском языке), Tiru vannamalai, Sri Ramanasramam.

10. Madhavananda, Swami (переводчик и комментатор), (1995), Vivekachudamani, Calcutta, Advaita Ashrama.

11. Mahadevan, T.M.P. (переводчик и комментатор), (1978), Arunachala-Siva, Chennai, Sankara Vihar.

12. Narasimhaswami, B.V. (переводчик и комментатор), (1983), Upadesa Saram, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

13. Natarajan, A.R. (переводчик и комментатор), (1990), Teachings of Ramana Maharshi, Chennai, Affiliated East-West Press Pvt. Ltd.

14. Om, Sri Sadhu (1981), “Ulladu Narpadu – Kalivenba”, The Mountain Path, vol. 18, pp. 217 – 220.

15. Оm, Sri Sadhu@James, Michael (переводчики), (1985), “Sri Bhagavan's Introduction to Vivekachudamani”, The Mountain Path, vol. 22, pp. 252 – 258.

466 Библиографический список 16. Om, Sri Sadhu@James, Michael (переводчики и комментато ры), (1986), Upadesa Undiyar, Tiruvannamalai, Sri Ramana Kshetra.

17. Osborne, А. (составитель и редактор), (1974), The Collected Works of Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

18. Osborne, А. (составитель и редактор), (6th revised edition, 1996), The Collected Works of Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

19. Sastri, D. M. (переводчик и комментатор), (1989), Upadesa Saram, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

20. Shankaranarayanan, S. (1983), Bhagavan and Nayana, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

21. Spenser, M. (1982), “Sri Bhagavan's Letter to Ganapati Muni”, The Mountain Path, vol. 19, p. 96–99.

22. Sundaresa Iyer, Т.К. (1980), At the Feet of Bhagavan, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

23. Swaminathan, К. (переводчик и комментатор), (1988), Five Hymns to Arunachala and other Poems of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Kanvashrama Trust.

24. Venkataramiah, M. (составитель), (1989), Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

_ Центр Самопознания “Аруначала” (Санкт-Петербург) совместно с Аруначала Ашрама (Нью-Йорк) и Шри Раманашрамом представляют документальный видеофильм:

МУДРЕЦ АРУНАЧАЛЫ:

Жизнь и Путь Шри Раманы Махарши Заказы на видеофильм и книгу “Беседы с Шри Раманой Махарши” (том I – Санкт-Петербург, 2002;

том II – готовится к изданию) можно высылать по адресу:

Россия, Санкт-Петербург, 194291, а/я 63, О. М. Могилеверу или на официальный русский сайт в Интернете, посвященный Бхагавану Шри Рамане Махарши:

http://www.ramana.narod.ru/, где находится и библиотека Рамана-литературы.

УКАЗАТЕЛЬ Цель настоящего Указателя* – дать алфавитный перечень имён, идей и санскритских терминов, содержащихся в книге, и, главное, помочь читателю, стремящемуся понять глубину и вселенский смысл Наставлений великого Мудреца, Бхагавана Шри Раманы Махар ши, достичь этой цели и непосредственно применить полученное в своей духовной практике.

Наставления Шри Бхагавана А Абсолют, 65, 75, осознание ЕГО, абхьяса, авидья, 329 см. также Неведение агами карма, 151, 271, адвайта, 249, 303, 329, 330 см. также Недвойственность адхибхаутика, адхидайвика, адхьятмика, айкья мукти, акаша, 260, Ананда, 86, 170, 182, Аннамалай, 157, 170, антар-мукха-дришти, анубхава, арудха, Аруначала, как гора, 89, 121, 155, как личный Бог, воплощение Шивы, или Абсолюта, 119, 152, 155, 159–169, 170–183, 198–199, как Океан Блаженства, как Сердце, как Сознание, 170– как центр вселенной, Рамана, 183, сияет внутри Сердца, асамшакти, аскетизм, * Подготовить Указатель к набору помогли О. П. Новгородова и Н. О. Могилевер.

468 Указатель атма-видья, 187– атма-вичара, 57, 58, атма вьявахара, атма-дхьяна, 59, Ат ма н, 193, 284, 286, 310, блаженство Его, 81, 97, 266, 325, вспоминание Его, 60, 86, забывчивость Его, 86, 99, знание Его, как Бог Сам, 77, как Бытие-Сознание-Блаженство, 113, как Высочайший Дух, как чистое Знание, местопребывание Его в теле, Милость Его, мысли того, кто осознал Его, 226, 256, 257, 319–322, 385, неведение Его, 71, 259, 264, 342, переживание Его, 98, 278, подлинное значение слова “Я”, пребывание в Нём, 197, 245, 305, 308, 309, 368, 372, 379– свидетель души, сияет в Сердце как Брахман, 65, 102, сияет как “Я–Я” в Сердце, 74, 84, 109, 124, 188, 197, 214, 272, 285, 294, 310, 323– сияет Сам по Себе, 65, 73, 264, 285, 374, сияние, превосходящее тьму и свет, способ осознания Его, 75, 187–189, 223–226, 286, 293–295, 309– 313, 318, тождествен Брахману см. Тождество Брахмана и Ат м а н а (Я) атма-ништа, Атманусандхана, Атма таттва, атма праджня, атма сварупа, атма шакти, Ахам, ахамкара, 93, 282, ахам спхурана, 68, как знак приближающегося осознания Ат ма н а, 68, 123, как чистый саттвический ум, аштанга джняна, 85, асана, 86, дхарана, 86, дхьяна, пранаяма, 85, 113, пратьяхара, 86, Указатель самадхи, яма-нияма, 85, аштанга йога, 82–85 см. также Йога асана, 82, дхарана, 82, 83, дхьяна, 82, пранаяма, 82, 106, пратьяхара, 82, 84, 105, самадхи, 82, 83, 107, яма-нияма, 82, 105, Б бахир-мукха-дришти, бесстрастие, 380 см. также вайрагья Блаженство, 187–189, 383, 385, 386 см. также Ананда Бог, 78, 130, 131, 179– видение Его, и Гуру – одно и то же, и живые души по сути – одно, как Предопределяющий, не имеет намерения, непоколебимость в служении Ему, несёт все ноши, 60, обнаружение Его, повторение Его Имени, познание Его при самопознании, само-отдача Ему, сияет как Я, Брахма, 74, 112, 156–158, 237, 243, 250, 265–266, 311, брахмавид, 118, брахмавидвара, 118, брахмавидварья, 118, брахмавидвариштха, 118, Брахма-лока, Брахман, 61, 67, 76, 81, 147, 197, 233, 264, 313, 384 см. также Абсолют Блаженство ЕГО, 218, 308–310, 319, вечен, знание ЕГО, как Всеобщий Свидетель, как Один-без-второго, как природа Освобождения, как Сердце, переживание ЕГО, 307, пребывание в НЁМ, 251, природа ЕГО, 266, 295–296, 297–299, проявляется в Сердце как Ат ма н в форме “Я–Я”, 111, 470 Указатель Пути осознания ЕГО, 116, 314, 315, 318, 349, 350, сияет в Сердце как “Я–Я”, 84, 146, созерцание ЕГО, состояние ЕГО, 258, Тождество с НИМ, см. Тождество форма ЕГО, брахмарандхра, 83, брахмачарья, 372, 380, 381, буддхи, 93, 124, 217, 218, 257, 282, 331, 333, бхакти, 66, 87, 98, 132, 151, 182, бхакти-марга, бхуты, Бытие, 75, 316, 373, 385, Бытие-Сознание-Блаженство, 54, 62, 113, 135, 184, 202, 205, 255, 260, 262, 264, 265, 267, 292, 301, 305, 311–313, 317, 332, В Вайкунтха, 85, вайрагья, 59, 274, 279, 309–310, васаны, 54, 59, 97-99, 246, 306, и ум, 99, магия их, разрушение их, 264, 299, 303, сорта их, Веданта, 87, 123, 158, 248, 272, 275, 279, 289, 311, 312, 324, 370, конечная истина её, смысл её, 340, сущность Писаний её, Тройной Канон её, 268– Вивекачудамани, общая структура текста Введение, Благословение, 327– Заключение, Обретение Учителя, 273– Переживание ученика, достигшего Освобождения, 319– Последнее слово Учителя, 322– Поучения Учителя, 277– Вивекачудамани, поучения Учителя восприятие “Я–Я” в Сердце, 293– необходимость самостоятельных усилий, 278– отвержение пяти оболочек, 287– последовательность результатов садханы, необходимая для Ус пеха, поучение искателю, готовому к нирвикальпа самадхи, 314– различение между Я и не-Я, 279– Указатель садхана, ведущая к Освобождению, суть поучений, 317– видехамукта, 81, 117, 118, 232, видехамукти, 78, 81, виджняна, 68, 112, викальпы, вичара, 269, вичарана, вишайя-васаны, вишва, Вишну, 129, 157, 197, 202, 237, внутренний орган, 347, 348, 351, 353 см. также антахкарана вселенная, 96, 131, 145, 157, 172, 178, 202, вpummu, вьявахарика, 332, Г Ганапати, 74, глубокий сон, 58, 61, 67–68, 102, 141, 262, когда остерегаться его, нет “я”-мысли и телесного сознания в нём, 65, 91, 134, 147, 312, 333, переживание блаженства при отсутствии объектов, при бодрствовании, успокоение ума в нём, 54, 58, Господь, 171, 369–370, 374–375, 387 см. также Бог Аруначала, 158, 169, 179–181, Высочайший, Ганеша, Ишвара, как Ат ма н, как Свет Знания, Кришна, Милость Его, пребывает в Сердце каждого существа, Присутствие Его, познание Его, Субраманья, 221, Шива, 130, 221, 228, 245, 268, гуны, 122, 219, 283, 302, 308, Гуру, Дакшинамурти, 251– как Господь, Милость Его, 60, 259, 274, Гуха, 221, 222, 472 Указатель Д Дакшинамурти, 177, 191, 204, 250– даршан, 146, дахара видья, действие, не даёт Освобождения, 131, незаинтересованное очищает ум, делание и не-делание, 88, 99–100, 144, 150, 380– джаганмайя, Джагатгуру, джаграт-сушупти, джапа, 112, 238, 371– джива, 61, 109, 110, 116, 117, 122, 259, 262–263, 265, 267, 290, 329, 339, 347, 348, дживанмукта, 81, 117, 118, 232, 242, 271, дживанмукти, 78, дживатма, 263, джняна, Знание, 59, 123, 217, 225, марга, 85, Путь Знания, 59, 66, 82, 115, 118, 132, 182, 217, 225, 229, 238, джняни, Мудрец, 196, 247, 249, 265, 294, поведение его, 313–316, 323–326, 341, 351–354, 380– джняни, практик Пути Знания, поведение его, 63, 149, 181, 229, 234–236, 243–247, самое большое несчастье для него, дрик, 100, 101, 229, дришья, 100, 229, душа, 55, 61, 91, 101–102 см. также джива дхарма, 197, дхьяна, 66, 115, 238, 371–373, факторы практики, 378, дыхательный контроль, 86, 90, 104– Е Единое, 139, 205, 219, 243– Бог, душа и мир как проявления ЕГО, Высочайшее, блаженное, бесформенное, как истинная природа человека, как “Я–Я”, Ж жизненное дыхание, апана, вьяни, Указатель прана, самана, удана, З Знание, Абсолютное, для достижения Освобождения, 222– как знание, свободное от знания и неведения, 135, как познание умом собственной формы Света, как прямое средство Освобождения, как Путь, 142, 221, 228–236, 238, 241, 370 см.. также ступени Знания как цель рождения, Огонь его, 196, 252, 267, 315, практика его, 259, 371–382 см. также ступени практики Зна ния состояние достижения его, знание и неведение, И Иллюстрация связи Ат ма н а и трех тел и трех состояний (личности), 69, триады “познающий-познаваемое-познание”, Индра, 229, Исследование смысла понятий “то” и “ты”, Истина, 188, 226, 227, 237, 238, 254, 255, конечная, несомненность её, серьезные искатели её, требования к тем, кто устремлён к ней, 274– Иша, Ишвара, 296, 320, Й Йога, 66,86, 111, 132, 182, 238, её восьмеричный Путь, 82–85, 181 см. также аштанга-йога К кайвалья, Кайласа, Кама, карма (как действие), 1 16, 271, 313, 320, 331, 333, не может быть Богом, не разрушает неведение, приносит плод, 474 Указатель карма (как судьба), 61, 103, 252, 271, 306, 308, 315, карма марга, карта, кевала кумбхака, 86, 87, 104, 105, кевала нирвикальпа, “Кто я?”, само-исследование, наилучшее средство самопознания, 54, 57, как медитация, 84, как метод обнаружения Я в Сердце, как один из двух возможных Путей к Само-реализации, как универсальное “лекарство” от всех проблем, практика, 56, 59, 64–66, 109, 185- уникальность метода, кундалини, кшетра, кшетраджня, Л Лакшми, корова, достигшая Освобождения, М майя, 91, 165, 220, 248, 251-253, 279, 283–285, 296, 304, 306, 321, 322, 326, 327, 331, 333, 374, майяшакти, манана, см. ступени практики Знания манас, 93, 217, мантры, 58, 222, 223, повторение их, 58, 131, марана, 235, мауна, 57, махавакьи, 170, махат, махат-таттва, 69, 96, Махатма, 219, 237, 313, Махешвара, 74, медитация, 65, 74, 78, 81, 85, 93, 131, 373, 378, 379 см. также дхьяна на Ат ма н е, 59, 60, 62, 75, 77–79, 87, 88, 109–110, 111, 124, 224–225, 241, на Брахмане, 76, 113, 308, 310, 322– на Истине как “Я есть Шива”, 75, 77, 109, на пранаве, 107– на Пустоте, 230-231, 232, 239, на Реальности, центры (тела) подходящие для неё, 83, “Я есть только чистое Сознание”, Указатель “Я-Он”, 84, 107, 109, 132, методы духовной практики, упорядоченные по ценности, 130– Милость, 189, 205, мир, не существует, 230, как Брахман, как иллюзия, 55, 71, 96, 203, 295, как сновидение, природа его, 71–72, способы отринуть его, мирская роль, как исполнять её, мокша, 87, 229, 230, 232, 238, 371, Мудрец, см. джняни, Мудрецы Мудрецы, даршан их, общение с ними, 146, Мудрость, 185, 186, 192, 238, 240, 246, 272, 273, 313– мукта, мукти, 198, 232, 233, 237, 243, Муни, 218, Муруга, 205 см. также Субраманья мысли, 55, 65, наставления о них, 63, 79–80, 92, 98–99, 224, как ум, природа их возникновения, способ успокоить их, Н нади, 230, 238, Нараяна, наставление, 368– Неведение, 292, 329, как убрать его, природа его, 345– Недвойственность, 303 см. также адвайта блаженство её, 326, вечный экстракт её, Истина её, как высочайшая Истина, нидидхьясана, см. ступени практики Знания нираламба, нираса, нирвана, 223, нирвикальпа самадхи, 167, 270, 279, 306–309, 312, 332, 476 Указатель О оболочки, скрывающие Ат ма н см. эго, пять оболочек его объекты, в них нет блаженства, как сознание, отвержение их, 306, отказ от их реальности, 305, “опора”, “основа”, идеи, Освобождение, см. также мокша;

см. также мукти блаженство его, 108, 269, 271, как пребывание неделимым Брахманом., как развязывание узла в Сердце, как само-исследование и самопознание, 62, 78, 91, 92, 117, как Само-реализация, 78, 226– как творение майи, 327, 388– как уничтожение чувства эго, “Я” в теле, 65, 91, 92, напряжённое желание его, 237, 272, 309– после смерти, 81, 118, 271, 353, при жизни, 82, 118, 352, ревностно стремящиеся к нему, 272, 327, средства достижения его, 66, 130, 131, 222–226, 228–234, 236–244, 247, 259, 273–274, 276–279, 313–314, Осознание, 103, 313, 345 см. также Реализация;

см. также Само реализация.

П падармабхавана, пандит, 237, 272, парабхакти, Парама-пада, 85, Парамартхика, 333, Параматман, 197, 263, 277, Парвати, 221, 228, Писания, бесполезно вечно изучать их, пища, саттвическая, познание, объектов, 347– природа его, 347–348, 349, 350– “Познающий–Познаваемое”, таблица, праджня, праджняна, 69, как Сердце, праджняна Брахма, Указатель праджняна гхана, пракрита, 71, 96, 97, 293, 307, 311, 321, прамада, прана, 115, 224, 231, пранава, пранава джапа, пранаяма, 57, прапанчха, прарабдха карма, 98, 99, 118, 151, 163, 178, 232, 242, 271, 299, 315, 316, 325, 352–354, 379, 384– пратибхасика, преданность, 87, 92-93, 115, 219, 370 см. также бхакти пуджа, 112, Пуруша, 255, 261, пурушартха, Р раджас, 68, 97, 122, 270, 284, 290, 299, проецирующая сила его, 287, 331, различение (вивека), между видящим и видимым, 71–72, 320–334, 333– между Ат ма н о м и оболочками эго, 54, 287– витальной оболочкой, ментальной оболочкой, 289– оболочкой Блаженства, оболочкой интеллекта, 291– оболочкой пищи, 287– субъекта от объекта, 305– различие Пути Знания и Пути Йоги, 86, 114, 115, распознавание эгоизма, души, Ат ма н а и Брахмана, Реализация, 96, 139, 155, 181–182, 225–226, 303–304, 318, 389–390 см.

также Осознание;

см. также Самореализация Реальность, 57, 65, 80, 109, 112, 123, 133, 135, 140, 143, 229, 238, как Ат ма н, как вечное Бытие, как источник ахам спхураны, 123, как сияние Брахмана в форме “Я”, 95, как состояние свободное от эго, как чистое Сознание, неизменна, пребывает в пещере Сердца, 75, превосходит познающего и познаваемое, поведение осознавшего ЕЁ, 226– 478 Указатель погружение в НЕЁ, познание ЕЁ, 75, природа ЕЁ, 137– Рудра, 74, 111, С савикальпа самадхи, Садашива, 74, 111, Садгуру, 272, качества его, 276, призыв к нему, садхана, 92, 213, 241, ловушки на Пути, 391– необходимые результаты её, садхак, правила поведения его, продвинутый, 329, садшишья, признаки его, сакшин, самадхи, 58, 109, 271, 317, 318, 332, 351, 376, отличие от дхьяны, переживание, 87, 312, условия получения, Само-исследование, 54, 56, 57, 59, 87, 133, 134, 147, 155, 301, 379 см.

также “Кто я?” как наилучший Путь, 130, как Само-внимание, подготовка к нему, 103, 274– практика его, 133–134, 142, 143, 178, результат его, 134–135, 143, 144, 269, самоотдача, 90, 393, Самореализация, 77, 78, 82, 85, 105, 226, 274, 284, 313, 368, 371, 374, 378, 388 см. также Осознание;

см. также Реализация Санака, 250, Санананда, 250, Санаткумара, 250, Санатсуджата, 250, санкальпы, санньяса, 88, 379, цель её, санньясин, сансара, 100, 174, 230, 237, 281, борьба с отступлением в неё, горестный океан её, 228, 276, иллюзорное древо её, 92, 260, Указатель как узел (в Сердце), огонь её, освобождение от неё, 229, 266, причина её, узы её, 222, 232, 242, 277, 279, 294, 305, 307–308, утешение её, сансарин, 239, санчита карма, 151, 271, Cam, 86, 170, 182, 248, саттва, 96, 123, 124, 284, 290, 299, cammвanammu, Cam-Чит-Ананда, 62, 255, 331, 367, 369 см. также Бытие-Созна ние-Блаженство сахаджа нирвикальпа самадхи, 383, сахаджа самадхи, 167, сварупа ништа, сверхобычные силы, Сердце, вмещает всё, есть не что иное, как Ат м а н, 67, 375– как Брахман, как Высочайший Дух, 73, как источник переживания “Я–Я”, 65, как источник сияния “Я”, как источник “я”-мысли, 55–56, как источник ума, 55–56, лотос Его, 67, 75, 83, 94, 95, 147, 149, 196, 242, местоположение Его в теле, 149, природа Его, 375– разрубание узла Его, 271, 307, 313, 314, 326, 333, 373, удержание ума в Нём, 86, сиддха, сиддхи, 143, смирение, 63, Сознание, 134, 177, 193, 197, 231-233, 237, 242, 246, 296, 321, 323, отражение Его, свет Его, Сознание-Блаженство, 135, Спасение, 62, достижение его, ступени Знания, 385– ступени практики Знания, манана, 267, 269, 290, нидидхьясана, 267, 269, 290, шравана, 258, 267, 269, 290, 306, стути, 480 Указатель Субраманья, 201, судьба и свободная воля, 141, Т тайджаса, танматры, тануманаса, тамас, 68, 97, 122, 270, 284, 286, 287, 290, 299, 301, тапас, 135, 173, 202, 229, 258, Тат, таттвы, 62, 67, 231, 240, Тишина, 189, 204, 373, 374– ТО, 215, 217, 266, как Брахман, как Бытие, как Истина, 145, 254, 255, как истинная природа человека, как Само-существующая Реальность, 145, неограниченное, вечное, сияет как Я, Тождество, Брахмана и Ат ма н а (Я), 263, 273, 294, 297, 300, 307, 310, 316, 317, 319, 329, 339, Брахмана и дживы, 97, 296, 299-300, 326, 346–348, Ишвары и личности, три состояния (личности), 69, 70, 74, 84, 102–103, 108, 151, 231, 233, 240, 243, 255, 283, 285–286, 293, 333, 343, 344, 353, турия, 84, 95, 108, 118, 150, 233, 243, туриятита, 75, 84, 95, 108, 150, турьяга, “Ты есть ТО”, великое изречение Вед, 141–142, 171, 254–255, 270, 296, 333, У ум, 55, 57, 66–70, 73, 93–94, 96–97, 142, 330, блуждание его, 61, 83, 97, 99, как внутренний орган, как ментальная оболочка, 289, как эго, как “я”-мысль, 66, 72, 93, 122, контроль его, 58, 76, 114–115, 230–231, 237, отпускание его, погружение его в Ат ма н, 65–66, 76, 84, 88, 217, 241, практики концентрации его, 371– разрушение его, 92, 93, 105, 115, 132–133, Указатель сдерживание его, 56–57, 62, 132, 309, сдерживание его контролем дыхания, 57, 132, 133, 147, склонности (впечатления) его, см. васаны угасание его, 58, удержание его в Сердце, 79, 115, 232, 242, успокоение его, 55, 58, 63, 82, 97, 105, 132, чистый саттвический, 59, 123, упадхи, 134, 260, 261, 263, 265, 291, упадеша, 270, упасана, 123, 346, уровень подготовленности искателя и выбор Пути, 87, Х Хари, хридаям, 56, Ч чакры, 77, 230, Чандраяна, Четвёртое состояние, 74, 75, 84, 85, 232– четыре совершенства, бесстрастие, 274, необходимы для осознания Истины, различение, 274, 340, стремление к Освобождению, шесть способностей к самоконтролю, 274, 275, чидабхаса, 376, чинмудра, Чит, 86, 170, 182, 231, 235, чит-джада-грантхи, 122, читта, 93, Ш Шайва-Сиддханта, шакти, 55, 223, 230, 238, 240, 250, Шанти, Шива, 116, 129, 130, 149, 158, 159, 170, 172, 200, 222, 223, 227, 236, 237, 247, 250, 311, 325, шравана, см. ступени практики Знания шраддха, шрути, 261, 263, 329, 386, Э эго, 63, 65, 72–73, 141–142, 185, 194, 329, 371, в форме “я ”-мысли, 66, 482 Указатель грубое тело его, 279–281, искоренение его, 88, 138, 144, 232, 291, 292, 300–302, искоренение привязанности к его грубому телу, 280–281, 304– каузальное (причинное) тело его, 283–285, природа его, 141–142, 331, пять оболочек его, 62, 66, 93, 138, 185, 254, 261, 287–291, 293 см.

также упадки тонкое тело его, 282–283, три состояния его см. три состояния (личности) три тела его, 66, 69, 93, 102, 108, 122, 260, Я “Я есмь”, см. также Ат м а н ;

см. также атма-сварупа вспоминание Его, как мир, “я” и Бог, как истинная природа человека, 55, как Счастье, 60– медитация на Нём, осознание Его, пребывание в Нём, “Я есть Брахман”, великое изречение Вед, 277, 278, знание, медитация, 76, 77, 112, 310, 322- “Я есть тело”, заблуждение, 92, 93, 98, 117, 118, 141, 194, 196, 241, 305–306, 315-316, как росток древа сансары, как семя всех горестей, отказ от него, 147, “Я”-проявление, 112, “Я–Я”, как бесконечное Сознание, как суть Ат ма н а, 293, как суть слова “Я”, как Шива, непрерывное повторение как мантры, непрерывное сознавание в Сердце, переживание при исследовании “Кто я?”, 86, яма-нияма см. аштанга-джняна;

см. аштанга-йога “я”-мысль, 56, как корень самомнения, как первая и главная мысль, 56, 57, как последняя мысль перед Освобождением, как форма неведения, Указатель Произведения Шри Бхагавана Атма Бодха, перевод, Атма Сакшаткара, перевод, 221– Восемь строф Аруначале, гимн, Дополнение к Сорока стихам, 136, 137, 375, 408, Драгоценные слова и случайные стихи Махарши, сборник на тами ли, 122, Дрик Дришья Вивека, перевод, Дэвикилоттара, перевод, 221, Кто я?, вопросно-ответная редакция, связная редакция, Одиннадцать строф Аруначале, гимн, Само-исследование, вопросно-ответная редакция, 53, связная редакция, Свадебная гирлянда посланий Аруначале, гимн, Сорок стихов о Реальности, 136, 137, Произведения о Шри Бхагаване и его наставлениях Беседы с Шри Раманой Махарши (Talks with Sri Ramana Maharshi), Будь тем, кто ты есть!, Гирлянда изречений Гуру (Guru Vachaka Kovai), Евангелие Махарши (Maharshi's Gospel), Письма из Шри Раманашрама (Letters from Sri Ramanasramam), 190– У Стоп Бхагавана (At the Feet of Bhagavan), Шри Рамана Гита, 122, Писания и другие духовные тексты Агамы, 220, Атхарва Веда, Бхагавад-Гита, 87, 110, 115, Брахма Гита, Веды, 90. 95, 96, 114, 130, 142, 199, 224, 238, 248, 255, 263, 272, 278, 287, 297, 314, 318, 323, 341, 368, Вивекачудамани, 69, 114, 115, 124, 185, 272, Иога-Васиштха, 110, 122, Йога-сутры, 106, Мандукья упанишада, Праджняна Брахма, 484 Указатель Пураны, 320, Раджа-йога, Рама Гита, 81, Рибху Гита, Сканда Пурана, 156, Упанишады, 248, 283, 333, 360, итог и сущность их, Хамса Гита, Чхандогья упанишада, Экатма Панчакам, Яджур веда, Древние святые и Мудрецы Авваяр, Вамадэва, Васиштха, Риши, 74, 88, 148, Гаудапада, Джанака, Патанджали, Рама, Шанкара, см. Шанкарачарья Шанкарачарья, 69, 190, 249–251, 254, 256, 258, 259, 268, 269–270, 328, 329– Родители Шри Бхагавана Алагамма, мать, 184, 195, 196, Сундара, отец, 172, Почитатели и ученики Айясвами, Амританатха Яти, Аруначалам Айяр, Аруначала Мудальяр, Гамбирам Сешайя, 53, 64, Ишвара Свами, Кавьякантха Ганапати Муни, 122, 130, 154, 198, 205, Коган С. С., 137, Махадэван Т. М. П., Муруганар, 129, 130, 136, 137, 156, 159, Нагамма, Сури, Нарасимхасвами, Нараяна Рэдди, Натараджан А. Р., Осборн, Артур, Паланисвами, 153, Указатель Сомасундара Свами, Сундареша Айяр Т. К., 46, 201, Чадвик А. У., Шастри Д. М., Шивапракашам Пиллай, Шри Садху Ом, Другие люди Арунагири, Брахмасри Бхикшу Шастригал, 268, Валлалар, Вивекананда, Гуру Намашивайя, Гуха Намашивайя, Мандана Мишра, Махатма Началдас, Прабхакара, Семенцов B. C., Сравнения и притчи докрасна раскалённое железо и ум, 67, 68, 93, жертва тигра и заслуживший Милость Гуру, змея в веревке, 55, 286, 288, 295, 307, 312, 326, 340– иголка и душа, испытание раскалённым железом, ловец жемчуга и устремлённый к Свободе, ловля птицы и подчинение ума, мир, душа, Бог и иллюзия серебра в перламутре, мусор и философские категории, 62– о десятом человеке, о женщине, искавшей драгоценное ожерелье, отвлекающие мысли и враги в крепости, отрубить корни дерева и уничтожить “я”-мысль, палка для перемешивания погребального костра и “я”-мысль, 56, 78, паук и ум, поезд, везущий все грузы, и Сила Бога, постоянно пребывающий в тени дерева и Мудрец, птица на дереве и эго, слой туч и оковы эго, тигр и ум, укрощение быка травой и Путь Знания, впрягание его в ярмо и Путь Йоги, фокусник и ум, цепь и мантра, КРАТКИЙ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ШРИ РАМАНАШРАМУ Введение Шри Рамана Махарши, возможно, уникален в наше время, являясь совершенным воплощением конечной истины Само-реа лизации. Мудрец Аруначалы говорил очень мало, а писал ещё меньше, предпочитая общаться в Тишине, такой глубокой, что она привлекала ревностных искателей со всех уголков мира.

В 16 лет, школьником, Он испытал спонтанное духовное про буждение, которое было необратимым и полным. Оставив семью, Он отправился к Аруначале – своему Отцу, почитаемому с древ них времен как Шива, проявленный в форме священной горы. Всю оставшуюся земную жизнь Он никогда не покидал Аруначалу.

Погружённый в блаженство, никому не известный юноша пре бывал в различных храмах и святынях у подножия горы. После этого Он более 20 лет жил в пещерах на нижних склонах своей любимой Аруначалы. Небольшая группа последователей собра лась вокруг Него, в том числе и Его мать. В 1922 году она оставляет тело и её хоронят у южного основания горы. Вскоре после этого Шри Рамана остаётся там жить и возникает Шри Раманашрам.

Бхагаван был доступен каждому 24 часа в сутки. Его чув ство равенства было абсолютным. Мир и сияние Его Присут ствия были прямым указателем к естественному состоянию в Сердце всех существ.

В 1950 году, незадолго перед тем как оставить тело, Махарши заметил: “Они говорят, что я ухожу, но куда я могу уйти? Я – здесь”. Отвечая истине, Его слова, Его живущее Присутствие про должает и сегодня активно направлять зрелые души к Свободе.

Шри Раманашрам сегодня – цветущая гавань Мира. Духов ные искатели со всего мира продолжают собираться у подно жия Аруначалы, Горы Блаженства, чтобы впитывать её вневре менную атмосферу, обращаться вовнутрь и переживать покой простого Бытия. Шри Раманашрам – духовный дом для серьёз ного устремлённого, того, кто принял Освобождение своей Высочайшей Целью и ищет Милости и поддержки Учителя на своём пути. На таких практиков, желающих посетить Шри Раманашрам, и ориентирован весь нижеследующий материал.

Садхана на Святой земле В Ашраме нет духовного руководителя в человеческой фор ме. Присутствие Шри Раманы настолько мощно и всепроника юще, что было бы излишним иметь здесь какую-либо личность в качестве Гуру. Наставления по медитации даны в Его изрече ниях и написанном, а духовная поддержка и руководство при ходят непосредственно от Него. Присутствие Махарши чувству ется везде, святыни Ашрама и сама его земля излучают магне тизм вечной Истины. Для паломников нет жёстких режимов ежед невного поведения, и обстановка даёт каждому свободу зани маться своей собственной духовной практикой.

Святыни и достопримечательности Старый Холл (The Old Hall): Бхагаван жил здесь и прини мал посетителей более двадцати лет. Сегодня любовно поддер живается как место медитации, где почитатели сидят в ненару шаемой Тишине.

Храм Самадхи Бхагавана и Храм Матери (Bhagavan's Samadhi Shrine;

Mother's Shrine): здесь ежедневно проводятся традиционные пуджи, это также место празднеств и многолюд ных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчики-брахманы из школы Вед при Ашраме поют Гимны перед Самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана – совершать прадакшину (благоговейно обходить по часовой стрелке) вокруг Самадхи Бхагавана и Святыни Матери (Её Самадхи).

Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провёл Свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.

Аруначала: непосредственно за территорией Ашрама Ару начала спокойно поднимает свою величественную главу. Каж дый вечер почитатели сидят на валунах или в расщелинах скал и наблюдают великолепный закат.

Скандашрам (Skandashramam): пещера на восточном скло не Аруначалы, спрятанная в замечательной по красоте шапке деревьев. Здесь Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. В пещере можно медитировать. Со смотровой площадки открывается пре красный вид на город Тируваннамалай и Великий Храм Госпо да Аруначалешвары.

Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, вибрирующее священным слогом ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.

Гирипрадакшина: вневременной благоговейный обход вокруг Аруначалы, Горы без начала и конца. 13-километровая дорога изобилует многочисленными святынями, храмами, водоёмами, тог да как всё новые и новые очертания Аруначалы постоянно открыва ются с правой стороны, стороны Сердца. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять гирипрадакшину, во время которой почита тель осознаёт Присутствие Аруначалешвары и Его Руководство.

Великий Храм (The Big Temple): величавый храм Арунача лешвары, кульминация золотого века строительства, самый боль шой храм Шивы в мире. Это – сердце Тируваннамалая;

его святые пространства в течение столетий служили домом непре рывающейся линии святых. Бхагаван жил здесь несколько ме сяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.

Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одна из наиболее богатых коллекций духов ной литературы, содержащая более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван Сам переплетал книги и внимательно следил за ними.

Магазин книг и сувениров (Book-Depot): полный спектр Ра мана-литературы – Его оригинальные произведения, биогра фии, комментарии и воспоминания. Также широкий выбор фо тографий, сувениров, аудиокассет с Рамана-музыкой и видео фильмов: “Мудрец Аруначалы”;

“Архивные фильмы 1935– 1950 годов”, “Гуру Рамана”, “Аруначала Гирипрадакшина”.

Праздники Рамана Джаянти: декабрь – январь. День рождения Ма харши, отмечаемый большим сбором семьи Его преданных, утон чёнными пуджами, праздничным угощением для всех, Рамана музыкой, показом видеофильма – в знак преданности Бхагава ну, как это и было при Его земной жизни.

Махашиваратри: февраль – март. Исключительно благопри ятная для духовного усилия Великая Ночь Шивы, когда Он про явился перед спорящими Брахмой и Вишну как бесконечное сияние Света, напоминая им об окончательной Реальности, свя щенный символ которой и есть Аруначала. Отмечается всенощ ным бодрствованием, повторением мантр, обходом вокруг Горы и посещением Великого Храма.

Шри Видья Хаван: март. Почитание Божественной Матери огнём, длящееся весь день и завершаемое процессией вокруг свя тынь Ашрама.

Арадхана Бхагавана: апрель – май. Годовщина Маханирва ны Шри Бхагавана;

второй по важности день в Рамана-кален даре, отмечаемый специальными пуджами, праздничным уго щением преданных и садху.

Прибытие Шри Бхагавана к Аруначале: 1 сентября. Отме чается как большой праздник.

Нaвapampu: сентябрь – октябрь. Десятидневный фестиваль в честь Божественной матери. Последний день знаменует побе ду Света над Тьмой.

Картикай Дипам: ноябрь – декабрь. Это, возможно, наибо лее зрелищное и трогающее душу событие года. На вершине Аруначалы жрецы Великого Храма в 6 часов по местному вре мени зажигают Сигнальный Огонь – символ отбрасывания идеи “Я есть тело” и погружения ума в Сердце для осознания истин ного Я как недвойственного Бытия и Света всего существующе го. Незадолго перед этим мгновением все ашрамиты и палом ники созерцают вершину Горы и поют Гимны Аруначале, со бравшись около большого пламенеющего факела, символизиру ющего Свет Ат ма на. После ужина – гирипрадакшина, сопровождаемая руководящим Светом на Вершине.

Климат В основном сухой и жаркий. Удобна легкая одежда из хлопка.

Лучше всего посещать Шри Раманашрам зимой. Собственно “сезон” начинается в ноябре, когда завершаются муссонные ливни, и длится до начала – середины февраля. Утром и вече ром – прохладно, днём – замечательнейшая погода.

Начиная с марта теплеет, апрель – май – самые жаркие месяцы, которые переносятся тяжело даже ашрамитами (тем пература “плюс сорок пять” – не редкость). После июня жара спадает. В октябре – ноябре идут сильные ливни, но погода ещё теплая. Зонтик необходим.

Дорога в Шри Раманашрам Приземлившись в аэропорту Дели, надо взять багаж и обме нять валюту на рупии уже в аэропорту. Далее нужно добраться до Ченная [Chennai] (ранее Мадрас). Из Дели туда идут два экспресса с вокзала, именуемого “Нью Дели”:

– Tamil Nadu Express (отправление около в 22.00);

– G.T. Express (отправление около 18.40).

В Ченнай (Мадрас) оба экспресса приходят рано: в 7–8 часов утра.

Билеты можно приобрести непосредственно в аэропорту или на вокзале (“Нью Дели”;

на втором этаже, в бюро для иностранцев).

Билет второго класса [Second Class Sleeper] стоит не дороже $10.

Как добраться из аэропорта Дели до ж/д вокзала “Нью Дели“? Можно воспользоваться рейсовым автобусом (слева от выхода из аэропорта), заплатив 30 рупий, или взять моторикшу за 100 рупий. От автобуса ещё придётся добираться до касс по переходу над путями, а рикша доставит прямо к кассам.

Если из Дели не удастся уехать в тот же день, то ночь можно провести в одной из дешёвых гостиниц у вокзала, в районе база ра (надо перейти площадь, улицу и свернуть направо).

Следующий этап – автобус до Тируваннамалая. Нужно доб раться до расположенной неподалеку от вокзала автостанции, именуемой Broadway Bus Station, и сесть в автобус 122-го мар шрута. Автобусы ходят каждые пятнадцать минут, но лучше ехать прямым (“Point to Point”), который ходит ежечасно. Билет стоит всего один доллар, а ехать нужно около пяти часов. Обычно с местами нет проблем. Приехав на автостанцию Тируваннама лая, следует взять моторикшу, просто сказав: “Раманашрам”.

Жильё и питание Шри Раманашрам предоставляет паломникам (в том числе семьям и группам) жильё со всеми удобствами. Зимой есть го рячая вода для принятия ванны.

Число паломников обычно велико, особенно в “сезон” (ноябрь – февраль), а потому доступность жилья в Ашраме ограничена (если в Ашраме свободных мест не окажется, то можно снимать комна ту у местных жителей или в гостиницах, в том числе и неподалёку от Ашрама, за сравнительно небольшую плату).

Паломники, собирающиеся посетить Ашрам, должны пред варительно написать письмо (удобнее всего по e-mail) на имя президента Ашрама, оговорив количество прибывающих, дату приезда и ожидаемую длительность пребывания. Только после ответного письма и согласования приём можно считать обеспе ченным. В декабре-январе Ашрам переполнен. Нужно быть го товым к предложению прибыть в другое время.

Адрес следующий:

Sri V.S. Ramanan, President Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 606 Tamil Nadu, INDIA Телефоны: (91)(4175) 237292;

237200 (телефоны) 237491 (факс) E-mail: ashram@ramana-maharshi.org Питание в Ашраме четырехразовое (завтрак, лэнч, полдник, ужин), южноиндийская вегетарианская диета. Питьевая вода бесплатная, отличного качества, фильтрованная.

Установленной цены за проживание нет. Каждый вносит доб ровольные пожертвования по мере возможности.

О. Могилевер ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме I Есть в сказках наших та вода живая, что оживляет мёртвых:

Окропи – срастаются разрубленные члены, Дыханье просыпается и вновь жив молодец и пышет жизни цветом...

Вода живая побеждает смерть!

Шри Раманашрам той воды источник:

Здесь человек незнанье растворяет в потоке Тишины.

Она нисходит у Аруначалы особенно и сильно, Поскольку Шива здесь Себя явил.

Гирипрадакшина! Чудесное движенье:

Ты забываешь, кто ты и откуда, Когда отдашься Силе безоглядно, Когда Его лишь в Сердце созерцаешь.

Самадхи Раманы и Холл Его волшебный...

Здесь бьют ключи Безмолвных Наставлений, Ум устремляется к Источнику невольно, Вопрос “Кто я?” звучит как меч для мысли.

И садхак шестым чувством ощущает Себя свидетелем всех действий и попыток, В себе самом он открывает Вечность – Неиссякаемый родник Воды Живой.

II Приветствую тебя, пустынный уголок...

А. С. Пушкин Приветствую тебя, о Ашрам Бытия, “Приют Спокойствия, Трудов и Вдохновенья”!

Чей льётся Свет – всерадостное Я, Не знающий ни горя, ни волненья?

Кто этот тонкий Свет? И кто же пьёт Его?

Восторженный Нектар незримого Блаженства.

Ответа нет и нет. Здесь все за Одного, Один за всех царит здесь Брахман – Совершенство.

Кто пуджу делает, чаруя и звеня?

Кому она – Призыв и Поклоненье?

И кто прасад вкушает, трепеща, Как знак Любви в немом благоговеньи?

Ответа нет и нет. Пуджари это Я – Сияющий поток тепла и фимиама, Бог – это тоже Я, и бхакта – снова Я.

Я светится как Я, и нет иного Храма.

Какая практика откроет здесь Тебя?

Кто будет садхак тут, в струе восторга вечной?

Кто Гуру? Тишина... Всё – только “Я есмь Я”, Сат-Чит-Ананды воздух бесконечный.

Приветствую Себя: О Ашрам Бытия, “Приют Спокойствия, Трудов и Вдохновенья”...

Повсюду только Ты, как песня “Я есмь Я”.

И нет в ней больше слов, коль в Сердце нет сомненья.

Ill Учительская Милость – Молоко, И как ребёнок ищет грудь у мамы, Не сознавая, в голоде упрямом, Так садхак жаждет Мира Твоего.

Ты – океан Блаженства, Свет всего!

Из мудрецов добросердечный самый!

Шри Рамана! Молчанье... Неустанен Зов Тишины – извечный клич Его.

Покой ума кто пережил однажды, Уже другой – он ловит проблеск каждый Той Легкости, Свободы, Бытия...

Твоим Ответом, Гуру, дай умыться – Живой Водой, чтобы всегда стремиться К осуществленью Ат ма на, Себя.

ИЗДАНИЯ ШРИ РАМАНАШРАМА НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ Вышли из печати:

1. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Л., 2. Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махар ши), СПб., 3. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь, СПб., 4. Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы), СПб., 5. Шри Рамана Махарши: Собрание произведений, СПб., 6. Беседы с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой – чистым Счастьем), т. 1, СПб., 7. Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махар ши), М., Книги [1–5] (за исключением, возможно, книги [2]) имеются в главной библиотеке каждого региона России (республиканской, национальной, краевой, областной, окружной). Книги [1] и [4] есть в центральных массовых библиотеках всех административных райо нов Москвы и Санкт-Петербурга. Книга [1] имеется в центральной массовой библиотеке практически каждого города России.

Книги [1, 3–7] есть в национальных библиотеках Беларуси, Украины, Грузии, Армении и Казахстана.

Книги [1–5] представлены в библиотеке Еврейского универси тета (Израиль, Иерусалим). Книги [1] и [3–5] есть в национальной библиотеке Сербии (Белград), книги [1–3] и [5] – в национальной библиотеке Израиля (Иерусалим), книга [5] имеется в националь ной библиотеке Индии (Калькутта).

Официальный русский сайт (в Интернете), посвященный Бхагавану Шри Рамане Махарши:

http://www.ramana.narod.ru/ и его Библиотека:

http://www.ramana-books.narod.ru/ Шри Раманарпанамасту Да будет это предложено Шри Рамане!

Sri Ramanrpanamastu ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Собрание произведений переводчик и составитель русского издания Олег Маркович Могилевер Издание второе, исправленное и дополненное Редактор О. М. Могилевер Компьютерная верстка М. Г. Столяровой Корректоры И. М. Пьянкова, О. М. Могилевер Выпускающий К. Г. Кравчук ISBN 5-901518-16- Издательская лицензия ИД № 03147 от 30.10.2000 г.

Подписано в печать 23.08.03. Формат 60x90 1/16. Печать офсетная.

Бумага офсетная № 1. Гарнитура “Литературная”.

Усл. печ. л. 31. Тираж 3000 экз. Заказ № 0309250.

Pages:     | 1 |   ...   | 4 | 5 ||



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.