WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |

«К Стопам Учителя — Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master — Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 4 ] --

Три тела не есть Я и нереальны. Ат ма н, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за не ведения чувство Ат ма на, или Я-представление, ассоци ируется с тем, что не есть Ат ма н, и это, воистину, — оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобождение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

270 Переводы из Шанкарачарьи Процесс мананы, который есть тонкое исследование, или глубокое размышление, состоит в отвержении трех тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, виталь ную, ментальную, интеллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении посредством тонкого вопрошания “Кто я?” того, которое отлично от всех трех и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно как стебель травы, изящно вытянутый из своих оболочек.

Это Я обозначено словом твам (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, “Ты есть ТО”).

Мир имён и форм — лишь придаток Тат, или Брахма на, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается только как Брахман. На ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам аси, которое провозглашает тождество Ат ма на и Высо чайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Затем ученику предписывается оставаться в прекрасном состоя нии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склон ности ума дают ростки — крепкие и сильные — и со ставляют препятствие к продвижению. Эти склонности трой ственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращённом вовне и отличающем одно от другого сознании, обус ловленном силами проекции — раджаса и вуализации — тамаса.

Фиксировать ум твёрдо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, непре рывной бдительностью истину и тенденцию сходства, кото рая является характеристикой Ат ма на и выражена изречениями: Ахам Брахмасми [Я есть Брахман] и Брах маивахам [Брахман только есть Я], — это названо нидидхь ясана, или Атманусандхана. Это и есть постоянство в Ат ма не. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для получения масла: ум — маслобойка, Сердце — сливки, а концентрация на Ат ма не — процесс сбивания. Точно как масло производится сбиванием сливок, а огонь — тре нием, так естественное и неизменное состояние нирвикаль па самадхи производится непоколебимой бдительной кон центрацией на Ат ма не, непрерывной, подобно непре Вивекачудамани кращающемуся потоку масла. При этом легко и самопро извольно пожинается то прямое, непосредственное, беспре пятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Это восприятие есть осознание Ат ма на. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллюзии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые состав ляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны и оковы кармы разорваны.

Таким образом в этом бриллианте короны Различения Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, ко торый есть безграничное Блаженство Освобождения, пре восходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достижения. Достижение этого со стояния свободы от двойственности — подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, — дживанмукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет толь ко теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозг лашает его свободным от оков тройственной кармы [санчи та, агами и прарабдха]. Ученик достигает этого состояния и затем устанавливает свое личное переживание. Освобож денный воистину свободен действовать как пожелает, и, когда он покидает тело, он пребывает в состоянии Освобождения, никогда не возвращаясь к тому рождению, которое есть смерть.

Этот (трактат) был уже переведён в стихах на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригалом. Попробовав Сладость, составляющую сущность всех сладостей, какую бы фор му и цвет они ни имели, и выбрав сладость (конкретную форму и цвет), которая отвечает их индивидуальным предпочтениям, практики различения переживут и насладятся вкусом той единой Сладости, не обращая внимания на достоинства и недостатки формы и цвета сладости, выбранной ими, ибо они (практики) сами не имеют различий!

272 Переводы из Шанкарачарьи Благословение Возрадуйтесь вечно! Сердце радуется у ног Господа, Кто есть Ат ма н, вечно сияющий внутри как “Я — Я”, так что нет чередования ночи и дня. Это будет результат устранения незнания Ат ма на.

Восхваление Гуру Шри Шанкара Джагатгуру сияет как воплощение Гос пода Шивы. В этой работе, Вивекачудамани, он истолко вал в деталях суть Веданты и её смысл для того, чтобы наиболее ревностные из стремящихся к Освобождению могли сами познакомиться с ней и достичь Бессмертия.

Почтим вечно блаженного Шри Говинда Садгуру, кото рый должен быть узнан только по конечной истине Ведан ты, а не по любым другим мерилам.

Текст Воистину, очень трудно обрести человеческое тело. Даже имея тело, очень трудно стать брахманом. Будучи брахма ном, ещё труднее следовать по пути ведической дхармы, исполняя все предписания Вед. Ещё более трудно стать совершенным пандитом и опять ещё более трудно пред принять исследование Ат ма на и не-Ат ма на, различение между Я и не-Я. Но более трудное, чем всё это, — получение Мудрости, рождающейся от пережива ния Ат ма на. Освобождение в форме пребывания как Ат ма н, рождающееся из такой Мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рожде ние, напряжённое желание Освобождения и общение с Муд рыми.

Если большой ценой это диковинное человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобре тено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным Вивекачудамани вещам, не предприняты усилия для достижения неизмен ного состояния Освобождения, которое есть истинное со стояние человека, то воистину имеет место глупое само убийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?* Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Ат ма на. Богат ство или действия, ставшие возможными благодаря богат ству, не могут выработать стремление к Освобождению.

Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того чтобы получить Осво бождение, должно героически отвергать даже само жела ние удовольствий этого мира. Затем должно искать совер шенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и дол жно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыва нию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Осво бождения того “Я”, которое погружено в океан сансары.

Поэтому мужественному ученику следует отказаться от при вязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение.

Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Ат ма на. Знание истины Ат ма на приоб ретается только Само-исследованием, а не любым количе ством действий. Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это — верёвка. Знаю щий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обна руживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством по священия Гуру и поиском Истины. Эта Истина не может * Первые два абзаца текста могут рассматриваться как введе ние к нему. Общая структура текста и структуру основных Поуче ний, содержащихся в нём, приведены в Указателе (см. с. 472).

274 Переводы из Шанкарачарьи быть осознана через очищающие омовения, жертвы, конт роль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет Освобожде ние познанием Ат ма на, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости.

Тот, кто способен, достигает Само-реализации главным об разом посредством исследования;

обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске.

Для того чтобы быть подготовленным к исследованию Ат ма на, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второсте пенное, а кроме того — различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен го рячо жаждать Освобождения. И он должен быть неутомим в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брах мане. Ниже перечислены необходимые требования:

1. Различение между Реальным и нереальным.

2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.

3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, уда ление (ума от объектов), терпеливость, вера и кон центрация на Ат ма не.

4. Интенсивное стремление к Освобождению.

Устремлённый должен воистину иметь эти достоинства, для того чтобы достичь пребывания в Ат ма не ;

без них не может быть осознания Истины. Рассмотрим их.

1. Различение между Реальным и нереальным есть твер дое убеждение, что только Брахман — Истина и что мир — нереален.

2. Мы одновременно наблюдаем и узнаём из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми суще ствами ниже Брахмана, — преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства;

отказ от желаний их (иметь) есть вайрагья, или непривязанность.

Вивекачудамани 3. а) Спокойствие [шама] подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершен ствах вещей и разочарование в них.

б) Самоконтроль [дама] означает управление внешни ми и внутренними органами чувств и фиксацию их (органов) в соответствующих центрах.

в) Удаление [упарати] означает отказ от всякой внеш ней активности путем фиксации ума на его цели столь твёрдо, чтобы он не отвлекался прежними склоннос тями на объекты.

г) Терпение [титикша] означает несение любых стра даний, которые могут произойти, без попыток избе жать их.

д) Вера [шраддха], являющаяся причиной Само-реали зации, — результат твёрдого убеждения в истинности Писаний Веданты и слов Гуру.

е) Концентрация [самадхана] есть практика постоянно го усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуж дающую природу, на чистом Брахмане.

Об этих шести качествах говорят как о необходи мых для практики самадхи.

4. Интенсивное стремление к Освобождению [мумукшу та] возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободы от оков тела и эго, кото рые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть только вялым или средним, но может быть в высшей степе ни развито посредством шести добродетелей, отме ченных выше, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти доброде тели плодоносят быстро. Но если отречение и уст ремление слабы, то результатом будет только види мость, подобная миражу в пустыне.

Из всех средств, ведущих к Освобождению, бхакти, или преданность, — наилучшее;

и это бхикти означает поиск истины собственного Я — так говорят Мудрые.

276 Переводы из Шанкарачарьи Стремящийся, который обладает необходимыми каче ствами и жаждет предпринять Само-исследование, дол жен искать Садгуру, пасть ниц перед ним в смирении, бла гоговении, почтении и служить ему различными путями.

Только Садгуру способен разрушить остающиеся оковы.

Он — океан неизменной Мудрости. Его знание — всеобъем люще. Он — чист, как кристалл. Он достиг победы над желаниями. Он — величайший из знатоков Брахмана. Он спокойно покоится в Брахмане, словно огонь, пожравший своё топливо. Он — бесконечный резервуар Милости. Не существует объяснения его милосердию;

такова сама его природа. Он поддерживает всех садху, верных ему. К та кому Гуру взывает ученик: “Я распростёрт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через ужасный океан зависимос ти, в который я упал и которым я сокрушён. Только твой милостивый взгляд — плот, что спасёт меня. О струящийся поток Милости! Меня сбивает с ног ветер неумолимой судьбы. Я потерял направление. Я опалён неугасимым ог нём сансары, который пылает вокруг меня. Я постоянно молю, чтобы ты освежил меня нектаром твоей Милости.

Садху, такие как ты, достигшие вечного умиротворения, великие и великодушные, постоянно благодетельствуют мир, словно весна. Они не только сами пересекли океан сансары, но могут успокоить страхи других. Подобно тому как раскалённая лучами солнца земля постепенно остывает при холодном и милостивом свете луны, так и в твоей природе есть свойство защищать, не раздумывая, всех людей, по добных мне, кто ищет убежище у тебя от океана сансары.

Воистину, будучи беспомощным и не имея иного приста нища, я бросаю на тебя бремя защиты меня от этой санса ры рождения и смерти. О Господь! Языки пламени пожа рища индивидуального бытия опалили меня;

остуди меня излиянием твоих милостивых слов. Твои слова несут мир, будучи рождены опытом Божественного Блаженства. Бла гословенны даже те, кто получили твой милостивый быст рый взгляд. Благословенны те, кто были приняты тобой.

Как я пересеку этот океан и какими средствами? Действи Вивекачудамани тельно, я не знаю своей судьбы. Лишь ты должен защи тить меня, освобождая от этих горестей сансары”.

Ученик, таким образом, обретает прибежище у Гуру, как предписано Писаниями. Он прислуживает Гуру, не способный вынести обжигающие ветры сансары. Его ум постепенно успокаивается благодаря предписаниям Гуру.

Учитель, т. е. знающий Брахмана, бросает на него свой милосердный взгляд, внутренне касается его души, вну шая ему уверенность в защите. “Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесет тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пере сечь этот ужасный бездонный океан сансары и, таким об разом, достичь высшего Блаженства. С помощью этого средства отрёкшиеся от мира садху пересекли его, и твои оковы также будут уничтожены здесь и сейчас. Писания провозглашают: “Средствами Освобождения для искате лей являются вера, преданность, медитация и йога”. Ты тоже должен обрести эти средства и, если будешь практи ковать их постоянно, то освободишься от привязанности к телу, вызванной неведением. Тебе вечно присуща природа Параматмы, Высочайшего Я, а эти оковы сансары, не-Я, возникли лишь благодаря неведению. Они будут полнос тью разрушены знанием, рождённым в процессе исследо вания Себя”.

Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спрашивает:

“О Учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что та кое не-Я? И что, в действительности, есть Высочайшее Я?

В чём состоит различение между Я и не-Я? Милостиво осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён”.

На эту просьбу ученика Учитель отвечает: «Мой доро гой! Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Ат ма ном, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем са мым весь твой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца;

так делают и те, кто освободится от несения 278 Переводы из Шанкарачарьи бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голо дом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тог да, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету;

никто не может сделать это за тебя. Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только то бой. Но каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судь бой, иначе, как осознанием Брахмана с ЕГО собственным бесконечным знанием. Как это тебе поможет, если дру гие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть ее. Освобождение не может быть получено посредством Санкхьи, Йоги, ритуалов или эрудицией, но только через познание единства Брахмана и Ат ма на. Как прекрас ная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство, так и прав доподобные слова, умные аргументы, способность толко вать Писания и эрудиция ученых дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение Писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о Высочайшем, то изучение Писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения. Поэтому дол жно обойти дремучий лес шастр, которые только рождают смущение ума, а вместо этого необходимо на практике пере живать Ат ма н с помощью Гуру, являющегося знатоком Брахмана, Реальности. Для укушенного змеей неведения спа сение приходит только от эликсира познания Ат ма на, но не от Вед, Писаний, мантр или каких-либо иных средств.

Как болезнь не может быть устранена без приема лекарств, так и состояние связанности не может быть устранено свя щенными текстами, например “Я есть Брахман”, без своего собственного прямого переживания Ат ма на. Нельзя стать королем, просто заявив: “Я — король”, без уничто жения врагов и захвата реальной власти. Подобным же образом нельзя получить Освобождение, как Самого Брахмана, только повторением текста Писания “Я есть Брахман” — без разрушения двойственности, вызванной неведением, и прямого переживания Ат ма на. Нельзя Вивекачудамани найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разгово ры о нём;

нужно выслушать указания друга, который точ но знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность. Точно так же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, за тем медитировать на НЕМ и переживать ЕГО непосред ственно в непрерывной медитации. Без этого истинная фор ма собственного Я, скрытого майей, не может быть осозна на простой аргументацией. Поэтому те, кто мудр, сами направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы инди видуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.

Возлюбленный ученик! Вопросы, которые ты задал, име ют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы подоб ны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения. Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом и твои оковы сансары спадут незамедлительно. Основное средство достижения Освобождения — вайрагья (бесстрастие). Другие средства, такие как спокойствие, самоконтроль, терпение и отрече ние от деятельности, могут прийти позднее, еще позже — слушание истины Веданты и еще позднее — медитация на этой истине. В конце концов приходит непрекращающаяся, длительная медитация на Брахмане. Это ведёт к нирви кальпа самадхи, посредством которого обретается сила прямого осознания Высочайшего Я. Эта способность пря мой Реализации даёт возможность различающей душе пе режить Блаженство Освобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.

Сейчас я поведаю тебе о различении между Я и не-Я.

Слушай и крепко запомни это. Из этих двух я сначала расскажу о не-Я.

Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. — 280 Переводы из Шанкарачарьи его члены. Люди рассматривают его как “Я” из-за ум ственной привязанности к нему. Оно — главная привязан ность ко всему и наиболее очевидная. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах. Эго [джива] в своём стрем лении к удовольствию рассматривает их как средства до стижения наслаждения. Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притя нуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швы ряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии.

Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон — из-за привязанности к осязанию, бабочка — из-за привя занности к вкусу, а пчела — к запаху. Если они гибнут из за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти? Зло, происте кающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры1, ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них. Лишь тот достига ет Освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и из бавляется от них. Иначе, даже если человек будет зна током всех шести шастр, он не получит Освобождения.

Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан санса ры и достичь берега Освобождения без твердой не привязанности, и сразу тащит его на дно океана. Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривя занности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения. Тот, кто, лишённый здравого смыс ла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чув ственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается. Но тот, кто ста рается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действи тельно истина. Поэтому, если ты в самом деле ищешь На санскрите здесь игра слов, ибо вишайя означает объект чувств, а виша — яд.

Вивекачудамани Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объек тов, как если бы они были ядом. Твёрдо держись добро детелей удовлетворенности, сострадания, прощения, ис кренности, спокойствия и самоконтроля. Отбрось все дей ствия, выполняемые из-за привязанности к телу, и непре станно стремись к Освобождению от оков, вызванных не ведением. Это тело, в конце концов, будет поглощено — землёй, огнем, зверями или птицами. Тот, кто, забыв свою истинную природу, ошибочно принимает это тело за Себя, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, стано вится самоубийцей. Тот, кто всё ещё заботится о теле при поиске истинного Я, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку. Влюбленность в тело, воистину, губительна для искателя Освобождения. Только тот, кто превозмог эту влюбленность, достигает Осво бождения. Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьешься Освобождения, т. е. высочайшего состояния Вишну, достигнутого велики ми Мудрецами. Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, на полнено мочой и испражнениями. Оно произведено соб ственными прошлыми действиями из грубых элементов. Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объе диняются вместе. Таким образом оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для домохозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии. Только в этом состоянии грубое тело может испы тываться — когда Ат ма н, будучи в действительности независимым от него, обманывается при отождествлении Себя с ним и, посредством внешних органов, наслаждается различными замечательными грубыми объектами удоволь ствия, такими как гирлянды, сандаловая пастила, женщи на и т. п. Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух [Пуруша] посредством грубого тела. Рождение, рост, ста рость, расстройство здоровья и смерть — вот его стадии.

Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно являет ся также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней.

282 Переводы из Шанкарачарьи Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами позна ния, потому что они дают нам возможность познавать объек ты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — органы действия, пото му что они совершают соответствующие им виды действий.

Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [чит та]. Ум есть способность желания или отвращения. Интел лект есть способность определения истинности предметов.

Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью. Желание [читта] есть спо собность, ищущая удовольствие. Как золото и серебро высту пают в различных формах, точно так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, сама ной. Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, зем ля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних орга нов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми* состав ных частей. Обладая желаниями, оно производится из пред шествующих элементов для взаимодействия согласно их свой ствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актёр, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта со стояния бодрствования. В этом состоянии Ат ма н, сияю щий Своим собственным светом, наложен на ум без привя занности к его действиям и остаётся только свидетелем. Точ но так же как топор и другие инструменты плотника — толь ко средства его деятельности, так и это тонкое тело есть толь ко средство для проявлений Ат ма на, который есть вечно сознающий. Внутренние органы совершают все свои действия только благодаря наличию Ат ма на, в то время как Ат ма н остаётся не затронутым и не взволнованным эти ми действиями. Хорошее и плохое зрение зависит от состоя * Эти части: пять органов действия, пять чувств — органов по знания, группа элементов, группа жизненных сил, а также буддхи, неведение, желание и действие. См. [10, с. 34—35].

Вивекачудамани ния глаз, глухота — от ушей и т. п.;

они не влияют на Ат ма н, познающего. Те, кто знает, говорят, что вдыхание, выдыха ние, зевота, чихание и т. п. являются отправлениями жиз ненного дыхания, так же как голод и жажда. Внутренний орган (ум) со светом отраженного сознания участвует в деятельности внешних органов, таких как глаз, и отождеств ляет себя с ними. Этот внутренний орган есть эго. Эго — актёр и наслаждающийся, отождествляющий себя с телом как “я”. Под влиянием трех гун оно принимает на себя три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна. Когда объекты чувств приходятся по нраву, оно — счастливо, когда нет — несчастливо. Таким образом, удовольствие и стра дание относятся к эго и не характеризуют Ат ма н, вечно исполненный Блаженства. Объекты кажутся приятными благодаря Ат ма ну, а не какому-либо блаженству, присущему им. Ат ма н не содержит печали. ЕГО Бла женство, независимое от объектов, переживается каждым в состоянии глубокого сна и, следовательно, дорого каждо му. Это подтверждено авторитетом Упанишад и прямым восприятием, традицией и выводом.

Высочайшее [Брахман] имеет удивительную шакти (Силу, или Энергию), известную как “Недифференциро ванная*”, “Неведение”, “Майя” и т. п. Она является фор мой трёх гун. Её существование выводится из понимания результатов, производимых ею. Она далеко превосходит все объекты и творит вселенную во всей полноте. Она — ни бытие, ни не-бытие, ни смесь того и другого. Она — ни составлена из частей, ни неделима, ни то и другое вместе.

Она не является ничем из этого. Такая, какая она есть, она неописуема. Она также и безначальна. Однако точно как обманывающий страх змеи в куске верёвки устраняется узнаванием верёвки как таковой, так тоже и майя может быть уничтожена цельным знанием Брахмана. Она имеет в себе три гуны, которые известны по своим следствиям.

* Совершенно сбалансированное состояние трёх гун, в котором вселенная не проявлена. Когда этот баланс нарушен, начинается эволюция вселенной.

284 Переводы из Шанкарачарьи Раджас, чей цвет красный, имеет природу активности и обладает силой проекции. Он — исходная причина любой деятельности. Из него поднимаются умственные видоиз менения, ведущие к желаниям и печалям. Похоть, гнев, жадность, гордость, ненависть, эгоцентризм — это всё склон ности, характеризующие раджас. Эта сила проекции яв ляется причиной уз, поскольку она творит направленные наружу, или мирские, склонности.

Тамас, чей цвет чёрный, является вуализирующей си лой. Он заставляет вещи казаться иными, нежели они есть.

За счет своего союза с силой проекции он является перво начальной причиной постоянных новых рождений челове ка. Тот, кто окутан этой вуализирующей силой, хотя он мог быть благоразумным, грамотным, умным, знатоком в по нимании Писаний, способным к удивительным подвигам, будет не в состоянии схватить суть Ат ма на, если даже Гуру и другие ясно объяснят это различными способами.

Будучи под властью этой вуализирующей силы, он почи тает вещи, которые носят печать иллюзии, неведения, и достигает их. Даже будучи образованным, тот, кто окутан этой вуализирующей силой, всё ещё испытывает недоста ток ясного знания и понимания, без которого она не может быть устранена;

он всегда пребывает в сомнении и прихо дит к решениям, противоположным истине. В то же самое время сила проекции делает его беспокойным. Невежество, леность, вялость, сонливость, пренебрежение к выполне нию обязанностей и глупость — вот черты тамаса. Имею щий эти качества не постигнет ничего, являясь лишь подо бием слепца или камня.

Теперь о саттве, чей цвет белый: хотя она совершенно прозрачна, подобно чистой воде, однако становится тем ной, если смешана с раджасом или тамасом. Истинное Я сияет через саттву точно так же, как солнце освещает целый мир материи. Даже из смешанной саттвы рожда ются такие добродетельные качества, как умеренность, яма и нияма, вера, преданность и желание преданности, боже ственные качества и отвращение от нереального. Из про зрачности чистой саттвы следует Само-реализация, вы сочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, Вивекачудамани совершенное счастье, пребывание в Ат ма не, которое есть источник вечного Блаженства. Недифференцирован ная сила, которая, как сказано, есть соединение трех гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состо янием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают. В этом состоянии все восприятия исчезают и ум в своей тонкой, подобной семе ни, форме переживает высочайшее Блаженство. Это под тверждено всеобщим опытом: “Я спал крепко и ничего не соображал”.

Всё сказанное до этого есть описание не-Я. Эти вещи не относятся к Я: тело, органы чувств, эго и его видоизмене ние, счастье благодаря объектам чувств, элементы — от эфира и ниже, а также весь мир — вверх, включая недиф ференцированную майю. Всё это есть не-Я. Начиная с махата (космического разума) вниз — до грубого тела — всё есть следствие майи. Знай всё это как не-Я. Всё это нереально, подобно миражу в пустыне.

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей при роде Высочайшего Я, осознанием которого человек дости гает Освобождения и избавляется от оков. То осознание “Я” есть действительно Ат ма н, который переживается как “Я—Я”, сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие, свидетель трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна, отдельный от пяти слоев, сознающий ментальные из менения в состоянии бодрствования, состоянии сна со сно видениями и их отсутствие в состоянии глубокого сна. Тот Ат ма н видит всё Сам по Себе, но никогда не видим чем-либо из перечисленного. ОН даёт свет интеллекту и эго, но не освещается ими. ОН наполняет собой вселен ную, и Его светом вся эта неодушевленная вселенная ос вещена, но она не охватывает Его даже в малейшей сте пени. В Его присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по Его приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела про исходит благодаря этому цельному знанию. ИМ праны и раз личные органы пребывают в движении. То внутреннее Я, как 286 Переводы из Шанкарачарьи первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бес конечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреж даемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствую щее Сознавание. То Я в Своём блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. ОНО зна ет о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. ОНО принимает их форму, как огонь — форму раскалённой железной болванки;

однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это Я не рождено, не умирает, Оно не растет, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок раз бивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, Ат ма н в нём остается вечным. ОН отличен от каузальной майи и её следствий. ОН есть чистое Знание. ОН освещает бытие и небытие одинаково и не имеет атрибутов. ОН сияет как “Я—Я”, как вечно присутствующее, непосредственное пе реживание. ОН есть свидетель интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай то Высочай шее Я посредством однонаправленного ума и познай «Это “Я” есть Брахман». Таким образом, посредством интел лекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остаётся как Ат ма н.

Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является при чиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляют ся из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувствен ные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, поги бая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но в конце концов гибнет от них. Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух [Пуруша] забывает свою Вивекачудамани подлинную природу. Он зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными со стояниями и погружён в бездонный океан сансары, пол ный яда чувственных наслаждений;

то погружаясь, то под нимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с за темняющей — тамаса. Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Ат ма на, разрастают ся, пока оно скрывает сам Ат ма н. Как мороз и холод ные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Ат ма н, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями.

Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость.

У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль “Я есть тело” — росток, желание — молодой листок, активность — вода, дающая рост, тело — ствол, успешная человеческая жизнь — ветви, органы чувств — веточки, объекты чувств — цветы, а различные печали вызываются действием плодов.

Эго — это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.

Эта зависимость от не-Я, порождённая неведением, при чиняющая бесконечную скорбь посредством рождения, ста рости и смерти, не имеет начала, однако её полное унич тожение может быть достигнуто на пути, о котором я пове даю тебе. Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно меди тируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя.

Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Ат ма н закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, ОН скрыт от зрения, словно вода пруда, по крытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для 288 Переводы из Шанкарачарьи утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом от бросить пять слоев объектов от Ат ма на как “Нe это, не это”. Познай Себя отличным от тела и всех форм — слов но стебель травы, отличный от оболочек. Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривя занного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного. Тот, кто Освобождён, осоз наёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Ат ма н, словно воображаемая змея на веревку, в действительности есть не что иное, как Ат ма н, и он* сам есть Ат ма н. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Ат ма ном и не-Ат ма ном. При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотво рено из пищи, увеличивается при её потреблении и поги бает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Состав ленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно. Оно не существует пе ред рождением и после смерти, но появляется между ними.

Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горш ку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил. Ат ма н, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. ОН неразрушим, хотя тело с его члена ми разрушаемо. Ат ма н — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния. Он самосознающий и управляет те лом. При существовании такого контраста между телом и Ат ма ном как тело может быть Ат ма ном?

Обманутый неведением думает о теле как о Себе. Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, кото рое есть его собственная природа. Мысль “Я есть тело” явля * Тот, кто Освобождён.

Вивекачудамани ется семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Ат ма на, с телом из кожи, мяса и костей. Предпринимай постоянное усилие для ис коренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рож дения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобожде ния, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Теперь мы переходит к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вы шеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой. Она есть только видоиз менение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выхо дит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Ат ма на. Поэтому витальное тело не может быть Ат ма ном.

Ментальная оболочка — это ум с его органами позна ния. Здесь причина неправильного представления об Ат ма не как о “я” и “мое”. Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с “я”-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями.

Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрство вания, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт 290 Переводы из Шанкарачарьи в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубо ком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Ат ма н. В действительности же они не имеют реально сти. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение. Снача ла ум создает в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается при вязанностью, словно зверь, связанный веревкой. Под влия нием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает челове ка в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достига ет непривязанности, различения и отказывается от объек тов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Осво бождения должен сначала утвердиться в Различении и Бес страстии. Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искате лям следует держаться в стороне от них. Именно ум, слов но фокусник, демонстрирует Ат ма н у, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий.

Действуя так, он искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связы вая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью “я” и “мое” в плодах творимых ею действий.

Посредством этого лживого изображения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в раз личении. Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение. Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум соб ственными усилиями, и, когда ум очищен таким обра щением вовнутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным. Жаждой Освобождения ты дол жен искоренить все остальные желания, отречься от дея тельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Ис тиной [шравана, манана], которая поведёт к непрекращаю щейся медитации [нидидхьясана]. Только тогда могут быть Вивекачудамани успокоены волны ума. Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризу ется страданием и горем, является объектом восприятия.

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка вид жняна майя и также является причиной рабства для Духа.

Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активно стями как отражённый свет сознания. Это — сознатель ный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия. Виджняна майя рассматривает тело и чувства как “я”, а их образ жизни, обязанности, действия и каче ства как “моё”. Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне. Она переживает состоя ния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучи тельные плоды своих действий. В пределах этой оболочки знания Ат ма н пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитываю щий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь.

Однако в этой оболочке Ат ма н принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически бли жайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой. Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе от личным от Себя — делателем и наслаждающимся и, та ким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раска лённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки».

Отвечая Гуру, ученик говорит: “Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет. Высочайшее Я рассматри вает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-кон цепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если 292 Переводы из Шанкарачарьи нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной. Молю просветить меня в этом вопросе”.

На это Учитель отвечает: «Это хороший вопрос, мой зна ющий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заб луждение, должно быть исследовано в чистом свете разу ма. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают — как нереальные и несуществующие, — когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится. В действитель ности истинное Я непривязано, бездеятельно, бескачествен но, неизменяемо, бесформенное Бытие-Сознание-Блаженство, внутренний Свидетель. Ат ма н не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи — явное заблуждение, похожее на появление синевы в небе.

Ложное отношение эго к истинному Я не имеет начала, оно не становится от этого реальным. Как вода становится чи стой, если с неё удалена грязь, так же и с Ат ма ном, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от Него и неведение исчезает посредством различения между Я и не-Я. Тогда появляется истинное самосветящееся Знание тождества Бога и Я.

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением1 или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобож дение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я.

Поэтому ты тоже должен практиковать различение (меж ду вечным Я и индивидуальным “я“), чтобы устранить не имеющее существования эго. Даже эта интеллекту альная оболочка подвержена изменению, не имеет соб ственного сознания, является частью целого и объектом вос Например, форма горшка в глине перед проявлением глины как горшка.

Вивекачудамани приятия, а следовательно, она не может быть Ат ма ном.

Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Перейдём теперь к оболочке Блаженства. Она есть толь ко видоизменение неведения, в котором отражено Высо чайшее Я. Она открывает себя по желанию во всех трёх состояниях — бодрствования, сна и глубокого сна — и при носит разнообразные виды блаженства от восприятия, при обретения и испытания вещей. В определённой степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне, но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глу бокого сна её блаженство беспрестанно, без усилий, во всей её полноте. Однако даже эта оболочка блаженства не мо жет быть Высочайшим Я, поскольку она подвержена из менениям и обладает атрибутами. Она есть результат доб рых дел в прошлом и видоизменение пракрити и пребы вает в других оболочках, которые сами также являются видоизменениями. Если отвержением ложных мыслей все пять оболочек устранены, то Ат ма н один переживается как “Я—Я”. ОН только и остаётся, целый и Само-сознаю щий, отличный от пяти оболочек, свидетель трех состоя ний, самосветящийся, неизменный, незапятнанный, вечное Блаженство. ОН подобен Дэвадатте1, который, не будучи горшком, не разделяет и его природу, выступая только сви детелем. Ат ма н — не пять оболочек, которые являются объектами;

ОН и не принимает их природу, но только сви детель их».

На это ученик отвечает: «О Учитель, после отвержения пяти оболочек как нереальных я обнаруживаю, что ничего не остаётся кроме пустоты, а потому, что здесь должно быть познано как “Я—Я”, как суть Ат ма на ?» Гуру отвечает: «О знающий, ты искусен в различении и сказал истину. Правило исследования или восприятия та ково: “То, что постигается чем-либо ещё, имеет последнего своим свидетелем. Когда не существует воспринимающего, Имя выбрано просто как иллюстрация.

294 Переводы из Шанкарачарьи то вообще нет вопроса о вещах, подлежащих восприятию”.

Следовательно, Ат ма н, как сознавание, познаёт не только Себя, но также существование эго с его различны ми видоизменениями преходящих имён, форм и их неведе ние. Поэтому именно Ат ма н является их свидетелем.

Вне Его нет ничего для познавания. ОН сознаёт Себя по средством собственного сияния и потому есть свой собствен ный свидетель. ОН единственен и неизменен в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Он открывается как Бытие-Сознание-Блаженство и Сам сияет в Сердце как “Я—Я”. Проницательным интеллектом познай это вечно блаженное сознавание как Ат ма н, или Я. Глупец принимает отражение солнца в воде, содержащейся в гор шке, за солнце;

осведомлённый человек устраняет горшок, воду и отражение и знает солнце в небе таким, каким оно действительно является — единственным и ничем не затрагиваемым, но освещающим всех троих. Тем же путем глупец, за счет ошибок и неправильного восприятия, отожде ствляет себя с эго и его отражённым светом, переживае мым посредством интеллекта. Осведомлённый и различа ющий человек устраняет тело, интеллект, отражённый свет сознания и глубоко зондирует своё истинное Я, которое ос вещает всех троих, оставаясь единым в эфире Сердца. По средством этого он осознаёт вечного свидетеля, который есть абсолютное Знание, освещающее всё. ОНО тонко и всепроникающе, ни бытие, ни не-бытие, ни внутри, ни сна ружи и сияет своим собственным светом. Осознавая это, он освобождается от примесей эго. У него больше нет рож дения и смерти. Он свободен от печали и становится не зыблемой сущностью установившегося Блаженства. Джня ни, который на опыте осознал своё Я действительно как Брахмана, как Истину, Знание, бесконечное Блаженство, единственную Сущность, вечное, безграничное, чистое, не привязанное и неделимое, — не только не возвращается в рабство, но Сам есть Брахман, адвайта. Должно сказать, что познание тождества Брахмана и Я — это главная при чина освобождения от уз сансары. Для стремящегося к Освобождению нет другого пути освобождения от зависи мости, кроме познания тождества Брахмана и Я. Поэтому Вивекачудамани ты тоже, на своём собственном опыте, познай, что твоя истинная природа всегда “Я — Брахман”, “Брахман есть Я”, “Только Брахман есть Я”.

Поскольку не существует ничего другого, кроме Брах мана, Брахман есть высочайшая адвайта. Горшок, сде ланный из глины, не имеет иной формы, нежели глина.

Нельзя показать горшок, иначе как с помощью глины. Гор шок — это только иллюзия воображения, он существует только как имя, т. к. не имеет другой реальности, кроме реальности глины. Подобно этому вся вселенная есть на ложение (формы) на Брахмана (как на основание), хотя она кажется отдельной от Брахмана. Основание — Брах ман — появляется через обман этого наложения, которое не существует реально, подобное змее, видимой в верёвке.

Проявление есть только иллюзия. Серебро, видимое в пер ламутре, не существует отдельно от него, но есть сам пер ламутр. Также и проявление не имеет существования от дельно от своего основания — Брахмана. Всё, что, о садху, появляется для обманутых как проявленный мир имён и форм, за счет их неведения и ошибочного знания, всё, что в качестве объектов выступает как реальное, всё это, когда правильно осознано, есть следствие Брахмана, наложен ное на основание — на Брахмана. Только благодаря за блуждению этот проявленный мир кажется реальным, и он есть Брахман, основание мира, который появляется на ложенным на Брахмана. В действительности все эти име на и формы — полное ничто. Они — миф, чистый и про стой, и не существуют отдельно от своего основания — Брахмана. Они есть только Бытие-Сознание-Блаженство, которое не возникает и не исчезает. Если утверждать, что проявленный мир имеет какое-либо существование отдельно от Брахмана, то это сузит бесконечность Брахмана. Это утвер ждение также будет противоречить авторитету Атхарва Веды, которая недвусмысленно провозглашает: “Весь этот мир есть на самом деле Брахман”. Оно также представит Всезнающего Господа как изрекающего ложь, когда Он говорит: “Все эти элементы не во Мне. Я, Неделимое Це лое, — не в них”. Махатмы, являющиеся истинными садху, 296 Переводы из Шанкарачарьи не одобрили бы эти противоречия. Более того, внешний мир не существует в состоянии глубокого сна и — при иссле довании — он оказывается нереальным, словно мир сно видений. Поэтому любое утверждение, сделанное глуп цами, о том, что проявленный мир существует отдельно от своего основания — Брахмана, — так же ложно, как и пустословие человека, разговаривающего во сне. Прояв ленный мир — это Сам Брахман, сияющий всюду, посто янный и совершенный. Эту истину Просветлённые [джня нины] знают как Единое-без-второго, бесформенное, бездействующее, непроявленное, неуничтожимое, не имеющее ни начала, ни конца. Брахман есть Истина, абсолют ная Чистота, сущность чистого Блаженства. ОН не со держит внутренних различий, которые являются творе нием майи. ОН есть вечное, непрерывное, безупречное, незапятнанное, безымянное, однородное, самосветящееся, лежащее за пределами триады познающего-познания познаваемого, абсолютное, чистое, неразрушимое, вечно сияющее Сознание.

Мой возлюбленный ученик, это Я не может быть ни при обретено, ни утрачено. ОНО — по ту сторону восприятия и речи. ОНО — неизмеримо, без начала и конца. Эта беско нечность Брахмана есть моё Я и твоё, и всех остальных людей. Великие тексты, такие как “Ты есть ТО” [Taт Твам Аси], открывают тождество между Брахманом, известным как “ТО” [Taт], и индивидуальностью [джива], известной как “ты”. Тождество не демонстрируется буквальным смыс лом слов “то” и “ты”. Буквальный смысл слова “то” есть майя Ишвары, которая есть причина вселенной, а букваль ный смысл слова “ты” — пять оболочек эго. Они — наложе ния, не имеющие существования, причина и следствие не существующих призраков. Их качества противоположны друг другу, подобно солнцу и пламени, стелющемуся по поверхности, королю и слуге, океану и колодцу, горе Меру и атому. Не может быть тождества между Брахманом и индивидуальностью при буквальном значении слов “то” и “ты”;

не таким путем Писания принимают это тождество.

Вивекачудамани (Необходимо удалить эти два наложения — майю и дживу — посредством понимания, поддержанного автори тетом Вед. Поэтому оба термина следует внимательно рас смотреть сквозь их подразумеваемый смысл. Ни метод пол ного отвержения буквального смысла [джахати лакшана], ни полное сохранение его [аджати лакшана] не подходят.

Должно сочетать оба этих подхода [бхага лакшана])*.

В соответствии с этим в таком тексте, как “Он есть тот Дэвадатта”, устраняются противоречивые аспекты Дэва датты, проявленные в различных условиях пространства и времени, чтобы сосредоточиться на тождестве Дэвадатты самому себе безотносительно времени и пространства.

Подобным образом в тексте, о котором идет речь, устраня ются несуществующие, связанные с объектами противоре чивые атрибуты “то” и “ты” как “не это” и “не это” (есть Я). Ты можешь поступать так, опираясь на авторитет Вед, которые отвергают двойственность, наложенную на Брах мана, или опираясь на свой собственный интеллект. Если ат рибуты, как, например, щит для короля и знак принадлеж ности для раба, удалены, то оба принадлежат к роду чело веческому. Подобным образом этот текст (применительно к “ТО” и “Ты“) провозглашает естественное тождество меж ду Ишварой и личностью с точки зрения их сути — Созна ния, независимо от форм Ишвары и индивидуума. Здесь нет противоречия, ибо Сознание есть неразрушимая, един ственная сущность обоих. Общаясь с Махатмами, познай это блаженное тождество Брахмана и Я, отвергая несуще ствующее тело как “не-Я”. Познай своим собственным светлым интеллектом, что Брахман есть твоя подлинная природа, самосуществующая, тонкая, как эфир, вечно сияю щая, Истина, сознавание, Блаженство, неделимое и невре димое.

Воистину “Ты есть ТО”, Ат ма н, что есть недвойствен ный Брахман, чистый и исключительно безмятежный, Ис тина, отдельно от которой нет ничего. Это так потому, что * Этот отрывок в скобках — стих 247 оригинала Вивекачудама ни — вставка составителя настоящего издания. См. [10, с. 96].

298 Переводы из Шанкарачарьи даже в этом бодрственном состоянии мир и тело с их чув ствами и эго, которое по неведению кажется отделённым от Ат ма на, а также жизненное дыхание являются чистым мифом. “Ты есть ТО” потому, что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и познаю щий их — всё сотворено сном и является чистейшей иллю зией. “Ты есть ТО” потому, что весь этот мир происходит из Брахмана, который один ЕСТЬ, и есть Сам Брахман, точно так же как горшки делаются из глины, есть глина сама и действительно глиняные. Тот Брахман не затраги вается шестеричными изменениями — рождением, юно стью, развитием, старостью, болезнью и смертью. ОН не имеет касты или обычая, семьи или рода, имени или фор мы. ОН без атрибутов. У НЕГО нет ни достоинств, ни не достатков, ни умственных, ни физических недугов. ОН сво боден от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллю зии, старости и смерти. У НЕГО нет времени, простран ства или объектов. ОН не может быть описан словами.

Грубый ум не в состоянии достичь ЕГО. ОН может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йоги на, в самом его бытии, без использования какого-либо орга на. ОН есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на НЕГО. ОН — причина происхож дения, сохранения и повторяющегося поглощения мира. ОН есть Высочайшая Причина, которая сама не имеет при чин;

все миры имен и форм — ЕГО следствия, однако ОН отличен от причины и следствия. ОН отличен от бытия и не-бытия. Хотя, благодаря иллюзии, ОН кажется подоб ным золоту в ЕГО изменяющихся аспектах имени, формы и их видоизменений, однако ОН не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов или видоизменений. ОН не содержит неуравновешенности. ОН спокоен, словно океан без волн.

ОН вечен, бесформен, безупречен, несравним, вечно сво боден, неразрушим, чист, безначален. ОН — то, за кото рым нет ничего. ОН — совершенный, не составлен из эле ментов или частей. ОН есть Бытие-Сознание-Блаженство, постоянное, неделимое Блаженство. ОН — единственный по Своей сущности. То — Брахман, который есть всё это, “Ты есть ТО”. Медитируй на этой истине в своём Сердце, Вивекачудамани непрерывно, без нарушений, спокойно, используя разум и проницательный интеллект. Таким образом ты обретёшь сущность Знания, свободного от сомнения, прозрачного, как вода на ладони. Знание в этом теле с его способностями подобно королю в середине его огромного войска, и то Зна ние есть Я и есть Брахман. Познай это различением. Рас сматривай всё остальные отдельные вещи как Это Само и оставайся всегда как это Я. Оставаясь таким, ты достиг нешь Блаженства и покоя Бытия.

В пещере Интеллекта есть единственная истина Брах мана, отличная от бытия и не-бытия. Тот, кто постоянно пребывает как та Сама Истина, никогда не опустится сно ва к рождению в теле.

Хотя человек знает, что это истина, чувства “Я — дела тель”, “Я — наслаждающийся” с силой восстают в нём благодаря узам [сансара], вызванным мощными безначаль ными васанами (врожденными склонностями), которые часто препятствуют ему. Обуздай эти склонности в момент их поднятия своими собственными усилиями, твердым пре быванием в истинном Я, видением Я. Мудрецы, такие как Васиштха, провозгласили, что увядание васан есть действи тельно Освобождение. Осознание истинной природы такой, какой Она есть, не достигается посредством склонностей к мирской или чувственной активности или через продолжи тельное изучение Писаний. Для ищущих избавления от тюрьмы, или океана, сансары, вышеупомянутые троякие склонности есть железные путы — говорят те, кто осознал.

Поэтому привязанность к миру, Писаниям и телу должна быть отброшена, необходимо полностью осознать, что тело поддерживается силой прарабдхи (прошлой кармы). По этому тебе следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть тамас силой саттвы и раджаса, затем — раджас посредством смешанной саттвы и потом смешанную саттву — чи стой саттвой. Тебе следует делать это стойким и спо койным умом, поддерживаемым великими высказыва ниями, такими как “Ты есть ТО”, которые провозглашают 300 Переводы из Шанкарачарьи тождество между индивидуальным “Я” и Брахманом. Ра зумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твердую веру в Брахмана и полностью ис коренить из тела и чувств чувства “я” и “моё”, которые постоянно появляются как результат наложения. Это дол жно делаться посредством устойчивого пребывания в еди ном неделимом Я в Сердце и такой медитацией на непре рывном переживании знания единства Брахмана и ис тинного Я: “Я — не эго. Я — непрерывное совершенство Брахмана, переживаемое как Я, свидетель мыслеформ”.

Эта медитация должна упорно практиковаться до тех пор, пока чувство эго не будет полностью искоренено из тела, бесследно, а мир индивидуальностей не будет казаться сном.

У медитирующего нет других действий, кроме прошения подаяния и отправления естественных надобностей. Он никогда не должен забывать Себя отвлечением на мир ские речи и чувственные объекты. Древесина сандала ароматна по природе, но его аромат замаскирован не приятным запахом от контакта с водой и обнаружива ется, когда сандал растирают. Постоянная практика ме дитации и есть это растирание. Скрытые склонности ума устраняются только в той степени, в какой он, ум, пребы вает в сокровенном Я. Именно таким постоянным пребы ванием в Я ум йогина разрушается. И с разрушением ума направленные вовне наклонности сердца, не относя щиеся к Я, полностью искореняются. Тогда переживание Высочайшего Я, Ат ма на, которое было прежде заву алировано магией васан, сияет далее своим собственным светом, подобно тому, как благоухает незагрязнённый сандал.

Каким бы способом это ни исследовать, эго со всеми его способностями оказывается нереальным, преходящим ог раничением, инертным, бесчувственным и неспособным к осознанию Единого. Высочайшее Я отлично и от грубого и от тонкого тел. Ат ма н — свидетель эго с его наклоннос тями и существует всегда, даже в глубоком сне. Тексты говорят: “ОН не рожденный и не умирает”. ОН неизменя ем и отличен от бытия и не-бытия. Эго никогда не может быть истинным Я, подлинным значением слова “Я”.

Вивекачудамани Держись в стороне от этого нечистого тела, как от проказы. Откажись от чувства “Я” в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству. Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя. Обнаружь чувство “Я” в Ат ма не, который есть Истина, Знание и Вечность. Так же как воздух в горшке есть часть внешнего пространства, так и ты представляй Ат ма н самолучезарным Брахма ном, который есть основание всего, в котором мир видится отражённым, словно город в зеркале или отброшенная тень.

Размышляй о себе: “Я есть ТО”, не имеющее частей, фор мы, бездеятельное, недвойственное, бесконечное, Бытие Сознание-Блаженство. Познай свою истинную природу, какой Она действительно является. Отбрось это ложное физическое “я” так же, как актёр отбрасывает свою роль и остаётся собой. Знанием, приобретённым Само-исследо ванием, отвергни оба — и микрокосм и макрокосм — как нереальные и, пребывая в ненарушимой тишине, оставайся вечно успокоенным в совершенном Блаженстве как бес качественный Брахман. Таким образом достигни высочай шего Мира, который есть цель жизни.

Хотя разнообразные препятствия и способствуют раб ству души, первопричина их всех — возникновение ложно го чувства эго. Это посредством наложения эго на истин ное Я эти узы рождения, смерти и печали пришли к тебе, кто по природе — Бытие-Сознание-Блаженство, безгранич ная слава, единственное по сущности, неизменное. По при роде у тебя нет такого рабства. Как не может быть креп кого здоровья, пока в теле продолжается действие капли яда, так не может быть и Освобождения, пока длится отож дествление с эго. Знание тождества Ат ма на с Брахма ном полностью обнаруживается, как только эго уничтожено без остатка, вместе с иллюзией множественности, выз ванной покрывалом тамаса. Поэтому исследованием при роды непривязанного Ат ма на открой Истину своего сокровенного Я, совершенного, прекрасного, самосветяще гося и всегда блаженного. Тот, кто освобождён от эго, 302 Переводы из Шанкарачарьи вечно сияет как Ат ма н, подобный полной луне, сияю щей после освобождения от пасти дракона (затмения).

В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась коль цом вокруг Блаженства Ат ма на, заграждая проход тройственным капюшоном гун. Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, толь ко при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Ат ма на. Тот, кто таким образом уничто жит эту трехглавую змею, может достичь и наслаждаться огромным сокровищем Блаженства Брахмана. Поэтому и ты откажись от чувства “Я” в эго, которое появляется, слов но существо, и утверждает, что оно — делатель, тогда как оно есть только отраженный свет Ат ма на. Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно — твой враг, так убей его мечом Знания. Оно вредит тебе, словно ком в горле в процессе еды. Отбрось все желания, чтобы осознать своё положение как Высочайшего Я. На слаждайся царством Ат ма на, будь совершенен, будь неподвижен в Тишине незыблемого состояния Брахмана.

Эго таким путём может быть убито, но, если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в де ятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака. Помни, что соединяющий чувство “Я” с телом и его свойствами — связан, тогда как тот, кто не делает это го, — Освобождён.

Мысли об объектах чувств творят чувство различия и посредством этого вызывают узы рождения и смерти. По этому — никакого прибежища эго, являющемуся врагом того, кто имеет такие мысли. Как увядшее лимонное де рево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Уси ление следствий приводит к расцвету их семени или при чины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину;

поэтому тебе следует сначала унич тожить следствия. Если мысли, которые являются след ствием, процветают, то эго с его склонностями, являю щееся причиной, также процветает. От мыслей возникает Вивекачудамани внешняя активность, а от этих обоих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души.

Чтобы избежать этого, все трое — мысли, внешняя актив ность и скрытые склонности — должны быть уничтожены.

Наилучший путь здесь — твердо держаться взгляда: “Всё это, что появляется как отдельные имена и формы, есть Сам Брахман”. Такой взгляд должен удерживаться все гда, всюду и во всех состояниях. Твердое удержание этой позиции уменьшает активность, а это приводит к умень шению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны.

Уничтожение васан есть воистину Избавление. Поэтому развивай эту полезную склонность рассматривать всё как Брахмана. Результат будет таков, что хилые склонности эго исчезнут, словно тьма перед солнцем. Так же как тем нота со всеми её гнетущими действиями исчезает перед восходящим солнцем, так и рабство со всеми его скорбя ми исчезнет без следа, когда поднимается солнце опыта адвайты, недвойственности. Поэтому рассматривай все проявления объектов как Брахман и твердо удерживайся в состоянии Мира [самадхи] и внутреннего и внешнего Бла женства [начала бхава] до тех пор, пока длится рабство, вызванное твоей прошлой судьбой [карма]. Поступая так, всегда помни: “Я есть то непоколебимое Блаженство Са мого Брахмана”.

Это пребывание как Брахман, никогда не должно ос лабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об Истине, которое есть действительно смерть, как говорит Бхагаван Шри Санатсуджата, сын Брахмы. Такое ложное понимание Истины, вызванное отклонением от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение;

из заблуж дения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Поэтому не суще ствует большего несчастья для практика джняны, чем оши бочное понимание и отклонение от Реальности. Как водя ные растения, которые хотя и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хотя бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом мно 304 Переводы из Шанкарачарьи гочисленными способами, стоит только майе (иллюзии) начать окутывать его. Это обусловливается потерей бди тельности, забыванием своего истинного состояния, направ ленностью на объекты чувств. Такой садхак подобен чело веку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от Реальности сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени соб ственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам.

Оно начнёт рассматривать внешние переживания любез ными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в Ат ма не, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не смо жет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания Брах мана, чем ошибочное понимание, которое означает откло нение от своего истинного состояния. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ништа], получает Реали зацию [сиддхи] и таким образом отвергает проявление [сан кальпа], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов [анартха]. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей ис тинной природе.

Тот, кто достиг Освобождения в состоянии Брахмана ещё при жизни, будет также сиять и в своем бестелесном состоянии. Говорится в Яджур Веде: “Сохранивший даже малейшее чувство различия всегда страшится!” Тот, кто видит, пусть даже малейшие, признаки различия в абсо лютном Брахмане, останется по этой причине в состоянии ужаса. Тот, кто локализует чувство “Я” в бесчувственном теле и его объектах, так презираемых различными Писа ниями и их комментариями, будет переживать печаль за печалью, подобно грешнику, совершившему противозакон ные деяния. Мы можем видеть из различения между вора ми и правдивейшими, что преданный истине избегает не Вивекачудамани счастья и достигает успеха, тогда как преданный лжи по гибает1. Мы также видим, что недопущение внешних объек тов даёт уму ясное восприятие Ат ма на, которое, в свою очередь, приводит к разрушению уз сансары. Поэтому от каз от всей реальности объектов есть путь к Избавлению.

Если человек различает между Истиной и не-Истиной в поисках Освобождения и обнаруживает Истину Высочай шего Господа посредством авторитета Писаний, будет ли он после этого, подобно ребёнку, бежать за несуществую щими химерами, зная их как причину своего уничтоже ния? Никто так не сделает. Поэтому тот, кто различает, должен также прекратить добиваться внешнего, питающего те низкие наклонности, что вызывают зависимость, и отре шиться от него. Он должен стереть все горести, вызванные неведением, опытом “Я — только тот Высочайший Брахман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство”, и должен всегда пребывать в своём истинном состоянии, ко торое суть Блаженство. Тот, кто бодрствует, — не спит, а спящий — не бодрствует;

это два взаимоисключающих со стояния. Подобным образом, кто не привязан к телу, имеет Избавление, а тот, кто привязан, — нет.

Освобождённое существо — это тот, кто видит себя как единственного и свидетеля, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как основание всего.

Своим вселенским сознанием, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как Аб солютное Целое. Только такой человек — освобождён и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что “Всё есть одно Я”. А это отношение: “Всё — есть Одно” должно быть достигнуто непрерывным пребыванием в Ат ма не и отвержением объектов, без привязанности к ним. Как может человек отвергнуть реальность объектов, Имеется в виду судебное разбирательство посредством тяже лого испытания — помещением раскалённого железа в ладонь по дозреваемого в воровстве, который обжигается, если виновен, а если невиновен — нет. См. Чхандогья Упанишада, VI.xvi.

306 Переводы из Шанкарачарьи если он имеет идею “Я есть тело”, привязан к внешним вещам и всегда совершает действия, предписываемые ими?

Это невозможно. Поэтому отвергни все действия, основан ные на карме и дхарме, и, зная таттвы, пребывай посто янно в Ат ма не. Готовь свой ум к погружению в непрекращающееся Блаженство. Такое усилие даст тебе возможность отвергнуть реальность объектов. Это для того, чтобы получить эту сарватма бхаву (переживание, что всё есть Ат ма н), текст Писаний “Шанто дантха” (тишина и самоконтроль) предписывает нирвикальпа самадхи (экста тический транс) искателям, принявшим обет чандраяны (правило увеличения или уменьшения принимаемой пищи через каждые две недели), а также выполнившим шрава ну (слушание текста “Ты есть ТО”). Искатель, не имею щий прочного опыта нирвикальпа самадхи, как бы много он ни знал, будет не способен к уничтожению эго и его реальности объектов вместе со всеми накопленными вaca нами своих предыдущих рождений.

Это проецирующая сила майи вместе с её вуализирую щей силой соединяет душу с эго, причиной заблуждения, и, через его качества, держит человека тщетно кружащим ся подобно привидению. Если вуализирующая сила уничто жена, Ат ма н воссияет Сам Собой и не останется места для сомнения или препятствия. Тогда проецирующая сила также исчезнет или, если она продолжает сохраняться, её упорство будет только кажущимся. Но проецирующая сила не может исчезнуть до тех пор, пока действует сила вуали зации. Только когда субъект полностью отличен от объек тов, словно молоко от воды, вуализирующая сила будет уничтожена.

Чистое различение, рождённое совершенным знанием, отличает субъект от объекта и уничтожает заблуждение, вызванное неведением. Искусный в различении отделяет Реальность от нереального, рассуждая следующим обра зом: «Подобно железу, сочетающемуся с огнем, интеллект соединяется с неведением для получения воображаемого союза с Ат ма ном, который есть Бытие, и проецирует себя как мир зрящего, зрения и зримого. Поэтому все эти Вивекачудамани видимости являются ложью, словно иллюзия, сон или во ображение. Все эти объекты чувств — от эго вниз до тела — являются нереальными, будучи видоизменениями пракри ти, подверженными изменениям во времени. Только Ат ма н никогда не изменяется. Ат ма н, отличный от тела, отличный от бытия и не-бытия, свидетель интеллекта и смысл, подразумеваемый под чувством “Я”, единствен ный, вечный, неделимый, есть воистину Высочайшее Я веч ного воплощенного Блаженства».

Таким путём он различает между Истиной и не-Исти ной и, поступая так, обнаруживает истинное Я. Этим осве щающим Оком он получает подлинное осознание своего Я и переживает это Я как неделимое знание абсолютного Брахмана. Посредством этого он уничтожает вуализирую щую силу, ложное знание и другие печали, созданные про ецирующий силой, — точно так же, как страх змеи исчеза ет, как только постигается реальность верёвки (того, что принималось за змею). Будучи свободен от этих зол, он достигает пребывания в состоянии совершенного Мира.

Таким образом, только при осознании Высочайшего Тож дества посредством нирвикальпа самадхи неведение унич тожается без следа и развязывается узел Сердца. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в осво бождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при абсолютном уничтожении леса неведения огнем зна ния Единства Я и Брахмана? Для него нет больше санса ры, нет больше рождения и смерти. Поэтому различаю щая душа должна знать Атма таттву для того, чтобы освободиться от уз сансары.

Все формы творения и воображения, появляющиеся как “ты”, “я”, “это” и т. п., есть результат загрязнения интел лекта. Они кажутся существующими в Абсолюте, Высо чайшем Я без атрибутов, но в состоянии поглощения [са мадхи] и переживания Брахмана они перестают существо вать. Ат ма н также кажется делимым благодаря разли чию в оболочках, но, если они устранены, ОН сияет — единственный и совершенный. Непрекращающаяся кон центрация необходима для того, чтобы растворить эти раз 308 Переводы из Шанкарачарьи личия в Абсолюте. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой;

тем же путем душа, которая стремится к Брахману одно направленной медитацией, становится Высочайшим Я из за мощи своей медитации и непрекращающегося пребы вания в Брахмане, в Абсолютной Тишине. Так упорно до бивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в ре зультате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, по добно соли — в воде. Он будет напоминать золото, очищен ное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинно го состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства Тождественности. Через это са мадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кар мы уничтожаются, так что Свет Ат ма на переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким об разом тонкий Брахман испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интел лектом;

иным путем, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и Мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, до стигает опыта всепроникающего Я непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех тво рений ума, вызванных темнотой неведения, становится без деятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в Блаженстве Самого Брахмана. Только тот освобожден от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа самадхи, воспри нимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т. п., присущими Ат ма ну, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. Брахман может быть ясно пе режит без каких-либо препятствий только через нирви кальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой.

Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Ат ма не. Бесследно уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта Единого Я и пребывай всегда как Ат ма н. Размышление над услышанной истиной в сто Вивекачудамани раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней — в сто тысяч раз более могущественно, чем раз мышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа самадхи?

Сдержанность речи, непринятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение — вот помощники на ранних стадиях этой са мадхи йоги. Уединение помогает успокоить чувства и по средством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого Блаженства Брахмана. Поэтому йогин все гда должен стараться сдерживать ум. Дыхание должно затихать в уме, ум — в интеллекте, интеллект — в свидете ле, а познанием свидетеля как полноты бескачественного Высочайшего Я достигается совершенный Мир.

Медитирующий становится тем аспектом своего бытия, к которому привлечено его сознание: если к телу, он ста новится телом, если к чувствам — он становится чувства ми, если к жизненному дыханию — он становится им, если к уму или интеллекту, он становится умом или интеллек том. Поэтому, отвергая всё это, следует успокоить созна ние и достичь мира в Брахмане, который есть Вечное Бла женство.

Тот, кто благодаря жажде Освобождения достиг совер шенной свободы от желаний, способен пребывать в Ат ма не и избавиться от всех привязанностей, как внешних, так и внутренних, и только он достигает внутрен него и внешнего отречения. Более того, только тот, кто не имеет желаний, кто совершенно непривязан, получает са мадхи и посредством самадхи уверенность, что он добился таттва джняны, которая приносит Освобождение. Тот, кто достиг Освобождения, достиг вечного Блаженства. По этому полная непривязанность есть единственный путь для того, кто стремится к блаженству брака с невестой Освобождение. Непривязанность в сочетании с Самопоз нанием завоёвывает царство Освобождения. Непривязан 310 Переводы из Шанкарачарьи ность и различение подобны крыльям птицы, необходимым для подъёма на гору Освобождения, и, если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута. Поэтому отвергни желание вещей, которое подобно яду;

отбрось привя занность к касте, группе, социальному положению и судьбе;

прекрати локализацию чувства “Я” в теле;

будь всегда сосредоточенным на Ат ма не ;

ибо, воистину, ты — Свидетель, незапятнанный Брахман.

Ат ма н в форме Брахмана, свидетель всех ограничен ных существ, самосветящийся, вечно сияет как “Я—Я” в оболочке виджняны, отличный от пяти оболочек. Испы тываемое как Я, “Я—Я” сияет как подлинная форма Ат ма на, прямое переживание великих текстов. Устано ви своё сердце постоянно на этом Брахмане, который есть цель. Пусть чувства остаются на своих местах;

сохраняй тело устойчивым, оставаясь безразличным к ним, и прак тикуй медитацию “Я есть Брахман, Брахман есть Я”, не позволяя появляться другим мыслям. Постепенно успокой ум практикой непрерываемого потока Блаженства. Осо знай тождество своего Я и Брахмана и пей нектар Бла женства Брахмана в вечной радости. Что пользы в низких мыслях о теле и мире, которые есть не-Я? Отбрось эти мысли, не являющиеся Я, причину всех печалей. Держись твердо Ат ма на, обители Блаженства, как “Я” и более не приписывай чувство “Я” эго и его атрибутам. Будь со вершенно равнодушен к ним и медитируй непрерывно на Ат ма не, который есть причина Освобождения.

Горшок, огромный глиняный кувшин для хранения зер на и игла — всё это отдельные вещи, но, когда они отбро шены, остаётся только единственное пространство эфира.

Что-либо, ошибочно представляемое существующим на ос новании чего-то другого, не имеет реальности отдельно от реальной вещи, так же как нет змеи, представляемой в куске верёвки. Волна, пена, пузырёк и водоворот — всё это на поверку просто вода. Горшки разных размеров и форм — не что иное, как глина, фактически являются гли ной. Подобным образом ты должен отвергнуть ограниче Вивекачудамани ния тела, чувств, жизненного дыхания, ума и эго, которые являются просто иллюзией. Только глупцы различают и говорят “я”, “ты”, “это” и прочее, вследствие заблужде ния и глупости, будучи опьянены вином иллюзии [майя].

Даже их восприятие множественности содержится в Бытии Сознании-Блаженстве, в совершенной чистоте Ат ма на, который, как Брахман, сияет как одно неделимое целое, подобно безбрежному эфиру. Все наложения, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые вос принимаются как этот мир, в действительности — не что иное, как Единое Я. Они являются только проявлением пракрити и Я как чистого Бытия. Одно высочайшее Я, непрерывное и однородное, везде существует как восток, за пад, юг и север, внешнее и внутреннее, верх и низ. ОНО само есть Брахма;

ОНО само есть Вишну, Шива, Индра, боги и люди и всё остальное. Что ещё здесь добавить? Всё — от личного Бога, индивидуального бытия и мира (при троя ком проявлении) до мельчайшего атома — есть просто форма Брахмана. Для того чтобы устранить наложение нитхьи (лживого), Писания провозглашают: “Нет вообще двойственности” (Брахман есть Один-без-второго);

поэто му ты сам есть недвойственный Брахман, незапятнанный, словно эфир, без внутреннего и внешнего, без атрибутов, неизменный, без времени, без размеров и частей. Что же ещё здесь есть для познания? Писания провозглашают:

«До тех пор пока индивидуум рассматривает труп своего тела как “Я”, он — нечист и подвержен различным несчас тьям, таким как рождение, смерть и болезнь», “Устрани всю реальность объектов, наложенную на истинную приро ду иллюзией, и познай себя как чистого неизменяемого Шиву;

тогда ты станешь Освобождённым, Брахманом, который бездеятелен и безупречно совершенен”. Просветлённый, достигший Высочайшего Знания, сияет как Бытие-Созна ние-Блаженство, однородный Брахман, полностью отверг нувший реальность объектов. Поэтому ты, тоже, отвергни своё грубое, нечистое тело и тонкое тело, что колеблется, подобно ветру, и чувство “Я” в них и рассматривай себя как Бытие-Сознание-Блаженство, как провозглашено Ведан той, и таким образом оставайся навсегда как Сам Брахман.

312 Переводы из Шанкарачарьи Писания провозглашают: “Двойственность есть приро да иллюзии [майя], и только недвойственность есть высо чайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие со здано сознанием, прекращающем существовать в глубо ком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни. Наш опыт тот, что когда мышление при нимает на себя природу Ат ма на и становится одним с безатрибутивным Высочайшим Я, умственные проявления прекращаются. Все те магические творения, которые ил люзией ума выставляются напоказ как вселенная, обнару живаются как не имеющие действительного существова ния и становятся неистинными, когда Истина позади них осознана как Сам Брахман. В недвойственном Брахмане тройственная реальность зрящего-зрения-зримого не суще ствует. ОН — основание, в котором неведение — коренная причина иллюзии множественности — поглощается, слов но темнота в свете. Подобно океанам, существующим до конца цикла времён, Истина Брахмана остаётся единствен ной, полной, абсолютно чистой, бездеятельной, бескачествен ной, неизменной, бесформенной. Как тогда можно говорить о двойственности или различии в однородности Брахмана?

Находясь в состоянии самадхи, просветлённый джняни пе реживает в Сердце как “Я—Я” однородную полноту того Брахмана, который вечен, есть блаженство Знания — не сравнимое, непривязанное, бесформенное, бездеятельное, бескачественное, неизменное, неописуемое, безымянное и свободное от уз. ОН спокоен, словно эфир, и всё же ничто нельзя сравнить с НИМ. ОН не имеет причины и не явля ется следствием. ОН — выше воображения. ОН должен быть достижим, согласно авторитету Веданты, только че рез Осознание. Истина ЕГО пребывает в Сердце и пере живается постоянно как Я. ОН свободен от рождения, ста рости и смерти. ОН вечен в СЕБЕ. ОН — вечен, спокоен, без различий;

ОН — обширен и тих, подобно спокойному океану без берегов. Для того чтобы не отступить в санса ру, практикуй нирвикальпа самадхи концентрацией на Вивекачудамани Брахмане, который переживается в Сердце как наше соб ственное сияющее Я, свободное от всех ограничений, и как Бытие-Сознание-Блаженство. Это уничтожит индивидуаль ное сознание, являющееся причиной всех ошибок, и таким образом ты сможешь разрубить узел Сердца, который вы зывает несчастья рождения и смерти. Так ты получишь славу неразрушимого блаженства существа, осознавшего Себя, и достигнешь цели человеческой жизни, столь редко обретаемого Блага.

Йогин, осознавший Себя, познавший свою истинную природу, великий Махатма, показывает свою мудрость отказом от собственного тела, рассматривая его как труп, просто как тень своего существа, живущего только благо даря прошлой судьбе. Такой великий Махатма познал сам непрерывное Блаженство Ат ма на. Он бесследно сжёг тело и его атрибуты в огне Брахмана, который есть веч ная, неизменяемая Истина. Израсходовав таким образом своё тело и оставаясь с сознанием, всегда погружённым в океан Блаженства, который есть Брахман, он сам являет ся вечным Знанием и Блаженством. Как тогда он может заботиться о том, чтобы лелеять или поддерживать тело или быть привязанным к нему, питающемуся, как и он, вечным нектаром Брахмана — внутри и вовне? Так же как корова не обращает внимания на гирлянду вокруг её шеи, так точно и он не заботится — живёт или умирает тело, ограниченное верёвками прошлой кармы. Поэтому ты тоже отвергни это инертное, нечистое тело и осознай чистое и вечное Я Мудрости. Не думай более о теле. Кто будет заботиться о возвращении того, что некогда изверг нуто рвотой?

Знание миража держит в стороне от него, а неведение, что это — мираж, ведёт к его розыску. Подобным образом знание ведёт к пути Освобождения, а неведение — к мир ским занятиям. Достижение Самопознания, или Само реализация, освобождает человека от несчастий, возника ющих от ошибки, и приносит ему вечное удовлетворение и постоянно испытываемое непревзойдённое Блаженство;

не ведение, с другой стороны, толкает его к действительному 314 Переводы из Шанкарачарьи переживанию ошибки и страданию. Как тогда Мудрый, разрубивший узел Сердца мечом Мудрости, будет про должать совершать различные тщетные действия, зани мавшие его при заблуждении? Что за причина может за ставить его действовать?

Знание ведёт к непривязанности;

уединение и оставле ние дома ведёт к Знанию;

блаженство переживания соб ственной истинной природы и спокойствие проистекают от прекращения деятельности. Если эти результаты не полу чены шаг за шагом, то предыдущие шаги стали недействи тельными. Совершенство непривязанности достигнуто, когда прежние склонности к поиску наслаждения более не воз никают. Совершенство Знания достигнуто, когда чувство “Я” более не относится к телу. Совершенство уединения имеет место, когда мысли утихают посредством непреры ваемых усилий и, растворяясь в Брахмане, более не воз вращаются наружу.

Не делай различения между Я и Брахманом или между миром и Брахманом. В соответствии с авторитетом Вед осознай: “Я есть Брахман”. Достигни чистого блаженства Тождественности и установи чистое сознание недвижимо в Брахмане, так чтобы ты растворился в Брахмане. Будучи всегда Брахманом, отвергни реальность объектов, и пусть твои наслаждения свидетельствуются или узнаются дру гими как состояние спящих детей (почти бессознательно принимающих молоко матери). Отвергни деятельность и, с чистотой Первоначального Бытия, пребывай в вечном на слаждении чистым Блаженством. Хотя твой ум растворён и ты похож на забывшего мир, оставайся всегда пробуж денным, напоминая, однако, не пробудившегося. Оставай ся равнодушным к телу, чувствам и внешним вещам, что преследуют тебя, словно тень. Будь тем, кто различает, незапятнанным сансарой, скрытыми склонностями и объек тами чувств. Сохраняй сознание без мысли. Сохраняй фор му, хотя и бесформенную. Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внеш Вивекачудамани нем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на бла женном переживании Брахмана. Посредством силы Зна ния утвердись в совершенной уравновешенности перед ли цом всех противоположностей, таких как порок и добро детель, симпатии и антипатии, похвала и порицание, будь то от садху или от нечестивца. Посвящённый Мудрец на поминает реку, впадающую в океан, незатрагиваемый на ступлением чувственных объектов, погружённый в Себя, и таков только тот, кто достиг Реализации ещё пребывая в теле. Он один почитаем и пожинает награду достойных действий. Все его внутренние склонности уничтожены зна нием Тождественности Брахману и никакое возобновле ние сансары его не затрагивает. Так же как даже наиболее похотливая личность никогда не думает о наслаждении собственной матерью, так и Мудрец, переживающий со вершенство Брахмана, никогда не возвращается обратно в сансару. Если он возвращается, то он не Мудрец, по знавший Брахмана, а только повернувшийся к внешнему глупец.

Тождественность Брахману есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для буду щих жизней) и агама карму (судьбу, творимую в этой жиз ни). Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в кото рой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчислен ных веках. И агами карма больше не может влиять на него, ибо он познаёт себя установившимся как Высочай ший Брахман, равнодушный, как эфир, к последствиям кармы. Эфир есть в горшке, содержащем алкоголь, но раз ве он затрагивается запахом алкоголя? Совсем нет. После сказанного о санчита и агами кармах Мудреца сейчас осталось объяснить, почему его прарабдха карма (та часть прошлой кармы, которая должна быть пережита в этой жизни) также является мифом. Будучи всегда поглощён ным в своё истинное состояние, он иногда видится испыты вающим плоды своих прошлых действий или участвующим во внешней активности;

поэтому люди говорят, что он не свободен от кармы, поскольку должен пожинать плоды 316 Переводы из Шанкарачарьи благоприятных или неблагоприятных последствий прошлых действий. Разве нет закона, что плоды прошлых действий существуют там, где есть судьба, и отсутствуют там, где судьбы нет, применимого также и к Мудрецу? Они дока зывают: “Если выпускаешь стрелу в животное, думая, что это тигр, но оно оказывается коровой, может ли стрела быть отозвана назад? Если удар нанесён, то он должен обязательно убить корову. Так тоже и судьба, которая на чала своё действие до зари Просветления, должна произ вести свои следствия, так что Мудрец ещё подвержен только прарабдха карме и обязан испытать её последствия”. Пи сания, однако, провозглашают такую прарабдху нереаль ной, потому что человек, пробудившийся от переживаний сна, не возвращается обратно в тот же сон или к желанию зацепиться за опыт сна или за тело и окружение сна, такое как “я” и “моё”. Он совершенно свободен от мира снови дений и счастлив в своём пробужденном состоянии, тогда как человека, сохранившего какую-нибудь привязанность к сну, нельзя назвать покинувшим состояние сна. Так же и тот, кто осознал тождественность Брахмана и Я, не видит ничего иного. Он ест и выделяет, но как бы во сне. Он — за пределами всех ограничений и связей. Он — Сам абсолют ный Брахман. Три вида кармы ничуть не влияют на него, поэтому как можно говорить, что только прарабдха карма затрагивает его? Разве тот, кто пробудился, всё ещё спит?

Даже если бы (Писания) утверждали, что только прараб дха карма воздействует на тело Мудреца, построенное из плодов прошлой кармы, то она будет влиять на него, лишь пока имеется идея “Я-есть-тело”. Но как только эта идея изгнана, прарабдха не может приписываться ему, посколь ку он есть Ат ма н, не рождённый кармой, безначаль ный, чистый и характеризуемый в Писаниях как “нерож дённый, вечный и бессмертный”. Но приписывать пра рабдху телу, которое нереально и является плодом иллю зии, само по себе — иллюзия. Как может иллюзия рож даться, жить и умирать, словно Реальность? Возможен вопрос: “Почему тогда Писания ссылаются на несуще ствующую прарабдху?” Могут также спросить о том, как Вивекачудамани тело может продолжать существовать при наличии зна ния, после смерти неведения и его следствий. Тем, кто вве ден в заблуждение и находится под влиянием ложных идей, дается объяснение, что Писания допускают наличие у Мудреца иллюзорной прарабдхи только как уступку ради дискуссии, а не для признания того, что Мудрец имеет тело и способности. В нём становится видимым навечно уста новленное состояние недвойственного Брахмана, превосхо дящее умственные или словесные описания и определения, безначальное и бесконечное, всеобщее Бытие-Сознание Блаженство, устойчивое, однородное, никогда не отверга емое или достигнутое, тонкое, внутри и снаружи полное, без основания, превосходящее гуны, без цвета, формы, неизменное, чистое Бытие. Ничто из видимого в нём не приобретается в мире. Только познанием этого Тождества в Сердце посредством Атма йоги, отвержением наслаж дения и самого желания наслаждения тот посвящённый Мудрец, имеющий Мир и самоконтроль, обретает Высо чайшее Избавление.

Поэтому, сын мой, если ты, тоже, оком Мудрости, обре тённым через непоколебимое самадхи, обнаружишь лежа щее за пределами всех сомнений Высочайшее Я совершен ного Блаженства — твою подлинную природу, то у тебя не будет более никаких сомнений относительно услышанного тобой. Поэтому отбрось заблуждение, созданное умом, и стань Мудрецом, Осознавшим Человеком, который достиг цели жизни. Подобно Писаниям, Учитель даёт наставле ния общие для всех, но каждая личность должна пережить рабство и избавление, голод и удовлетворение, болезнь и здоровье сама;

другие могут только узнавать об этом от неё. Подобным образом, тот, кто различает, должен пере сечь океан рождения и смерти собственными усилиями благодаря милости Высочайшего Господа. Достигаемое таким образом освобождение от рабства, обусловленного только лишь неведением, остаётся как Бытие-Сознание Блаженство. Писания, рассудок, слова Гуру, внутренний опыт — являются средствами, которые ты должен исполь зовать для этого.

318 Переводы из Шанкарачарьи Сущность Писаний Веданты может быть сжато выра жена в следующих пунктах.

Первый: Во мне, неподвижном Брахмане, всё, что ка жется различным, полностью лишено реальности. Я один Есть. Это названо точкой зрения устранения [Бадха дриш ти].

Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, — иллюзия. Только Я — Истина. Это названо точкой зрения иллюзии [Митхья дришти].

Третий: Всё, что кажется формой, независимой от мо ря — пузыри и волны, — есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам. Это названо точкой зрения растворения (следствия в причине) [Правилапа дришти].

Отринь внешний мир любым из этих трёх способов и узнай видящего это бесконечным, чистым, однородным Брахманом, кто есть Ат ма н. Тот, кто таким образом осознал Брахмана, — Освобождённый. Хотя все три пе речисленные точки зрения служат помощью для Реали зации, третья, в которой всё мыслится как собственное Я, является наиболее могущественной. Поэтому, познавая неделимый Атман как своё собственное Я, собственным опытом, необходимо пребывать в своей собственной истин ной природе, за пределами любых умственных форм. Что ещё осталось сказать? Весь мир и все индивидуальности есть в действительности Брахман, и пребывание как тот неделимый Брахман есть само Освобождение. Это — сущ ность и заключение всех Вед. Писания — авторитет в этом».

Ученик осознал истину Ат ма на через эти слова Гуру, авторитет Писаний и своё собственное понимание.

Он подчинил контролю органы чувств и, обретая со средоточенность, в короткий срок погрузился в непоколе бимое самадхи, в то Высочайшее Я. Затем он поднялся и так сказал своему Гуру:

Вивекачудамани “О Учитель Высочайшего Опыта, воплощение Высочай шего Мира Брахмана, вечный экстракт недвойственности, бесконечный океан Милости, я поклоняюсь тебе”.

Затем, распростёршись, он начинает рассказывать о своём собственном переживании: «Благодаря Милости тво его благословенного взгляда, болезнь, вызванная злом рож дения, прекратилась и я мгновенно достиг блаженного со стояния Тождественности. Осознанием тождества Брахмана и Ат ма на моё чувство двойственности разрушено и я свободен от внешней активности. Я не могу различать меж ду наличным и отсутствующим1. Подобно айсбергу в океа не, я постепенно поглощался океаном Блаженства Брах мана, до тех пор пока я сам не стал океаном, чью природу и протяженность мой интеллект оказался не в состоянии постичь. Как можно помыслить обширность этого океана Блаженства Брахмана, полного Божественной Сущности, как описать это в словах? Мир, что ощущался мгновение назад, полностью исчез. Куда он ушёл, кем он был устра нён, во что он был растворён? Что это за чудо! В этом обширном океане Блаженства Брахмана, исполненном Божественным Переживанием, что существует для при нятия или отвержения, видения, слышания и познания от дельно от его собственного Я? Только Я есть Само Бла женство. Я — непривязан;

Я не имею ни грубого, ни тонкого тел. Я — неразрушим. Я — совершенное спокойствие;

Я — ни делатель, ни наслаждающийся;

Я не подвержен изме нениям. Действия — не мои. Я не есть видящий, слушатель, говорящий, делатель или наслаждающийся. Я — ни то, что переживается, ни то, что не переживается, но тот, кто освещает и то и другое. Я — Пустота, вне и внутри. Я — выше всех сравнений. Я — Дух прежде всех времён. Я — безначален. Во мне не сотворены “я” или “ты”, или Это не подразумевает, что ученик пребывает в состоянии неве дения, неспособный различать между Реальностью и иллюзией, но, наоборот, что он сейчас установлен в Недвойственности, превосхо дящей все противоположности, даже противоположность бытия и не-бытия.

320 Переводы из Шанкарачарьи “это”, или “то”. Я — сразу вне и внутри всех элементов как сознающий эфир в них, а также как их основание. Я — Брахма, Я — Вишну, Я — Рудра, Я — Иша, Я — Сада шива. Я — превосхожу Ишвару1. Я — всё охватывающий Свидетель, неделимый, однородный Брахман, бесконечный, вечный, само Бытие, непревзойдённое, окончательное со вершенство, существование, вечное, чистое, просветлённое, освобождённое и высочайшее Блаженство. То, что прежде было пережито как отдельные вещи и как переживаю щий-переживание-переживаемое, Я сейчас всё нахожу в себе. Даже хотя волны мира и поднимаются, благодаря майе, как ветер, возникая и утихая, они поднимаются и утихают во мне — кто является безграничным океаном Бла женства.

Глупцы те, кто, ошибаясь, приписывает тело и другие идеи мне — бесформенному и неизменному. Это напоми нает деление неограниченного, бесформенного времени на такие части, как год, полугодие и сезон. Как землю не увлажнить водой миража, так и разрушение никоим об разом не затрагивает меня, ибо Я ни к чему не привязан, подобно эфиру, отделён от всего, что Я освещаю, подобно солнцу, недвижим, как гора, безграничен, как океан. Так же как эфир не затрагиваем тучами, так Я — телом;

как тогда могут быть моей природой бодрствование, сон и глу бокий сон — как у тела? Это только телесные ограничения (на Бытие) приходят и уходят, действуют и пожинают плоды действий, рождаются, существуют и растворяют ся. Как могу Я совершать карму, избирать деятельность или уход, пожинать плоды достоинств или недостатков, Я, кто подобен Горе (Кула), упоминаемой в пуранах, кто всегда недвижим, неделим, полон и совершенен, словно эфир, кто один являет совершенное Целое без чувств, сознания, формы или изменения? Если человеческой тени холодно или жарко, или она имеет хорошие либо плохие Даже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или про явлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго.

Вивекачудамани качества — это совсем не влияет на человека;

также и Я превосхожу добродетели и пороки. Писания тоже провоз глашают это. Так же как природа дома не затрагивает свет внутри него, так и объективные характеристики не могут задеть меня — их свидетеля, отдельного от них, не изменного и незатрагиваемого. Так же как солнце свиде тельствует обо всех активностях, так и Я — свидетель всего этого объективного мира. Как огонь пропитывает железо, так и Я проницаю и освещаю этот мир;

в то же время Я есть основание, на котором мир существует, по добно воображаемой змее в куске верёвки. Будучи само светящимся Я, Я ничего не совершаю и не вызываю дей ствия;

Я — не тот, кто ест пищу, и не тот, кто вызывает процесс еды;

Я — не видящий и не тот, кто вызывает видение чего-либо.

Движутся только накладываемые проекции. Это дви жение отражённого сознания невежественные приписыва ют самому Сознанию. Поэтому они также говорят, что Я — делатель, наслаждающийся, что Я, увы, существую в них.

Будучи бездеятельным, словно солнце (при вызывании развития на Земле), будучи сущностью форм и элементов, Я остаюсь не затронутым отражённым светом Сознания.

Поэтому мне безразлично, спадёт ли это тело на землю или в воду. Качества отражённого света сознания влияют на меня не более чем форма горшка — на эфир внутри него. Состояния и функции интеллекта, такие как дела, наслаждение, понимание, отупение или опьянение, огра ниченность или свобода, не задевают меня, так как Я есть чистый недвойственный Ат ма н. Обязанности [дхармы], поднимающиеся из пракрити в тысячах или сотнях тысяч, затрагивают меня не более, чем поворот тени облаков за трагивает эфир. Я есть то, в котором целая вселенная от пракрити вплоть до плотной материи появляется просто как тень, то, которое есть основание, которое освещает всё, которое есть сущность всего, является всеми формами, всё проникает и в то же время отлично от всего, недвойствен ный Брахман. Я есть то, которое есть вся Пустота, которое отличается полным отсутствием каких-либо атрибутов майи, 322 Переводы из Шанкарачарьи то, которое едва ли будет познано грубым интеллектом, которое есть сам эфир, которое не имеет ни начала, ни конца, недвойственный Брахман. Я есть то, которое тонко, недвижимо, бесформенно, бездеятельно, неизменяемо, веч но, истинно, сознательно, бесконечно, само-существующее Блаженство, недвойственный Брахман.

Учитель, я был запутан в кошмарном лесу сансары, рождения, старости и смерти, вызываемом майей, истощён её измучивающими эпизодами и устрашён тигром эго. Ты пробудил меня от этого кошмара своей Милостью и спас меня, принеся мне высочайшее Блаженство. Великий Учитель! Сиянием твоей Милости даже я достиг царства Реального Бытия. Я стал счастливым и достиг цели этой жизни. Спасённый от оков рождения и смерти, я теперь ясно понимаю реальность своего бытия, которая есть веч ный океан Блаженства. О, всё это есть сияние твоей Мило сти, О Высочайший Учитель! Снова и снова припадаю к твоим благословенным стопам, которые, будучи формой чистого блаженства Сознания, видимы как всё творение.

Поклонение навсегда и навечно!» Высочайшему Учителю было это адресовано, с ликую щим сердцем, от ученика, распростёртого у Его стоп после осознания Истины Единого Бытия, высочайшего Блажен ства. Он отвечает: «Как имеющий глаза не знает иного, нежели наслаждаться формами, так и тот, кто знает Брах мана, не имеет другого удовлетворения интеллекта, чем переживание Реальности Брахмана. Кто захочет смотреть на рисованную луну, когда полная луна сияет во всём её великолепии для нашего удовольствия? Имеющий истин ное знание не может отказаться от сущности для поиска удовольствия в нереальном. Нет ни удовлетворения, ни пре кращения страдания в переживании нереальности*;

по этому человек должен всегда предпринимать усилие, что бы видеть глазом осознания и умом, пребывающим в со стоянии совершенного покоя, видеть собственное Я как Брахмана, как Истину недвойственного сияния, как под * Если оно не сопровождается осознанием нереальности как таковой.

Вивекачудамани линную природу всей вселенной. Он должен медити ровать на этом и непрерывно концентрироваться на Ат ма не. Тогда он насладится непрерываемым опытом сущности Блаженства и только это будет удовлетворять его. Это интеллект вызывает беспокойство, появляющееся, словно облачный город, в не имеющей атрибутов целост ности сознательного Я, и поэтому интеллект должен дос тичь абсолютного спокойствия, и это даст вечное Блажен ство и безмятежность в Брахмане. Когда спокойствие и тишина достигнуты, наступят удовлетворённость и Мир.

Совершенная тишина, свободная от скрытых склонностей ума, есть единственное средство переживания вечного Бла женства для Махатмы, для того, кто знает Брахмана, кто осознал Себя и испытывает непрерываемое Блаженство.

Мудрец, который таким образом осознал Высочайшего Брахмана, будет всегда наслаждаться в Себе без помех потока мыслей. Он приходит и уходит, стоит, сидит и ло жится, совершает любые желаемые действия без необхо димости соблюдать время, место, позу, направление, пра вила ямы, или другие ступени Йоги, или положения для концентрации. Какова нужда в таких правилах, как яма, для осознавшего своё Я? Нет внешнего порядка, необходи мого, чтобы познать Себя как “Я есть Брахман”, точно так же как “Дэвадатта”1 не нуждается во внешней техни ке, чтобы познать себя как такового. Этот всегда суще ствующий Ат ма н сияет Сам Собой, когда ум чист, точно так же, как и горшок виден естественным обра зом, если нет дефекта зрения. Нет необходимости соблю дать чистоту места или время для пребывающего как Ат ма н. Как мир освещён солнцем, так все вселенные и Веды, шастры, пураны и различные элементы освещены Брахманом — самолучезарным Сознанием. Как может этот Брахман освещаться каким-либо низким не-существующим не-Я? Этот Ат ма н — самосветящийся, с многообраз ными силами [шакти], не могущий быть познанным кем либо и тем не менее переживаемый каждым в Сердце как Взято здесь как образчик имени.

324 Переводы из Шанкарачарьи “Я—Я”. Это с осознанием этого Ат ма на знающий Брах мана освобождён от рабства, и, освобожденный, он позна ёт удовлетворённость переживания сущности вечного Бла женства. Это совершенство его Красоты превосходит вооб ражение. Он не чувствует ни счастья, ни печали от вне шних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий. Он принимает, подобно ребёнку, все условия, что окружают его благодаря желаниям дру гих. Так же как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и Мудрец поглощён игрой своего собственного Я без эго-сознания и постоянно наслаждается в Ат ма не.

Вознёсшийся в колеснице своего тела, тот, кто наслажда ется широким пространством чистого сознания, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьёт воду из рек, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнажённым. Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, по добно ребенку или сумасшедшему, он остаётся всегда ут верждённым в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие — в Брах мане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания.

В одном месте он ведёт себя, словно идиот, в другом — подобно учёному, в третьем — подобно обманутому. И сно ва, в одном месте он движется, словно человек Мира, в другом — как царь, ещё в другом — как нищий, питаю щийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния.

В одном месте он обожаем, в другом — хулим. Таким образом он живёт везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он — вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлет ворён. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и дей ствуя, он — не действующий, хотя и питающийся, он — не тот, кто ест;

хотя он имеет тело, он — бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое. Знающий Вивекачудамани Брахмана и освобождённый ещё в теле, он не затрагивает ся влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естествен ными для обычного человека, привязанного к телу. Хотя солнце никогда в действительности не поглощается драко ном (при затмении), но так видится, и глупцы, не знающие истины, говорят: “Смотри! Солнце — поймано”. Подобным образом они говорят, что знающий Брахмана имеет тело, но это — заблуждение глупцов, потому что, хотя он и ка жется имеющим тело, он никоим образом не затрагивает ся им. Тело Освобождённого, несмотря на его свободу от рабства, существует тут или там — словно сброшенная кожа змеи. Тело Освобождённого, подобно деревянной ко лоде бросаемое вверх и вниз течением реки, может иногда быть вовлечённым в удовольствие благодаря его прарабд хе, но даже при этом — за счет действия скрытых тенден ций в прарабдхе, как и для тела мирской личности, — он тем не менее остаётся свидетелем в состоянии внутренней тишины, осью колеса, свободным от желания и неприязни и совершенно беспристрастным. Он ни привязывается чув ствами к объектам, дающим наслаждение, ни отделяется от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он совершенно опьянён непреры ваемым переживанием нектара блаженства Ат ма на.

Он, знающий Брахмана, есть Абсолютное Я, высочайший Господь, не нуждающийся в специальных формах медита ции. Это — несомненно.

Он, знающий Брахмана, достиг цели жизни и навеки освобождён как Брахман, даже проживая в теле и исполь зуя его способности. Действительно, он реализует состоя ние Брахмана даже с разрушением тела и его оболочек.

Так же и актёр на сцене всегда является человеком неза висимо от того, носит он маску или нет. Дереву безразлич но, будет ли благоприятным место, где опадают его мерт вые листья, — река ли, канал, улица или храм Шивы.

Подобным образом Мудреца не волнует, где его тело, уже сожжённое в огне Знания, будет сброшено. Бытие-Созна ние-Блаженство Ат ма на не погибает с телом, дыхани ем, интеллектом и органами чувств в гораздо большей сте 326 Переводы из Шанкарачарьи пени, чем дерево — с его листьями, цветами и плодами.

Писания также провозглашают: “Только то, что конечно и изменчиво, может погибнуть” и также: “Ат ма н, кото рый есть установившееся сознание, есть Истина, есть нерушимое”. Мудрец является Брахманом в совершенном Блаженстве недвойственности;

он утверждён в Истине, кото рая есть Брахман. Какое тогда может иметь значение, где и когда он сбрасывает своё тело — носителя кожи, мяса и нечистот? Избавление от тела, посоха и чаши для воды (нищего) — не есть действительное Освобождение;

Осво бождение, познанное Мудрецами, в действительности оз начает развязывание узла неведения в Сердце.

Так же как камень, дерево, солома, зерно, циновка, кар тины, горшок и т. п. после сожжения возвращаются в зем лю (из которой они пришли), так тело и его чувственные органы, будучи сожжены в огне Знания, становятся Зна нием и поглощаются в Брахман, словно темнота в свет солнца. Когда горшок разбит, пространство в нём стано вится единым с Пространством;

поэтому также, когда ог раничения, вызванные телом и его оболочками, устранены, Мудрец, осознавший Себя при жизни, сияет как Брахман, становясь поглощённым в Брахман, которым он уже был, словно молоко в молоке, вода в воде или масло в масле, лучезарным как Единое Высочайшее Я. Таким образом, когда Мудрец, пребывающий как Брахман, который есть Чистое Бытие, достигает абсолютно развоплощённого со стояния, он никогда снова не рождается. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как Брах ман, когда его тело со своими ограничениями уже сожже но огнем Знания, огнем Тождества индивидуальности и Высочайшего? Существование всего, что утверждается и отрицается в единственном субстрате неразрушимого, не привязанного, недвойственного, абсолютного Я, зависит только от ума, так же как появление или исчезновение во ображаемой змеи в куске верёвки не имеет основы в ре альности;

Рабство и Освобождение есть творения майи, наслоения на Брахмана, представляемые умом без какого либо действительного существования. Глупец — тот, кто Вивекачудамани порицает солнце из-за своей собственной слепоты. Невоз можно доказать, что рабство [сансара] вызвано вуализи рующей силой [тамас] майи и Освобождение — её уничто жением, поскольку не существует различий в Ат ма не.

Такое доказательство привело бы к отрицанию истины Не двойственности и утверждению двойственности. Это про тиворечило бы авторитету Писаний. Как может быть ка кое-либо проявление майи в недвойственном Брахмане, который есть совершенное спокойствие, Единое Целое, по добное эфиру, незапятнанное, бездействующее, безупреч ное и бесформенное? Писания даже явно провозглашают:

“Поистине нет ни творения, ни разрушения;

никто не свя зан, нет ищущих Освобождения, нет никого на Пути к Из бавлению. Нет Освобождённых. Это — абсолютная истина”.

Мой дорогой ученик, это — итог и сущность всех Упанишад, тайна тайн — есть моё наставление тебе. Ты тоже можешь сообщить его тому, кто стремится к Освобождению, только тщательно проэкзаменуй его несколько раз для уверенности, что он действительно ни к чему не привязан и свободен от всех пороков и нечистот этого тёмного века».

Услышав эти слова от Гуру, ученик низко кланяется ему несколько раз, затем прощается и идёт домой в состо янии Блаженства. Учитель, погружённый в океан Блажен ства, странствует по земле, чтобы очистить её.

Таким образом была обнаружена подлинная природа Ат ма на в форме диалога между Гуру и его учеником, легко понятной любому искателю Освобождения. Этим полезным наставлениям могут следовать те, кто имеет веру в авторитет Писаний и кто стремится к Освобождению, те продвинутые искатели, кто совершает предписанные им обязанности, не заботясь о плодах их действий, и та ким образом очистил себя от нечистот ума, кто не привя зан к утешениям сансары и кто достиг состояния невоз мутимости.

Души, странствующие в диком и ужасном лесу санса ры, угнетены мукой жажды, вызванной страшным жаром 328 Переводы из Шанкарачарьи троякого зла1, и введены в заблуждение миражом воды.

Великий Учитель Шанкара Бхагават Падачарья желает сообщить им о существовании близко под рукой океана сладкого нектара, блаженства Недвойственности, так что они могут получить облегчение, и благословляет их своей Вивекачудамани, “Бриллиантом в короне Различения”, которая подарит им вечное блаженство Освобождения.

Это — несомненно.

Шанти Шанти Шанти 1) Адхьятмика — страдания тела и ума, 2) Адхибхаутика — природные бедствия, 3) Адхидайвика — страдания, причиняемые другими творе ниями.

Дрик Дришья Вивека ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА Вступительный стих БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ О Ты, Божественный Шанкара, Ты есть Субъект, ТО, имеющее Знание Субъекта и объекта.

Пусть субъект во мне будет уничтожен Как субъект и объект.

Ибо так в моём уме возникает Свет Единого Шивы.

Введение Написано Бхагаваном Шри Раманой к Его переводу на тамили Дрик Дришья Вивека Шри Шанкарачарьи.

“Брахман — только один и недвойствен”, — провозгла шают Шрути. Если, согласно адвайте, Брахман это Един ственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) так очевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

В собственном Я человека, которое есть не что иное, как Брахман, существует таинственная сила, известная как авидья (Неведение), не имеющая начала и не отделенная от Ат ма на [Анма]. Её свойствами являются затемнение сущности и представление множественности. Как кинокад ры невидимы при свете дня и в темноте, но видимы в пятне света среди темноты, так же в темноте Неведения про является отражённый свет Ат ма на, иллюзорный и рассеянный, принимающий форму мысли. Это — первич ная мысль, известная как эго, джива или карта (дела тель), использующая ум как посредника своих восприятий.

Ум сохраняет скрытые склонности, которые он проецирует как спектакль теней в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Джива, однако, по ошибке принимает этот 330 Переводы из Шанкарачарьи спектакль за реальность. Сначала затемняющий аспект ума скрывает реальную сущность Ат ма на, а затем представ ляет объективный мир к обозрению. Как воды океана не кажутся отличающимися от его волн, так же — пока длятся объективные феномены — Ат ма н [Анма], хотя Он Сам есть единственное Бытие, тоже кажется не отличающимся от них. Отвернись от иллюзии, обусловленной скрытыми склонностями ума и ложными понятиями внутреннего и внешнего. При такой постоянной практике сахаджа самад хи затемняющая сила исчезает и недвойственный Ат ма н остается сиять как Сам Брахман. В этом весь секрет докт рины адвайты, передаваемый Учителем продвинутому сад хаку. Шри Шанкарачарья дал краткое, без деталей, изло жение этого учения в нижеследующем тексте.

Текст Все наши восприятия относятся к не-Ат ма ну. Неиз менный Зрящий действительно есть Ат ма н. Все бесчис ленные священные книги провозглашают только различе ние Ат ма на и не-Ат ма на.

Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект);

глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли вос принимаются Ат ма ном, есть дришья, а Ат ма н есть дрик. Ат ма н не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны — си ние и жёлтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остаётся одним и тем же. По добным образом и различные качества глаза (такие как слепота, притуплённость или острота зрения), уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума — желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность — все воспринимаются одним Ат ма ном.

Этот Ат ма н не появляется и не исчезает, не прибыва ет и не убывает. ОН сияет своим собственным светом.

Дрик Дришья Вивека ОН освещает всё остальное, не нуждаясь в помощи других источников.

Буддхи как совокупность внутренних органов при со прикосновении с отражённым сознанием имеет два аспек та. Один из них называется эгоизмом, а другой — умом.

Этот контакт буддхи с отражённым сознанием подобен тож деству раскалённой железной болванки и огня. Таким об разом грубое тело получает сознательное бытие. Связь, ус танавливающая тождественность эго и отражённого Со знания, имеет три разновидности.

1. Отождествление эго с отражённым Сознанием — ес тественное, или врождённое.

2. Отождествление эго с телом из-за прошлой кармы.

3. Отождествление эго со Свидетелем из-за неведения.

Естественный, или природный, контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание Себя, Ат ма на, доказывает ложность этого отождествления.

Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опы те открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Ат ма ном, который есть Бытие. Второй контакт, порож дённый прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врождённых склонностей [васаны]. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено (в кау зальное, или причинное, неведение). Оно находится в полу проявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновид ность, или модификация, мысли (с её скрытыми склонностя ми), что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании. Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испыты вает три состояния, а также рождение и смерть.

Майя причинного тела обладает проецирующей [раджас] и затемняющей [тамас] силами. Это проецирующая сила творит всё от тонкого тела до грубого мира имён и форм.

Эти объекты создаются в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Созна ние-Блаженство), словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть вос принято различие между субъектом и объектом, а вовне — между Брахманом и феноменальным миром. Это, воисти 332 Переводы из Шанкарачарьи ну, причина сансары. Индивидуальность с её отражённым светом Сознания представляет собой тонкое тело;

оно жи вёт в непосредственной близости от истинного Я и именуется вьявахарика (эмпирическое “я”). Этот индивидуальный характер эмпирического “я” проявляется в Свидетеле, или сакшине, также в результате ложного наслоения. Но с уст ранением затемняющей силы [тамас] различие между Сви детелем и эмпирическим “я” становится очевидным, и на слоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имён и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между НИМ и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует ника кой активности феноменального мира.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма — первые три относятся к Брахману, а имя и фор ма — к миру. Три аспекта — Бытие, Сознание, Блаженст во — равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле, дэвах (богах), животных, людях и т. д., тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безраз личен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи (тождество с Брахманом) внутри Сердца или вне его.

Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) быва ет двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утра чено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утра чено). Савикальпа самадхи также имеет две разновиднос ти: связанную со словами (звуком) и медитацию на соб ственном сознании как на свидетеле мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами. Осознание Себя как “Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе” — есть савикальпа самадхи (внутреннее), связанное со словами (зву ком). После отбрасывания и звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании Себя, есть нирви кальпа самадхи (внутреннее). В этом состоянии достигает Дрик Дришья Вивека ся устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объек там, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие (как) Cam, имеет место савикальпа самадхи (внеш нее), связанное с объектами;

и непрерывное сознавание того Cam (истинного существования) как неразрушимой един ственной сути Брахмана, есть савикальпа самадхи (внеш нее), связанное со словами (звуком). После этих двух пере живаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишённому волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее).

Медитирующий должен беспрестанно проводить своё вре мя в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привя занность к телу, и ум, всегда пребывая в Высочайшем Я [Параматман], всюду самопроизвольно находится в самад хи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи Высочайшее Я — одновременно и самое высокое и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел Сердца оказывается развязанным;

все сомнения уничто жаются, и все кармы (деятельности) также исчезают.

Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного “я” (как в глубоком сне), эмпирического “я” (как в бодрствую щем состоянии) и “я” сна со сновидениями, только индиви дуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное Я [Парамартхика]. Однако даже это — не что иное, как мысль. Лишь Абсолют есть истинное Я. В реаль ности и по сущности Абсолют есть Сам Брахман, однако на слоение создаёт ограничения индивидуальности в Абсолюте.

Это к Парамартхика дживе, и ни к чему иному, относится тождество Тат Твам Аси (Ты есть ТО) и другие великие изречения Упанишад. Великая майя (Наслоение, не име ющее начала и конца) с её затемняющей и проецирующей силами [тамас и раджас] загораживает единственного не делимого Брахмана и в этом Брахмане создаёт мир и инди видуальности. Индивидуум [джива] — представление эмпи рического “я” в буддхи — в действительности является ак тёром и наслаждающимся, а объектом его наслаждения яв ляется весь феноменальный мир. С безначального времени 334 Переводы из Шанкарачарьи вплоть до момента достижения Освобождения индивиду ум и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием. Они оба имеют эмпирическую природу.

Эмпирическая индивидуальность появляется обладающей силой формирования сна в виде затемняющей и проециру ющей сил. Эта сила связана с Сознанием. Она сначала охватывает индивидуальное эмпирическое “я” и познавае мую вселенную, которые затем возникают, как образы во сне. Эти восприятия во сне и сама индивидуальность, что их воспринимает, — иллюзорны, так как они существуют только в период сна. Мы декларируем иллюзорность их природы, ибо при пробуждении никто не видит снов, никто не видит объектов сновидений. Спящее “я” переживает мир сновидений как реальный, в то время как эмпирическое “я” бодрствования переживает эмпирический мир как ре альный, но при осознании Парамартхика дживы познаёт его нереальность. Парамартхика джива, отличающаяся от “я” в переживаниях сна и бодрствования, тождествен на с Брахманом и не имеет “другого”. Если Она и видит что-либо “другое”, Она знает нереальность этого.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.