WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 6 |

«К Стопам Учителя — Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master — Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 3 ] --

Одиннадцать строф Аруначале (Аруначала Патикам) 1. Теперь, когда Ты призвал меня по Своей Милости, что случится со мной, если Ты не проявишь Себя мне и я, тоскующий по Тебе и изведенный темнотой мира, погибну?

О Любовь в форме Аруначалы, может ли лотос цвести без солнечных лучей? Ты — Солнце солнц! Ты — источник изобилия Милости, льющийся как поток!

2. Аруначала! Ты — сама Милость! Однажды призвав меня, хотя я и не любил, как можешь Ты теперь допустить мою погибель и не наполнить меня Любовью, чтобы я непрерывно страдал о Тебе и таял, подобно воску над огнем? О Нектар, изливающийся в сердце поклоняющих ся, Приют моего прибежища! Пусть Твое удовольствие будет моим, ибо это путь моей радости, о Господь моей жизни!

3. Поймав меня на удочку Твоей Милости, хотя я не имел даже смутной мысли о Тебе, Ты решил уничтожить меня раз и навсегда. В чем мое преступление, что Ты бро сил меня на полдороге?1 Почему Ты мучаешь меня так, сохраняя во взвешенном состоянии между жизнью и смер тью? О Аруначала! Осуществи Твое желание и живи веч но, только Ты, О Господь!

Альтернатива: Какой maпас (незаконченный в предшествую щих рождениях) завоевал Твое особое расположение? Что еще ос талось мне приобрести или исполнить?

174 Пять гимнов Аруначале 4. В чем польза Тебе вырвать именно меня из борю щихся в сансаре1, спасти моё беспомощное “я” от гибели, держать меня у Своих Стоп? Господь Океана Милости!

Даже мысль о Тебе стыдит меня. (Долгой) жизни Тебе!

О Аруначала, позволь мне в молитве склонить перед То бой голову и почитать Тебя!

5. Господь! Ты захватил меня украдкой и все эти дни держишь у Своих Стоп! При вопросе о Твоей Природе2 Ты заставляешь меня стоять, повесив голову, бессловесным, словно отражение. Господь! Соблаговоли помочь мне, из можденному, борющемуся, как олень в западне. Господь Аруначала! Какова Твоя воля? (Однако) кто я такой, что бы понять Тебя?

6. Господь моей жизни! Я вечно у Твоих Стоп, словно лягушка, которая цепляется за стебель лотоса;

сделай меня медоносной пчелой, собирающей сладкий мед Чис того Сознания (с цветка Сердца), после этого я должен достичь Освобождения. Если же я, ухватившийся за ло тос Твоих Стоп, погибну, то это будет позором для Тебя, о Пылающий Столп Света, именуемый Аруначала!

О (широкое) Пространство Милости, более тонкое, чем эфир!

7. О Чистое Единство! Если пять элементов, живые существа и все проявленное есть не что иное, как Твой всеобъемлющий Свет то как тогда могу я (сам) быть отде ленным от Тебя? Поскольку Ты — светящееся в Сердце, единое Пространство без двойственности, то как могу я стать отдельным? Яви Себя, выращивающим Лотосы Твоих Стоп на голове моего всплывающего эго.

8. Ты утаил от меня все знание постепенных достиже ний в миру и дал успокоение, такая забота — действитель но счастье и безболезненна для каждого, ибо умереть для Сансара — всеобщий поток проявления.

Альтернатива: При вопросе о Твоей природе Ты заставля ешь меня оставаться в напряжении подобно натянутому луку.

Одиннадцать строф Аруначале мира — воистину славно1. Пожалуй мне расточительность и безумие (в Любви к Тебе) — наилучшее средство пребы вать у Твоих Стоп!

9. О Превосходящий! Я — первый из тех, кто не имеет высшей Мудрости припасть к Твоим Стопам свободным от привязанности. Распорядись, чтобы моя ноша превра тилась в Твою и свобода моей воли изгладилась, ибо, вои стину, что может быть ношей для Тебя — Поддерживаю шего вселенную? Высочайший Господь! У меня достаточно плодов несения (бремени) этого мира на моей голове, отде ленной от Тебя Аруначала, Высочайшее Я! Не думай бо лее держать меня на расстоянии от Твоих Стоп!

10. Я увидел нечто новое! Эта Гора, Путеводный ка мень живущих, задерживает движения всякого, кто только подумает о Нем, становится с Ним лицом к лицу, непод вижный, как Он, чтобы питать свою душу, созревшую та ким образом. Что удивительнее этого? О души, остерегай тесь Его и живите!2 Таков разрушитель живых — Велико лепный Аруначала, который сияет внутри Сердца!

11. Много ли разрушенных, подобно мне, размышле нием об этой Горе как о Высочайшем?3 О люди, которые, испытав в этой жизни сильные страдания, ищут средства отказаться от тела, есть на земле редкое лекарство, кото рое, в действительности не убивая, уничтожит каждого, кто о нём подумает. Знайте, что Оно — не что иное, как этот Аруначала!

Альтернатива: Ты лишил меня способности зарабатывать на жизнь в миру и сделал из меня никудышного человека;

такие условия жалки и несчастливы — лучше умереть, чем жить в таком позоре.

Альтернатива: О души! Думайте о Нём и будете спасены!

Альтернатива: Много ли тех, кто утратил эго размышлением об этой Горе как о Высочайшем?

Восемь строф Аруначале (Аруначала Аштакам) Та гора, которая влечет к себе тех, кто богат джняна-тапасом1, есть эта Аруначала.

Из “Аннамалаи Венба” Гуру Намашивая, ученика Гухи Намашивая 1. Слушайте, Он стоит как неодушевленная2 Гора. Его действие таинственно, недоступно человеческому понима нию3. С детских лет в моем уме сияло сознание, что Аруна чала был чем-то исключительно величественным, но даже когда я узнал от других, что Он — то же, что и Тируванна малай, то не осознал Его значения. Когда Он привлёк меня к Себе, успокаивая мой ум, я подошел близко и увидел Его стоящим недвижимо4.

2. “Кто есть зрящий?” Когда я искал внутри, то на блюдал исчезновение видящего и то, что пережило его.

То есть тех, кто всегдa погружен в приобретение мудрости.

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая (объективное) знание”.

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бе наресе или только думать об Аруначале — гарантия Освобожде ния”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Юж ной Индии.

Альтернатива: я осознал, что Он означает Абсолютное Без молвие.

Восемь строф Аруначале Мысль “я увидел” не возникала, как тогда могла поднять ся мысль “я не вижу?” Кто властен выразить это слова ми, когда даже Ты (предстающий как Дакшинамурти) мог выразить это в древности лишь молчанием? Только чтобы передать Тишиной Твоё (Трансцендентное) Состояние, Ты стоишь как Гора, сияющая от небес до земли.

3. Когда я приближаюсь, приветствуя Тебя как имею щего форму, Ты стоишь как Гора на земле. Тот, кто ищет Твою (сущностную) форму как бесформенную, подобен путешествующему по земле в поисках (всегда присутству ющего) эфира. Пребывание без мысли в Твоей (безгранич ной) природе должно уничтожать индивидуальность, как куклу из сахара, погружаемую в океан (нектара). И когда я осознаю, кто я, с чем ещё мое тождество (кроме Тебя), о Ты, стоящий как вздымающаяся Гора Аруны?

4. Искать Бога помимо Тебя, кто есть Бытие и Созна ние, все равно, что с лампой искать темноту. Только чтобы сделать Себя известным как Бытие и Сознание, Ты пре бываешь в различных религиях под разными (именами и) формами. Если (еще) люди не приходят узнать Тебя, то они воистину слепцы, не знающие Солнца. О Великий Ару начала, Ты — несравненная Драгоценность. Ты пребыва ешь и сияешь как моё истинное Я, Один без второго!

5. Словно нить в ожерелье драгоценностей, Ты в Твоем Единстве пронизываешь все разнообразие существ и рели гий. Если, подобно драгоценности, когда она режется и поли руется, (нечистый) ум обрабатывается колесом (чистого) ума для освобождения от изьянов, то он заимствует свет Твоей Милости (и пылает) подобно рубину, чей огонь не затрагива ется никакими внешними объектами. Когда светочувствитель ная пластинка экспонирована на Солнце, может ли она запе чатлеть что либо после этого? О милостивая и ослепляющая Гора Аруны, есть ли что-нибудь отдельное от Тебя?

6. Ты есть Сам Единое Бытие, всегда осознаваемое как Самосветящееся Сердце! В Тебе присутствует таинственная Сила [шакти], которая без Тебя — ничто. Из неё происходит иллюзия ума, испускающего свои скрытые тонкие темные 178 Пять гимнов Аруначале туманы, ум освещенный Твоим Светом (Сознанием), отра жается в них проявляясь внутри как мысли, кружащиеся в водоворотах прарабдхи позже развивающиеся в физические слова и проецируемые вовне как материальный мир, преоб разованный в конкретные объекты, которые увеличены исхо дящими чувствами и двигаются подобно кинокадрам. Види мая или невидимая, о Гора Милости без Тебя они — ничто!

7. Пока присутствует “я”-мысль другой мысли не бу дет. До тех пор пока поднимаются другие мысли, вопро шание “К кому?” вызовет в дальнейшем ответ “Ко мне”.

Кто внимательно выполняет это, спрашивая «Что есть ис точник “я”?» и, погружаясь вовнутрь, достигает местооби тания ума внутри Сердца, тот приходит к Высочайшему Господу вселенной1. О безграничный Океан Милости и Лу чезарности, именуемый Аруначала, недвижимо танцующий в пространстве Сердца! Здесь уже нет (любых) мыслей о таких двойственностях, как внутреннее и внешнее, спра ведливость и несправедливость, рождение и смерть, удо вольствие и страдание, свет и темнота.

8. Воды поднимаются из моря как тучи, а затем нис падают дождем и в реках возвращаются к морю;

ничто не может удержать их от возвращения к своему источнику.

Подобным образом дух, происходящий от Тебя, не может не слиться снова с Тобой, хотя он поворачивается многими водоворотами на своем пути. Птица, которая взлетает с земли и парит в небе, не найдёт отдыха в воздухе и долж на вновь вернуться на землю. Так действительно все дол жны возвратиться своим путём, и, когда дух найдет дорогу назад к своему источнику, он погрузится в Тебя и будет поглощен Тобой о Аруначала, Ты — Океан Блаженства!

Буквально: Высочайший Господь под тенью зонтика единствен ности.

Пять драгоценностей Аруначале (Аруначала Панчаратнам) 1. Океан Нектара, полный Милости, освещающий вселенную Своим Великолепием!

О Аруначала, Высшее Бытие!

Будь Ты Солнцем и открой Лотос моего сердца в Блаженстве!

Эта начальная строфа Панчаратны в форме стотры (вос хваление Бога) содержит суть Высочайшего знания, рож даемого Реализацией. Говорят, что она подобна сутре, очень краткой, но содержащей крайне глубокое значение.

Аруначала — Аруна (Свет) и Ачала (гора) — обозна чает теджолингам (символ света) Шивы. Её значение для человека заключается в том, что, когда его внимание находится за пределами сознания, направленного на тело, внутреннее Я сияет чистым и ясным светом.

Обычно потеря сознания тела, как это бывает в шоковых состояниях, приводит только к потемнению сознания, тогда как потеря сознания, вызванная добровольно для цели Само-реализаиии, приводит к Просветлению исключительно по Милости Бога.

Такое просветление разрушает эго вызывая полное его предание Господу, Господь — Вечность;

чувство Веч ности — это Блаженство (Нектар).

Как бутон лотоса растущего в заболоченных прудах, распускается на рассвете так и сердце находящееся за нечистым умом, начинает светиться по Милости Бога, 180 Пять гимнов Аруначале который суть истинное Я всех “я” и который внешне виден как Аруначала. Однако это солнце, после того как оно поднялось никогда уже не садится, и Сердце осознав шей души находится в цвету вечно.

2. О Аруначала! В Тебе создаётся, поддерживается и растворяется картина вселенной, Это — великая Истина.

Ты есть внутренний Ат ма н, который танцует в Сердце как Я.

“Сердце” — Твое имя, о Господь!

Эта строфа относится сначала к Богу — Творцу, Ох ранителю и Разрушителю, потом же — к Богу, осознан ному Просветленным.

Освобожденные говорят, что “как Бог — опора вселен ной, так Сердце — это опора человека. Часть должна иметь природу целого”;

Целое (Бог) есть Бесконечность.

Поэтому нет различия между Сердцем и Богом.

Бог это Сознание, а также — Сердце. Содержащийся в Ат ма не и Возвышенный, Он проявляет Себя как личность совместно с индивидуализирующей силой, воспринимаемой как “эго”, или “я”. Освобожденные гово рят, что если вернуться к источнику появления эго, то там становится заметной вибрация, исходящая из Сер дца, выражающая подлинное Я.

3. Тот, кто обращается вовнутрь с успокоенным умом, Чтобы найти, откуда восходит сознание “я”, Осознаёт истинное Я и пребывает в Тебе, О Аруначала, Подобно реке вливающейся в океан.

Этот стих, относится к джняна марге — Пути Знания по которому идут исследователи и искатели Истины. Это один из трех или даже четырех Путей Реализации Ат ма на. Эти Пути: джняна, Йога, бхакти и карма.

Пять драгоценностей Аруначале Вода океана, вмещающего все воды, испаряется и об разуются облака, из которых, идет дождь, дающий на чало рекам, которые неспокойны уже с истока. Воды рек стремятся к своему источнику — океану, лишь в нём они успокаиваются. Точно так же и душа человека, исходя щая из Сердца беспокойна и постепенно обретает стрем ление найти свой источник. Путь — прослеживание “эго” вплоть до Сердца.

4. Устраняя внешний мир, сдерживая ум и дыхание, Медитируя на Тебе внутри, Йогин видит Твой свет, О Аруначала!

Он находит в Тебе вечное удовлетворение.

Эта строфа касается йога-марги, описанной в Йога сутрах Патанджали.

В то время как джняни ищет внутри себя источник эго и освобождается, прослеживая его вплоть до Сердца, йогин, в страстном желании увидеть Славу Бога, от вращается от мирских занятий и сосредоточивается на Нем (на форме или имени Аруначалы). Гора, хотя и име ет вполне материальное внешнее проявление, становит ся исполненной жизни и ощущается в трансценденталь ном видении йогина как Вселенский Свет Славы, что суть то же, что Ат ма н.

5. Посвятивший свой ум Тебе и видящий Тебя, Всегда созерцает вселенную как Твой образ;

Кто всё время прославляет Тебя и любит Тебя только как Ат ма на, Тот не имеет соперника И, оставаясь наедине с Тобой, О Аруначала, Он утрачивает себя в Твоем Блаженстве!

Первая часть этой строфы относится к бхакти-марге.

Прославляя Бога с горячим чувством любви, человек 182 Пять гимнов Аруначале проходит через сансару и достигает счастья при погру жении в Него. Это — бхакти. Трансцендентальное виде ние открывает смысл Аруначалы как личного Учителя и при повторении такого переживания воспринимается имманентность Бога. После этого наступает полный отказ от “я”, остается только всепроникающее, всегда присутствующее Чудесное Бытие-сознание. Трансценден тальность сметает имена и формы, результируясь в Бесконечности, Вечности.

Вторая часть строфы относится к карма-марге. Ощу щая всюду присутствие Бога, человек рассматривает себя не как делателя, а как инструмент для служения Богу в своей среде.

Существуют три аспекта Бога в соответствии с ха рактером Реализации Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство).

Аспект Сат относится в основном к Пути джняны, последователь которого после непрерывного поиска Сущ ности Бытия покоится в ней, а его индивидуальность растворяется в Высочайшем.

Аспект Чит является основным для практиков Йоги, концентрирующих свои усилия на контроле дыхания для успокоения ума, в результате чего они видят Славу (со знание Бытия) Бога как Единый Свет, излучаемый во всех направлениях.

Аспект Ананда предназначен почитателям Бога, опьяненным нектаром любви к Богу и теряющим свою индивидуальность в переживании экстаза блаженства.

Не желающие покидать это состояние, они остаются всегда погруженными в Бога.

Четыре Пути — карма, бхакти, Йога и джняна — не исключают друг друга. В то же время каждый из них в отдельности описан в классических работах, чтобы точнее передать идею соответствующего аспекта Бога для устремлённого, предрасположенного к тому или иному пути. Несмотря на свою краткость данная стотра может быть значительно расширена в толко ваниях, что представит интерес также для филосо фов и ученых.

Пять драгоценностей Аруначале Поклонение Аруначала Рамана — это Высочайшее Бытие, проявля ющееся в лотосе сердца всех существ, начиная с Хари, в форме Сознания. Если человек с сердцем, исполненным преданности, входит в чертог, в котором сияет Высочай шее Бытие, то открывается его Глаз Знания и он становит ся Самим Сознанием. Истина становится для него ясной.

Да будет великое имя божественного Аруначалы слав ным вовеки! Да будут эти пять Гимнов, названные в честь Него, звучать вовеки! Да будут стопы великого Раманы, из уст которого вырос этот цветок, жить вечно! Да будут благочестивые почитатели, ищущие прибежища у этих стоп, жить вечно.

Раздел третий СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ Песнь об аппаламе В 1914—1915 годах Бхагаван жил в пещере Вирупакша со своей матерью, которая готовила ему пищу. Сам Бха гаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Од нажды мать готовила аппалам — тонкую круглую ле пешку из темной муки и попросила Его помочь ей. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в кото ром дал наставление на духовном пути, используя сим волику приготовления аппалама.

1. Нет нужды скитаться в мире И предаваться унынию, Приготовь аппалам в своем доме, Согласно рецепту: “Ты есть ТО”, Не пользуясь речью, чтобы произнести “ТО” — Неразличимое слухом слово Тишины1.

Тишина не нарушается Им, Мудрецом, Великим Святым, Чье вечное наследие есть Бытие-Сознание-Блаженство.

Готовь аппалам и, поджарив ешь, Удовлетворяя свои стремления.

То есть Тишина — это парадоксальная речь Вечного Духа.

Песнь об аппаламе 2. Ржаное зерно — это “я”, или эго, Выращенное в плодородном поле тела, Состоящего из пяти слоёв1, Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости — вопрошания “Кто я?”.

Превратив эго в тончайшую муку, Мы разрушим наши привязанности, Только так Ат ма н обретёт Свою свободу.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления.

3. Добавь из виноградных гроздей Сок общения со святыми людьми.

К этому необходимо прибавить тминное зерно контроля ума, К ним добавляй перец ограничения изменчивых чувств И соль безразличия к видимому миру;

Не забудь еще приправу стремления к целомудренной жизни.

Таковы значения ингредиентов духовной кухни.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления.

4. Эту смесь добавляй теперь в тесто, Потом помести его на камень ума, окрепшего под действием противоположностей, Учения индийской философии признают существование тонких тел человеческого существа, каждое из которых функционирует в более высокой сфере. Пять оболочек упомянутых в тексте входят в состав трех человеческих тел: грубого, тонкого и причинного. Эти оболочки: физическая, витальная, ментальная, интеллектуальная, а также — блаженства. Описание их см. в Вивекачудамани.

186 Стихи по особому поводу И теперь непрерывно меси его тяжёлыми толчками Утверждения “Я—Я”, Вырабатываемого крепким пестом внутрь обращённого ума Постепенно ум перестанет оказывать сопротивление, Тогда раскатай тесто скалкой успокоения на плите Брахмана.

Так трудись непрерывно, энергично, стремительно.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления.

5. Сейчас аппалам души готов, чтобы опустить его в очищенное свежее масло Высочайшего Для приготовления Единого бесконечного знака Великого Безмолвия.

Теперь начинай нагревать его до тех пор, пока не зашипит.

Жарь аппалам, “Я”, как ТО На самосветящемся пламени Мудрости, Обладая всем только как Тождеством, Блаженство которого — всегда наша цель.

Готовь аппалам личности и затем ешь, Тогда ты насытишься Совершенным Покоем.

Познание Атмана (Атма-видья) Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муру ганар, дал Учителю лист бумаги, на котором он в стихах написал, что Самопознание, познание Себя, Ат ма на — самая лёгкая вещь, и попросил Его завершить стихотво рение. Приведенные ниже пять строф — ответ Бхагавана на эту просьбу.

Познание Атмана — лёгкая вещь, Легчайшая вещь из существующих.

Истинное Я — нечто вечно реальное даже для наиболее ординарных людей, И плод нелли1 в руке, можно сказать, иллюзия в сравнении с Ним.

1. Истинное Я, сияющее, как Солнце, внутри Сердца, Реально и всепроникающе.

ОНО обнаруживает Себя, как только уничтожена ложная мысль Фрукт нелли, упоминаемый в тамильском тексте, широко про израстает в Индии, но неизвестен в Европе. Он более или менее прозрачен, а потому выражение “ясно, как плод нелли в руке” на тамили эквивалентно выражению “кристально ясно”.

188 Стихи по особому поводу И ни одной крапинки ее не остается, Ибо эта мысль — причина появления ложных форм, Тела и мира, Которые кажутся реальными вопреки истинному Я, Твердо стоящему, Всегда неизменному, прочному, как Истина сама.

Когда Ат ма н сияет, то тьма рассеивается, несчастья исчезают И остается только Блаженство.

2. Мысль “Я — тело” есть нить, на которую нанизаны различные мысли, словно бусы.

Следовательно, при глубоком погружении С вопросом “Кто я и откуда?” мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как “Я — Я” В пещере Сердца каждого искателя.

И это — Небеса, Это — то Безмолвие, обитель Блаженства.

3. В чем польза от знания иного, нежели истинное Я?

Что ещё остается познать, когда истинное Я познано?

При осознании в себе Ат ма на — самолучезарного Единого в мириадах “я” — Свет истинного Я ясно сияет внутри.

Это, действительно подлинное проявление Милости, Смерть эго И раскрытие Высочайшего Блаженства.

4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия были окончательно развязаны А также для освобождения от круговорота рождения и смерти Этот путь гораздо легче других, Познание Атмана Поэтому сохраняйте спокойствие и храните внутреннюю Тишину — В речи в мыслях в движеньях.

Тогда Лучезарный Ат ма н откроется внутри.

Это — Высочайший Опыт.

Страх исчезнет.

Это — беспредельное море Совершенного Блаженства!

5. Аннамалай!1 Трансцендентальное Единство, Что есть Глаз превосходящий глаз ума, который познает зрение и другие чувства, которые, в свою очередь освещают Небо и все другие элементы.

Что есть Небо Духа, в котором появляется небо ума, Что сияет внутри Сердца, совершенно свободного от любой мысли, И с фиксированным внутрь взглядом пребывает как ТО;

Аннамалай, свечение лучезарного Я.

Но Милость2 необходима больше всего.

Поэтому будь предан истинному Я И придешь к Блаженству.

Это имя на тамильском языке означает “непреодолимая вершина” и здесь используется для обозначения Внутреннего Я, лежащего за пределами слова и мысли.

Милость, приходящая от Просветленного, или Мудреца, необ ходима как предварительное условие получения такого просветля ющего переживания.

Пять стихов об Атмане Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном. Они были написаны по просьбе преданной почитательницы, Сури Нагаммы, автора “Писем из Шри Раманаш рама”.

Бхагаван написал их сначала на телугу, но в тамиль ском стихотворном размере, именуемом “венба”, а затем перевел стихи на тамили. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное Атма Панчакам, то Бхагаван решал назвать стихи — Экатма Панчакам.

1. Забывший об Ат ма не, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчислен ные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Ат ма на будет напоми нать пробуждение от блужданий во сне.

2. Тот, кто спрашивает себя “Кто я?” и “Где я?”, су ществуя все это время как Я, подобен пьяному, справляю щемуся, кто он такой и где он.

3. Поскольку в действительности тело находится в Ат ма не, думающий, будто Ат ма н пребывает внутри бесчувственного тела, похож на того, кто считает ткань киноэкрана содержащейся в проецируемой на нее картинке.

Пять стихов об Атмане 4. Существует ли украшение отдельно от золота, из которого оно изготовлено? Где тело, отдельное от Ат ма на ? Полагающий тело собой — невежественный.

Тот, кто рассматривает себя как Ат ма н, — Просветлен ный, осознавший Себя.

5. Вечно существует только Единое Я, Единственная Реальность. Когда даже древний Учитель, Дакшинамурти, открывал ЕГО красноречием Безмолвия, Кто еще может выразить ЕГО речью?

Другие стихи НА ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА Бхагаван родился 29 декабря 1879 года. По тамильско му (солнечному) календарю Его рождение приходится на месяц Дханумаса, когда луна находится в созвездии Пу нарвасу. В соответствии с западным календарем этот день бывает в конце декабря — начале января. В такой день в Ашраме обычно бывал (как и сейчас) большой празд ник. Когда в 1912 году впервые предложили отметить эту годовщину, Бхагаван возражал и по этому поводу сочинил следующее стихотворение. Но ученики начали этот день праздновать.

1. Вы, кто желает праздновать день рождения, Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение.

Истинное рождение человека происходит тогда, Когда он проникает в ТО, Которое превосходит рождение и смерть, — Вечное Бытие.

2. В свой день рождения следует, по крайней мере, Только оплакивать вступление в этот мир [сансара], Славить и праздновать этот день — Все равно, что украшать труп и восторгаться им.

Искать Себя [Тан] и погружаться в Я:

Это — Мудрость Другие стихи ДЕВЯТЬ КОРОТКИХ СТИХОВ Многолетний ученик Бхагавана Сомасундара Свами как-то попросил написать ему в записную книжку хотя бы одну букву [акшара]. Акшара также означает “не разрушимость” и обозначает Брахмана. Бхагаван сочи нил короткий стих о том, как трудно написать та кую акшару. Это стихотворение — первое из приве денных ниже. Остальные были написаны Бхагаваном в разное время и включались в некоторые поэмы Муруга нара. Порядок стихов, следующих ниже, предложен Бхагаваном.

1. Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я [Тан].

И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

2. Повторением мантры достигать источника звука — Лучший метод для тех, кто ещё не утвердился в Сознании, Которое и есть источник “я”.

3. Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения, Хуже родившегося свиньей, поедающей эти испражнения 4. Непрерывный поиск Ат ма на [Анма] мы называем Высочайшей любовью к Богу, Ибо Он один пребывает как Ат ма н внутри Сердца всех (и каждого).

5. То, что направленный вовнутрь ум называет покоем, вовне появляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

6. Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье.

Он не связан действием.

194 Стихи по особому поводу 7. Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.

Помощь остальных — помощь слепца, ведущего слепого.

8. Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера — двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

9. Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, Ни пути, ни достижения;

Такова конечная Истина.

ЖАЛОБА ЖЕЛУДКА Однажды в Ашраме состоялось праздничное угощение.

Многие участники расстроили желудки большим коли чеством вкусной пищи. Кто-то процитировал следую щую жалобу на желудок тамильской поэтессы-святой Авваяр: “Ты не можешь и дня обойтись без пищи, в то же время ты не хочешь набрать пищи сразу на два дня.

Ты представления не имеешь, как я страдаю из-за тебя!

О скверный желудок! Невозможно поладить с тобой!” Бхагаван тотчас же ответил на это пародией, содер жащей жалобу желудка на эго.

Ты не даёшь даже часа покоя мне, твоему желудку.

День за днем, каждый час, ты ешь не переставая.

Ты даже не представляешь, как я страдаю!

О эго, творящее беды!

Невозможно поладить с тобой!

Другие стихи ИЗВИНЕНИЕ ОСАМ Однажды Бхагаван при подъёме на Гору нечаянно насту пил на осиное гнездо, и осы сильно покусали Его за ногу. Он чувствовал раскаяние за то, что побеспокоил ос. Когда Бха гавана спросили, почему осы так круто обошлись с ним, хотя он сделал это совершенно случайно, Махарши ответил:

Я был укушен осами за ногу в отместку за оплошность так, что нога воспалилась, Хотя совершенно случайно наступил на их гнездо, закрытое кустом.

Какова же будет их совесть, если они, по крайней мере, не сожалеют о таком несправедливом возмездии?

ОТВЕТ МАТЕРИ Когда Бхагаван 29 августа 1896 года покинул дом, род ственники пытались Его найти, но поначалу безуспешно.

Лишь через несколько лет, в 1898 году, они обнаружили Его в Тируваннамалае. Его Мать, тогда ещё не созревшая для отречения от мира и присоединения к Нему, пыталась уго ворить сына вернуться домой. В то время Бхагаван хра нил молчание, поэтому Он кратко написал, что предназна ченное судьбой должно свершиться (см. с. 121 настоящего издания). Поэтический перевод Его ответа дан ниже.

Все судьбы душ предопределены Богом В соответствии с их деяниями.

То, что определено судьбой как недостижимое, Не будет никогда достигнуто никем, Каковы бы ни были старания.

То, что должно произойти, Однажды обязательно произойдет, Как бы мы ни пытались этого избежать.

И это — несомненно.

В конце концов мы сами убедимся, Что самое лучшее для нас — хранить Молчание.

196 Стихи по особому поводу ДЛЯ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ МАТЕРИ В 1914 году мать Бхагавана ненадолго приехала к. Нему в Тируваннамалай. Здесь с ней случился сильный приступ лихорадки;

некоторые думали, что это — тиф. Состоя ние было отчаянное, и для её выздоровления Бхагаван сочинил следующие ниже стихи. Надо ли говорить — мать выздоровела. Через два года она приехала снова, чтобы навсегда поселиться в ашраме Бхагавана на Горе.

О Господь, Гора моего прибежища, Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений, Только Ты можешь излечить болезнь моей матери.

О Господь, убивающий смерть!

Прояви лотосы Твоих стоп В лотосе Сердца той, которая родила меня, Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп, И защити её от смерти.

Что такое смерть, если разобраться?

Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания!

Укрой мою мать Твоим Светом И сделай её единой с Тобой.

Где тогда необходимость кремации? Аруначала, Рассеиватель иллюзии!

Почему Ты медлишь рассеять бред2 моей матери?

Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать подобно Матери За тем, кто ищет прибежище в Тебе, И спасать от тирании кармы!

В Индии тело Мудреца после смерти подлежит захоронению, тогда как остальные кремируются. Мудрец при жизни проходит через огонь и ему нет необходимости делать это снова после смер ти. Как и было предсказано в этом стихотворении, Мать достигла Освобождения при жизни и была похоронена.

Под бредом здесь понимается не только физический жар, но и иллюзия “Я-есть-тело”.

Другие стихи АРУНАЧАЛА РАМАНА Один из почитателей по имени Амританатха Яти на писал на бумажке стих на языке малаялам, умоляя Бха гавана сказать, кто Он — Хари (Вишну), Шива-гуру (Субраманья), Ятивара (Шива) или Вараручи. Бхагаван написал свой ответ тем же малаяламским размером, на том же листке.

В тайниках лотосоподобных сердец всех, начиная с Вишну, Сияет как чистый интеллект (Абсолютное Сознание) Параматман, Кто есть то же самое, что и Аруначала Рамана.

Когда ум тает от любви к Нему и достигает глубочайшего тайника Сердца, Где Он пребывает как возлюбленный, Тонкий глаз чистого интеллекта открывается, И Он проявляет Себя как Чистое Сознание.

ИСТИННОЕ Я В СЕРДЦЕ Это — поэтическая версия восьмой строфы “Дополне ния к Сорока стихам”. Обстоятельства, при которых она была написана, изложены в подстрочном примечании к той строфе.

В сокровенной сущности, в Сердце, Сияет как Брахман только, Как “Я — Я”, Сознающее Я.

Проникни глубоко в Сердце Поиском Себя Или глубоко погружаясь с помощью контроля дыхания.

Таким образом пребывай всегда в Ат ма не.

(Шри Рамана Гита, гл. 2. стих 2) 198 Стихи по особому поводу КОРОВА ЛАКШМИ Корову Лакшми подарили Бхагавану в 1926 году. Она была необычайно предана Ему, и Бхагаван тоже выказы вал ей совершенно исключительную Милость. 18 июня 1948 года, когда Лакшми умирала, Он дал ей Освобожде ние. Махарши сам написал эпитафию, подтверждающую это.

В пятницу, пятого Ани, в год Сарвадхари, На двенадцатый день ущербной луны, Находящейся в созвездии Вишакша, Корова Лакшми достигла мукти.

АРУНАЧАЛА СТОТРА Ганапати Муни однажды попросил Бхагавана написать три стиха на языке малаялам, и Он написал гимн Аруна чале, состоящий из трех строф, который был впослед ствии опубликован в сборнике “Драгоценные слова и слу чайные стихи Махарши”*.

1. О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам, Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир, Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня, Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).

* Свами Шантананда Пури любезно сделал английский пере вод с оригинала (см. [9, с. 17]) специально для настоящего русского издания.

Другие стихи 2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы, (Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души), Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).

3. Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.

Раздел четвертый РАЗНЫЕ СТИХИ Тиручули Шива — единственный, Высочайший Свет, Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули, Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженстве В сердцах преданных, Даруй мне Твою Милость И сияй как Сердце в моём сердце.

Другие стихи ПЕЩЕРА ВИРУПАКША Бесформенное и непреходящее Реальное Проявлено в моей Горе Аруне, Воплощенном Присутствии трехглазого Бога.

Так как пещера, именуемая Вирупакша, Поддерживает самых преданных, Пребывающих в пещере Сердца этого Бога, Мы вполне можем назвать её Матерью О СУБРАМАНЬЕ Один из почитателей (Т. К. Сундареша Айяр) желал иметь тамильскую версию строфы о Боге Сибраманья с замещением имени Бога — Раманой. Шри Бхагаван напи сал следующее:

Разрушитель темноты неведения в добродетельном, Пребывающий в пещере, Неизмеримый Единый, исполненный Света, Вечное Солнце, Владетель копья Сознавания, Этот Рамана в пещере Сердца, Давайте поклоняться Ему.

202 Разные стихи РАМАНА АШТОТТАРА Две строфы, которые образуют вступление к гимну 108 имен адресованному Шpu Бхагавану (Рамана Аштот тара Сатанамастотра), были превращены в следующие стихи:

Давайте медитировать в сердце на Рамане, Безграничном океане Бытия-Сознания-Блаженства, В котором вселенная — лишь одинокая волна, На непоколебимом Едином, Твердо утверждённом в глубинах пещеры Сердца, Свободном от отвлекающих мыслей.

Тебе, кто достиг нового рождения, Вспоминая стопы Аруначала-Шивы, И, уничтожаемый громадным, нарастающим приливом Его божественной Милости, Стал Самим Собой, Тебе, кто пребывает в Сердце как абсолютный монарх, Очищая мир постоянным тапасом, Тебе, Шри Рамана, Свет, превосходящий мир, Мы приносим преданность.

ВИШНУ Когда дхарма рушится и просыпается адхарма, Ты возрождаешься для поддержания добродетели и добродетельных, Для низвержения всех безнравственных Так Ты обновляешь ход земной жизни, Таинственный Единый.

Кто тогда из нас может постичь Твою форму?

Другие стихи ДИПАВАЛИ Следующие два стиха поясняют значение Дипавали (празднества огней).

День, в который Нараяна перемалывает до смерти Эго-нараку в мельнице знания, Вопрошая, откуда возникает “я”-нарака, Чтобы править миром-наракой, Этот день — фестиваль огня Нарака-Чатурдаси.

Искать и поразить грешника, эго-нараку, Развращенного мыслью, что человек есть форма-нарака, Ложное жилище-тело, И сиять как истинное Я [Тан], Это и есть Дипавали в действительности.

ИЗ ХАМСА ГИТЫ Одна шлока Хамса Гиты была переведена на тамили Бхагаваном.

Вне зависимости от подъемов и спадов, Приходов или уходов, пронизывающих действие, Тело — бренно.

Осознавший Себя сиддха забывает о теле, Подобно пьяному, забывшему об одежде.

ИЗ РАМА ГИТЫ 26 января 1944 года Бхагаван перевел с санскрита на тамили одну шлоку из Рама Гиты.

Даже фокусник обманывает мир, но не себя.

Как было бы странно, если бы сиддха сам был обманут И увеличивал иллюзию мира.

204 Разные стихи ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ Он, чье действие есть природа мужчин, женщин И остальных живых существ, Он, чей взгляд есть Первопричина мира, Обитатель ума Богов, Господь, уничтожающий и творящий вселенную, Этот Господь рассматривается как Хари.

ГЛУБОКИЙ СОН ПРИ БОДРСТВОВАНИИ Глубокий сон может быть достигнут при бодрствовании Поиском Себя.

Продолжай поиск Я без перерыва, В состояниях дремоты и бодрствования, Пока их пропитывает неведенье глубокого сна.

ЧУДО ДАКШИНАМУРТИ Что за юный Гуру под древом баньяна?

Старейшие — ученики, ищущие его.

Речь статного учителя — Безмолвие.

Прояснены всех учеников сомненья.

Под удивительным древом баньяна Юный Гуру сияет.

Старые возрастом ученики приходят к нему.

Тишина — речь этого Учителя.

Рушатся сомненья в умах учеников.

Эти строки были написаны Шри Бхагаваном в после дние дни пребывания в теле.

Как после еды человек выбрасывает лист (служивший ему тарелкой), Так Видящий сбрасывает своё тело.

Другие стихи Я ЕСМЬ Если человек осознает Свою истинную природу Внутри собственного Сердца, То это — полнота Бытия-Сознания-Блаженства Без начала и конца.

Ишваре Свами, желавшему узнать имена родителей Шри Бхагавана и Его родного города (1922 год).

Ум и сердце истинно видящего Не могут уходить, а могут только всплывать Из Единого, цвета заката.

Тем не менее моим отцом был Сундара Из окруженного деревьями Тиручули, А моей матерью была Алагамма, Почитательница Его Святых Стоп.

К вопросу Ишвары Свами об именах Хари (Шивы) и Умы (Его жены) в местном храме Тиручули.

Танцующее божество в Тиручули на Павахари Это Бхумиша (Господин Земли) и Его супруга Сахаямба.

К вопросу Ишвары Свами, почему знаки Муруги неви димы в Рамане*.

Копье, светлая восточная гора, молоко Милости Матери, Двенадцать орудий, большой синий павлин обманщика ума, Все они присутствуют здесь в той мере, В какой кто-либо живет в мире страха Матери Раманы (в страхе матери Раманы).

* Кавьякантха Ганапати Муни считал Бхагавана аватаром Му руги, или Субраманьи — младшего сына Шивы. В стихотворении сначала перечисляются атрибуты Муруги, они нужны только тем, кто отождествляет себя с телом и живет в страхе в том числе и перед шакти.

206 Разные стихи ОСВОБОЖДЕНИЕ Голубь, вырвавшийся из рук охотника, Говорят, Устремляется также из леса.

Когда охотник, Охотящийся за “я”, Обретает свободу, Лес становится домом*.

МОЛЧАНИЕ Состояние Милости — это речь, Возникающая в сердце Молчания.

ЕДИНАЯ БУКВА Все буквы в этой книге складываются в единую, непреходящую Букву.

Это — как записано — вы прочли.

Единая буква вечно сияет Своим собственным светом внутри Сердца.

Кто может надеяться записать её?

* В лесу самый опасный враг зверей — охотник. Если уйти от него, то это уже не лес, а свобода. Самый главный враг человека — его эго, его “я”. Если садхак, охотящийся за своим “я”, уничтожает “я”, то он достигает свободы, а “лес”, в котором он жил, становится домом.

Книга II ОБРАБОТКИ И ПЕРЕВОДЫ Часть ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ НА САНСКРИТЕ Шри Бхагаван и Аруначала Суть Бхагавад-Гиты (Гита Сарам) Однажды, когда Бхагаван говорил с посетившим Его пандитом о великих достоинствах Бхагавад-Гиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинт эссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы.

Я есть Ат ман, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есть начало и середина, а также конец всех существ.

Позднее Махарши выбрал 42 стиха и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

Благословение Пусть то воплощение Милости охраняет нас, Кто, в колеснице Партхи1, Надлежащими словами развеял его горе.

Партха (сын Притхи) — одно из имён Арджуны, любимца ма тери.

214 Оригинальные тексты на санскрите Текст Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему, Эти слова сказал Мадхусудана1:

II: Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти2, названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня (Познающим поле).

XIII: 3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях, о Бхарата3, Знание Поля и Познавшего Поле считаю Я истинным Знанием.

XIII: 4. Я есть Ат ма н, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есть начало и середина, а также конец всех существ.

Х: 5. Смерть не избегнуть рожденным, неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II: Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

Эпитет матери Арджуны.

То есть сияющая душа.

Суть Бхагавад-Гиты 6. Он никогда не рождается, не умирает, не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный — гибели нет для Него, когда тело убито.

II: 7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый, Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий, Непоколебимый и вечный.

II: 8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II: 9. Отсутствует существование у нереального и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами Сущности.

II: 10. Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Ат ма н, пребывающий везде, не загрязнен в теле.

XIII 11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то есть Моя Высочайшая Обитель.

Х: 12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние, из которого, раз достигнув, не возвращаются;

То — есть Моя Высочайшая Обитель.

VIII: 216 Оригинальные тексты на санскрите 13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности, Всегда пребывающие в Ат ма не, отказавшиеся от желаний, Освободившиеся от противоположностей, подобных удовольствию и страданию, Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

XV: 14. Тот, кто оставляет указания Писаний и действует под влиянием желания, Не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высочайшего Состояния.

XVI: 15. Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, Тот истинно видит.

XIII: 16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна, Можно Меня познавать и наблюдать и воистину достичь, о Парантапа1.

XI: 17. Вера каждого человека, о Бхарата, согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры в чем его вера, то — он.

XVII: 18. Кто имеет сильную веру и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание, И, обретя Знание он быстро достигает Высочайшего Мира.

IV: Эпитет Арджуны — “победитель всех врагов”.

Суть Бхагавад-Гиты 19. Тем кто владеет собой и кто почитает Меня с любовной преданностью, Я даю ту буддхи-иогу1, посредством которой они достигают Меня.

X: 20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.

X: 21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной, Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО.

V: 22. Великими, говорят они, являются чувства, манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи, Но пребывающий выше буддхи — Ат ма н.

III: 23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи, утвердив себя посредством Ат ма на, Рази врага, о мощнорукий, в форме желания, столь труднопреодолимого.

III: 24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел, о Арджуна, Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV: 25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива, чьи кармы сожжены в Пламени джняны, Знающий именует Озарённым.

IV: То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под кото рым здесь понимается способность, включающая в себя и духовное Понимание и Интуицию.

218 Оригинальные тексты на санскрите 26. Вокруг великих подвижников, свободных от желания и гнева, покоривших свой ум и осознавших Себя, Сияет Блаженство Брахмана.

V: 27. Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в Ат ма не и ни о чём не помышляя.

VI: 28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Отовсюду его следует извлекать, лишь Ат ма ну приводя в подчиненье.

VI: 29. Муни, искренне ищущий Освобождения, обуздавший чувства, ум, интеллект, Без желания, страха или гнева — действительно свободен навеки.

V: 30. Ат ма н, пребывающий во всех существах, и все существа пребывающими в Ат ма не Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё Беспристрастно.

VI: 31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое Преданности.

IX: Суть Бхагавад-Гиты 32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый, чья преданность сосредоточена в Едином, является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

VII: 33. После многочисленных жизней джняни обретает убежище во Мне, осознав, что Васудэва1 есть всё, Очень труднонаходим подобный Махатма2.

VII: 34. Когда человек оставляет, о Партха, все ума вожделенья, радуясь полностью только в Себе и Собою Его именуют в Мудрости стойким.

II: 35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив, Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.

II: 36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром, Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения — он Мне дорог.

ХII: 37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный, Отрёкшийся от всех начинаний, он именуется превзошедшим гуны.

XIV: Имя Шри Кришны по отцу.

Махатма (санскр.) — “великая душа”.

220 Оригинальные тексты на санскрите 38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только Ат ма ном, Ат ма ном удовлетворен и только на А т м а н е сосредоточен нет обязанностей.

III: 39. Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в ее оставлении;

Здесь нет существа от которого он зависит.

III: 40. Удовлетворенный приношением случая, превзошедший двойственность, от зависти свободный, Уравновешенный в успехе и неудаче, он не связан, хотя и действует.

IV: 41. Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.

XVIII: 42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом, Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.

XVIII: Переводы из Агам Агамы — это традиционные индуистские священные кни ги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичны ми, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божествен ным откровением и не приписываются никакому автору. Хра мовые богослужения основываются главным образом на них.

Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джняна тара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Не двойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.

Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили;

перевод Дэвикалоттары выполнен в ран ний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашра ме у подножия горы. Обе представляют собой наставле ния в Пути Знания, данные Господом Шивой;

последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.

В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на зап рещение нанесения вреда даже растениям, что не следу ет рассматривать как правило на Пути джняны. К сле дующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее су щественными, чем для других Путей, так как путь Зна ния воздействует непосредственно на Сердце, пробуж дая духовное знание.

222 Переводы из Агам АТМА САКШАТКАРА (Всеобъемлющее Знание) Благословение (Шри Бхагавана) Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Иш варой, истинным Я (всего) (его сыну) Гухе, теперь излага ется на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.

Текст 1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи кото рого может быть ясно осознан даже бескачественный, нео щутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!

3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах.

Его цель — спасти человека от уз сансары. Он трансцен дентален и пригоден для всех.

4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных прин ципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имею щим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.

6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Зна ние, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой при чины, тот, для которого невозможно найти аналогию, не умирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обна- руживаюший себя, и есть Я Сам.

8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.

Атма Сакшаткара 9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, дви жушееся и недвижущееся;

истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.

10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделен ная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.

11. Все, что может быть видимо или слышимо во Все ленной — внутри и снаружи, пропитано Мной.

12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Ат ма н, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вслед ствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.

13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвой ственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.

14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного един ства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает им манентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.

15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.

16. Ат ма н, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.

17. Тот, кто не сознает Ат ма н, — животное, подвер женное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознает, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.

18. Тщательно различая трансцендентное от баналь ного, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.

19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирва на, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация — тонкое.

20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм су ществует только в Ат ма не и формы проецируются 224 Переводы из Агам вовне сбитым с толку умом;

они творятся как объекты од новременно с мыслями о них.

22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Ат ма н.

23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертво приношений или даров. Утверждайся в Реализации истин ного Я, чистого и всеобъемлющего.

24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.

25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осо знает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.

26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осо знай это истинное Я, которое находится за пределами эго.

27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, со вершенно и всеведуще.

28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни да леко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.

29. Осознай Ат ма н [Анма], всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.

30. Осознай Ат ма н как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.

31. Осознай Ат ма н — незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неосквернен ный и лишенный качеств.

32. Осознай Ат ма н пребывающим без местообита ния, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.

33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Ат ма не, следует медити ровать на Ат ма не, с Ат ма ном и в Ат ма не.

Атма Сакшаткара 34. Пусть мудрый медитирует на Ат ма не, полнос тью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.

35. Это — мантра для повторения;

это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья;

искорени все мысли и ищи Ат ма н.

36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физи ческого основания, сосредоточив ум на Ат ма не, оста вайся неподверженным воздействию мыслей.

37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Ат ма н, который никак не привязан.

38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, все гда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Та кое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чисто ты, также присуще Ат ма ну — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины;

оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.

40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обя занностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочай шее блаженство.

41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по обще ственному положению личности.

42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.

43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внима ния на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.

44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не оста ется ничего для совершения, поэтому он не пожинает пло дов своих действий и не обязан быть деятельным;

для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.

226 Переводы из Агам 45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Ат ма не, всегда в покое, и он, довольный Ат ма ном, всегда чист.

47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.

48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”.

Так думает совершенный, дваждырожденный.

49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен;

физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.

50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.

51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется мас лом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Ат ма н. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.

52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, од нако движение относится лишь к горшку, но не к простран ству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.

53. Когда горшок разбивается, то внутреннее простран ство сливается с внешним пространством;

точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.

54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнаю щим и компетентным Учителем. Так освободи себя от раб ства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.

55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йо гой Само-реализации;

будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блуж даний.

56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсег да в неощутимую Реальность;

он становится всепроникаю Атма Сакшаткара щим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.

57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Ши вой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознани ем, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.

58—59. Не связывают его такие правила, как молит вы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или дру гие предписанные действия;

он не пожинает плодов дей ствий — добродетельных и иных;

для него нет почитания предков;

он не нуждается в соблюдении постов по опреде ленным дням или случаям;

ему нет необходимости беспо коиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обяза тельствах.

60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмер тию и чистоте.

61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!

Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.

62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чис тым.

63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Зна ния Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чисто те. Оставив все представления об отдельной индивидуаль ности, иди к своему покою.

228 Переводы из Агам ДЭВИКАЛОТТАРА Введение (Шри Бхагавана) Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их об раз жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Бо гине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спас ти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплы вающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сби тые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и до стигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолв ном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый (Редакция Артура Осборна) 1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милос тив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.

* В настоящем издании дается в двух дополняющих друг друга редакциях текст 1 и текст 2 соответственно.

Дэвикалоттара 2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех гре хов и освобождаются от сансары.

3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).

4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упо рен в джняне, как объяснено здесь.

5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, на лагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму.

6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспа ти), он — Йогин, и он один богат тапасом.

7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удер живается незыблемым.

8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добро детель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищу щих.

9. Лишь стабилизация беспокойного ума является ис тинным паломничеством, правильным принесением ми лостыни и единственной аскёзой.

10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.

11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?

12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверен но достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.

Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, ис пользоваться, как здесь, вместо “Шива”.

230 Переводы из Агам 13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Ис тинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привя зан к этой шакти.

14. Признание мира как проявления шакти есть по клонение шакти. Чистое знание, не связанное с объекта ми, является абсолютным.

15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, пад мах, мантрах божеств или их формах.

16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.

17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Ат ма на.

18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчас тий в этом мире.

19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.

20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже во ображения.

21. Поистине нет причины, нет результата и нет дей ствия;

всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.

22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне;

она становится такой, какой ты её делаешь.

23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникаю щей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелко вичный червь в собственном коконе.

24. Как бы ни были благоприятны условия, в кото рых человек рождается в мире, есть бесконечные стра Дэвикалоттара дания для личности, снова и снова, в каждом рождении;

чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

25. Путь предписан только для достижения Знания. Ос тавь любые виды йоги, включающие действия, и медити руй на Пустоте.

26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знато ками этой Пустоты.

27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пусто те достигается нирвана.

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (пер воэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.

30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасы вать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.

31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Со знании) и становись единым с ним.

33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон;

будь бдительным и возвращай его к первичному состоя нию снова и снова.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, то сле дует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует по мышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.

35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуж дать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.

232 Переводы из Агам 36. Точно так же как пространство не загрязнено кон тактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.

37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в рав новесии.

38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”;

он должен постоянно ос таваться непривязанным.

39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.

40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно осво божден от мыслей, это означает мукти 41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосре доточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетли во проявляется после этого, должно быть целью и завоевы ваться.

42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и прак тикует до конца, утверждаются в том невыразимом состо янии, которое превосходит рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является зна ками уз в сансаре.

44. Качества — это пары противоположностей;

отвер нись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он ста новится видехамуктой.

45. Мудрому не следует относиться к телу с отвраще нием, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.

46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно;

при искоренении эго оно про является и ведет к мокше.

47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограниче ний и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.

Дэвикалоттара 48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем соб ственном естественном состоянии.

49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принад лежу ничему;

Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.

50. Я есть Высший Брахман! Я есть Господь Вселен ной! Таково твердое убеждение мукты;

любой другой опыт ведет к зависимости.

51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.

52. Тот, кто в священных текстах описывается как не рожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.

53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свобо ден, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и все гда в Блаженстве.

54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же вре мя является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мук ти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.

57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бы тие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и прино ся различные дары.

58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое;

Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной;

Я — 234 Переводы из Агам вечный чистый Господь всего, не связанный сном и дру гими состояниями, но превосходящий все творения.

59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребы вает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман.

Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка ста нет Брахманом и будет бессмертным.

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково пове дение Просветленного.

62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почи тание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина.

Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще.

63. Он не связан кодексами поведения, частым посе щением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.

64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли ак тивности или религиозных ритуалов;

наоборот, он осво бождается раз и навсегда от любых действий и норм по ведения.

65. Пусть ученик откажется от общепринятых обыча ев и традиционных практик как звеньев его оков.

66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.

67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зве ря и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобожде ние не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.

68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.

Дэвикалоттара 69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, де реву или жизни в любой форме.

70. Поэтому пусть не только не уничтожается расти тельность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.

71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как ма рана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от воз любленного). Почитание изображений не должно быть са моцелью.

73. Откажись от поклонения священным местам и об разам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).

74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.

75. Йогин не должен управляться желаниями и при носить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать эк стаз только в Ат ма не, свободном от желания и страха.

76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии;

одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и дру гими.

77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, за висть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.

78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.

79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.

236 Переводы из Агам 80. Так как Освобождение — результат Знания, то чу дотворные силы совершенно бесполезны;

их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.

81. Если только душа узнает своего истинного Учите ля, Освобождение становится несомненным, вне зависимо сти от наличия сверхъестественных сил.

82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них;

от Шивы вниз — до Земли — всё является прояв лениями Шанкары1.

83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просвет ленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плода ми, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Про светленных они разделяют их заслуги, а злословием — раз деляют их недостатки.

85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, от носящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?

Текст второй (Шестое, пересмотренное и исправленное, английское издание “Собрания произведений”) 1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс пове дения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.

2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каж дый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различаю щие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.

Имя Шивы.

Дэвикалоттара 3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудро сти, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет её, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.

4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанно сти и желания чего-либо, будь пылкой в поиске оконча тельного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).

5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобож дения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.

6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, бес покойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Виш ну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья;

он — Брихаспати, Гуру всех богов;

он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма;

он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.

8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и дви жущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения;

(спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности;

это само по себе — чистое Созна ние и состояние непоколебимости;

более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям;

это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.

10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Осво бождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Ат ма на.

238 Переводы из Агам 11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть вы сочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовлен ный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Ре альностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.

12. Оставив мирское знание, великий герой, овладев ший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, все проникающей, лишённой всякой формы, непременно дос тигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.

13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом.

Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полнос тью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.

14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлю щее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сия ние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых фено менов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодо носит как Освобождение, даруя Спасение, создавая воз можность соединиться с Высочайшим.

15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей сте пени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахож дениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для по читания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.

16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых раз личных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, за держка дыхания и концентрация.

17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочай шая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны;

следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.

18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепля ясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, Дэвикалоттара блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвер жен любым страданиям в мире.

19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, меж ду, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.

20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих дей ствий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не мо жет быть видимо.

21. В нашем естественном состоянии действия, причи на и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Факти чески даже разнообразный мир не существует. Как тако вой даже мирской человек, привязанный (различными при манками) к миру, также не существует.

22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки).

Далее, она* сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим един ственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.

23. Если человек не медитирует на этой великой все проникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.

24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить * Вселенная.

240 Переводы из Агам все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.

25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Зна ния. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.

26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принци пы) — от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, — человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости которая выше Материи.

27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более бес покоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.

28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинако вым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.

29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высо чайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!

30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успо каиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбра сывать в него топливо.

31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии обморока и сновидений, так же как глу бокий сон и бодрствование, — все должны быть разогнаны.

32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] от лично от праны (жизненной силы) которая тонко привяза ла себя к эгому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.

Дэвикалоттара 33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуж дая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавли вай его в состоянии Ат ма на. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, не сле дует как то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.

35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за не которую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.

36. Медитируй на несравненном Ат ма не, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, одна ко, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти эле ментов, остается незапятнанным при их растворении.

37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается на вечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как чело веческого существа достигнута. Это также знак подлинно го знатока Писаний.

38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, — вверху, внизу, посередине или где либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум все гда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).

39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достиг ла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.

40. Состояние в котором ум лишен возможности цеп ляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Ос вобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо за помни это.

242 Переводы из Агам 41. Полностью разгоняя все привязанности и закреп ляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей прак тике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.

42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пу стоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и зна ние этих объектов — всё это ведет к зависимости в могуще ственной сансаре.

44. Говорят, что все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.

45. Разумному не следует оставлять тело из отвраще ния к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт.

46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое подни мается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высо чайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом.

47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.

48. Отбросив все представления о стране, касте, не запятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопро сах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Ат ма не, твоём собственном естественном состоянии.

49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы на звать меня своим, и Я не вижу никого, кто — мой. Я совер шенно один.

Дэвикалоттара 50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зави симости.

51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он пере живает совершенный Мир.

52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерож дённый и Господь, Я есть Он, Ат ма н (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.

53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полнос тью освобождённый и всегда присутствую везде. Я не определим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.

54. Я есть Ат ма н, который суть Сознание, абсолют ная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между вер хушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кож ным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутрен ними инструментами, такими как ум и интеллект).

55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рве нием размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).

56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): не бесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый по клоняется только Мне.

57. Многими видами редкой аскёзы и благотворитель ности каждый почитает только Меня. Познай, что это об ширное творение, движущееся и неподвижное, и все объек ты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.

244 Переводы из Агам 58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я так же и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Еди ное, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глу бокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.

59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.

60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное вре мя, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бес смертия.

61. Объяснив таким образом природу Знания, дающе го возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его вни мательно.

62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, еже дневное совершение хомы, почитание, другие жертвопри ношения в огне или любые иные средства [садханы], кото рым следуют после интенсивного изучения, никогда не тре буются для него (серьезного практика, ищущего Освобож дение).

63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почи тание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространив шимся по Земле, и соблюдение великих обетов — всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).

64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, — не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.

Дэвикалоттара 65. Отрекись полностью от всех религиозных предпи саний и дисциплин. Поскольку все виды действий конча ются узами, оставь все действия — планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.

66. Даже если устремленный овладевает многими ви дами сверхъестественных сил и магическими силами, та кими как видение погребенных в землю, и может демонст рировать их перед миром, ему следует отбросить привя занность ума к ним.

67. Все эти (силы) — только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низки ми Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.

68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Ат ма не ) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприят но. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.

69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благо разумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.

70. Он (истинный устремлённый) не должен вытаски вать молодые корни (ароматных растений, что часто дела ют при почитании);

ему не следует даже срывать листья;

ему не следует в гневе вредить любой живой твари;

он не должен бессердечно срывать даже цветы.

71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, исполь зуя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вы зывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людь ми), хорошо известная стхамбана (замораживание спо собностей человека), вызывание лихорадки, толкание 246 Переводы из Агам в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамерен ный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.

73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закре пить ум на божествах, находящихся в святых местах и хра мах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практи ках в прошлом, и прилепись только к Ат ма ну, всепро никающему подлинному Сознанию.

74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко все му, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и вра гами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.

75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто не позво ляет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, сво боден от желания и страха и кто всегда наслаждается в Ат ма не.

76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, оди наково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.

77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений.

Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуж дениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхвале ния.

78. Постепенно и полностью избавься от ревности, зло словия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.

79. Если человек свободен от всех пар противоположно стей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это.

Дэвикалоттара 80. Освобождение достигается только Знанием [джня на]. Другими силами [сиддхи] такой плод недостижим.

Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мир скими радостями и чудотворными силами [сиддхи] и стра стно ищут их.

81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахма на) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.

82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Еди ный всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, пря мо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).

83—84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие просветлённого и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сан дала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения.

Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие — следствия его грехов.

85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему по ведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть дей ствительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.

Переводы из Упаншиад 10 сентября 1938 года Бхагаван перевел на тамили следующий отрывок из Упанишад*.

Бессмертие не приобретается посредством действия или производством потомков, или богатством. Некоторые дос тигают этого состояния отречением.

Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam [Бы тия], которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.

Знатоки, которые отречением и однонаправленностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашенным Ведантой, при растворении тела в Брахма-локе становятся полностью свободными от при чинной майи.

Только то, сияющее как крошечное пространство [ака ша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное ме стообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания.

Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и ко нец Вед и в котором пребывает творческая Причина.

* См. [9, с. 17—18]. Английский перевод А. У. Чачвика. См. [24.

с. 494—445].

Переводы из Шанкарачарьи В VIII веке н. э. чистое ведантическое учение, доктри на адвайты, или Недвойственности, которая представ ляет собой самую суть индуизма, находилось в упадке, и его значение было полностью восстановлено великим ду ховным Учителем Шри Шанкарой, известным также как Шанкарачарья, или “Учитель Шанкара”.

Шри Рамана Махарши, будучи совершенным джняни, т. е. человеком, который освободился от иллюзии и уп рочился в Абсолютном Знании, принял учение Шри Шан кары как своё собственное. Время от времени Он перево дил ту или иную работу Шри Шанкары — добровольно или по просьбе какого-нибудь почитателя, не знавшего санскрита и нуждавшегося в тексте на тамили.

250 Переводы из Шанкарачарьи ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА Введение (Шри Бхагавана) Брахма (Четырехликий бог) силой мысли вызвал к жиз ни четырех сыновей: Санаку, Сананду, Санатсуджату и Санаткумару. Он попросил их помочь в работе по творе нию мира, его сохранению и т. п., но они совсем этим не интересовались поскольку не имели никаких привязан ностей. Они скитались в поисках Мира и спокойствия.

В силу их крайнего бесстрастия и готовности (для воспри ятия духовных наставлений) Шива, великий бог сострада ния, проявился перед ними в человеческий форме как Дак шинамурти (бог с лицом, обращенным на юг) под баньяном.

Он сидел безмолвно, погруженный в себя, а его правая рука представляла жест, известный как чинмудра1. Четве ро искателей были привлечены к нему, словно железо к магниту. Они сели перед Ним, поглощенные, подобно Ему, Ат ма ном, истинным Я. Даже далеко продвинувшиеся духовные ученики не сразу понимают это состояние молча ния. На этом пути препятствиями являются: мир, видящий и сознание, познающее мир. Однако все это есть Одна Сила [шакти], которая проявляется в качестве упомянутых трех, и она же уводит их в себя. Все существующее есть та сила, которая и есть Ат ма н. Шанкара изложил эту истину в следующем гимне.

Чинмудра: буквально — жест Чистого Сознания, который обра зуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не толь ко единство, находящеся за пределами множественности, но так же и тождество индивидуального “Я” и Высочайшего Я.

Дакшинамурти стотра Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти Согласно индуистским легендам Дакшинамурти (что означает “обращенный на юг”) — Бог, или Шива, прояв ленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посред ством безмолвного влияния на их Сердце. Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает “Бесфор менная Сила”.

Махарши — это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.

Благословение Тот Шанкара, который появился как Дакшинамурти обеспечить покой великим аскетам (Санаке, Санандане, Санаткумаре и Санатсуджате), Кто обнаружил своё Ре альное состояние Безмолвием и Кто выразил природу Ат ма на в этом Гимне, пребывает во мне.

Гимн Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление1, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто ли цом милостив — тому Отцу, лицо которого обращено к югу2, мы поклоняемся.

Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе все ленную, которая пребывает внутри как некий город, появ Существует много традиционных мудр или жестов рук, кото рые используются в индийской хореографии и иконографии каж дая из которых имеет свое собственное значение.

Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

252 Переводы из Шанкарачарьи ляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истин ное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это по клонение!

Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, про являет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но за тем становится видоизменяемой в различных условиях про странства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу суще ствования, проникающий сквозь объективный мир так, слов но он не существует;

Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой “Ты есть ТО”;

Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений;

Ему, яв ляющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями;

Ему, чьё знание движет ся наружу через глаз и другие органы чувств;

Ему, сияю щему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселен ная;

Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно жен щинам и детям — они слепы, невежественны, несдержан ны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызы ваемую неведением;

Ему, Кто устраняет препятствия к Зна нию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, ког дa проявленный ум действует вследствие покрывала майи и, пробуждаясь, познает Свое собственное существование, мысля “Я спал до сих пор”;

Ему — Гуру всего, что дви жется и неподвижно, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, Кто посредством мудры, означающей просветление, являет своим почитателям Свой родной Ат ма н, тот что вечно сияет внутри как Я, постоянно во всех изменчи вых состояниях таких как детство и т.п., пробуждение Дакшинамурти стотра и т. п., Ему, чей взгляд есть форма огня Знания, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Для человека, ослеплённого майей, во сне и наяву мир виден в его различиях, таких как причина и следствие, слуга и господин, ученик и учитель, отец и сын;

Ему, Гуру этого мира, Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Ему, чья восьмеричная форма представляет собой всю эту движущуюся и неподвижную вселенную, проявляю щуюся как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и душа, выше Кого — Высочайшего и всепроникающего, не существует больше ничего для исследователей, Ему, ми лостивому Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!

Итак, в этом Гимне была объяснена суть покрывала, охватывающего все личности, слушанием Гимна, размыш лением о его значении, медитацией на нем, рецитацией* его обретается власть и высочайшее великолепие, заклю ченное во вселичностном покрывале, а кроме того, дости гается не знающая препятствий сверхъестественная сила, сама представленная восемью формами.

* То есть декламацией, или повторением вслух по памяти.

254 Переводы из Шанкарачарьи ГУРУСТУТИ Введение (Шри Бхагавана) Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вёл ученые диспуты с представителями различ ных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Миш ра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья побе дил его в дебатах, но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шан кара убеждал её и победил по всем вопросам, кроме эроти ческих. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться.

Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов про никли во дворец и спели приводимый ниже гимн.

Текст 1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Ат ма н, истинное Я, осадок, остающийся после удале ния внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботли вого применения священного текста “Не это, не это”. Ты есть ТО!

2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины. Ты есть ТО!

3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блужда ющие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различе ния, указывающего что обьекты нереальны и привязыва ет верёвкой чистого интеллекта к Ат ма ну. Такова Истина. Ты есть ТО!

Гурустути 4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, от личный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гиp лянде. Ты есть ТО!

5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких тек стах, как: “Все это есть Пуруша!”, “подобное золоту в зо лотых украшениях” и т. д. Ты есть ТО!

6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: “Он, который в Солнце, есть и в чело веке”, “Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу” и т. п. Ты есть ТО!

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повто рением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьез ным применением с трудом достигнутого ими знания, от речением, есть Истина. Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают по иском, контролем ума, воздержанием, аскёзой и т. п., а также погружением эго в Ат ма н. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели.

ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Со знание-Блаженство), после достижения которой не остаёт ся больше ничего тревожащего, ибо господствует совер шенный Мир. Ты есть ТО!

Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим уче никам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продол жил свой путь просветления всего мира.

256 Переводы из Шанкарачарьи ХАСТАМАЛАКА СТОТРА Введение (Шри Бхагавана) Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по запад ным районам Индии и побеждал (в диспутах представи телей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцати летним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанка рой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст 1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домо хозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.

3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Ат ма н, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.

4. Я — сознающий Ат ма н, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с ог нем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Созна ние, благодаря которому не обладающий чувствительнос тью ум и чувства действуют, каждый по-своему.

Хастамалака стотра 5. Я — тот сознающий Ат ма н, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.

6. Я — бескачественный, сознающий Ат ма н, суще ствующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после ус хранения зеркала, в котором он отражается.

7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.

8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Ат ма н, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных во доемов.

9. Я — единственный, сознающий Ат ма н, освещаю щий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.

10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, спо собны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.

11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокой ных водах кажется разорванным, а на спокойных — видит ся совершенным, так же и Я, сознающий Ат ма н, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успоко енных Я блистаю отчетливо.

12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когта оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Ат ма н связан.

13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не за трагивается воздействием, так же и вечно сознающий Ат ма н проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Ат ма н.

14. Подобно тому как прозрачный кристалл принима ет черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отра 258 Переводы из Шанкарачарьи жении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!

Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба.

В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впослед ствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг со стояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, ко торый практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами.

Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к бе зутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.

Атма Бодха АТМА БОДХА (Познание Ат ма на ) Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то при слал Ему тамильский перевод этой поэмы Шанкарача рьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил сле диющий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

“Может ли Шанкара, милостиво давший учение об Ат ма не, отличаться от своего собственного Я? И кто, кроме него, сегодня, пребывая как сокровенное Я во мне, говорит это на тамильском языке?” Шри Рамана 1. Это — Атма Бодха — предназначено для тех искате лей Освобождения, которые длительным тапасом уже очи стили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.

2. Из всех средств достижения Освобожтения только знание является прямым средством — столь же существен ным, как огонь для приготовления пищи;

без него Осво бождение не может быть достигнуто.

3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, раз рушает неведение, как свет прогоняет тьму.

4. Из-за неведения Ат ма н сейчас кажется как бы спрятанным;

при устранении неведения чистый Ат ма н засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.

5. Джива запутана в неведении. Постоянной практи кои знания джива становится чистой, так как знание исче зает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.

Сомнение: Но здесь существует мир;

как может только истин ное Я быть реальным и недвойственным?

6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвра щений и других противоположностей. Подобно сну, она 260 Переводы из Шанкарачарьи кажется реальной некоторое время;

однако при пробужде нии она исчезает, поскольку не обладает реальностью.

Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровер гается пробуждением;

однако мир сохраняется и я нахожу толь ко его реальным.

7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что су ществует только единство.

8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океан ских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является при чиной причин и опорой всего.

9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.

Сомнение: Да;

но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?

10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувши не, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видо изменений при отсутствии ограничений, так остаётся и еди ный, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функ ционирующим как боги, люди, скот и т. п.).

Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и дей ствуют сообразно обстоятельствам.

11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями.

Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится слад кой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Ат ма н всего. Каковы же эти упадхи, которые производят такой обман в восприятии Ат ма на ? Как описано здесь, они бывают грубыми, тонкими и очень тонкими.

Атма Бодха 12. Грубое тело, произведённое из пяти грубых элемен тов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), предназначено пожинать плоды прошлых действий в форме удовольствия и страдания.

13. Тонкое тело, состоящее из пяти дыханий, ума, ин теллекта, десяти чувств и произведённое из тонких элемен тов, также предназначено для наслаждения (как во сне).

14. Невыразимым и безначальным незнанием зовётся причинное тело (состояние глубокого сна). Познай, что Ат ма н отличается от этих трех упадхи.

Сомнение: Если это так, то почему Ат ма н не открывается мне? Кроме того, в шрути говорится: “Этот Пуруша возник из аннараса (сущности пищи)”.

15. Ответ: Так же как чистый кристалл (сам по себе бесцветный) кажется красным, синим, желтым и т. д. в соответствии с его фоном, так и Ат ма н, чистый и неза пятнанный, кажется отождествлённым с телом, чувства ми, умом, интеллектом и блаженным неведением [панча коша], когда контактирует с ними.

16. Так же как очистка шелухи высвечивает внутри зерно (риса), точно так же следует каждому рассудитель но отделять чистый Ат ма н от скрывающих Его слоев.

Сомнение: Говорят, что Ат ма н — везде. Почему же следует рассудительно искать Его внутри пяти слоев?

17. Ответ: Всегда и везде присутствуя, Ат ма н не сияет в любом месте. Так же как свет отражается толь ко в прозрачной среде, так и Ат ма н ясно видится только в интеллекте.

18. Ат ма н осознаётся в интеллекте как свидетель деятельности ума, тела, чувств и грубой природы [пракри ти], как король в отношении к придворным.

Сомнение: Ат ма н кажется участником их деятельности, поэтому Он не может ни отличаться от них, ни быть их свиде телем.

19. Ответ: Как луна кажется движущейся при дви жении облаков вокруг, точно так же Ат ма н кажется 262 Переводы из Шанкарачарьи активным для нераспознающих, в то время как, воистину, активны чувства.

Сомнение: Для активности — тело и пр. должны также быть разумными;

но они, как говорят, инертны. Как же могут они дей ствовать без участия в их деятельности разумного Ат ма н а ?

20. Ответ: Так же как люди исполняют свои обязан ности при свете солнца (но солнце не участвует в них), так и тело, чувства и др. функционируют в свете Ат ма на без Его участия.

Сомнение: Действительно только Ат ма н интеллектуален.

Я знаю себя как рожденного, растущего, стареющего, счаст ливого или несчастливого и т. д. Прав ли я?

21. Ответ: Нет. Характеристики тела (рождение, смерть и т. д. ) и чувства наложены на Бытие-Сознание-Блажен ство, как синева в небе — для тех, кто не различает.

22. Точно так же свойства ума, такие как активность и пр., из-за незнания накладываются на Ат ма на, словно движение воды на луну, отраженную в ней.

23. Страдание и радость, удовольствие и неудовольствие ощущаются лишь тогда, когда проявлен интеллект. В глу боком сне интеллект остается скрытым и они не чувствуют ся. Поэтому они относятся к интеллекту, а не к Ат ма ну (истинному Я). Вот реальная природа Ат ма на.

24. Подобно тому как свет — сущность солнца, прохла да — воды, жар — огня, так же и вечное, чистое Бытие Сознание-Блаженство есть само истинное Я.

Сомнение: Иногда так или иначе, каждый чувствует: “Я сча стлив”, и тогда восприятие Бытия-Сознания-Блаженства очевидно. Как можно сделать этот опыт постоянным и неиз менным?

25. Ответ: Бытие-Сознание относится к Ат ма ну, образ “Я” или видоизменение относится к интеллекту;

они четко отличаются друг от друга. Однако, благодаря неве дению, человек смешивает их думает “я знаю” и поступа ет соответственно этому.

26. Нет ни изменений (или действия) в Ат ма не, ни знания в интеллекте. Только джива обманывается, прини мая себя за знающего делающего и видящего.

Атма Бодха 27. Человек ощущает страх, по ошибке принимая дживу за Ат ма н, словно видя змею в веревке. Если же человек узнает, что он не джива, а высочайшее Я, то он будет все гда свободен от страха.

28. Только Ат ма н освещает чувства, интеллект и пр., подобно лампе, освещающей предметы, например гор шки. Ат ма н не освещается ими, так как они инертны.

Сомнение: Если Ат ма н не может быть познан интеллектом, то не будет познающего, чтобы познать Его, и Ат ма н ока жется недоступным для познания.

29. Ответ: Чтобы видеть свет, не нужно другого света.

Поэтому и Ат ма н, будучи самолучезарным, не требует других средств для Его познания. Он сияет Сам по Себе.

Сомнение: В этом случае каждый должен уже осознать себя, без усилий, однако это не так.

30. Ответ: На основе учения Вед, утверждения “Не это, не это”, устрани все наслоения [упадки] и с помощью Великих изречений [махавакьи] осознай тождественность дживатмы (индивидуального “я”) с Параматманом (Вы сочайшим Я).

31. Весь объективный мир, и тело в том числе, порож ден неведением и быстротечен, словно пузыри на воде. По знай, что Ат ма н отличается от него и тождествен Брахману (Высочайшему).

32. Рождение, смерть, старость, болезнь и пр. не отно сятся ко мне, ибо Я отличен от грубого тела. Не будучи чувствами, Я не связан с предметами чувств, как, напри мер, со звуком и пр.

33. Шрути провозглашают: “Я — не жизненный ветер [прана], не ум, а чистое Бытие”. Не будучи умом, Я свобо ден от любви и ненависти, страха и пр.

34. “Я свободен от качеств и действий, вечен, един, не запятнан, неизменен, бесформен, вечно свободен и чист”.

35. “Подобно эфиру, Я всегда проникаю всё изнутри и снаружи, незыблемый, уравновешенный, чистый, незапят нанный, ясный и непоколебимый”.

264 Переводы из Шанкарачарьи 36. То, что остаётся вечным, чистым, всегда свободным, полностью одиноким, ненарушимым в блаженстве, недвой ственным, Бытие-Сознание-Блаженство, Трансценденталь ный Брахман — есть Я.

37. Продолжительная постоянная практика медитации “Я есть только Брахман” разрушает все васаны (скрытые тенденции), порождённые неведением, подобно тому как мо гущественное лекарство [расаяна] устраняет болезнь.

38. Будь бесстрастным, контролируй чувства и не по зволяй блуждать уму;

сядь в уединенном месте и медити руй на Ат ма не как Бесконечности и Одном-без-второго.

39. Сохраняй чистоту ума;

проницательным интеллек том устрани все объекты в Ат ма не и всегда медитируй на Ат ма не как на чистом и единственном, словно эфир.

40. Отвергнув все имена, формы и т. п., ты станешь знающим Высочайшее Бытие и останешься совершенным Сознанием-Блаженством.

41. Для ставшего Сознанием-Блаженством нет боль ше никаких различий, как, например, познающий и позна ваемое;

и только Ат ма н сияет Сам Собой.

42. Если в процессе постоянной медитации Ат ма н и эго будут приведены в соприкосновение, подобно двум кускам дерева, то пламя огня знания полностью сожжёт любое невежество.

43. Знанием разрушая незнание, словно светом зари, рассеивающей тьму ночи, Ат ма н поднимется, как солн це, во всём Своём великолепии.

44. Воистину — Ат ма н всегда здесь и теперь, однако Он не очевиден из-за неведения. С разрушением неведе ния Ат ма н кажется как бы достигнутым — словно ожерелье на собственной шее1.

Намек на рассказ о женщине, носившей драгоценное ожере лье, которая, вдруг забыв, где оно, начала беспокоиться, искала его везде и даже просила других о помощи до тех пор, пока хороший друг не указал ей, что ожерелье — на её собственной шее.

Атма Бодха 45. Как в темноте, ошибаясь, столб за вора принима ют, так же и Брахман по неведению принимают за дживу.

Если же усмотрена истинная природа дживы, то заблуж дение исчезает.

46. Знание, возникающее из переживания Реальности, мгновенно разрушает невежественное восприятие — “я” и “мое”, которое схоже с обманчивым путем в темноте.

47. Джняни, кто есть полностью осознавший Себя йо гин, видит оком мудрости все объективные феномены пре бывающими в Ат ма не и исходящими из Него и таким образом Ат ма н как Единственное Бытие.

Сомнение: Как тогда он действует в мире?

48. Ответ: Так же как глина — только материал для изготовления различной утвари (горшка, кувшина и т. п.), так он видит, что Ат ма н тоже составляет всю вселенную и нет ничего, кроме Ат ма на.

49. Для того чтобы обрести Освобождение еще при жиз ни, Мудрецу следует полностью отбросить все наслоения [упадхи] и таким образом достичь истинной природы Бы тия-Сознания-Блаженства, подобно личинке, превращаю щейся в осу.

50. Переплыв океан иллюзии и умертвив демонов при вязанностей и отвращения, йогин, обретший шанти (По кой), находит наслаждение в Ат ма не и пребывает в Его собственной Славе.

51. Дживанмукта (из стиха 49), освобождённый от всех желаний преходящего, внешних радостей, наслаждается в своем родном Я и остаётся чистым и устойчивым, словно пламя светильника, поставленного в сосуд.

52. Как акаша (эфир) не затрагивается предметами, находящимися в нем, так и муни (Мудрец) остаётся незапят нанным наслоениями [упадхи], охватывающими его. Будучи всезнающ, он остаётся, словно неведающий, и движется, как ветер, не оскверняемый объектами, которых касается.

53. После растворения всех наслоений (тела, чувств и т. п.) Мудрец тотчас же освобождается от особенностей, 266 Переводы из Шанкарачарьи погружаясь во всепроникающее Бытие (Вишну), словно вода — в воду, эфир в эфир или огонь — в огонь.

54. Не существует достижения более высокого, чем та кое достижение, нет радости более значительной, чем та кое блаженство, нет знания, превосходящего это знание, познай — это Брахман.

55. ТО, с видением которого ничего не остаётся для видения, с приходом которого нет возвращения в сансару, со знанием которого нечего больше знать, познай — это Брахман.

56. Что наполняет всё, вверху, внизу и вокруг, само есть Бытие-Сознание-Блаженство, недвойственное, бесконечное, вечное, всегда единственное, познай — это Брахман.

57. Что остаётся незыблемым, ненарушимым Блажен ством, Единственным, что даже Писания косвенно обозна чают процессом устранения как “Не это, не это”, познай — это Брахман.

58. Зависимые от доли неисчерпаемого блаженства Ат ма на, все боги, например Брахма, наслаждаются блаженством в соответствии с их рангом.

59. Словно масло в молоке, объективная вселенная на ходится в Нём;

все деятельности основываются только на Нём;

следовательно, Брахман — всепроникающ.

60. Что ни тонко, ни грубо, ни коротко, ни длинно, ни рожденное, ни гибнущее, что лишено формы, атрибутов, касты и имени, познай — это Брахман.

61. Чьим светом сияют солнце и другие светила, но который Сам не освещается ими и в чьем свете всё это видимо, познай — это Брахман.

62. Подобно огню в докрасна нагретом куске железа, Брахман пронизывает изнутри и извне весь мир, освещая его, и к тому же сияет Сам Собой.

63. Брахман отличен от вселенной, однако нет ничего отдельного от Брахмана. Если что-либо кажется не Брах маном, то это только иллюзия, подобная воде в мираже.

Атма Бодха 64. Всё, что видно или слышно, не может отличаться от Брахмана. Истинное знание обнаруживает Брахмана как Бытие-Сознание-Блаженство и Одно-без-второго.

65. Только око Мудрости может видеть Вездесущее Бы тие-Сознание-Блаженство, но не глаз неведения, ибо сле пой не может видеть солнце.

66. Словно золото, освобождённое от окалины, джива [садкак] сожгла все свои нечистоты на огне Знания, вспы хивающего пламенем, разжигаемым шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушание, размышление и медитация), и теперь сияет сама по себе.

67. Так как поднялось Солнце Знания, гонитель Тем ноты, то Ат ма н сияет в пространстве Сердца как Вездесущий Вседержатель и освещает всё.

68. Тот, кто купается в чистых, теплых, вечно освежа ющих водах Ат ма на, который, будучи всегда всюду, здесь и теперь, не нуждается для поиска в особых центрах и периодах, ничего не совершает. Он — знающий всё;

он проникает всё и вечно бессмертен.

268 Переводы из Шанкарачарьи ВИВЕКАЧУДАМАНИ Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхага ваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда досту пен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхик шу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша;

первая публикация — 1908 год.

Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих мес тах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение (Шри Бхагавана) Каждое существо в мире стремится быть постоянно сча стливым и свободным от печали, желает избавиться от те лесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья.

В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального су ществования, оставляя правильный путь, ведущий к счас тью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье зак лючается в получении удовольствий в этом и другом ми рах.

К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв об лик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой Вивекачудамани ной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые вос хваляют превосходство такого блаженства, и он проде монстрировал это на примере собственной жизни. Эти ком ментарии, однако, оказались мало полезными для тех рев ностных искателей, которые погружены в осознание Бла женства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, кото рые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Шри Шанкара начинает с замечания, что действитель но трудно обрести рождение человеком и что, достигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Ос вобождения, которое есть истинная природа его бытия.

Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством ви чары, или постоянного исследования. Для того чтобы изу чить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, сле дует искать Милости Гуру;

затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен приближаться и служить своему Учителю. Он далее подчёркивает, что для осознания блаженства Освобождения собственные индивидуальные усилия являются основным фактором.

Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства;

оно может быть реализовано только посредством Само-иссле дования — вичары, которая состоит из шраваны, или пре данного внимания к предписаниям Гуру, мананы, или глу бокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культивирова ния уравновешенности в Ат ма не.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.