WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 6 |

«К Стопам Учителя — Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master — Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 2 ] --

Практикой медитации такого вида человек перестаёт со знавать себя, свои действия, и его ум погружается в Ат ма н. Тонкое состояние, в котором даже пульсация утихает, есть состояние самадхи. Необходимо только осте регаться глубокого сна в этом состоянии. Тогда оно дарует высочайшее Блаженство. Всякого, кто практикует это ежед невно и регулярно, Бог благословит на высочайшем Пути, на котором он достигнет совершенного Мира. Поскольку имеются тщательно разработанные трактаты по элемен там аштанга йоги, здесь изложено только самое необходи мое. Любой желающий знать больше должен обратиться к опытному практикующему йогину и узнать подробности от него.

Пранава есть повторение священного слога ОМ на три с половиной такта. А, У, М и полтакта после М. Из этих букв А символизирует состояние бодрствования, грубое тело и творение, У означает дремотное состояние, тонкое тело и сохранение;

М представляет глубокий сон, индивидуаль ное “я”, успокоенное в нём, — причинное тело и растворе ние. Половина такта символизирует четвёртое состояние, истинное состояние Я, или Ат ма н. Состояние выше этого есть состояние чистого Блаженства. Четвёртое состо яние, полученное в медитации как истинное Состояние че ловека, содержит внутри себя А, У, М и половину такта, а потому его называют состоянием, в котором утихли все зву ковые формы, оно также именуется безмолвной мантрой, которая есть сущность всех мантр. Для получения этого истинного переживания ОМ на стадии пратьяхары и пред писано безмолвное повторение.

“Душа достигает сознательного бессмертия медитаци ей на том Источнике, вечно сияющем подобно пламени света, самолучезарном, пребывающем как Всё-охватыва Само-исследование ющее в середине лотоса Сердца с восьмью лепестками, величиной с большой палец, и описанном различно как Кайласа, Вайкунтха и Парама-пада”. Искателю совету ется медитировать в соответствии с этим текстом. Может возникнуть чувство непостоянства в Ат ма не, а также чувство различия между медитирующим и обьектом его медитации. Искателю предлагается медитировать на его собственном Я, поскольку то пламя, которое пульсирует как “Я—Я”, и есть Ат ма н. Поэтому не нужно сомневать ся в этом тексте Писания. Из всех видов медитации атма дхьяна (медитация на Ат ма не ), которая только что была описана, является наилучшей. Если атма дхьяна успешно выполняется, не нужно пробовать другие виды медитации, ибо они все включены в неё. Другие разно видности рекомендуются только, чтобы помочь достичь успеха в этой. Вид практикуемой медитации будет зави сеть от зрелости ума искателя. Хотя различные способы медитации могут казаться несходными, но все они схо дятся на одной точке, нет нужды сомневаться в этом.

“Познание собственного Я есть познание Бога. Не зная природы медитирующего, тем не менее медитировать на Боге как чуждом своему собственному Я — всё равно что измерять ногами свою тень. Вы упорно продолжаете измерять, в то время как тень так же упорно отступает всё дальше и дальше”. Так говорят Писания. Сле довательно, медитация на Ат ма не является наилуч шей, потому что только Ат ма н есть Высочайшее Я всех богов.

ГЛАВА ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЗНАНИЯ В этой главе описана джняна-марга (Путь Знания), которая ведёт к Само-реализации посредством осозна ния, что Высочайшее — Едино и Неделимо.

Подробное описание стадий джняна аштанги (восьме ричного Пути Знания), таких как яма и нияма, выходит за рамки этой небольшой работы. “Выдох” на этом Пути озна 86 Пересмотренные (“связные”) редакции чает удаление двух аспектов — имени и формы — от тела и мира. “Вдох” есть видение (осознание) Сат (Бытия), Чит (Сознания), Ананды (Блаженства) — аспектов, охватываю щих имена и формы. Задержка дыхания есть удержание этих аспектов, усвоение того, что было осознано. Пратья хара означает постоянную бдительность, не допускающую, чтобы отвергнутые имена и формы снова вторгались в ум.

Дхарана — это удержание ума в Сердце так, чтобы он не блуждал, твердо придерживаясь уже осознанного пред ставления, то есть: “Я есть Сат-Чит-Ананда Ат ма н” (Ат ма н, который есть Бытие-Сознание-Блаженство).

Дхьяна (медитация) есть устойчивое пребывание как ахам сварупа (в собственной истинной форме), которая сама собой переживается как “Я—Я” при вопрошании “Кто я?”, успокаивая этот труп тела, состоящий из пяти оболочек.

Для описанного выше вида дыхательного контроля нет не обходимости в таких предписаниях, как асаны (позы) и т. п. Можно практиковать его в любом месте, в любое время. Главная цель — зафиксировать ум в Сердце, у стоп Господа, сияющего как Ат ма н, и никогда не забывать Его. Забывчивость Ат ма на есть источник всех несчас тий. Знающие говорят, что такая забывчивость — это смерть для стремящегося к Освобождению. Может возникнуть вопрос о необходимости регулярного дыхательного контро ля, применяемого в раджа-йоге (Пути Йоги). На это мы отвечаем, что он полезен, но его ценность сохраняется только пока длится практика, тогда как дыхательный контроль восьмеричного Пути Знания есть помощь постоянная. Цель обеих разновидностей дыхательного контроля — помнить Ат ма н и успокоить ум. Поэтому до тех пор, пока ум не успокоен в Сердце посредством дыхательного контроля или Само-исследования, регулярный йогический дыхательный контроль остаётся необходимым;

после этого в нём нужды нет. Кевала кумбхака — это тип дыхательного контроля, при котором дыхание успокаивается в Сердце даже без управления вдохом и выдохом. Можно практиковать ука занные методы или Йоги, или джняны (Знания) по соб ственному выбору.

Само-исследование Цель всех Писаний — контролировать ум, так как раз рушение ума есть мокша, или Освобождение. Йога — это контроль дыхания, в то время как методы джняны, или Знания, направлены на то, чтобы видеть все как форму Истины или как Брахмана, Единого и Неделимо го. От духовной зрелости человека зависит, какой из этих двух Путей привлечёт его. Путь Знания напоминает укрощение непокорного быка протягиванием ему пучка травы, а Путь Йоги похож на такое укрощение, когда быка бьют и впрягают в ярмо. Так говорят те, кто знает.

Полностью компетентные личности достигают Цели, со храняя ум установленным и фиксированным в истине Веданты, зная несомненность Ат ма на и рассматривая их Я и всё как Брахмана. Менее подготовленные фиксиру ют ум в Сердце с помощью контроля дыхания и длитель ной медитации на Ат ма не. Те, кто ещё менее подготов лен, достигают высоких ступеней такими методами, как контроль дыхания. Имея это в виду, йога контроля ума классифицируется как восьмеричный Путь Знания и Йоги.

Достаточно, если контроль дыхания практикуется до мо мента, когда кевала кумбхака достигнута. Прямого пе реживания самадхи можно также добиться преданностью [бхакти] в форме постоянной медитации [дхьяна]. Кевала кумбхака вместе с само-исследованием, даже без контро ля вдоха и выдоха, есть помощь этому. Если такая меди тация становится естественной, она может практиковать ся в любое время, даже в течение мирской деятельности, и нет необходимости искать для неё особое место. Что бы человек ни нашёл подходящего, он может практиковать.

Если ум постепенно успокаивается, не имеет значения, приходит остальное или уходит. В Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит, что преданный выше, чем йогин, и что средством для Освобождения является бхакти (преданность) в форме непрерывной или длительной меди тации на Ат ма не, который есть единственная Реальность. Поэтому если, так или иначе, обретается сила удержать ум постоянно в Нём, то зачем беспокоиться о других вещах?

88 Пересмотренные (“связные”) редакции ГЛАВА ОТРЕЧЕНИЕ В этой главе говорится, что полное стирание мысли только и есть истинная санньяса (отречение).

Санньяса, или отречение, есть отбрасывание не внешне го, но эго. Для таких отрёкшихся [санньясины] нет разницы между уединением и активной жизнью. Риши Васиштха говорит: “Как человек, чей ум поглощён мыслями, не со знает, что находится перед ним, так и Мудрец, хотя и за нятый работой, не является делателем этого, ибо его ум погружён в Ат ма н без подъема эго. Как человеку, лежащему на кровати, снится, что он падает с обрыва го ловой вперед, так и невежественный, чье эго еще присут ствует, хотя и занятый, в уединении, глубокой медитацией, не перестаёт быть делателем всего действия”.

ГЛАВА ЗАКЛЮЧЕНИЕ Мы вполне можем принять простую и питательную ди ету и, с серьёзным и непрестанным старанием, искоренять эго — причину всех несчастий — прекращением всей мен тальной активности, порождённой эго.

Могут ли преследующие мысли подниматься без эго или может ли быть иллюзия отдельно от таких мыслей?

Поэтому медитируйте непрестанно на Ат ма не и обретайте высочайшее Блаженство Освобождения. Та ков, действительно, смысл этой работы.

Раздел второй ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ (“вопросно-ответные”) РЕДАКЦИИ Само-исследование “Само-исследование” — это первая работа, написанная Махарши. Она относится к 1901 году, когда Бхагаван был молодым человеком около 22 лет. Он был уже джня ни, или Мудрецом, с совершенным осознанием Атмана, погружённым в блаженство Божественного Знания. В то время Он жил в пещере Вирупакша на горе Аруначале.

Большое число учеников уже окружало Его. Хотя на са мом деле Махарши не принимал обета молчания, но гово рил редко и поэтому писал свои ответы на вопросы Гам бирама Сешайи, одного из самых ранних почитателей.

Последний перенёс ответы себе в дневник. После смерти Гамбирама этот дневник был приобретен у его брата, вопросы и ответы были отредактированы Садху Ната нанандой и опубликованы с разрешения Бхагавана под названием Вичара Санграха, или “Само-исследование”.

Впоследствии они были переработаны им в эссе.

В этой работе нет и следа юношества или незрело сти. Так же как и Его последующие работы, она написа на Учителем с авторитетом совершенного Духовного Знания. Подобно всем Его разъяснениям, устным и пись менным, она касается практических вопросов осознания Ат ма на, а не бесплодной теории. Однако Его первая работа отличается от последующих тем важным мо ментом, что в ней описывается не только путь Само исследования, но и другие Пути — медитация на тожде стве с Ат ма но м и йогический Путь, основанный на 90 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции контроле дыхания. Сам Бхагаван предписывал только Само-исследование или подчинение Гуру. Он часто гово рил: «Есть два Пути: спрашивать себя “Кто я?” или подчиниться».

Почему Махарши включил другие, менее прямые и бо лее изощрённые методы в свою первую работу? Наибо лее вероятно, что ученик, для которого она была напи сана, читал книги об этих методах и задавал Ему соот ветствующие вопросы. Возможно также, в более широ ком смысле, что сначала дано изложение различных ме тодов, а затем наставления для пожизненной практики тех методов, которые Он предписывал. Другие методы, конечно, хотя и описаны, вряд ли рекомендовались Бхага ваном.

Дыхательный контроль, который описан здесь, конеч но, не является просто физическим упражнением. Духов ный смысл этого упражнения делает его тщательно раз работанной наукой. Следует помнить, что во время на писания этого разъяснения Махарши знал, что Он мо жет рассчитывать на знания в этом вопросе человека, для которого писал. Следует также указать, что Бха гаван не рекомендовал и не предписывал этот Путь, а в своих последующих работах едва упоминал о нём. По этому читателям нет необходимости изучать технику дыхательного контроля.

Благословение Нет другого Пути поклонения Высочайшему, Которое есть всё, – кроме постоянного пребывания как ТО!

Текст Ученик: Учитель! Как достичь состояния вечного Бла женства, всегда свободного от страдания?

Махарши: Кроме утверждения Вед, что там, где тело, там страдание, есть также непосредственное переживание Само-исследование всех людей. Поэтому надо исследовать свою собственную природу, которая всегда бестелесна, и оставаться ею. Та ково средство достичь этого состояния.

У: Каков смысл высказывания, что надо исследовать свою истинную природу и понять её?

М: Переживания, такие как “я ушёл;

я пришёл;

я был;

я сделал”, естественно приходят к каждому. Учитывая их, разве не кажется, что сознание “Я” является субъектом для всех этих различных действий? Исследование подлин ного характера этого сознания и пребывание самим собой есть путь понимания, посредством исследования, своей истинной природы.

У: Как исследовать “Кто я?” М: Такие действия, как ходьба и приход, принадлежат только телу. Поэтому, когда говорят “Я ушёл, я пришёл”, это значит сказать, что тело и есть “Я”. Но можно ли ска зать, что тело есть сознание “Я”, поскольку тела не было до рождения, оно состоит из пяти элементов, не существу ет в состоянии глубокого сна и становится трупом после смерти? Можно ли об этом теле, инертном, как бревно, сказать, что оно светится как “Я – Я”? Поэтому сознание “Я”, которое вначале возникает по отношению к телу как “я”, рассматривается различно: как самомнение [тарбод хам], эгоизм [ахамкара], незнание [авидья], майя, нечисто та [мала] и душа [джива]. Можем ли мы оставаться без исследования его? Разве не для нашего освобождения пу тем исследования во всех Писаниях говорится, что уничто жение “я” есть Освобождение [мукти]? Поэтому, предос тавив этому телу-трупу оставаться в состоянии трупа и даже не произнося слова “Я”, следует проницательно воп рошать: «Что же это такое, что поднимается сейчас как “я”?», и тогда в Сердце будет сиять не выражаемый сло вами Свет, имеющий форму “Я – Я”. Иначе говоря, при 92 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции этом будет самопроизвольно сиять неограниченное и еди ное чистое сознание, а ограниченные и множественные мысли исчезнут. Если оставаться спокойным, не покидая этого переживания, то эгоизм, или ощущение индивиду альности в форме “Я есть тело”, будет полностью разру шено, и в конце концов последняя мысль, то есть “я”-мысль, также будет потушена подобно огню, который сжигает камфару1. Великие Мудрецы и Писания провозглашают, что лишь это одно есть Освобождение.

У: При исследовании корня самомнения, которое есть “я” мысль, возникают бесчисленные мысли и нет изолиро ванной “я” мысли.

М: В предложении все падежи имеют своей основой первый, именительный, падеж, так же и все мысли, возни кающие в Сердце, в своей основе имеют эгоизм (“я”), ко торый есть первый умственный образ “Я”, сознание фор мы “Я есть тело”, таким образом, причиной и источником всех самых разнообразных мыслей является возникнове ние эгоизма. Следовательно, если разрушить самообман, имеющий форму эгоизма “я”, который является корнем иллюзорного древа сансары, то все другие мысли погиб нут, как вырванное с корнем дерево. Какие бы мысли ни возникали как препятствие при садхане, нельзя позволять уму следовать за ними, его нужно заставлять оставаться в собственном Я, которое есть Ат ма н. Следует просто быть свидетелем происходящих событий, говоря: “Пусть происходит все что угодно, каким бы странным оно ни ка залось, а мы на это посмотрим!” Такой и должна быть практика. Другими словами не следует отождествлять себя с видимостями, никогда не следует покидать собственное Я.

Это надежное орудие для разрушения ума [манонаша], ко торый по своей природе склонен видеть тело как Я, что яв ляется причиной всех вышеупомянутых трудностей. Такой метод, который легко разрушает эгоизм, достоин быть на То есть не оставляя какого либо осадка.

Само-исследование званным преданностью [бхакти], медитацией [дхьяна], со средоточением [Йога] и Знанием [джняна]. Так как Бог пребывает природой Ат ма на и светится в Сердце как Я, так как Писания говорят, что мысль сама есть оковы, то наиболее успешная практика – оставаться спокойным, ни когда не забывая о Нем (Боге, Ат ма не ), растворив в Нем ум, который есть форма “я”-мысли, причем неважно, какими средствами. Такова суть учения Писаний.

У: Является ли исследование средством удаления лож ного верования эгостности только в грубом теле или оно также удаляет его в тонком и причинном телах?

М: Это после грубого тела существуют другие тела. В ложное убеждение “Я есть тело” включены все три тела, составляющие пять оболочек. Разрушение этого ложного убеждения эгостности в грубом теле представляет собой разрушение его и в других телах. Поэтому исследование является орудием устранения ложного убеждения эгостно сти во всех трех телах.

У: Поскольку существует много модификаций внутрен него органа, т. е. манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память) и ахамкара (эгоизм), то почему говорят, что лишь разрушение ума приводит к Освобождению?

М: В книгах, объясняющих природу ума, утверждается:

«Ум образуется из тонкой части пищи, которую мы поеда ем, он растет с увеличением привязанности и отвращения желания и гнева;

совокупность ума, интеллекта, памяти и эгоизма получает обобщенное имя “ум”, свойства, кото рые он порождает, – мышление, воля и т. д. Поскольку он является объектом сознания, он есть то, что наблюдаемо, инертно, однако, несмотря на инертность, он кажется со знательным блаюдаря соединению с сознанием (подобно раскаленному докрасна железному шару). Он ограничен, не вечен, делим и изменяется подобно воску, золоту, свече 94 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции и т. п.;

он составляет природу (феноменального существо вания) всех элементов;

его местопребывание находится в лотосе Сердца, подобно местопребыванию зрения в глазах и т. д.;

он — атрибут индивидуальной души;

мысля об объек те, он преобразуется сам в образ объекта и, зная, что нахо дится в мозгу, он истекает через пять каналов чувств и соединяется с обьектами (что ассоциируется с знанием) и, таким образом, познаёт и переживает объекты, ощущает удовлетворение. Такая субстанция и есть ум». Так же как одного человека называют различными именами согласно различным его функциям, так один и тот же ум назван – ум, интеллект, память и эго – в соответствии с его различ ными формами действия, а не в силу реального различия.

Ум, сам по себе, является формой всего, т. е. души, Бога и мира;

когда он принимает форму Ат ма на посредством Знания, то наступает Освобождение, природа которого – Брахман. Таково поучение.

У: Если эти четверо – ум, интеллект, память и эгоизм – суть одно и то же, то почему говорят о разных местах их пребывания?

М: Истинно, что горло – место пребывания ума, лицо или сердце – интеллекта, пупок – памяти, а Сердце, или сарванга, – эгоизма;

хотя они различно расположены, од нако их агрегат, который есть ум, или внутренний орган, локализуется лишь в Сердце. Это решительно утвержда ется в Писаниях.

У: Почему сказано, что лишь ум, который есть внутрен ний орган, сияет как форма всего, т. е. души, Бога и мира?

М: Как инструменты познания объектов органы чувств находятся снаружи и поэтому их называют внешними, а ум называют внутренним, потому что он находится внут ри. Однако различие между внутренним и внешним относится лишь к телу;

в действительности нет ни внутрен Само-исследование него, ни внешнего. Сущность ума остаётся незапятнанной подобно эфиру. То, что называют Сердцем или умом, есть соединение элементов (феноменального существования), ко торое представляется внутренним или внешним. Поэтому, вне всяких сомнений, любые явления, включающие в себя имя и форму, по своей сути лишь ум. Всё, что кажется внешним, на самом деле находится внутри, а не снаружи, именно для того, чтобы научить этому, в Ведах всё описы валось относящимся к природе Сердца. А то, что называ ют Сердцем, есть не что иное, как Брахман.

У: Как это можно сказать, что Сердце — не что иное, как Брахман?

М: Хотя Ат ма н наслаждается своим восприятием бодрствования, сна и сна без сновидений, пребывая соот ветственно в глазах, горле и Сердце, на самом деле, одна ко, Он никогда не покидает своего основного местопребы вания – Сердца. В лотосе Сердца, которое представляет собой сущность всего, другими словами, в уме-эфире, сия ет свет этого Ат ма на в форме “Я”. Поскольку Он сияет так в каждом человеке, то именно об этом Ат ма не говорят как о свидетеле [сакшин] и трансцендентальности [турия, буквально “четвёртое”]. Безличный Высочайший Брахман, сияющий во всех телах как внутренняя сущность света в форме “Я”, есть эфир-Ат ма н (или эфир-Знание):

только Это и есть Абсолютная Реальность. Это есть Выс шая Трансцендентность [туриятита]. Поэтому и сказано, что именуемое Сердцем – не что иное, как Брахман. Более того, так как Брахман сияет в Сердцах всех душ как Ат ма н, название Сердце дано Брахману1. Смысл слова хридаям при разделении хрид-аям и есть фактически Брахман. Достаточным свидетельством факта, что Брахман, который сияет как Ат ма н, находится в Сердце всех, является то, что все люди, показывая себя, указывают на грудь, говоря “Я”.

В сердцах всех индивидуальных душ то, что сияет, есть Брах ман, и потому названо – Сердце” – Брахма-Гита.

96 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции У: Если вся вселенная есть форма ума, то разве не вытекает из этого, что она является иллюзией? Если же это так, то почему о сотворении вселенной говорится в Ведах?

М: Нет никакого сомнения, что вселенная представ ляет собой чистейшую иллюзию. Основная задача Вед – познакомить с истинным Брахманом после показа лож ности проявленной вселенной. Именно для этой цели Веды допускают творение мира, и не по иной причине. Более того, для менее продвинутых учеников процесс творения показывается ступенчатой эволюцией пракрити (первич ной материи), махат-таттвы (великого интеллекта), танматр (тонких сущностей), бхут (грубых элементов), мира, тела и пр. – из Брахмана. В то же время для бо лее продвинутых даётся учение о моментальном творе нии: этот мир возникает как сон вследствие собственных мыслей, обусловленных дефектом незнания себя как Ат ма на. Таким образом, из факта, что творение мира описано различными способами, ясно, что смысл Вед опирается лишь на учение об истинной природе Брах мана после того, как так или иначе показана иллюзор ность вселенной. То, что мир иллюзорен, каждый может узнать непосредственно в состоянии Реализации, являю щемся определённой формой опыта восприятия собствен ной сущности, которая есть Блаженство.

У: Возможен ли опыт Ат ма на для ума, чья природа есть постоянное изменение?

М: То, что названо умом, есть, воистину, природа зна ния, поскольку саттва-гуна (составляющая пракрити, про изводящая чистоту, интеллект и пр.) является природой ума и поскольку ум чист и не загрязнён, подобно эфиру.

Когда ум находится в этом естественном (т. е. чистом) со стоянии, он даже не именуется “ум”. Лишь ошибочное Само-исследование знание, которое путает одно с другим, и называют умом Что (первоначально) было чистым саттвическим умом, природой чистого знания, из-за неведения забывает свою природу – Знание;

оно преобразуется в мир под влияни ем тамас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей тупость, инертность и пр.) и под влиянием раджас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей активность, страсть и пр.), представляя: “Я есть тело и т. п.;

мир реален”, последовательно приобретает заслуги и недо статки из-за привязанности, отвращения и т. п. и из-за остаточных впечатлений [васаны] достигает рождения и смерти. Однако ум, который освободился от своих заб луждений благодаря выполнению действий без привя занностей во многих прошлых жизнях, прислушивается к учению Писаний, передаваемому истинным Гуру, раз мышляет о его смысле, медитирует, чтобы достичь есте ственного состояния настроя ума в форме Ат ма на, т. е. чтобы достичь формы “Я есть Брахман”, которая является результатом непрерывного созерцания Брах мана. Таким образом устраняется превращение ума в мир в аспекте тамас-гуны и его блуждание там в ас пекте раджас-гуны. Когда это изменение происходит, ум становится тонким и спокойным. Именно из-за нечисто го ума, находящегося под влиянием раджаса и тамаса, Реальность (Ат ма н), которая очень тонка и неизмен на, не может быть воспринята;

это подобно тому, как кусок тонкого шёлка не удаётся прошить толстой иглой, или подобно тому, как детали тонких объектов не удаёт ся различить при свете лампы, мерцающей при дунове нии ветра. Однако в чистом уме, который стал тонким и неподвижным посредством описанной выше медитации, проявится блаженство Ат ма на (т. е. Брахмана). Как без обычного ума не может быть никакого опыта, так только очищенный ум, наделённый чрезвычайно тонки ми колебаниями [вритти], может познать блаженство Ат ма на, оставаясь в этой форме (в форме Брахмана).

Тогда будет ясно пережито то, что каждая индивидуаль ность имеет природу Брахмана.

98 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Ат ма на даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала пло доносить)?

М: Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума. Подобно этому, при вовлечении в разно образные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Ат ма н”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”. Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О!

Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию. Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страда ний и достижения высочайшего Блаженства. Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Ат ма на возникает само собой, безо вся ких помех. После этого чувственные удовольствия или стра дания не будут влиять на ум. При этом все феномены бу дут появляться без возникновения привязанностей, словно сон. Постоянное памятование о неограниченности опыта Ат ма на есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы.

Так говорят Мудрые.

У: Когда в работе проявляется активность, то мы не яв ляемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?

М: После того как ум заставили пребывать в Ат ма не, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпи рическому опыту, поскольку он не отклоняется от Ат ма на, то разве ум может думать так, как упомянуто выше? Разве Само-исследование такие мысли не создают зависимость? Когда такие мыс ли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта. Нельзя ос тавлять место в уме для таких мыслей, как “Это хоро шо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”. Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и за ставлять ум оставаться в чистом состоянии. Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга;

подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас. Раз ве не потому, что забывается Ат ма н, возникают подоб ные мысли и причиняют всё больше и больше зла? По скольку истинно, что мышление через различение: “Я ни чего не выполняю;

все действия совершаются инструмен тами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он дол жен быть удержан посредством указанного ранее разли чения? Разве может ум, находящийся в состоянии Ат ма на, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”? При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Ат ма н, который есть Бог.

Если это достигнуто, то достигнуто всё. Ум не следует на правлять ни к какому другому обьекту. Даже если дей ствия выполняются словно безумным – действия, являю щиеся результатом прарабдха-кармы, – следует удерживать ум в состоянии Ат ма на, не позволяя возникать мысли “я делаю”. Разве бесчисленные бхакты не выпол няли самую разнообразную эмпирическую деятельность с позиции безразличия?

У: Что является истинной целью санньясы (отречения)?

М: Санньяса есть лишь отречение от “я”-мысли, а не отказ от внешних обьсктов Отрекшийся (от “я”-мысли) 100 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции остаётся тем же – будь он в одиночестве или среди об ширной сансары. Подобно тому как ум, сосредоточенный на каком-либо объекте, не замечает других вещей, даже если они совсем рядом, так же и Мудрец, хотя и выполня ющий самые различные действия, реально ничего не со вершает, ибо он удерживает ум пребывающим в Ат ма не, не позволяя возникнуть “я”-мысли. Как во сне спящий видит, что падает вниз головой, а сам в дей ствительности неподвижен, так и невежественный чело век, т. е. человек, для которого “я”-мысль не прекрати лась, хотя он остаётся один в постоянной медитации, фак тически совершает все эмпирические действия1. Так ска зано Мудрыми.

У: Ум, органы чувств и т. д. обладают способностью вос принимать;

однако почему же они сами считаются объек тами восприятия?

М:

Дрик Дришья (познающий) (объект познания) 1. Видящий Горшок (объект видения) Далее, 2. Глаз Тело, горшок и т д.

3. Ощущение зрения Глаз как орган 4. Ум Ощущение света 5. Индивидуальная душа Ум 6. Сознание (Ат ма н ) Индивидуальная душа Если слушать что-либо без внимания, то ничего не услышишь;

так и ум, чьи остаточные впечатления уничтожены, фактически не действует, даже если кажется обратное. Ум, не свободный от оста точных впечатлений, реально функционирует даже при кажущем ся спокойствии, это напоминает тех, кто, оставаясь неподвижными в процессе сна, воображают, что они взбираются на гору и затем падают.

Само-исследование Вышеприведенное показывает, что мы, Сознание, по знаём все объекты;

поэтому о нас говорят как о дрик (по знающем). “Горшок” и т. п. – это наблюдаемые объекты, поскольку они – то, что познаётся. Из представленных со поставлений “познающий-познаваемое” видно, что среди познающих и объектов познания каждый является позна ющим для кого-то другого и в то же время объектом для другого, а потому никто из них не является, в действитель ности, познающим. Хотя о нас говорят как о “познающем”, поскольку мы познаём всё, а не о “познаваемом”, ибо мы не познаёмся чем-либо еще, мы считаемся познающими только в отношении объектов познания. В действительно сти, однако, то, что именуют “познаваемым”, не отделено от нас. И потому мы являемся Реальностью, которая пре восходит эту пару (познающий и познаваемое). Всё осталь ное попадает в категории “познающий” и “познаваемое”.

У: Как распознаются эгоизм, душа, Ат ма н и Брах ман?

М:

Пример Поясняемое примером 1. Железный шар Эгоизм 2. Раскаленный железный шар Душа, которая появляется как наложение на Ат ма н 3. Огонь в раскаленном Свет Сознания, т. е. неизменный железном шаре Брахман, сияющий в душе в каждом теле 4. Пламя огня как таковое Всепроникающий Брахман, всегда остающийся единым Из примеров, приведенных выше, становится понятным, как распознаются эгоизм, душа, свидетель и Всеобщий свидетель.

Как в восковой светильник, которым часто пользуются кузнецы, попадают различные металлические частицы, но 102 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции все они кажутся одним светильником, так и в глубоком сне грубое и тонкое тела всех индивидуальных душ заключены в космическую майю, которая есть неведение, чья приро да – тонкая темнота, и поскольку души растворяются в Ат ма не, становясь одним с ней (темнотой), они видят повсюду только темноту. Из темноты сна возникает тонкое тело – эгоизм, а из него (эгоизма) соответственно возника ет грубое тело. После возникновения эгоизм оказывается наложенным на сущность Ат ма на, подобно нагретому железному шару. Таким образом без души [джива], кото рая есть ум, или эгоизм, соединенный со Светом-Сознани ем, не может быть свидетеля души, а именно Ат ма на, а без Ат ма на нет Брахмана, то есть Всеобщего свиде теля. Точно так же как железный шар может принимать самые разнообразные формы под ударами кузнеца, а огонь при этом никак в нем не меняется, так и душа может быть вовлечена в самые многообразные переживания и подвер гаться удовольствиям и страданиям;

тем не менее Свет Ат ма н, находящийся в ней, нисколько не меняется от этого и, подобно эфиру, Он есть всепроникающее чистое Знание, т. е. Единое и Он сияет в Сердце как Брахман.

У: Как узнать что в Сердце Ат ма н сам сияет как Брахман?

М: Точно так же как изначальный эфир, находящийся внутри пламени, заполняет все пространство и внутри и снаружи пламени без различий и каких либо ограничений, так и эфир-Знание, который находится внутри Света Ат ма на в Сердце наполняет без различий и ограничений как внутренность, так и окружение того Света-Ат ма на.

Таково то, что отнесено к Брахману.

У: Как в Свете Ат ма не, который есть единый, неде лимый и самосветящийся, появляются три состояния опы та, три тела и т. п., являющиеся фантазиями? Даже если они Само-исследование появляются, как узнать, что только Ат ма н остается вceгда неизменным?

М: (См. рисунок на с. 69) Ат ма н, который представ лен светильником (1), сияет Сам по Себе во внутренней комнате, т. е. причинном теле (7), наделенном незнанием – внутренней стеной (4) и глубоким сном – дверью (2) когда под действием жизненною закона, обусловленного време нем, кармой и пр., дверь глубокого сна открыта то Ат ма н отражается в зеркале эгоизме (5), которое рас положено сразу за порогом (3) – Махат-таттвои;

таким образом зеркало эгоизм освещает среднюю комнату – состояние сна со сновидениями (8) и через окна пяти позна вательных органов чувств (6) – внешний двор, т. е. бодр ственное состояние. Когда вновь под действием жизненно го закона, обусловленного временем, кармой и т. п., дверь глубокого сна закрывается, то эгоизм исчезает совместно со сном и бодрствованием, и вечно сияет только Ат ма н.

Этот пример объясняет неподвижность Ат ма на, разли чие между Ат ма ном и эгоизмом и то, как появляются три состояния опыта, три тела и т. п.

У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спо койствия. Почему?

М: Причиной этого является отсутствие силы или одно направленности, ума.

У: Какова причина отсутствия устойчивости ума?

М: Средствами, которые подготавливают к исследова нию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобре сти достаточный опыт в них посредством постепенной прак тики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследо ванию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, кото 104 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции рая есть Ат ма н, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем иссле яования труднодостижимы. Очнако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.

У: Какое из средств контроля ума наиболее важно?

М: Контроль дыхания является таким средством конт роля ума.

У: Как следует контролировать дыхание?

М: Контролировать дыхание можно или путем абсолют ной задержки дыхания [кевала кумбхака], или регулиро ванием дыхания [пранаяма].

У: Что такое абсолютная задержка дыхания?

М: Она сводится к удержанию жизненного воздуха не подвижным в Сердце, даже без вдоха и выдоха. Это дости гается посредством медитации над жизненным принципом и т. п.

У: Что такое регулирование дыхания?

М: Это есть удержание жизненного воздуха неподвиж ным в Сердце при вдохе, выдохе и задержке по указаниям текстов Йоги.

У: Каким образом контроль дыхания становится сред ством контроля над умом?

Само-исследование М: Нет сомнения в том, что контроль дыхания является средством для контроля над умом, потому что ум, как и дыхание, является частью “воздуха”, потому что природа изменчивости – общая для обоих, потому что источник их одинаков и еще потому, что когда одно из них контролиру ется, другое также попадает под контроль.

У: Поскольку контроль дыхания приводит только к ус покоению ума [манолайя], а не к его уничтожению [мано наша], то как можно говорить, что контроль дыхания явля ется средством исследования, цель которого разрушение ума?

М: Священные тексты учат, что средства для дости жения Само-реализации разделяются на две группы:

Йогу, с ее восьмью ступенями [аштанга-йога], и знание, также с восьмью ступенями [аштанга-джняна]. Регули рованием дыхания [пранаяма] или абсолютной его за держкой [кевала кумбхака], которое является одной из ступеней Йоги, ум становится управляемым. Если, не покидая достигнутого умом состояния, практиковать дальнейшие упражнения, такие как удаление ума от внешних объектов [пратьяхара], то цель – Само-реали зация, которая является плодом исследования, наверня ка будет достигнута.

У: Каковы ступени Йоги?

М: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхара на, дхьяна и самадхи. Из них – (1) Яма: означает культивирование таких принципов правильного поведения, как ненасилие [ахимса], правди вость [сатья], неворовство [астейя], целомудрие [брахма чарья] и неприятие даров[апариграха].

(2) Нияма: означает соблюдение таких правил правиль ного поведения, как чистота [шауча], довольство [сантоша], 106 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции аскетизм [тапас], изучение священных текстов [свадхьяя] и преданность Богу [Ишвара-пранидхана]1.

(3) Асана: из различных поз основными являются во семьдесят четыре. Из них четыре, а именно – симха, бхадра, падма и сиддха, являются главнейшими. Из них только сиддха2 – самая важная. Так утверждают йогические тексты.

(4) Пранаяма: Согласно циклам, предписанным священ ными текстами, выдох жизненного воздуха есть речака, вдох – пурака, а задержка его в сердце – кумбхака. Что касается “меры”, то некоторые тексты гласят, что речака и пурака должны быть равными по продолжительности, а кумбхака в два раза дольше, в то время как другие ука зывают, что если речака имеет меру длительности едини ца, то пурака должна быть в два, а кумбхака в четыре раза более продолжительной. В качестве такой меры дли тельности принимается время однократного произнесения Гаятримантры. Такая пранаяма включающая в себя ре чаку, пураку и кумбхаку, должна практиковаться ежед невно согласно возможностям, неторопливо и постепенно.

В результате этого у ума появляется желание оставаться без движения в достигнутом состоянии удовлетворенности.

После этого следует практиковать пратьяхару.

(5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, ког да ему препятствуют уходить на внешние имена и формы.

Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым. Средствами этого являются:

1) медитация на пранаве, 2) сосредоточение внимания между бровями, 3) удержание взгляда на кончике носа, 4) размышление о нада.

Цель ямы и ниямы – достижение всех настоящих Путей, откры тых тем, кто может быть избран для мокши. За деталями следует обращаться к работам типа Йога-Сутры и Хатхайога-прадипика.

Cuддхасана: Левая пятка должна помещаться над гениталиями и над правой пяткой. Фиксируя пристальный взгляд междy бровей, следует держать тело неподвижным и прямым, словно трость.

Само-исследование Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану.

(6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родни чок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса1, находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Ат ма н, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать.

(7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопро шание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “Брах ман, который везде, сияет в Сердце как Ат ма н, являю щийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилуч шей медитацией.

(8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без со хранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не под даваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума.

У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяха ре следует медитировать на пранаве?

М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков.

Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр:

Хотя на самом деле лотос в верхушке головы имеет тысячу лепестков, он может быть описан как восьмилепестковый, ибо каж дый из этих восьми состоит из 125 подлепестков.

108 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодр ственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу;

У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тон кому телу;

М – к состоянию глубокого сна, Праджня-джи ве, и причинному телу;

ардха-матра представляет турию, которая есть Ат ма н, или природа “Я”;

то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство. Чет вертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [дхьяна];

оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, кото рая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесе ния) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара. Для того чтобы по стичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве. Эта медитация, являющаяся сутью преданно сти, заключается в размышлении над истиной Ат ма на.

Плодом этого процесса является самадхи, которое дает Ос вобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства. Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Ат ма на.

У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирую щий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени?

М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий. Писания определяют эту медита цию такими словами:

“В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайла су, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, ко торая имеет размер большого пальца, сверкает, как мол ния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим чело век достигает бессмертия”.

Само-исследование Из этого следует понять, что при такой медитации прак тик сторонится изъянов: 1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”;

2) медитации на том, что ограничено;

3) идеи, что Реальность ограничена и 4) что ОНА ограничена неким местом.

(б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам;

сах означает Высочайший Ат ма н, ахам – Ат ма н, истинное Я, кото рое проявлено как “я”. Джива, которая есть Шива-линга, находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана;

ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д.

Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п., когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, ос таваясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Ат ма на проявляется тонким образом как “Я–Я”. Эта природа Ат ма на есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Ат ма н повсюду, без раз деления на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пла мени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман”. Если, не медитируя на тождестве Бытия с со бой, человек представляет Бытие отличающимся, то не ведение не будет оставлено. Поэтому и предписана меди тация-Тождество.

Если без волнения, непрерывно в течение длительного времени медитировать на Ат ма не посредством мысли “Я – Он”, которая является способом размышления об Ат ма не, то мрак невежества, находящийся в Сердце, и все препятствия, которые являются не чем иным, как след ствием этого невежества, будут устранены и будет достиг нута безграничная Мудрость1.

Таким образом, осознание Реальности в пещере Серд ца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога.

Если всегда практикуется медитация в форме “Я – Шива” [Шивохам бхавана], которая препятствует возникновению мыслей, то самадхи будет достигнуто. – Валлалар.

110 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции В городе с девятью воротами, который есть тело. Муд рый пребывает в Покое1.

Тело есть храм;

джива есть Бoг (Шива). Если покло пяться Ему с мыслью “Я–Он” будет достигнуто Освобож дение.

Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера;

Высо чайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провоз глашают Писания.

Так как Ат ма н представляет собой сущность всех богов медитация на Ат ма не, который есть медитирую щий – величайшая из всех медитаций. Все другие меди тации содержатся в этой. Все другие медитации предпи саны для достижения этой медитации. Поэтому если она достигнута то в других нет необходимости. Знание Ат ма на есть знание Бога. Великие говорят, что отказы ваться от познания своего Я, Ат ма на, представляя, будто существует другое божество, размышляя о нем, это значит пытаться измерить длину своей тени переступая по ней ногами, или исследовать обычную раковину отбро сив бесценную жемчужину, которой уже обладаешь2.

У: Хотя подходящим местом для медитации являются только Сердце и брахмарандхра нельзя ли медитировать, при необходимости, на шести мистических центрах [адха ры]?

М: Шесть мистических центров и т. п., которые упоми наются как точки медитации – не что иное, как плоды во В городе имеющем девять ложных ворот, Он обитает в форме Блаженства. – Бхагавад-Г ита.

Необходимо медитировать на том, что, существуя в форме лич ности является атма-таттвой, обладает лучезарностью и кото рое, находясь во всех живых существах, вcегда говорит “Я”, “Я”.

Искать Бога вовне, оставляя Бога, пребывающего в пещере Серд ца, все равно что выбрасывать бесценную драгоценность ради по иска обычной бусинки. – Йога Васиштха.

Само-исследование ображения. Они имеют значение только для начинающих в Йоге. Относительно медитации на шести центрах Шива иогины говорят: “Бог, который по своей природе недвой ствен, безграничен, самосознателен, проявляет, поддержи вает и растворяет нас всех. Величайший грех – расхищать эту Реальность посредством наложения на неё различных имен и форм, таких как Ганапати, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива”, а ведантисты провозглашают:

“Все это – только фантазии ума”. Поэтому если человек знает Ат ма н – всезнающее сознание, – то он знает все.

Сказано также Великими: “Когда это Единое познано ка ким ОНО есть в Себе, то все, что было неизвестно, стано вится известным”. Если мы, наделенные различными мыслями, медитируем на Боге, который есть Ат ма н, то мы избавимся от всего множества мыслей с помощью одной этой мысли;

и потом даже эта единственная мысль исчезнет. Именно это подразумевается в изречении, что знание Ат ма на есть знание Бога. Это знание есть Освобождение.

У: Как следует думать об Ат ма не ?

М: Ат ма н – самосветящийся без темноты и света, самообнаруживающаяся Реальность. Поэтому не следует думать о Нём как о том или об этом. Всякая мысль приво дит к узам. Смысл медитации на Ат ма не состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Ат ма на. В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредствен но проявляется как Ат ма н (истинное Я, “Я есмь”) в форме “Я–Я”. Разве может быть большее неведение, чем думать об этом иначе, не зная упомянутого выше?

У: Было сформулировано что Брахман проявляется в Сердце как Ат ма н (Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения чтобы облегчить понимание этого утверждения?

112 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глу бокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего либо другого? Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, – то разве это не вид специ фического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий? Это особое знание на звано виджняна. Виджняна проявляется только в отноше нии к Я или не-Я, но не сама по себе. Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, зна нием в умственной форме, чей обьект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (Ат ма н);

когда же она относится к не-Я, ее называют неведением. Состояние этой виджняны, когда оно относит ся к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявле нием*. Это проявление не может иметь места как отдель ное от Реальности (т. е. Ат ма на, истинного Я). Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна. Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине.

Знай это также и как смысл Писания. Ат ма н, само светящийся, Свидетель всего, проявляется Сам как обита ющий в виджняна-коше. Нераздельным умом захвати этот Ат ма н как свою цель и наслаждайся Им как собой.

У: Что названо внутренним поклонением, или поклоне нием без атрибутов?

М: В таких текстах, как Рибху-Гита, поклонение без атрибутов разъяснено подробно (как отдельная дисципли на). Однако все дисциплины, такие как принесение жертв, благотворительность, аскетизм, соблюдение обетов, джа па, Йога и пуджа, являются фактически видоизменениями * Здесь речь идет об ахам спхуране. См. с. 68–69, а также с. 123–124.

Само-исследование медитации на форме “Я есть Брахман”. В этом смысл по клонения без атрибутов.

У: Каковы восемь ступеней знания [джняна-аштанга]?

М: Это те же восемь ступеней, о которых говорилось выше, но они определяются иначе.

Вот они:

(1) Яма: Это управление совокупностью органов чувств, осознание дефектов, что присутствуют в мире, включаю щем в себя тело и т. п.

(2) Нияма: Это сохранение потока умственных видоиз менений, относящихся к Я, и отклонение противоположных форм. Другими словами – это означает, что возникает не прерываемая любовь к высочайшему Я.

(3) Асана: То, с помощью чего непрерывная медитация на Брахмане становится возможной без труда, есть асана.

(4) Пранаяма: Речака (выдох) — это удаление двух нере альных аспектов – имени и формы – от объектов, составля ющих мир, тело и т. п., пурака (вдох) – это осознание трех реальных аспектов Бытия, Сознания и Блаженства, кото рые постоянно присутствуют в тех объектах, а кумбхака есть удержание осознанных таким образом этих аспектов.

(5) Пратьяхара: Это предотвращение возврата в ум устраненных представлений имени и формы.

(6) Дхарана: Это удержание ума пребывающим в Серд це, без блуждания наружу, и осознание себя Ат ма ном, который есть Бытие-Сознание-Блаженство.

(7) Дхьяна: Это медитация на форме “Я есть только чи стое Сознание”. Таким образом, после оставления в сторо не тела, состоящего из пяти оболочек, осуществляется воп рошание “Кто я?”, и, как следствие этого, вопрошающий пребывает как “Я”, которое сияет как Я (“Я–Я”).

(8) Самадхи: Когда “Я”-проявление также прекраща ется, имеет место (тонкое) непосредственное переживание.

Это – самадхи.

114 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции Для пранаямы и т. п., детализированных здесь, такие дисциплины, как асана и т. п., относящиеся к Йоге, не яв ляются необходимыми. Ступени Знания могут практико ваться где угодно и в любое время. Йоге или Знанию мож но следовать – одним путем или обоими – по желанию, со гласно обстоятельствам. Великие Учители говорят, что за бывчивость является корнем всякого зла и смертью для тех, кто ищет Освобождения1, поэтому следует успокоить ум в Я и никогда не забывать Себя: такова Цель. Если ум контролируется, все остальное будет управляемым. Раз личие между восьмичленной Йогой и Знанием с восьмью ступенями подробно изложено в священных текстах;

по этому здесь дана только основа этого учения.

У: Возможно ли практиковать в одно и то же время пранаяму, принадлежащую Йоге, и пранаяму, относящу юся к пути Знания?

М: До тех пор пока ум не успокоится в Сердце – или с помощью абсолютной задержки [кевала кумбхака], или посредством исследования, нужны речака, пурака и пр.

Следовательно, пранаяма Йоги должна выполняться в те чение обучения, а другая пранаяма может практиковаться всегда. Таким образом, они могут практиковаться обе.

Достаточно, если йогическая пранаяма практикуется до овладения мастерством в абсолютной задержке.

У: Почему пути Освобождения следует учить по-разному?

М: Веды учат нескольким Путям, пригодным для различ ных степеней подготовленности искателей. Однако так как Освобождение есть не что иное, как разрушение ума, все усилия должны быть нацелены на контроль ума. Хотя раз личные виды медитации могут показаться отличающимися друг от друга, в конце концов они все приводят к Смерть, или Кала, есть отказ от размышления над Ат ма н о м на этой Земле, которое не следует оставлять даже в минимальной степени. – Вивекачудамани.

Само-исследование одному виду. Нет необходимости сомневаться в этом. Каж дый может принять Путь, соответствующий зрелости свое го ума.

Контроль праны, который есть Йога, и контроль ума, ко торый есть джняна1, – вот два основных средства для разру шения ума. Для одних более приемлемым кажется первый путь, для других – второй. Тем не менее джняна подобна ус мирению разьяренного быка задабриванием его зеленой тра вой, тогда как Йога – это сдерживание с помощью силы. Муд рые говорят, что из трех классов подготовленных искателей наилучшие достигают Цели утверждением своего ума в Ат ма не посредством определения природы Реального:

они проводят ведантическое исследование и рассматривают себя и все вещи как природу Реального;

заурядные – застав ляя ум оставаться в Сердце с помощью кевала кумбхаки и длительной медитации на Реальности;

низший класс — по степенной практикой контроля над дыханием и т д.

Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведе ния, пребывающего в Сердце. Это и есть джняна;

только это одно есть также и дхьяна. Всё остальное – только раз ница в словах и отклонения в Текстах. Так провозглашают Писания. Поэтому если достигается искусство удержания ума в Ат ма не с помощью того или иного средства, нет необходимости беспокоиться о чем-нибудь ином.

Великие Учители также учат, что безгранично предан ный (стоит) выше, чем йогины2, и что средством для Осво бождения является преданность, которая есть суть раз мышления над собственным* Я3.

Видение всего как Реальности в соответствии с Писанием: “Я есть Брахман – только Один без второго”.

Из всех йогинов только он – пребывающий во Мне с непоколе бимым умом и любовью, Мне дорог. – Бхагавад-Гита.

* Начать надо с себя, познать свою истинную природу, найти собственное Я, сияющее в Сердце (Сердечном центре, своём и каж дого) как “Я–Я”.

Из всех средств Освобождения только бхакти (преданность) может быть названа высочайшим. Ибо бхакти есть постоянное размышление о собственном Я. – Вивекачудамани.

116 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции Итак, Путь осознания Брахмана называется по-разному:

Дахара-видья, Брахма-видья, Атма-видья и т. д. Что можно к этому прибавить? Остальное следует понять интуитивно.

Писания учат в различных формах. Проанализировав все эти формы, Великие провозгласили этот путь кратчай шим и наилучшим средством У: Занимаясь указанной выше практикой, можно изба виться от таких препятствий в уме, как неведение, сомне ние, ошибки, и в связи с этим достичь неподвижности ума.

Однако остается последнее сомнение. После того как ум растворен в Сердце, там имеется только Сознание, сияю щее как безграничная Реальность. Когда, таким образом, ум принимает форму Ат ма на, Я, то кто будет исследо вать? Такой вопрос приводит к почитанию Я. Это напоми нает историю с пастухом, ищущим овцу, которая все вре мя была у него на плечах!

М: Джива сама есть Шива;

Шива Сам является джи вой. Истинно, что джива есть не что иное, как Шива. Ког да зерно – внутри оболочки, оно называется неочищенным, когда же оно очищено, его называют рисом. Подобно это му, пока человек связан кармой, он остается дживой, ког да же цепи невежества разрываются, он сияет как Шива, как Божество. Так гласит священный текст. Соответствен но джива, являющаяся умом, есть в действительности чис тое Я, Ат ма н;

но, забывая эту истину, она представляет себя отдельной душой и оказывается связанной в форме ума.

Поэтому ее поиск Ат ма на, который есть она сама, напо минает поиск овцы пастухом. Однако джива, которая забы ла свое Я, не станет Собой посредством только промежуточ ного знания. Из-за препятствий, вызванных остаточными впе чатлениями, накопленными в предыдущих рождениях, джи ва снова и снова забывает свое тождество Ат ма ну и пребывает в заблуждении, отождествляя себя с телом и т. п.

Станет ли человек высокопоставленным чиновником, просто посмотрев на него? Разве не постоянным усилием в этом на правлении он может продвинуться по службе? Так же Само-исследование и дживе, находящейся в оковах из-за умственного отожде ствления себя с телом и т. п., следует предпринять усилия в форме размышления об Ат ма не, постепенным и под крепляющим способом, и когда таким образом ум будет разрушен, джива станет Ат ма ном.

Постоянно практикуемое так размышление над Я, Ат ма ном, разрушит ум, а потом исчезнет и оно, подобно палке, используемой для перемешивания углей при сжига нии трупа. Именно это состояние названо Освобождением.

У: Если джива по своей природе тождественна Ат ма ну, что мешает ей осознать свою истинную природу?

М: Мешает забывчивость истинной природы дживой;

она известна как сила вуализации.

У: Если это правда, что джива забывает о своей истин ной природе, то как вообще может возникнуть пережива ние “Я”?

М: Вуаль не полностью скрывает дживу2;

она только скры вает природу “Я”, которая есть Ат ма н, и формирует представление “Я есть тело”, но она не скрывает существо вания Ат ма на, который есть “Я” и который реален и вечен.

У: Каковы особенности дживанмукты (освобожденного при жизни) и видехамукты (освобожденного после смерти)?

М: “Я – не тело;

Я есть Брахман, который проявляется как Ат ма н. Во мне, кто есть безграничная Реальность3, Хотя препятствий вызывающих цепи рождении, может быть множе ство, коренная причина всех таких изменений есть ахамкара. Эта корен ная причина должна быть разрушена навсегда. – Вивекачудамани.

Неведение не может скрыть основу “Я”. Но оно скрывает спе цифическую истину, что джива есть Высочайшее (Я, Ат ма н ).

Может ли неведение сохраниться при наличии продолжитель ной медитации о том, что миры являются только призраками во мне – чистой Реальности?

118 Первоначальные (“вопросно-ответные”) редакции содержится мир, состоящий из тел и т. п., которые являют ся только видимостью, подобно синеве неба”. Тот, кто осоз нал эту истину, – дживанмукта. Однако до тех пор пока его ум не растворен, для него могут возникать некоторые страдания из-за связей с объектами вследствие прарабдхи (кармы, начавшей плодоносить и чьим результатом явля ется присутствие тела), а пока подвижность ума не пре кращена, не будет также и опыта Блаженства. Опыт пе реживания Ат ма на (“Я есмь”) возможен только для ума, ставшего тонким и неподвижным в результате про должительных медитаций. Тот, кто наделен тонким состоя нием ума и имеет этот опыт Ат ма на, назван дживан мукта. Именно состояние дживанмукти определяется как Брахман без атрибутов, или как турия. Когда даже тон кий ум растворен и переживание себя прекратилось и ког да искатель погружен в океан Блаженства, становясь еди ным с ним без какой бы то ни было разделенности суще ствования, он называется видехамуктой. Именно состоя ние видехамукти определяется как трансцендентный без атрибутивный Брахман и как трансцендентная турия. Это есть конечная Цель. Вследствие наличия степеней счастья и несчастья, освобожденных – дживанмуктов и видехамук тов – можно подразделить на четыре категории брахма вид, брахмавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариш тха. Но это разделение возможно только при взгляде на них со стороны, в действительности, однако, нет различий в Освобождении, достигнутом посредством джняны.

Поклонение Да будут лотосы Стоп Раманы, Учителя, который есть Сам великий Шива в человеческой форме, жить вечно!

Раздел третий ПИСЬМА К семье (1896) Написано старшему брату 29 августа 1896 года не посредственно перед уходом из дома к Аруначале (см. [3, с. 47–48]). Письмо начинается с двойственных выраже ний: “я” и “мой Отец” и формулировки о приказе и поис ке. Но во втором предложении ссылка на пишущего изме няется с “я” на “это”. В самом конце вместо подписи стоит прочерк. Ведь эго нет...

Оригинал письма сохранился и приводится в настоя щем издании.

Я отправился на поиск моего Отца в соответствии с Его приказом. Это вступило на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски это го. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии при ложены здесь.

Оригинал письма, оставленного Бхагаваном Его семье (1896) К матери (1898) Написано в декабре 1898 года, когда Бхагаван жил в Павалаккунру, на восточном склоне Аруначалы, в каче стве ответа матери, слёзно умолявшей Его возвратить ся домой (см [3, с. 68–69]).

Предопределяющий управляет жребиями душ в соот ветствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено слу читься – не случится, как ни старайся. Что предопределе но – случится, несмотря на любые попытки это предотвра тить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оста ваться в молчании.

К Ганапати Муни (1931) Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выда ющихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему се рию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправ кой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в не большой брошюре “Драгоценные слова и случайные сти хи Махарши” [9]. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год [21], был использован для подготовки русского текста ответа, очень важного для духовной практики.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неоду шевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас К Ганапати Муни цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающий ся аспект – чистая саттва – один является прирождён ной характеристикой ума, и он твёрдо держится Реально сти. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Серд це само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл прад жняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Шри Рамана Гита, V, Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отож дествляет себя с Я, Ат ма ном, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Ат ма на ” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в сторо не от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спху рана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чи стый саттвический ум пребывает в этой спхуране и сле дит за её источником, это называется упасана, или медита ция;

когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в тече ние духовной практики называется упасана (ме дитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Зна ние” (джняна)».

Шри Рамана Гита, I, 124 Письма В Виввкачудамани, в стихе 380 об этом целостном со знавании сказано:

“Здесь вечно сияет Ат ма н, самолучезарный Свиде тель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием.

Сделав этот Ат ма н, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.

Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации.

Это действительно целостное переживание. Оно есте ственно для Бога и освобожденных душ.

Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, кото рая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу1, становится об ращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я.

Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Ат ма н, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

См. стихи 18 и 19 из “Дополнения к Сорока стихам” на с. 148, ибо в середине этого предложения Бхагаван цитирует их полностью.

Часть ПОЭЗИЯ Аруначала, южное лицо Раздел первый УЧЕНИЕ (Знание) Суть Наставления (Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам) Эта поэма является четкой формулировкой практи ческого руководства, даваемого Бхагаваном Шри Рама ной Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о груп пе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестествен ных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблужда лись, ибо действия могли дать результат только в дей ствии, но не в его устранении;

обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за предела ми обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяс нить им их ошибку, появился перед ними в образе стран ствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равнове сие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обес покоенные этим, аскеты магическими обрядами матери ализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покры вало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что про тивник обладает большей силoй, нежели они, аскеты 130 Учение склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.

Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махар ши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под на званием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продол жает исполняться теперь перед Его храмом;

т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наи лучшим Путем является Само-исследование.

Существует множество комментариев на это неболь шое по объему произведение. При подготовке русского комментария (см с 404—417) были использованы коммен тарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его вы дающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякан тха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхас вами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри.

Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.

Текст 1. Карма приносит плод, Как Предопределяющий постановил это.

Как может карма быть Богом?

Она бессознательна.

Суть Наставления 2. Плоды деиствий проходят, оставляя семена, Повергающие действующего в океан действий, И потому не дают Освобождения.

3. (Но) незаинтересованное действие, Посвященное Богу, Очищает ум И указывает Путь к Освобождению.

4. Несомненно, что почитание, повторение мантр и медитация Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом (Являясь шагами), чья ценность Возрастает в том же порядке.

5. Почитание любой из восьми* форм вселенной С мыслью, что все восемь форм — формы Бога, Является прекрасным почитанием Бога.

6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.

Еще лучше повторять не громко, а шепотом.

Но лучше всего — повторение в уме:

Это именуется медитацией.

7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация, Является непрерывная медитация, Подобная потоку воды Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).

* См. комментарий на с. 406.

132 Учение 8. Чем рассматривать Его как Другого, Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”, Которое является наилучшим Среди всех (различных видов медитации).

9. Пребывание в состоянии чистого Бытия, Превосходящем медитацию, Посредством силы такой медитации (внимания к Я) Одно есть сущность настоящей преданности.

10. Погружение в источник поднятия (“я”) (Когда эго восходит), Это есть карма и бхакти, Это есть йога и джняна.

11. Как птица ловится сетью, Так и ум подчиняется Сдерживанием дыхания внутри.

Это есть средство сдерживания (ума).

12. (Ибо) ум и жизненное дыхание, Выражающиеся в мысли и действии, Хотя и расходятся, словно две ветви, Но произрастают из одного корня.

13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:

Временное затишье и разрушение.

Временно затихшее воспрянет вновь, (Но) умершее не возрождается.

Суть Наставления 14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания, Его форма гибнет, Если его направить Только на Путь (познания Я).

15. Для великого йогина, установившегося в Реальности Благодаря разрушению ума, Нет действий (для совершения), Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.

16. Когда ум, оставив внешние объекты, Познает только свою собственную форму Света (Себя, Я, Ат ма н), Это одно есть подлинное Знание.

17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, Что нет такой вещи, как ум Это прямой Путь для всех.

18. Ум — это только мысли.

Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.

(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.

19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:

«Откуда поднимается “я”?», Это “я” исчезает.

Таково Само-исследование.

134 Учение 20. В том месте, где исчезает “я”, Самопроизвольно появляется Единое Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).

Оно само по себе есть Целостность [пурнам].

21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”, Ибо мы не перестаем существовать Даже в глубоком сне, Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).

22. Поскольку тело, ум, интеллект, Дыхание и темнота (неведения глубокого сна) Все бессознательны и нереальны, Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam].

23. Поскольку нет другого сознания, Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат], ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит], (И это) Сознание Само есть “Мы” (Ат ма н, Я).

24. По своей сущностной природе Бог и живые души — только одна субстанция.

Их различие лишь в восприятии атрибутов (Оболочек, или упадхи).

25. Познание себя, отбрасывая атрибуты, Есть само по себе познание Бога, Ибо Он сияет как Я (Собственная реальность человека, “Я есмь”) Суть Наставления 26. Познать Себя значит быть Собой, Ибо нет двух Я (Ат ма н недвойствен).

Это (состояние) есть пребывание Реальностью.

27. Знание, свободное от знания и неведения, Только и есть (подлинное) Знание.

Это — истина, (ибо в переживании Себя) Нет объекта для познания.

28. Если человек познал свою собственную природу, То он пребывает как Бытие без начала и конца В непрерывном Сознании-Блаженстве.

29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства, Лишенного уз и освобождения, Есть непоколебимость в служении Богу.

30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается После изгнания всех следов “я”, Только и есть прекрасный тапас.

Таково наставление Раманы.

Сорок стихов о Реальности (Улладу Нарпаду) Это поэма о природе Реальности (букв.: “Сорок о том, Что Есть“). Тамильское слово улладу является эквива лентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Ре альность.

Историю создания этого произведения Учитель рас сказал Сам:

“Это было где-то в 1928 году Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополни тельно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том осно вании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые Когда этот процесс закон чился и стало ровно сорок стихов обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции.

Итак эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи Сорок стихов о Реальности по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения пред мета, Реальности”.

За поэмой “Сорок стихов” последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхага вана к авторству не все дополнительные стихи написа ны Им. Около половины — переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это До полнение. В настоящем издании стихи Дополнения, за имствованные Бхагаваном, выделены курсивом.

“Сорок стихов о Реальности” вместе с Дополнением из сорока стихов — самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти во семьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или “Открытая Истина”. Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам — Саддарша нам (Видение Реальности).

“Сорок стихов” переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает “всеобщностью и сжато выраженной мудрос тью, которая требует толкования”. В настоящем, рус ском, издании “Собрания произведений” представлен не только текст поэмы, но и полный комментарий к ней (см. 417—437), принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, внесшему большой и важный вклад в литературу о Шри Рамане и Его Учении. При подготов ке перевода “Сорока стихов” использованы лучшие анг лийские переводы и оригинал на тамили.

Благословение 1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыс лей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.

138 Учение 2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?

Текст 1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что суще ствует Единство, подобное мощному стволу, — общая При чина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы про являться как многообразие. Картина имён и форм, зри тель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фун даментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое яв ляются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Унич тожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их фор мы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поис тине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек.

Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

Сорок стихов о Реальности 6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятерич ные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир по знается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реально стью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бес форменное ни почиталось, здесь лежит путь Его осозна ния. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализа ция. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного — Еди ного. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не суще ствует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнаю щего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, по знано, знание и неведение сами оба исчезают.

12 Истинное знание не является ни знанием, ни неве дением. Знание объектов не есть истинное знание. Посколь ку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, что бы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

140 Учение 13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, кото рое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое.

Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будуще го без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возни кает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас?

Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлечен ными во время и пространство, однако разве мы — тела?

Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за предела ми времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. По знайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

Сорок стихов о Реальности 19. Споры о том, что же превалирует — судьба или сво бодная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога.

Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть виде ние Бога. Будучи единым, как человек может видеть соб ственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит ви деть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обраще нием ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), воз никает все. Исследуйте проницательным умом, откуда под нимается это “я”.

24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуще ствующее Сознание не рождено (а потому не может гово рить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознатель ное) — зависимость, личное бытие, эю, тонкое тело, санса ра, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бес форменный призрак — эго, или “я”, — обретает существо вание. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привя 142 Учение зывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет.

Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но ког да его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все.

Поэтому исследование того, что эго есть в действительно сти, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состоя ние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из кото рого возникает“я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Зна ния. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы Сорок стихов о Реальности вместо этого* продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом 34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, кото рая является истинной природой всего, и не стараясь пре бывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Ре альность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением 35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует бес престанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и не двойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”1, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

* См. комментарий на с. 432.

Здесь подразумевается традиционная притча о десяти глуп цах, которые после переправы через реку стали считать друг дру га, чтобы установить все ли достигли берега. Каждый сосчитал девять других и не сосчитал себя. Тогда они решили, что десятый утонул и начали оплакивать его. Прохожий спросил у них что слу чилось и выслушав объяснения понял их ошибку. Тогда он стал наносить каждому по удару, наказав им считать удары. Таким образом они узнали что десятый среди них.

См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе Л., 1991, с. 81—83.

144 Учение 38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожи нает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы1. Это есть окончательное Освобождение.

39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Осво бождении?

40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие меж ду ними.

Санчита, агами и прарабдха.

Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу Нарпаду Анубандхам) Благословение 1. ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена*, Которому она принадлежит, из Которого она возника ет, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно являет ся, — ТО есть Само-существующая Реальность, Истина.

Нежно возлюбим ТО в Сердце!

Текст 1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняет ся привязанность (к мирским вещам). После этого исче зают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движе нием. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их об щества.

2. То Высочайшее Состояние, которое достигает ся здесь общением с Мудрыми и постоянным обращени ем ума вовнутрь, не может быть получено от (про сто) знающего учителя или пониманием смысла священ ных текстов, или как награда, или любыми другими средствами.

* В этой поэме все стихи, заимствованные Бхагаваном (из клас сических санскритских текстов), выделены курсивом.

146 Учение 3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный вете рок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бед ность устраняется деревом “исполнения желаний”, а гре хи — (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Муд рецов.

5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими.

Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом.

6. — Кто есть Бог?

— Тот, кто познал ум.

— Мой ум познан мной — (тем), кто есть дух.

— Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шру ти] “Бог — един”.

7. — Что дает тебе свет?

— Днём — солнце, ночью — лампа.

— Каков свет, видящий этот свет?

— Глаз.

— Каков свет, освещающий глаз?

— Интеллект.

— Что есть то, знающее интеллект?

— Это — “Я”.

— Следовательно, ты и есть Свет света.

Когда учитель сказал это, ученик ответил:

“Воистину, Я есть ТО”.

8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я—Я”, как истинное Я (Ат ма н). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-иссле Дополнение к Сорока стихам о Реальности дования или усмирением ума при сдерживании дыхания.

Так ты утвердишься в Сердце1.

9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобож дение уничтожением эго.

10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы про должаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследова нием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я—Он”.

11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брах ман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый.

Он — высочайший Мудрец.

12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть ис тинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно.

13. Дары, аскёза [тапас], жертвоприношения, правед ное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Бо В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санск ритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Серд ца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнару жил к своему удивлению законченный стих на санскрите начина ющийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в “Дополне ние к Сорока стихам”.

148 Учение жественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство — знай, что все они — только отказ от созна ния “Я-есть-тело”.

14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхак ти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кар мы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводяще го исследование, — вот действительно истинное состояние.

15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”.

16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъесте ственным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается?

17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думаю щее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигу ре (в основании башни храма), которой кажется, что имен но она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову — к собственному неудобству — вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его?

18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше же лудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди.

Это — (Духовное) Сердце.

19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное от верстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), Дополнение к Сорока стихам о Реальности желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местоибитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания).

20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухе ша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я — смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца.

21. Рама как-то спросил мудреца Васиштху: “Пожа луйста, объясни мне, что это за великое зеркало, в ко тором отражаются все индивидуальности мира? Что есть сердце всех существ мира?” Тот ответил: “При размышлении об этом появляется знание, что сердце у всех людей в мире — двойное”.

22. “Слушай о признаках этих двух, из которых одно должно быть принято, а другое — отвергнуто. Орган, который называется сердцем и расположен в соответ ствующем месте груди физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, являющееся формой сознания, — то, что должно быть принято. Оно одновременно и внутри и снаружи, однако не имеет ни внутренней, ни внешней стороны”.

23. “Это Сердце — важный (Духовный) центр. Все, что существует, размещено внутри него. Это зеркало всех вещей и вместилище всех богатств. Поэтому гово рят, то лишь сознание является Сердцем всех существ.

Это отнюдь не малая часть смертного тела, которое бесчувственно подобно камню”.

24. “В соответствии с этим, практика погружения эго в это чистое Сердце, обладающее природой сознания, приводит к успокоению жизненного дыхания [вайю] и скры тых впечатлении ума [васаны]”.

150 Учение 25. “Посредством постоянной, непрерываемой меди тации в Сердце: “То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть Я” из ума удаляются все привязанности”.

26. “Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочай шее состояние, которое превыше всяких умственных со стояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жиз ни, как актёр на сцене. О герой! Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого.

Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней”.

27. “Изображая усердие и радость, возбуждение и не нависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Полу чив освобождение от всех видов рабства, достигнув урав новешенности в любых ситуациях и совершая внешне дей ствия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”.

28. Тот, кто утвердился в Истине посредством зна ния Атмана и разрушил скрытые впечатления (пяти) органов чувств посредством этого же знания, есть огонь Знания, обладатель молнии Знания, разруши тель времени, герой, поборовший смерть.

29. Познай, что вдохновение, разумность и сила са мопроизвольно развиваются в тех, кто осознал Истину, подобно тому, как с приходом весны красота и другие достоинства украшают землю.

30. Ум, чьи впечатления [васаны] разрушены, не занят деятельностью даже при совершении действий;

это подоб но тому, как рассеянно, без внимания, слушают рассказ. Ум, заполненный впечатлениями, активен даже в бездействии;

это напоминает неподвижно лежащего (спящего), который во сне забирается на гору, а потом падает в пропасть.

Дополнение к Сорока стихам о Реальности 31. Для спящего в телеге её движение, остановка и выпрягание волов — все одно. (Подобным образом) для ис тинного Мудреца, спящего внутри грубого тела, деятель ность, созерцание и сон — (одно и то же).

32. За пределами опыта бодрствования, сна и глубо кого сна без сновидений существует состояние бодрствен ного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состо яние реально, а остальные три нереальны. Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий).

Познайте это.

33. Если говорят, что Мудрец свободен от накоплен ной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, ко торая должна быть отработана в этой жизни [прараб дха], то это просто отговорка. Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не ов довевшими, так и ни одна из этих трех форм кармы не может выжить, когда исчез делатель.

34. Жены, дети и другие составляют одну семью не учёного, но знай, что умы учёных содержат несколько “семейств” — книги, теории, мнения, которые служат пре пятствием в йоге.

35. В чем польза от учёности для тех, кто не ищет источ ника своего рождения и не пытается стереть предначерта ния Судьбы?1 Они подобны патефону. Скажи мне, Господь Сонагири (Аруначала), чему ещё можно их уподобить?

36. Неучёные избегают несчастной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюстей Это относится к представлению о судьбе человека, написанной на его лбу. Стереть эту запись — значит превзойти судьбу, или карму.

152 Учение монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от погони за славой и богатством. Познайте что они избавлены от многих зол.

37. Можно отвергать все миры и знать назубок все Писания, но тому, кто очарован низкой куртизанкой — лестью, — трудно, увы, освободить себя от рабства.

38. Кто существует кроме истинного Я? Какое имеет значение — возносят или обвиняют? Не делая различий между собой и другими и без отклонения от своего естествен ного состояния, следует всегда пребывать как Я.

39. Всегда сохраняй в Сердце чувство недвоиствен ности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно применять ко всем трем мирам, но только не к Гуру*. Познай это.

40. Я провозглашу подлинную суть выводов всех ве дантических текстов. Она в том, что если эго умирает и “Я” становится ТЕМ (Брахманом), то остается толь ко Я, имеющее форму сознания.

* В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоя щий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высо чайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши — наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале.

Раздел второй ПЯТЬ ГИМНОВ АРУНАЧАЛЕ (Преданность-Знание) Пять гимнов Аруначале представляют собой самые ранние поэтические работы Махарши, исключая несколько коротких стихов. Они были написаны около 1914 года, когда Ему было 35 чет (Он родился в декабре 1879 года).

Он ещё жил в пещере Вирупакша на Горе. Некоторые Его ученики — садху ежедневно ходили в город Тируван намалай за пищей, собираемой как подаяние. Они попро сили Его написать для них песню, чтобы они могли петь её по дороге. Сначала Махарши отказывался, заметив, что есть уже много песен, написанных древними шива итскими мудрецами. Однако они продолжали просить, и Он начал сочинять песню с припевом, повторяемым после каждого куплета. Однажды Он направился на прогулку вокруг горы. Паланисвами шел позади Него. Спустя не которое время Айясвами отозвал Паланисвами назад и дал ему бумагу и карандаш, сказав: “Вот уже некоторое время Свами ежедневно сочиняет строфу поэмы он мо жет и сегодня заняться этим, так что тебе лучше иметь с собой бумагу и карандаш”. В тот же день Шри Бхага ван практически закончил “Свадебную гирлянду по сланий”. Она в пылких символах говорит о любви и союзе между человеческой душой и Богом и находится в одном ряду с наиболее трогательными творениями мировой поэзии. Хотя сам написавший эти послания утвердился в Блаженстве нерасторжимого Единства, они написаны ради преданных последователей и выражают страст ную позицию души, ещё стремящейся к цели.

Вторая третья и четвертая поэмы были написаны примерно в то же время и с той же позиции. Эти гимны 154 Пять гимнов Аруначале Махарши проникнуты сильной эмоцией, выражающей состояние преданности и устремления, тогда как более поздние его поэмы носят скорее характер изложения док трины. “Одиннадцать строф” и “Восемь строф” — это единственные гимны Махарши, которые были написаны совершенно непосредственно, без чьей-либо просьбы. Он сам говорит об этом так:

“Единственные поэмы, что пришли ко мне само произвольно и заставили меня, сами по себе, запи сать их без чьего бы то ни было побуждения, это “Одиннадцать строф Шри Аруначале” и “Восемь строф Шри Аруначале”. Вступительные слова “Один надцати строф” пришли ко мне однажды утром, и хотя я пытался избавиться от них, говоря: “Что же мне делать с этими словами?”, они не уходили, пока я не стал сочинять на них песню;

остальные слова первого стиха текли легко, без всяких усилий.

Остающиеся строфы, за исключением двух, были со чинены тем же путем.

Немного спустя пришел Нараяна Редди. Он в это время жил в Веллоре в качестве агента фирмы Зин гер и время от времени посещал нас. Айясвами и Палани рассказали ему о поэмах, и он сказал: “Дай те их мне, и я их напечатаю”. Он уже опубликовал к этому времени несколько книг. Когда он стал на стаивать на том, чтобы взять стихи, я согласился на публикацию первых одиннадцати стихов в форме поэмы;

остальные стихи были написаны в другом размере, и их надо было опубликовать отдельно.

Я тут же написал еще два стиха, и он взял все девят надцать строф, чтобы опубликовать их1”.

Пятый гимн, Аруначала Панчаратнам, существенно отличается от первых четырёх. Известный поэт, писав ший на санскрите, Кавьякантха Ганапати Mуни, кото См. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. СПб., 1995, с. 251—253.

Пять гимнов Аруначале рый был последователем Бхагавана, попросил Его напи сать поэму на санскрите. Бхагаван, смеясь, ответил, что одинаково плохо знает санскритские и несанскритские размеры. Ганапати Муни, однако, показал Ему размер и повторил свою просьбу. Бхагаван написал поэму, состоя щую из пяти строф (две — в этот же вечер и три — на следующий день). Все они были написаны на безукориз ненном санскрите. В гимне говорится о различных путях Реализации в сокровенной форме, и поэтому в перевод был включен комментарий. Этот гимн исполняется еже дневно во время Веда-парайяны.

Следует понимать, что во всех этих гимнах слово “Аруначала” означает Бога, и не менее того. Это слово в обычном смысле является названием горы в Южной Ин дии, где Бог специально открывался Махарши и Его уче никам. С древних времен различные духовные центры в Индии представляли различные духовные пути и докт рины;

Аруначала представляла среди них доктрину ад вайты и путь Само-исследования, поиска истинного Я.

Путь, который рекомендует эта доктрина, является высшим и кратчайшим, однако на протяжении веков она не пользовалась большой популярностью, так как слиш ком сурова и трудна для большинства людей. Махарши достиг Реализации через самопроизвольный акт Само исследования, не имея Гуру в человеческой форме. Ма харши согласен со всеми другими Учителями в том, что Гуру необходим, добавляя, однако, что Гуру не обязатель но должен иметь человеческую форму. Когда Он юношей оставил дом, будучи уже Мудрецом, Аруначала влекла Его, как мощный магнит. Он пошел прямо туда и оста вался там всю жизнь. Именно Аруначалу Он рассматри вал как своего Гуру, и эти гимны адресованы Аруначале, Гуру, Богу Проявленному, Абсолюту.

Могущественной Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши путь Само-исследования сделан доступным мужчинам и женщинам этого века, он представлен в виде нового Пути, которому можно следовать анонимно в усло виях современного мира, без любых обрядов и ритуалов, внешне ничем не отличаясь от окружающих. Создание 156 Пять гимнов Аруначале нового пути, удовлетворяющего запросы века, сделало Аруначалу духовным центром всего мира. Сейчас как ни когда, после того как Он оставил свое физическое тело и стал единым с Аруначалой, Милость и Руководство, ко торые исходят от Него к тем, кто обратился к Нему и ищет Его помощи, сконцентрированы у Аруначалы. Это святое место, и оно притягивает многих: тех, кто были учениками Махарши при Его жизни, и тех, кто стали ими позже.

Прежде чем перейти к гимнам, мы сначала публикуем стих, который Бхагаван посвятил Шри Ганеше как богу покровителю, поддерживающему поэтов. Далее идёт стих, который написал Шри Муруганар о значении Ару началы, и стих Бхагавана о значении сигнального огня, возжигаемого ежегодно на её вершине в праздник Дипам.

После этого дана выдержка из Сканда Пураны в про славление Аруначалы, которую Шри Бхагаван перевёл на тамили в стихах. Только после этого следуют пять гимнов.

ПОСВЯЩЕНИЕ ШРИ ГАНЕШЕ Однажды в 1912 году в пещеру Вирупакша пришел гор шечник и принёс изготовленное им изображение Шри Га неши, которое подарил Бхагавану. Один ученик предло жил написать по этому поводу стихотворение, и Бхага ван написал следующее:

Родителя Своего Ты сделал нищим, Потом ребенком Ты везде скитался, Чтоб напитать Свою обширную утробу Я тоже как ребенок.

О Божественное дитя, стоящее в этой нише!

Остается ли Твое сердце каменным, Когда Ты видишь того, кто родился после тебя?

Я умоляю Тебя взглянуть на меня!

Пять гимнов Аруначале ЗНАЧЕНИЕ АРУНАЧАЛЫ Внезапное появление сияющей колонны Аннамалая Перед Брахмой и Вишну И их неспособность познать ее Есть символ спхураны Сердечного Центра Как действительного Источника интеллекта и эго.

ЗНАЧЕНИЕ СИГНАЛЬНОГО ОГНЯ Освобождение от мысли “Я есть тело” И погружение ума в Сердце для осознания истинного Я Как недвойственного Бытия и Света всего* Является истинным смыслом даршана сигнального огня, Возжигаемого на Аннамалае — Центре вселенной.

ШРИ АРУНАЧАЛА МАХАТМИЯ (Прославление Аруначалы) Нанди3 сказал:

“Это святое место! Из всех святынь Аруначала самая святая!

Это сердце мира!

Познай же, что она — сокровенный и святой Серчечный Центр Шивы!

Именно здесь Он пребывает вечно Как славная Гора Аруны!” День, в который древний и чудотворный лингам Аруна чалы появился перед Брахмой, отмечен появлением созвез дня Ардры в месяц Маргажи. А день, в который Вишну и другие божества поклонялись Господу в форме света, на зывается Махашиваратри.

Аннамалай — другое (тамильское) имя Аруначалы.

* То есть Бога души и мира.

Выдержки из Сканда Пураны.

Нанди — наиболее преданный поклонник Шивы, всегда пребы вающий перед ним.

158 Пять гимнов Аруначале Шива сказал:

“Хотя Моя действительная сущность — oгненность, Это Мое не столь сверкающее проявление в виде горы Есть следствие Милости и любовной заботы о поддержании мира.

Здесь Я пребываю как великий Единый [сиддха].

Помни, что внутри Моего Сердца есть трансцендентальная слава.

Вмещающая также все радости мира.

Эта славная Аруначала такова, что одного взгляда на нее Достаточно, чтобы устранить все пороки, Которые дробят Бытие В множество эго и конечные миры.

То, что не может быть приобретено без бесконечных усилий — истинный смысл Веданты, Легко постигается всеми, Кто может непосредственно взглянуть на эту Гору Или даже думать о ней издалека.

Я установил, что присутствия внутри круга Радиусом в три йоджаны1 около этой горы Достаточно, чтобы сжечь все недостатки И достичь союза с Высочайшим (Даже при отсутствии посвящения)”.

Дэви сказала:

“Здесь всегда пребывают благочестивые поклонники.

Делающие же зло другим здесь воспримут это зло сами и погибнут.

В мгновение ока здесь нечестивцы будут лишены способности делать зло.

Не попадайте же в пламя гнева Господа Аруначалы, Принявшею форму горы огня”.

Йоджана — 10 миль.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале (Аруначала Акшара Мана Малай) Эта радостная Свадебная гирлянда посланий, на поминающая сияние лучей восходящего солнца, была пропета великим мудрецом Раманой, океаном состра дания, с целью устранения заблуждений учеников, ис кавших Его Милости. Те, кто считает Аруначалу сво им единственным прибежищем, осознают внутри себя, что они есть Аруначала и будут царствовать в мире Шивы*1.

Благословение Славный Ганапати!2 Твоей (любящей) рукой благосло ви меня, чтобы эта свадебная гирлянда посланий была достойной Шри Аруиачалы, Жениха!

* Поэма — гирлянда любовных Посланий, которую юная невеста, душа, хочет подарить своему возлюбленному Жениху — Богу, Аруначале — в день Свадьбы. Перевод поэмы выполнен с исполь зованием английских переводов, содержащихся в [6, 11, 18, 22]. Глуб же прочувствовать аромат поэмы, написанной языком мистицизма свадьбы, должен помочь комментарий к ней, основанный на ком ментариях [11, 22];

см. с. 437—450.

Этот абзац сочинил Шри Муруганар.

Другое имя Шри Ганеши.

160 Пять гимнов Аруначале Рефрен Аруначала Шива! Аруначала Шива!

Аруначала Шива! Аруначала!

Аруначала Шива! Аруначала Шива!

Аруначала Шива! Аруначала!

1. О Аруначала! Ты искореняешь эго у тех, кто дума ет: “Я есть, воистину, Аруначала!” 2. Да будем Ты и я едины и неразделимы, как Алагу и Сундарам1, о Аруначала!

3. Войдя в мой дом и заманив меня (к Себе), почему Ты держишь меня в заточении в пещере Твоего Сердца, о Аруначала?

4. Для Твоего ли удовольствия или ради меня Ты по хитил меня? Если сейчас Ты отвернёшься от меня, то весь мир будет порицать Тебя, о Аруначала!

5. Избегни же этого обвинения! Почему Ты тогда заставляешь меня тосковать по Тебе? Как я могу теперь оставить Тебя, о Аруначала!

6. Ты гораздо добрее, чем родная мать. И это тогда Твоя любовь, о Аруначала?

7. Постоянно пребывай в моем уме, чтобы он не мог ускользнуть, обманывая Тебя, о Аруначала!

8. Яви Твою красоту, чтобы этот изменчивый ум все гда видел Тебя и покоился (в Тишине), о Аруначала!

9. Если сейчас Ты не обнимешь меня, уничтожая моё девичество, то где же тогда Твоя мужественность, о Ару начала?

10. Разве можешь Ты спать, когда другие уводят меня от Тебя? Разве это Тебе к лицу, о Аруначала?

Тамильское слово “алагу” и санскритское “сундара” имеют одинаковый смысл — “красота”. Алага и Сундара — это также имена матери и отца Шри Раманы.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале 11. Когда воры, пять чувств, вторгаются в моё сердце, разве Тебя нет в нём, о Аруначала?

12. Ты — один ЕСТЬ, без второго;

кто же тогда может проникнуть ко мне, кроме Тебя? Это действительно Твое плутовство, о Аруначала!

13. Сущность ОМ, несравнимый, непревзойденный, кто может постичь Тебя, о Аруначала?

14. Это Твой долг, как Матери, давать мне Свою Лю бовь и заботиться обо мне, о Аруначала!

15. Ты ЕСТЬ Глаз глаза! Кто может увидеть Тебя, ви дящего без глаз? Взгляни на меня, о Аруначала!

16. Как магнит притягивает железо, так Ты должен привлечь меня и быть единым со мной, о Аруначала!

17. Океан сострадания, принявший форму Горы, будь милостив ко мне, о Аруначала!

18. Жемчужина света, сияющая внизу, вверху и везде!

Уничтожь низость в моём сердце, о Аруначала!

19. Сияя как форма моего Гуру, полностью уничтожь мои грехи и заботься обо мне, о Аруначала!

20. Спаси меня от острых силков жестоких обманщи ков, дай мне Твою Милость и будь единым со мной, о Аруначала!

21. Хотя я прошу, но Ты бессердечен и не делаешь снис хождения. Я молю Тебя сказать мне: “Не бойся!”, о Ару начала!

22. Не будучи просим, Ты — Даятель;

Это — Твоя непреходящая слава. Не противоречь Своему имени, о Ару начала!

23. Сладкий плод в моих руках, позволь мне обезуметь от экстаза, упиваясь Блаженством Твоей сущности, о Ару начала!

162 Пять гимнов Аруначале 24. Как могу я выжить, обнявшая Тебя, прославлен ного убиением своих преданных, о Аруначала!

25. Ты, безгневный по природе! Какое преступление я совершила (что могла разгневать Тебя), о Аруначала?

26. Чудесная Гора Любви, прославленная Гаутамой1*, направь на меня Твой милостивый взгляд и спаси, о Ару начала!

27. Ослепительное Солнце, которое поглощает всю Все ленную Своими лучами! Открой лотос моего Сердца, о Аруначала!

28. Позволь мне, Твоей добыче, предаться Тебе, погло титься Тобой, так обрести Мир, о Аруначала!

29. О Луна Милости, Твоими (холодными) лучами, слов но руками, открой (внутри меня) источник нектара, и пусть мое сердце радуется, о Аруначала!

30. Удали мои одежды, обнажи и затем облачи меня в Твою любящую Милость, о Аруначала!

31. Чтобы разлилось море радости, речь и чувства ис чезли, оставайся тут (в моём Сердце), о Аруначала!

32. Перестань испытывать меня и вводить в заблуж дение;

яви вместо этого Твою светящуюся форму, о Ару начала!

33. Удостой видения Твоей подлинной природы, чтобы я могла избежать обманчивого мирского знания, о Арунача ла!

34. Если Ты не соединишься со мной, я утону в слезах отчаяния, о Аруначала!

Имеется в виду не Будда, а индусский Мудрец, жившим на Аруначале.

* Считается, что Гаутама, упоминаемый здесь, жил также и в Тиручули — месте, где родился Бхагаван Шри Рамана.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале 35. Если Ты скажешь: “Нет” и презрительно оттолк нёшь меня, прарабдха будет жечь меня1. На что мне тогда надеяться, о Аруначала?

36. В Тишине Ты говоришь. “Пребывай в Молчании!” и Сам стоишь безмолвен, о Аруначала! 37. Если я сплю в совершенной тишине, наслаждаясь блаженством Бытия, то какое ещё спасение есть, скажи, о Аруначала!

38. Ты показал Свою доблесть, и поскольку неведение уничтожено, Ты остаёшься неподвижен, о Аруначала!

39. (Собака может учуять своего хозяина);

чем я хуже собаки? Постоянно буду искать Тебя и достигну Тебя, о Аруначала!

40. Одари меня мудростью, молю Тебя, чтобы я пере стала чахнуть из-за любви к Тебе, пребывая в неведении, о Аруначала!

41. (Лотос распускается в солнечном свете);

как можешь Ты, Солнце солнц, летать вокруг меня, подобно цветочной пчеле, говоря: “Бутон ещё не открылся”, о Аруначала?

42. Хотя не знаю Первопричины, но Ты стал дости жим. Что за милостивая Первопричина, о Аруначала!

43. Открой Своей собственной природой, что каждый есть Сама Реальность, о Аруначала 44. “Обратись вовнутрь и непрерывно ищи Себя внут ренним глазом. Тогда Я будет найдено”. Так Ты нацелил меня, о Аруначала!

Прарабдха — часть судьбы, зависящая от прошлых действий (кармы), которая приносит плоды в настоящей жизни.

Молчание — это высочайшая и наиболее совершенная форма наставления, которое может дать Гуру. По своей природе оно наи более близко к существу цели такого наставления, которой являет ся осознание учеником невыразимого и непередаваемого словами Абсолюта.

164 Пять гимнов Аруначале 45. Разыскивая Тебя в бесконечном Я, я снова обре таю Себя, о Аруначала!

46. Какова ценность этого рождения без чистого Зна ния? Приди и наполни им, о Аруначала!

47. Будь милостив и позволь мне погрузиться в Твою истинную форму, где пребывают только чистые умом и речью,о Аруначала!

48. Когда я нашла убежище у Тебя как у моего един ственного Бога, Ты разрушил меня целиком, о Аруначала!

49. Сокровище великодушия и святой Милости, при шедшее ко мне без поиска, покончи с замешательством моего ума, о Аруначала!

50. В смелом поиске Твоей истинной природы моя лод ка опрокинулась, и я тону. Пощади меня, о Аруначала!

51. Если Ты не коснёшься меня рукой Твоей Милости и не обнимешь, я погибну. Будь сострадателен, о Аруначала!

52. О Неосквернённый, соединись со мной в сердце, чтобы там вечно пребывала только радость, о Аруначала!

53. Не смейся надо мной, ищущей Тебя! Будь справед лив и укрась орнаментом Твоей Милости, а потом взгляни, о Аруначала!

54. Когда я добровольно приблизилась, чтобы стать еди ной с Тобой, Ты стоял словно столб. И Тебе не стыдно, о Аруначала!

55. Пролей дождь Своей Милости, прежде чем Твоё пламя сожжёт меня, превращая в пепел, о Аруначала!

56. Крепко обними меня, так, чтобы разделение “Я — Ты” исчезло, дай мне состояние вечной радости, о Аруначала!

57. Когда же волны моих мыслей исчезнут, чтобы я могла соединиться с Твоим тонким бытием в эфире Серд ца, о Аруначала?!

Свадебная гирлянда посланий Аруначале 58. Даруй Твою Милость мне, неразумной, даже не знающей Писаний, уничтожая моё ошибочное понимание, о Аруначала!

59. Когда я растаяла и слилась с Тобой, моё Прибе жище, Ты Сам стоял обнажённым, о Аруначала!

60. Пробудивший во мне, не любившей Тебя, страсть к Тебе, пожалуйста, не обмани меня, о Аруначала!

61. Перезревший и гнилой плод бесполезен;

ешь и на слаждайся им в его спелости, о Аруначала!

62. Не Ты ли безболезненно взял меня, отдавая Себя (ибо моя индивидуальность утрачена)? Ты поистине — смерть для меня, о Аруначала!

63. Взгляни на меня! Подумай обо мне! Коснись меня! Доведи до зрелости! Сделай меня единой с Тобой, о Ару начала!

64. Пусть Твоя Милость пропитает меня, прежде чем яд майи завладеет мной и, достигнув головы, убьёт меня, о Аруначала!

65. Милостиво взгляни на меня и рассей иллюзию! Если не Ты, то кто ещё заступится за меня, о Аруначала?

66. Безумием ради Тебя Ты освободил меня от безу мия (мира);

даруй мне теперь лекарство от всякого безу мия, о Аруначала!

67. Бесстрашно я ищу Тебя, Само Бесстрашие! Поче му же Ты боишься взять меня, о Аруначала!

68. Где есть неведение и где Мудрость, скажи, если Ты милостиво обнимаешь меня, о Аруначала!

69. Полностью возьми меня, молю Тебя, и пусть этот ум, сейчас отданный миру, сочетается с Полнотой, о Аруначала!

Эти призывы относятся соответственно к трем видам посвяще ния взглядом, мыслью и прикосновением.

166 Пять гимнов Аруначале 70. Когда я просто подумала о Твоем имени, Ты схва тил и притянул меня к Себе. Кто может измерить Твое Величие, о Аруначала!

71. Ты овладел мной, неизгоняемый дух, и свел с ума (по Тебе), так что я могу перестать быть душой, блуждаю щей в мире, о Аруначала!

72. Будь Ты моей опорой и поддержкой, чтобы я не сникла, беспомощная, словно нежное ползучее растение, о Аруначала!

73. Ты парализуешь мои способности чарующим по рошком1, затем крадешь у меня разум и открываешь знание Твоего Я, о Аруначала!

74. Покажи мне битву Твоей Милости в Открытом Поле, где нет ни приходящих, ни уходящих, о Арунача ла!

75. Избавленной от привязанности к физическому телу, составленному из (пяти) элементов, позволь мне всегда созерцать Твое Величие и быть единой с ним посредством Твоей Милости, о Аруначала!

76. Ты дал мне лекарство от заблуждения, так почему я должна оставаться обманутой? Будь сияющим как ми лостивая Гора-лекарство, о Аруначала!

77. Уничтожая эго тех, кто приходит к Тебе с привя занностью, Ты сияешь самоотверженно, без тщеславия, о Аруначала!

78. Я — неразумная, которая молится только подав ленная страданием. Однако не оставляй меня, о Аруна чала!

79. Защити меня, чтобы я не напоминала корабль без рулевого, швыряемый штормом, о Аруначала!

Здесь ссылка на блуждающих аскетов таинственно похищаю щих детей в ученики, чаруя их щепоткой священного пепла.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале 80. Ты разрубил узел, который скрывал Тебя (неогра ниченное Я). Подобно матери, не должен ли Ты завершить Твою задачу, о Аруначала? 81. Не будь зеркалом, отражающим мои уродства, но подними (из глубины моего падения) и обними, о Аруна чала!

82. На ложе из нежных цветов ума, во внутренней святыне тела, сольёмся в одно истинное бытие, о Ару начала!

83. Как случилось, что Ты прославился Своим посто янным союзом с бедными и смиренными, о Аруначала?

84. Ты снял слепоту неведения мазью Твоей Милости и сделал меня воистину Твоей, о Аруначала!

85. Ты начисто обрил мою голову и стал танцевать в Открытом Пространстве моего Сердца. Что за чудо, о Аруначала!

86. Удаляя мою обманчивую привязанность (к объек там чувств), Ты привязал меня к Себе, но почему Ты не удалил эту привязанность, о Аруначала?

87. Истинная ли это Тишина — покоиться, подобно кам ню, инертному и безответному, о Аруначала?

88. Кто был тот, кто забил мне рот грязью и лишил меня средств к существованию, о Аруначала? 89. Кто был тот, никому не ведомый, притупивший мой ум и похитивший мои чувства, о Аруначала?

90. Я сказала это Тебе, потому что Ты — мой возлюблен ный. Не обижайся, но приди и дай мне счастье, о Аруначала!

Разрубание узла, привязывающего человека к иллюзии, соот ветствует достижению нирвикальпа самадхи;

завершение задачи отвечает состоянию сахаджа самадхи.

Более глубокий смысл: “Кто был тот, кто индивидуализировал меня и лишил моего совершенного Бытия?”.

168 Пять гимнов Аруначале 91. Насладимся друг другом в Доме Чистого Простран ства, где нет ни дня, ни ночи, о Аруначала! 92. Избрав меня целью, Ты выпустил стрелу Милости, а теперь живьём поглощаешь меня, о Аруначала!

93. Ты — высочайшее приобретение, а я — ничто и в этом и в другом мирах. Что же Ты, бесконечность, приобрёл с приобретением меня, нуля, о Аруначала?

94. Не Ты ли просил меня прийти? Я пришла. Теперь отмерь мне (мое содержание). Тяжела же Твоя участь, о Аруначала!

95. В тот момент, когда Ты призвал меня, вошёл в моё Сердце и даровал Свою Жизнь, я утратила мою индиви дуальность. Такова Твоя Милость, о Аруначала!

96. Благослови меня, чтобы, умирая, я вспоминала Тебя, иначе несчастье — (моя судьба), о Аруначала!

97. Тайком вытаскивая меня из моего дома, Ты вошёл в мое сердце и мало-помалу открыл его как Твой дом, о Аруначала!

98. Я выдала Твои (тайные) действия. Не обижайся!

Покажи сейчас открыто Твою Милость и спаси меня, о Аруначала!

99. Милостиво даруй мне сущность Вед, сияющую в Веданте как Один-без-второго, о Аруначала!

100. Даже мои наветы трактуй как хвалу, возьми меня под защиту Твоей Милости и не отвергай, молю, о Аруна чала!

101. Так же как снег— в воде, пусть я как любовь ра створюсь в Тебе, Кто есть сама Любовь, о Аруначала!

Намёк на “пещеру Сердца”, находящуюся за пределами вре мени и пространства.

Свадебная гирлянда посланий Аруначале 102. Я подумала о Тебе как Аруначале, и Ты поймал меня в ловушку Твоей Милости! Может ли сеть Твоей Милости когда-либо ослабеть, о Аруначала?

103. Решив заманить меня, Ты, как паук, разбросал Свою сеть Милости, обвил меня и, заточив, поглощаешь, о Аруначала!

104. Пусть я буду предана почитателям тех, кто с лю бовью слышит Твое имя, о Аруначала!

105. Вечно сияй как любящий Спаситель беспомощных просителей, подобных мне, о Аруначала!

106. Ты слышишь сладкие песни тех, кто без остатка растворился в любви к Тебе;

услышь и мои убогие стихи, о Аруначала!

107. Гора Терпения, вытерпи мои посредственные сти хи, принимая их как изящные восхваления. Да будет воля Твоя, о Аруначала!

108. О Аруначала! Мой Любящий Господь! Брось Твою гирлянду на мои плечи и укрась Себя этой моей гирлян дой, о Аруначала!

Благословение Будь благословен, Аруначала!

Будьте благословенны Его почитатели!

Да будет благословенна эта Свадебная Гирлянда Посланий!

Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале (Аруначала Навамани Малай) 1. Во дворце (Чидамбарама) Шива, хотя и неподвиж ный по природе, танцует (в восторге ) перед Своей Шакти, стоящей в безмолвии. Знай, что в Аруначале Он стоит, исполненный торжественности, а Она скрывается в Его Неподвижном Я.

2. “А”, “Ру”, “На” означают Cam, Чит и Ананда (Бы тие, Сознание и Блаженство), или Высочайшее Я, индиви дуальное “я” и их единство, как единый Абсолют, выра женный в махавакье1 “Ты есть ТО”, “Ачала” — означает Совершенство. Итак, почитай Аруначалу, сияющего золо той славой. Простое памятование о Нем обеспечивает Ос вобождение.

3. Те, кто обрёл убежище у лотоса Стоп Высочайшего Господа Милости, правящего на Аруначале, — их умы ос вобождаются от привязанности к деньгам, собственности, родственникам, касте и пр.2, очищаясь поиском Твоей Бла готворной Милости, — избавляют себя от (несчастья) неве жества и в неизменном свете Твоей всезащищающей Ми Вакья — изречение Вед;

четыре великих изречения [махавакьи] выделены особо, одно из них — Тат Твам Аси.

То есть четыре стадии жизни [ашрамы].

Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале лости, сияющей подобно золотым лучам восходящего Сол нца, пребывают счастливыми, погруженными в Океан Бла женства.

4. Аннамалай!1 Не подумай позволить мне зачахнуть с умом, не исполненным Тобой (ибо Ты — всегда в моем уме), я не должен обратиться в прах, ошибочно принимая это гнусное тело за Я. Обрати ко мне Твой снисходительный и освежающий взгляд, Глаз моих глаз! Не обмани моих на дежд, Господь, Кто есть Само Сознание, ни мужчина, ни женщина. Ты живи в моем Сердце!

5. Господь! Ты, кто есть Само Сознание, царствующее на величественной Сонагири2, прости все тяжелые заблуж дения этого бедного “я” и Твоим Милостивым Взглядом, благотворным, как дождевая туча, снова спаси меня от гибели в этой унылой пустыне, иначе я не смогу перейти этот зловещий поток всеобщего проявления. (Ты — Всеоб щая Мать)3;

что может сравниться с материнской заботой о своем дитяти?

6. “Убийца Камы“4 — так называют Тебя Твои почи татели Господь Аруначала! Сомневаюсь, подходит ли Тебе этот титул. Если он подходящий, то как может Кама, пусть даже мощный, невидимый, непрекращающийся, смелый и доблестный, прокрадываться в ум, нашедший убежище у Стоп Того, Кто его Убийца?

7. О Аруначала! Как только Ты позвал меня, мои тело и душа стали Твоими. Что я ещё могу желать? Ты есть одновременно достоинство и недостаток, о Жизнь моя! Я не могу думать о них вне Тебя! Делай, что хочешь, мой Возлюбленный, только пожалуй мне все возрастающую лю бовь к Твоим Стопам!

Аруначала.

Аруначала.

Ср. “Свадебная гирлянда послании”, 14.

Кама —Амур;

его искушение Шивы, пребывавшего в тапасе, закончитось тем, что Шива испепелил Каму гневным взглядом тре тьего глаза. Из сострадания к его безутешной вдове, Рати, Шива даровал Каме существование в тонком теле.

172 Пять гимнов Аруначале 8. Чтобы избавить меня, рождённого от добродетельных Сундара и Сундари в святом месте Тиручули, у Бху минатешвары, от страданий жалкой мирской жизни, Он поднял меня до Своего состояния. Теперь Его Сердце мо жет возрадоваться, неизменно присутствующий Шива си ять и далее, а истинное Я — расцветать! Таков Аруначала, знаменитый во всей вселенной!

9. Рождая и направляя меня в мир в форме моих отца и матери, Ты пребывал в моем уме, и прежде, чем я упал в глубокое море джаганмайи1 и был утоплен, Ты привлек меня к Себе, Аруначала, Само Сознание, — таково чудо Твоей Милости!

Джаганмайя — всеобщая иллюзия.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.