WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |
-- [ Страница 1 ] --

К Стопам Учителя — Бхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master — Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI:

The Collected Works Translated from the English into Russian, with reference to the Tamil original, and edited by О. М. Mogilever Second edition, corrected and enlarged Published by:

V. S. RAMANAN President, Board of Trustees SRI RAMANASRAMAM Tiruvannamalai, India In association with “K. G. Kravchuk” Moscow, Russia 2003 ШРИ РАМАНА МАХАРШИ:

Собрание произведений Перевод с английского с использованием оригинала на тамили и составление О. М. Могилевера Второе издание, исправленное и дополненное Издатели:

В. С. РАМАНАН Президент Совета Попечителей ШРИ РАМАНАШРАМ Тируваннамалай, Индия совместно с Москва, Россия 2003 ББК 87.3 Ш 86 1-е издание на русском языке — Санкт-Петербург, Экополис и культура, 1999.

1000 экз.

2-е издание на русском языке, исправленное и дополненное — Москва, Изд-во К. Г. Кравчука, 2003.

3000 экз.

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Собрание произведений Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр.

и доп. — М. – Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003. – 494 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879–1950) – один из вели чайших духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достиг ший Просветления, или Само-реализации, осознания своего истинного Я. В наше время его учение служит вдохновляющим примером Пути Знания, указанного ранее мудрецами Упанишад, Буддой (563–483 гг. до н. э.) и Шанкарой (788–820).

Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти всё, написанное им, — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяю щий их духовные потребности.

В книге представлены произведения различных жанров – проза, поэзия, диалоги и песни. Все духовные искатели получат от её чтения пользу, соответствующую уровням их понимания.

Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастёт и борющимся душам будет легче освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного Блаженства.

ББК 87. © Sri Ramanasramam, произведения Шри Раманы Махарши, архивные фотоматери алы, © О. М. Могилевер, составление, перевод, вступительная статья, комментарии, пе реработка глоссария, переработка указа теля, краткий путеводитель по Шри Ра манашраму, цикл стихов, © Dev Gogoi, О. М. Могилевер, иллюстра тивное и художественное оформление, © Graham Boyd, Dev Gogoi, О. М. Могиле ISBN 5–901518–16– вер, оформление обложки, Шри Раманашрам благодарит Владимира Ильича Танклевского (Смусина), чьё благородство и великодушие сделало возможным подготовку и издание этой книги Sri Ramanasramam thanks Vladimir I.Tanklevsky (Smusin) whose generosity has enabled the preparation and publication of this book Бхагаван Шри Рамана Махарши СОДЕРЖАНИЕ CONTENTS.................................................... От президента Шри Раманашрама............................ От переводчика и составителя русского издания............ ACKNOWLEDGEMENTS..................................... Предисловие к английскому изданию “Собрание произведении Раманы Махарши”.......................................................... Предисловие к тамильскому изданию “Собрание произведений Раманы Махарши”.......................................................... КНИГА I. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ Часть 1 Проза Раздел первый. ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ (“связные“) РЕДАКЦИИ 1. Кто я?...................................................... 2. Само-исследование........................................ Раздел второй. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ (“вопросно-ответные“) РЕДАКЦИИ 3. Само-исследование........................................ Раздел третий. ПИСЬМА 4. К семье (1896)............................................ 5. К матери (1898).......................................... 6. К Ганапати Муни (1931)................................. Часть 2. Поэзия Раздел первый. УЧЕНИЕ (Знание) 7. Суть Наставления (Упадеша Ундийяр/Упадеша Сарам) 8. Сорок стихов о Реальности (Улладу Нарпаду).......... Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу Нарпаду Анубандхам)............................................. Раздел второй. ПЯТЬ ГИМНОВ АРУНАЧАЛЕ (Преданность-Знание) 9. Свадебная гирлянда послании Аруначале (Аруначала Акшара Мана Малай).................................... 10. Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале (Аруначала Навамани Малай)............................ 10 Содержание 11. Одиннадцать строф Аруначале (Аруначала Патикам)... 12. Восемь строф Аруначале (Аруначала Аштакам)......... 13. Пять драгоценностей Аруначале (Аруначала Панчаратнам)............................................ Раздел третий. СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ 14. Песнь об аппаламе........................................ 15. Познание Ат ма н а (Атма-видья)....................... 16. Пять стихов об Ат ма н е................................ 17. Другие стихи.............................................. На празднование дня рождения Бхагавана............. Девять коротких стихов................................ Жалоба желудка........................................ Извинение осам......................................... Ответ матери........................................... Для выздоровления матери............................. Аруначала Рамана...................................... Истинное Я в Сердце................................... Корова Лакшми......................................... Аруначала стотра..................................... Раздел четвертый. РАЗНЫЕ СТИХИ 18. Тиручули.................................................. 19. Другие стихи Пещера Вирупакша..................................... О Субраманье........................................... Рамана Аштоттара...................................... Вишну.................................................. Дипавали............................................... Из Хамса Гиты......................................... Из Рама Гиты.......................................... Причина и следствие................................... Глубокий сон при бодрствовании...................... Чую Дакшинамурти.................................... Написанное в последние дни........................... Я ЕСМЬ................................................. Написанное Ишваре Свами............................. Ишваре Свами об именах Хари и Ума................. К вопросу Ишвары Свами.............................. Освобождение.......................................... Молчание............................................... Единая буква........................................... Содержание КНИГА II. ОБРАБОТКИ И ПЕРЕВОДЫ Часть 1. Оригинальные тексты на санскрите 20. Суть Бхагавад Гиты (Гита Сарам)..................... 21. Переводы из Агам Атма Сакшаткара..................................... Дэвикалоттара........................................ Текст первый (редакция Артура Осборна)......... Текст второй (шестое пересмотренное и исправленное английское издание)................................ 22. Переводы из Упанишад.................................. 23. Переводы из Шанкарачарьи Дакшинамурти стотра................................ Гурустути............................................. Хастамалака стотра.................................. Атма Бодха............................................ Вивекачудамани (Бриллиант в короне различения)... Дрик Дришья Вивека................................... Часть 2. Оригинальные тексты на тамили 24. Вичара Мани Мала (Гирлянда драгоценностей исследо- вания).................................................... Часть 3. Оригинальные тексты на английском языке 25. Сердце и Мозг........................................... ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1. Духовное Наставление..................... Приложение 2. Ловушки на Пути........................... Комментарии Предисловие к тамильскому “Собранию произведении”.. Суть Наставлений......................................... Сорок стихов о Реальности............................... Свадебная гирлянда послании Аруначале................ Сердце и Мозг............................................ Глоссарий.................................................... Библиографический список.................................. Указатель.................................................... 12 Содержание Краткий путеводитель по Шри Раманашраму................ ЖИВАЯ ВОДА впечатления о Шри Раманашраме........... ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ 1. Бхагаван Шри Рамана Махарши............................ 2. Первый известный снимок Махарши (1900)................ 3. Оригинал письма, оставленного Бхагаваном Его семье (1896)........................................... 4. Аруначала, южное лицо................................... 5. Шри Бхагаван и Аруначала................................ 6. Шри Рамана................................................ 7. Мудрец Молчания.......................................... 8. Даршан Садгуру........................................... CONTENTS Introduction by the. President Sri Ramanasramam.............. Introduction by the translator and editor of the Russian edition. Acknowledgements............................................. Preface to the English edition of The Collected Works of Ramana Maharshi......................................... Preface to the Tamil edition of The Collated Works of Ramana Maharshi......................................... BOOK 1 ORIGINAL WORKS Part 1. Prose First section: REVISED VERSIONS 1. Who am I?.................................................. 2. Self-Enquiry................................................ Second section: ORIGINAL V ERSION 3. Self-Enquiry................................................ Third section: LETTERS 4. To His family (189b)...................................... 5. To His Mother(1898)...................................... 6. To Ganapati Muni (1931)................................. Part 2. Poetry First section: TEACHINGS (Knowledge) 7. The Essence of Instruction (Upadesha Undiyar / Upadesha Saram).................................................... 8. Forty Verses on Reality (Ulladu Narpadu)................ Supplement to Forty Verses on Reality (Ulladu Narpadu Anubandham)............................................. Second section: FIVE HYMNS TO ARUNACHALA (Devotion-Knowledge) 9. The Bridal Garland of Letters for Arunachala (Arunachala Akshara Mana Malai)..................................... 10. The Necklet of Nine Gems for Arunachala ( Arunachala Navamani Malai).......................................... 14 Contents 11. The Eleven Verses to Arunachala (Arunachala Padigam)... 12. The Eight Verses to Arunachala (Arunachala Ashtakam).... 13. The Five Jewels to Arunachala (Arunachala Pancharatnam). Third section: VERSES ON SPECIAL OCCASIONS 14. The Song of the Appalam.................................. 15. Self-Knowledge (Atma-Vidya)............................. 16. Five Verses on the Self.................................... 17. Other Verses............................................... Verses on Celebrating Bhagavan's Birthday............. Nine Stray Verses....................................... Complaint of the Stomach............................... Apology to Hornets...................................... Reply to the Mother..................................... For the Mother's Recovery.............................. Arunachala Ramana..................................... The Self in the Heart.................................... The Cow Lakshmi....................................... Arunachala Stotra....................................... Fourth section: MISCELLANEOUS VERSES 18. Tiruchuzhi................................................. 19. Other Verses............................................... Virupaksha Cave........................................ On Subramanya.......................................... Ramana Ashtottara...................................... Vishnu................................................... Deepavali................................................ From the Hamsa Gita.................................... From the Rama Gita..................................... Cause and Effect........................................ Sleep While Awake...................................... Miracle of Dakshinamurti............................... Written in the Last Days................................. Тhe Self................................................. Written to Ishwara Swami............................... Tо Ishwara Swami about Hara and Uma................. To a Question Why Marks of Muruga Are Not Visible in Ramana....................................... Liberation............................................... Silence.................................................. One Letter............................................... Contents BOOK II. ADAPTATIONS AND TRANSLATIONS Part 1. From the Sanskrit 20. The Song Celestial (Gita Saram).......................... 21. Translations from the Agamas Atma Sakshatkara........................................ Devikalottara............................................ First version (Arthur Osborne edition)................... Second version (sixth revised edition).................... 22. Translations from the Upanishads......................... 23. Translations from Shankaracharya Dakshinamurti Stotra................................... Gurustuti............................................... Hastamalaka Stotra..................................... Atma Bodha............................................. Vivekachudamani....................................... Drik Drisya Viveka..................................... Part 2. Tamil 24. Vichara Mani Mala....................................... Part 3. English 25. The Heart and the Brain................................... APPENDICES Appendix 1: Spiritual Instruction............................. Appendix 2: Pitfalls on the Path.............................. Commentaries Preface to the Tamil “The Collected Works of Ramana Maharshi”................................... The Essence of Instruction.............................. Forty Verses on Reality................................. The Bridal Garland of Letters for Arunachala.......... The Heart and the Brain................................ Glossary...................................................... Bibliography.................................................. Index.......................................................... 16 Contents A short guide to Sri Ramanasramam........................... LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam......... LIST OF ILLUSTRATIONS 1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi.............................. 2. The first photograph of Maharshi (1900)..................... 3. Original letter written by Bhagavan to His Family (1896).... 4. The south face of Arunachala............................... 5. Sri Bhagavan and Arunachala............................... 6. Sri Ramana.................................................. 7. The Sage of Silence......................................... 8. Sadguru Darshan............................................ От президента Шри Раманашрама Я очень рад приветствовать всех русскоязычных иска телей Истины и хочу сердечно поздравить их. Потому что книга, которую они сейчас держат в руках, – подлинная жемчужина духовного Знания, Знания, увиденного внут ренним Глазом Мудрости, Знания, полученного из собствен ного Переживания, Знания, которое свидетельствует и под тверждает глубинную истину всех мировых религий – “Цар ство Божие внутри вас”, т. е. “Я есмь Я”, или интуитивное чувство “Я есмь” – вечно живую, сознательную и блажен ную истинную природу каждого, как бы она ни называ лась – Анма или Тан (на тамили), Ат ма н (на санскрите) или просто Я, но истинное Я Это Знание наш Учитель, Мастер, Бхагаван Шри Рама на Махарши, получил в 16 летнем возрасте, что само по себе является уникальным. Переживая внезапный приступ сильнейшего страха смерти, Он не испугался, а внутренне спросил себя “Кто умирает?”, ибо чувствовал внутри пол ную силу своего внутреннего Я. “Тело умирает, но это Я не умирает, значит, Я – бессмертный Дух!” Истина, или Реальность, это – Переживание. Оно не мо жет быть выражено словами или текстом, ибо Реальность лежит за пределами действия, слова и мысли. Она – то, что ОНА есть. Поэтому Шри Рамана учил в основном состояни ем внутреннего Мира, Тишиной ума – наиболее мощным способом, но полностью доступным только продвинутым, зрелым духовным искателям. Однако будучи воплощением Любви и сострадания, Он также писал и устно отвечал на вопросы и просьбы своих учеников и почитателей.

Шри Рамана оставил мало письменных текстов. Всё, написанное Его божественной рукой, собрано в этой книге.

Оно мало затронуто личными вопросами искателей, ибо, устно отвечая на вопросы, Учитель всегда приспосабливал свои ответы к пониманию, состоянию ума собеседника.

18 От президента Шри Раманашрама Поэтому “Собрание произведений” Шри Бхагавана – это чистейший кладезь Мудрости.

Чтобы пить из этого Колодца, нужно быть достаточно духовно подготовленным – умом и сердцем. Устные отве ты Шри Бхагавана опубликованы в наших предшествую щих русских изданиях, особенно в таких произведениях, как “Евангелие Махарши” и “Шри Рамана Гита”, кото рые, сами являясь сокровищами Знания, бросают Свет Тол кования на сверхдрагоценность – “Собрание произведе ний”. В ещё большей мере это относится к “Беседам со Шри Раманой Махарши” (Talks with Sri Ramana Maharshi) и “Гирлянде изречений Гуру” (Guru Vachaka Kovai). Извлечения из этих книг уже опубликованы нами в издании “Будь тем, кто ты есть!” Шри Рамана не был философом, он был ПРАКТИКОМ жизни в Просветлении, в Реальности, которая является подлинной природой каждого. Его Путь — поиск Источни ка того “я”, которое думает, что оно чего-то желает и к чему-то стремится. Этот Путь выходит за пределы всех клас сических путей Йоги — кармы, бхакти, раджа и джняны, так как, синтезируя их, ищет того, кто выполняет эти “йоги”, кто живет, дышит, чувствует и переживает. Поэтому, ещё при Его физической жизни, Путь Шри Раманы был на зван “Маха Йога” — Великая Йога, йога Бытия Самим Со бой, пребывания в Ат ма не, истинном Я.

Пусть каждый духовный искатель в меру своих возможностей черпает Мудрость, содержащуюся в этой книге! Пусть каждый получит мощный толчок и продвижение на своём духовном Пути, в своей садхане!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР 11 февраля 1997 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ В. С. РАМАНАН Тируваннамалай, Индия Президент Шри Раманашрама От переводчика и составителя русского издания Па нашей улице Праздник. Милостью Шри Бхагавана увидело свет русское издание собственноручно написан ных Им произведений...

Великий джняна-йогин*, совершенный пример истинно сти адвайта-веданты, живое воплощение всепроникаю щей Реальности, Он жил среди людей, постоянно пребы вая в своем естественном состоянии — сахаджа самадхи.

Великий учитель, Садгуру, Он главным образом учил этим Состоянием, внутренней Тишиной, обращая вовнутрь гото вые к этому умы учеников. Эта Тишина есть вечно живое Его Присутствие как Бытия-Сознания-Блаженства, как Ат ма на, как истинного Я всего существующего. Истине нельзя научить. Истиной можно только БЫТЬ. А Тишина и есть БЫТИЕ, есть Реальность, которая, воистину, только и существует.

С помощью слов и текстов можно только указать на вехи, ведущие к Истине. Тишина всегда ЗДЕСЬ. Его При сутствие всегда ЗДЕСЬ. Но чтобы научиться слушать Ти шину и быть в Присутствии, чтобы БЫТЬ, нужно открыть своё Сердце, а для этого нужно знать Вехи.

Из опыта своего собственного Переживания Шри Бха гаван оставил нам Вехи двух видов: “Написанное” — соб ственноручно написанное Им и “Сказанное” — системати зированные учениками записи Его бесед (в вопросно-от ветной форме) и изречений Предыдущие четыре издания Шри Раманашрама в России:

“Шри Рамана Махарши. Весть Истины и Прямой Путь к Себе” (1991);

* 3десь и далее значения санскритских терминов см. в Глоссарии.

20 От переводчика и составителя русского издания “Будь тем, кто ты есть!” (1994);

“Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь” (1995);

“Шри Рамана Гита” (1996) полностью представили Жизнь и Путь Бхагавана Шри Раманы Махарши на уровне подготовительных ступеней, отразив, в той или иной степени, все компоненты Его на следия. Теперь перед читателем книга более высокого уров ня… Перед ним – концентрированный Гимн Богу, вездесу щей, всемогущей и единственно существующей реально сти, той Реальности, которая сияет в Сердце каждого как его собственное истинное Я, Ат ма н.

Пусть этот Гимн пробудит и укрепит Веру, пробудит и разовьёт Устремлённость, послужит толчком для искренне го Служения Высочайшему! Тому, чтобы просто БЫТЬ.

МИР МИР МИР В настоящее время имеются фактически два самостоя тельных издания “Собрания произведений”: тамильское и английское. Тамильское было впервые опубликовано еще в 1931 году. Оно состоит из трёх больших частей: ори гинальные стихотворные произведения, переводы и проза ические работы ранних лет (куда входят записи Его отве тов почитателям, а потому именуемые “Слова Милости”).

Одухотворённое предисловие к этому собранию с описанием его компонентов включено в настоящее издание (см. с. 43– 45;

на с. 403 см. комментарий). Первое издание английско го “Собрания произведений”, составленное Артуром Ос борном, вышло в 1959 году (всего было 6 изданий: 1959, 1969, 1972, 1974, 1979, 1996 годы, в том числе первые два подготовлены самим А. Осборном). Артур Осборн изменил композицию, на первое место вынес прозаические произве дения ранних лет, включив их в состав оригинальных ра бот, кроме того, он написал предисловие к каждому из произведений, раскрывающее историю его создания. По зднее в это Собрание были помещены произведения, от сутствующие в тамильском издании, – стихи Махарши по различным поводам, отдельные стихи, выполненная Им От переводчика и составителя русского издания обработка одного из важных текстов на тамили, а также глоссарии и предметный указатель. Японский текст “Со брания произведений”, опубликованный в 1996 году, – пе ревод с пятого издания английского “Собрания произведе ний Раманы Махарши”.

При подготовке русского издания “Собрания произве дений” составитель исходил из следующих основных тре бований:

1) ясность структуры книги;

2) полнота представления материала;

3) доступность текстов как практикам, так и более ши рокому кругу читателей;

4) прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;

5) завершенность книги как единого целого, представ ляющего Учение Шри Раманы в его целостности для не посредственного восприятия.

В связи с этим:

– подготовка рукописи книги выполнена с использова нием не только английского, но и тамильского издания “Со брания произведений” (по п. 2);

– в книгу включены произведения, отсутствующие и в английском и в тамильском изданиях, которые удалось обнаружить в [9], и фактически сейчас перед читателем – полное собрание произведений (нет только стихов по та мильской народной медицине и краткого резюме адвайти ческой работы “Адвайта Бодха Дипика” [Свет недвойствен ного Знания]) (по п. 2);

– произведена дополнительная классификация произве дений Шри Бхагавана (оригинальных произведений – по разделам, обработок и переводов — по частям) – по п. 1;

– “Духовное наставление”, входящее в состав “Слов Ми лости”, вынесено в Приложение, ибо эта работа, ставшая классической, всё же не является оригинальным произве дением Махарши (по п. 1), – “связная” редакция “Кто я?”, написанная в форме эссе самим Шри Бхагаваном по материалам “вопросно ответной” редакции, представляет собой квинтэссенцию Его учения, а потому поставлена первой в книге, хотя хроно 22 От переводчика и составителя русского издания логически первым текстом является “вопросно-ответная редакция “Само-исследования” (по п. 3);

– дана только “связная” редакция “Кто я?”, ибо “воп росно-ответная” уже опубликована в [1] и весьма большим тиражом (по п. 1);

– в прозаические работы введены обе редакции “Само исследования” (“связная” и “вопросно-ответная”);

“связ ная” редакция подготовлена не Шри Бхагаваном, но под Его контролем, и она облегчает восприятие “вопросно-от ветной” редакции — первого текста, написанного самим Учителем (по пп. 2 и 3);

– введено “завершающее” Приложение (по пп. 3 и 5);

– введены полные комментарии к собственно Учению (по п. 3);

– дан достаточно подробный комментарий к первому из Пяти Гимнов Аруначале (по п. 5);

– приведены воспоминания автора Предисловия к та мильскому изданию об истории его написания (по п. 4);

– введено иллюстративное оформление и художествен ное оформление (по п. 4);

– переработан глоссарий и составлен подробный указа тель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры настоящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники;

всем им он выража ет свою глубокую признательность.

В русское издание включены предисловия к тамильско му и английскому изданиям “Собрания произведений”, пре красно представляющие, соответственно, смысл входящих в “Собрание” работ и Жизнь-Путь их автора, Бхагавана Шри Раманы Махарши. Далее основной материал разбит на две книги: оригинальные работы, обработки и переводы.

Оригинальные работы (книга I) написаны в двух жан рах — проза и поэзия и выделены в две части.

Прозаических работ всего две: “Само-исследование” и “Кто я?”, но они были опубликованы Шри Раманашрамом, в конечном счете, в двух редакциях – исходной (“вопросно ответной”) и переработанной (“связной”). Шри Бхагаван собственноручно записал свои ответы Гамбираму Сешайе От переводчика и составителя русского издания (1900), которые затем были изданы в 1929 году в виде “воп росно-ответной” редакции “Само-исследования” (Садху Натанананда обработал эту редакцию, сделав из неё эссе, изданное в 1939 году). С работой “Кто я?” картина иная:

ответы записал сам посетитель – Шивапракашам Пиллай (1901–1902) – и в 1923 году они были изданы как “вопрос но-ответная” редакция “Кто я?”. Затем Шри Бхагаван Сам переработал её в эссе, изданное в 1925 году. Тамильское издание использует только “связные” редакции. Последние три английских издания включают в себя лишь “вопросно ответные”. Наше издание содержит переработанную Шри Бхагаваном редакцию “Кто я?” и обе – “Само-исследова ния”. Переработанные редакции – более лёгкие для вос приятия, что и определило порядок их представления. Этим же принципом определялся порядок расположения работ.

“Кто я?” как квинтэссенция Учения и Практики, их краеу гольный камень, выдвинута на первое место.

Поэтические произведения Шри Раманы разбиты на четыре раздела, из которых первые два имеют решающее значение.

Первый раздел – Учение, путь Знания, который и явля ется вкладом Шри Бхагавана в сокровищницу мировой духовной теории и практики. Он состоит из двух поэтиче ских произведений: 1) Суть Наставления (букв.: “Настав ление в стиле Унди”;

на тамили – Упадеша Ундийяр);

2) Сорок стихов о Реальности (букв.: “Сорок о том, что ЕСТЬ”;

на тамили – Улладу Нарпаду) и дополнение к ним тоже из сорока стихов (на тамили – Улладу Нарпаду Ану бандхам).

Первое произведение обычно рассматривается как на ставление в Практике. Второе – как “теоретический” ба зис. Так или иначе, но Сущность учения Бхагавана Шри Раманы Махарши — в этом разделе.

Раздел второй — пять гимнов Шри Аруначале. Они на писаны просветлённым Учителем с позиций души, ещё стре мящейся к Освобождению путем Преданности, той Пре данности, из которой вырастает Знание (“Бхакти — это мать джняны”). Для русскоязычного читателя и духовного искателя этот раздел также очень важен: на Пути Шри 24 От переводчика и составителя русского издания Раманы джняна и бхакти фактически неразделимы (“По знайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвяза ны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не отде ляя одного от другого”, см. [2, с. 77]).

Раздел третий – стихи по особому поводу. Первые три из них традиционно выделяются как очень важные, осталь ные отражают реакцию Шри Бхагавана на значимые со бытия в Его и Шри Раманашрама жизни (см. также [3]).

Четвертый раздел – коллекция остальных известных сти хотворных произведений Учителя.

Обработки и переводы (книга II) в настоящем издании представлены тремя частями: работа с оригиналами на сан скрите, тамили и английском языке. Львиную долю состав ляют обработки и переводы произведений на санскрите:

1) “Суть Бхагавад-Гиты” (Гита Сарам;

в английском переводе – “Божественная Песнь“);

2) два перевода из Агам (причем оба сделаны Им по собственной инициативе);

3) шесть переводов работ Ади Шанкарачарьи, в том чис ле вольный перевод Вивекачудамани (“Бриллиант в коро не различения“).

Изучение и освоение книги II, ориентированной строго на джняну, даёт возможность серьезному духовному иска телю создать у себя мощный фундамент духовной тради ции, ориентированной на чистую адвайту как пережива ние единого Я.

Русские издания Шри Раманашрама традиционно со держат приложения. В настоящем издании их два.

Приложение 1 – “Духовное наставление”;

это сборник наставлений, которые Садху Натанананда получал начи ная с 1923 года (опубликован впервые в 1928 году). Текст очень важен, особенно в плане разъяснения отношений Гуру – ученик, и он традиционно включается во все “Со брания произведений”.

Приложение 2 – “Ловушки на Пути”;

это редакцион ная статья из периодического издания Шри Раманашрама – журнала The Mountain Path (“Горный Путь“) – за год (вып. II ) Здесь она — прекрасная помощь духовному практику, идущему путем Шри Раманы...

От переводчика и составителя русского издания Содержательную часть книги завершают “Коммента рии”. Сюда включены комментарии к фундаментальным произведениям из разделов “Учение” (Знание) и “Пять гимнов Аруначале” (Преданность-Знание);

комментарии подготовлены строго по опубликованным материалам бли жайших учеников Шри Раманы — ушедших и живущих, высокоавторитетных в “Рамана-движении”. Сюда же по мещена история написания Предисловия к тамильскому “Собранию произведений”, история того, как Шри Бхага ван поставил на эту книгу печать Своей Милости...

Русские издания Шри Раманашрама также традици онно содержат и иллюстративное оформление (см. особен но [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: “Бхакти — мать джняны”... Фотоархив Шри Ра манашрама, как всегда, любезно предоставил свои мате риалы специально для настоящего русского издания “Со брания произведений” Шри Раманы Махарши.

Познание единой Реальности, являющейся собственным Я, истинной природой каждого человека, которая сияет в его Сердечном центре как “Я–Я” (“Я есмь Я”, или “Я, Я, Я, Я……, Я, Я…”) – это Цель Учения Шри Раманы. Для описания этой Реальности Бхагаван в Своих произведени ях использует тамильские термины: Тан (Сам, Я Сам, Себя, Самость) и Анмо (санскритский термин Атма, или “Ат ман”, на тамили) и непосредственно санскритский термин Атма, причём в основополагающих работах – “Суть На ставления” и “Сорок стихов о Реальности” – только Тан и производные от него. В английских переводах доминируют английские термины: основной — “the Self” (Самость, “Ат ман“), затем — “Self” (Я), или “real Self” (истинное Я), иногда – “Spirit” (Дух), а санскритский термин “Атман” встречается редко.

В настоящем издании переводчик следует терминологии Шри Бхагавана, давая в то же время и синонимы – для лучшего восприятия, поскольку все указанные русские тер мины являются синонимами, описывающими то, что лежит 26 От переводчика и составителя русского издания за мыслью, а значит, и словами. Любое слово, применяемое для описания Реальности, — только Указатель, а его вос приятие зависит от способности читателя или слушателя, руководимого изнутри силой Милости, постичь обозначае мое им. Каждое такое слово обозначает сознание нашего собственного Бытия, которое мы называем “Я” или “Я есмь”.

Здесь и в дальнейшем старославянское слово “есмь” будет использоваться для обозначения истины духовного Бытия, не связанного с эмпирическим существованием, фиксируе мым одним из значений настоящего времени современного глагола “быть”. Поэтому словосочетание “Я есмь”, возможно, лучше всего передаёт то, что имеется в виду (“Я есмь” – Реальность. “Я есть это или то” – нереально. “Я есмь” – Истина, другое имя для “Атмана”. См. [2, с. 77]).

Терминология, используемая при переводе, мало отли чается от принятой в изданиях Шри Раманашрама начи ная с 1994 года ([2–4]). Расхождения с терминологией кни ги “Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе” заключаются в следующем:

– использование оригинального санскритского термина “Атман” или русского “Я есмь” как соответствия английс кому “The Self” (вместо русского термина “Самость”);

– обозначение истинной природы человека, Ат ма на, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосочетания “Истинное Я” используется выражение “истинное Я” или словосочетание “Я есмь”);

– употребление терминов “Реализация” или “Осозна ние” (вместо “Осуществление”) и “Само-реализация” (вме сто “Само-осуществление”).

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (английский — “I”) принимает различные значения, пере даваемые в переводе следующим образом:

а) Я;

истинное переживание Ат ма на, или Себя;

чис тое “Я есмь”, б) “Я”, субъективное переживание Себя, истинной при роды человека, которую он ещё не осознал окончательно;

в) “я”;

иллюзорное чувство отделённости, личности, по явление которого вызвано неправильным отождествлени ем Ат ма на, Себя, с телом (“Я есть тело”).

От переводчика и составителя русского издания В данном издании широко употребляется русский тер мин “сознавание”. Это перевод английского “awareness”;

он передаёт “сознание” как процесс, как действие.

Подстрочные примечания – постраничные. Примечания, содержащиеся в английских оригиналах, нумеруются, а принадлежащие составителю-переводчику сопровождают ся одной звездочкой (*) или их совокупностью.

В книге много санскритских терминов, составляющих “алфавит” духовной практики. Если толкование терминов введено непосредственно в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить вос приятие и понимание текста. В этом случае термин даётся в квадратных скобках в именительном падеже.

В конце книги приводится и общий глоссарий, поясняю щий используемые в её тексте санскритские и иные необъяс ненные термины. В его основу положен глоссарий, состав ленный А. Осборном к английскому изданию “Собрания произведений Раманы Махарши”. Глоссарий А. Осборна модифицирован и расширен.

Санскритские термины (за редким исключением: Бха гаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Вви ду особой значимости для Учения Шри Раманы термина “Атман” он дается разрядкой: Ат ма н. Курсивом так же выделяется слово Я (истинная природа человека, Ат ма н).

В настоящем издании заглавные буквы для терминов используются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана — все гда прописными буквами: ОН, ЕГО и т. д.);

2) явно проступает действие безличной Реальности (Бы тие, Сила и т. п.);

3) упоминается безличный Ат ма н или личный Бог (Он, Его и т. п.;

если в начале предложения, то – ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, предназначен ный помочь читателю ориентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применить получен ные им знания в своей духовной практике.

28 От переводчика и составителя русского издания Настоящее издание Шри Раманашрама на русском язы ке завершается “Кратким путеводителем по Шри Рама нашраму”, ориентированным на серьёзного практика, же лающего посетить Ашрам, чтобы пережить его саттви ческую атмосферу и получить мощный импульс в своей садхане.

Описаны особенности жизни в Ашраме: а) святыни и до стопримечательности;

б) праздники;

в) климат;

г) жильё и питание. Дорога в Ашрам не простая, поэтому этот вопрос представлен достаточно детально. И, наконец, цикл стихов о впечатлениях и переживаниях духовного искателя в Аш раме – образный Путеводитель по его святой земле...

Переводчик и составитель русского издания отчетливо сознаёт, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Выс шей Силы. Трудно упомянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструментами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины духовного знания.

1. Сначала следует перечень тех, кто дал наиболее важ ный ранний вклад, повлиявший на сознание переводчика составителя и на выбор его Пути. Этот вклад словами не описывается и благодарность тоже... Некоторые уже оста вили свои тела и погрузились в Божественное, но они при сутствуют в Духе этой книги:

Татьяна Александровна Ланина (группа тамильского языка Восточного факультета Ленинградского госу дарственного университета;

1965) Уильям Аткинсон (1965) Зенон Косидовский (1969) Владимир Львович Леви (1973) Юрий Георгиевич Руденко (1974) Лев Толстой (1976) Артур Осборн (1979) Джидду Кришнамурти (1981) От переводчика и составителя русского издания 2. Сердечная благодарность всем перечисленным ниже, помогавшим – на разных этапах – в подготовке этой книги.

А. Перевод четвертого английского издания (1974) “Со брания произведений” (1984–1986):

Юрий Георгиевич Руденко Евгений Максимович Глоба Б. Подготовка окончательного варианта рукописи (1996–1998):

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент В. С. Мани Рамамани Д. Джаяраман Дэв Гогой Т. В. Чандрамоули Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литерату ры о Нём:

Свами Нирванананда Гири (Надежда Сутара) Дэвид Годман Майкл Джеймс Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного уни верситета) Почитатели Шри Раманы:

Грэхем Бойд Збигнев С. Е. Будай Гульчехра и Кришна Кехр Элис Уильямс Юрий Георгиевич Руденко 30 От переводчика и составителя русского издания В. Приобретение и освоение технических средств подго товки рукописи (1997–1998):

А. Рамана, основатель-директор АХАМ Геннадий Иванович Новиков Сергей Семенович Трейвус Владимир Залманович Кривченок Г. Издательская деятельность (1998):

Александр Викторович Старынин Борис Леонидович Волков 3. Огромная личная признательность тем не-ашрами там, кто оказывал материальную поддержку для пребы вания в Шри Раманашраме и деятельности в нём:

А. Рамана Владимир Ильич Танклевский (Смусин) Роланд М. Олсон 4. Великая благодарность тем, без чьей постоянной дру жеской поддержки, помощи и заботы подготовка и изда ние этой книги были бы просто невозможны:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг Владимир Ильич Танклевский (Смусин), друг Олег Могилевер Санкт-Петербург, P.S.

Настоящее второе издание этой книги выходит уже в Москве... Внесена некоторая литературная и содержатель ная правка, устранены замеченные полиграфические де фекты. В остальном издание полностью повторяет первое.

Пусть Свет Мудрости, излучаемый этой Книгой, озарит Сердце каждого её читателя!

17 июля 2003, Санкт-Петербург Acknowledgements The translator-editor of the Russian edition realises that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of spiritual knowledge.

1. First follows a list of those who have made the most important and indescribable contribution – that of influencing on the consciousness of translator-editor and the choice of his spiritual Path. This gratitude cannot be put in words.

Several mentors have already been absorbed into the Lotus Feet of the Divine, but they are nevertheless present in the spirit of this book:

Tatiyana A. Lanina (Tamil Language Group, Faculty of Oriental Studies, Leningrad State University, 1965) William Atkinson (1965) Zenon Kosidovsky (1969) Vladimir L. Levi (1973) Juri G. Rudenko (1974) Leo Tolstoy (1976) Arthur Osborne(1979) Jiddu Krishnamurti (1981) 2. Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

A. The translation of the fourth English edition (1974) of “The Collected Works” (1984–1986):

Juri G. Rudenko Eugene M. Globa 32 Acknowledgements В. The preparation of the final manuscript version (1996–1998):

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President V. S. Mani Ramamani J. Jayaraman Dev Gogoi T. V. Chandramouli Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

Swami Nirvanananda Giri (Nadhia Sutara) David Godman Michael James Experts on Tamil and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African Countries, Moscow State University) Ramana devotees:

Graham Boyd Zbigniew S. E. Buday Krishna and Gulchehra Kehr Alison Williams Juri G. Rudenko C. The acquisition and the mastering of the technical means for the manuscript's preparation (1997–1998):

A. Ramana, Founder-Director, AHAM Gennady I. Novikov Sergei S. Treivus Vladimir Z. Krivchonok Acknowledgements D. Printing and publishing (1998):

Alexander V. Starynin Boris L. Volkov 3. Tremendous personal gratitude is owed to those non Ashramites who rendered material support for my stay and work at Sri Ramanasramam:

A. Ramana Vladimir I. Tanklevsky (Smusin) Roland M. Olson 4. Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation and publication of this book would have been impossible without these people:

Nadezhda V. Mogilever, my wife and friend Vladimir I. Tanklevsky (Smusin), my friend Oleg Mogilever Предисловие к английскому изданию “Собрание произведений Раманы Махарши” Махарши, Бхагаван Шри Рамана, происходил из се мьи южноиндийских брахманов среднего достатка. Ког да Он осознал Себя, истинное Я, Ему было только шест надцать лет, Он ещё посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной филосо фии. Для осознания Себя, своей истинной природы, обыч но необходимо некоторое изучение теории, сопровождае мое длительной и ревностной практикой, часто длящей ся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завер шаемой. Как говорят Мудрецы (те, кто достиг Само-реа лизации), результат здесь зависит от степени духовной зрелости человека. Духовное продвижение сравнимо с паломничеством, а жизнь – с одним днём этого пути:

достижение человеком цели или степень приближения к ней частично определяются энергией продвижения и ча стично расстоянием от места его пробуждения и начала пути до Цели. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махарши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.

Сказать, что Махарши осознал Себя, вовсе не означа ет, что Он понял некую новую доктрину или теорию или овладел каким-то высшим состоянием или чудесными си лами. Это значит, что “Я”, которое понимает или не по нимает доктрину, обладает или не обладает силами, осоз нано как тождественное Ат ма ну, всеобщему Я, или Духу. Махарши сам описал случившееся простым и об разным языком.

«Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной пере меной в моей жизни. Всё случилось совершенно неожидан но. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего Предисловие к английскому изданию дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной.

Ничто в состоянии моего здоровья не служило тому причи ной, и я не пытался объяснить это или найти причину страха.

Я просто почувствовал, что “я собрался умереть”, и стал думать, что делать в этом случае. У меня не было мысли посоветоваться с доктором, моими старшими или друзья ми;

я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться во внутрь, и я мысленно сказал себе: “Сейчас пришла смерть, что это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жёстко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имити руя труп, чтобы возможно более реально провести иссле дование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, так что ни слово “я”, ни другое слово не было произнесено. «Ладно – мыс ленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезе но, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело – это “Я”? Тело безмолвно и инертно, но я продолжаю чувство вать полную силу своей индивидуальности и даже слы шать голос “Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, “Я” – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что “Я” – бессмертный Дух». Всё это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко как живая Ис тина, которую я воспринял непосредственно, почти без уча стия мыслительного процесса. “Я” было чем-то очень ре альным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом “Я”. С этого момента “Я”, или истинное Я, мощным очарованием сфокусировало на себе моё внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Себя, Ат ма н, не утрачивает ся. Другие мысли могут приходить и уходить, как различ ные музыкальные тона, но “Я” остаётся словно основной 36 Предисловие к английскому изданию тон шрути, на который опираются и с которым смешива ются все остальные тона1. Занято ли тело разговором, чте нием или чем-нибудь ещё, я постоянно сосредоточен на Я.

До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего Я и сознательного влечения к НЕМУ. Я не чувствовал ощути мого или ясного интереса в НЕМ, а ещё менее — какой либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕМ».

Такое переживание тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его.

Искатель с этого времени имеет память, несомненную уве ренность Истинного Состояния, но он не живёт в нём по стоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существова ния, искатель должен стараться очистить ум и достичь пол ного смирения. Однако забвение эго истинным Я, даже когда сразу достигается осознание Себя, не даёт Освобож дения, т. е. Само-реализации, из-за препятствий, создава емых накопленными умственными склонностями. При этом тело часто принимается за Я и забывается, что на самом деле тело само пребывает в Я. Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения.

Наоборот, Он с этого времени был в постоянном осознании тождества Единому Я.

В течение нескольких недель после этого Пробуждения Он оставался в своей семье, внешне продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел всё, что бы ни предлагалось. В спорах Он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколь ко возможно, Он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утра ту интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуж дали Его за это.

Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных про изведениях, подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Ат ма н, пребывающий во всех формах бытия.

Предисловие к английскому изданию В Индии существует много святых мест, представля ющих собой различные формы духовности и различные виды Путей. Священная гора Аруначала с городом Ти руваннамалай, расположенным у её подножия, – выс шая среди них, так как является центром прямого Пути Само-исследования под безмолвным влиянием духовно го руководителя, Гуру, на Сердце преданного поклонни ка, сокровенным и священным Сердечным Центром Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый).

Это – местопребывание Шивы, который, отождествляе мый с Дакшинамурти, учит в Тишине, как это видно на примере жизни Бхагавана.

Это – Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается не посредственно Сердцу. Даже до своей Реализации это место волновало Махарши и притягивало подобно магниту.

“Слушайте: Он* стоит как неодушевлённая1 Гора. Его действие таинственно, недоступно человеческому понима нию2. С детских лет в моём уме сияло сознание, что Аруна чала был чем-то исключительно величественным, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он привлёк меня к Себе, ус покаивая мой ум, я подошёл близко и увидел Его стоящим недвижимо3”.

Когда Он заметил, что старшие осуждают Его пренеб режение радостями домашнего уюта и склонность к жизни * Аруначала – имя горы, но также имя Бога, воплощенного в этой горе, являющегося Самим Шивой. Поэтому “Аруначала” – мужское имя. См Глоссарий.

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая объективное знание”.

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале – гарантия Освобож дения”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

Альтернатива: “Я осознал, что Он означает Абсолютную Неподвижность”.

38 Предисловие к английскому изданию садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследова ния всех, кто приходил к нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос Ашрам. Его имя – Венкатараман – было сокращено до Рамана, и Он был также назван Махарши, что значит маха риши, или “Великий Мудрец”, – титул, традиционно даваемый ос новоположнику нового Духовного Пути. Однако Его по читатели говорили о Нём обычно как о Бхагаване. В раз говоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице: “Бхагаван”. Самореализация означает постоянное осознание тождественности Ат ма ну, Абсолюту, Духу, истинному Я всего существующего, это то состояние, ко торое Христос выразил словами: “Я и Отец мой – Одно”.

Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшим его обычно обращаются как к Бхагавану, это слово означает “Бог”.

Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируваннама лай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не ис пытывал ни малейшего интереса к проявленному миру, будучи полностью погружённым в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невыразимое Бла женство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было без различно, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его. поддержать.

Другие люди заботились о Его пропитании, принося еже дневно немного пищи, и когда Он постепенно стал возвра щаться к участию в жизни, это делалось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияю щей Реальности, в которой был утверждён, но Его после дователи просили разъяснений. Всё началось с Палани свами, ученика, который имел доступ к книгам по духов ной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык – малаялам), поэтому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Предисловие к английскому изданию Он читал книги для других преданных и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта, которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и Оно проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной истинной природы, Ат ма на, подобно тому, как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлею щее явление, но он реален как проявление Ат ма на, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изоб ражение, но нереален как факт действительной жизни.

Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существова ние личного Бога, которому они могут молиться. Такой под ход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отри цая её, ибо, в конечном счете, почитающий обретает Един ство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявле ния истинного Я.

Как сам Махарши осознал Себя без предваритель ных теоретических наставлений, так Он уделял мало вни мания теории в наставлении своих учеников. Теория, из лагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произве дениях, вся направлена к практической цели: помощи читателю в Само-исследовании, под которым понимает ся не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Ат ма ном, истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, Он игнорировал. Напри 40 Предисловие к английскому изданию мер, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог ответить: “Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнайте, кем вы являетесь теперь”. Таким образом Он поворачивал спрашивающего от ментального любопыт ства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (челове ка, осознавшего истинное Я): “Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы”. Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы философии и психологии, ибо разыс кивается не эго с его качествами, а истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функциониро вать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

«Неправильно превращать вопрос “Кто я?” в заклина ние. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей».

“Нахождение источника эго” предполагает, как объяснял Махарши, концентрацию на Духовном Центре в теле – Сердце, расположенном в правой стороне груди.

Следует сосредоточиваться так, “чтобы предотвратить по явление мыслей”.

«Внушаемые ответы на исследование, такие как “Я – Шива ”, в медитации давать уму не следует. Истинный от вет придёт сам собой. Ответ эго не может быть правиль ным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследова ния. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придёт».

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но по степенно возрастающий в силе и постоянстве, становящий ся более самопроизвольным, действующий как задержка Предисловие к английскому изданию мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно оконча тельно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

Махарши учил, что Само-исследование охватывает карма-маргу так же, как и джняна-маргу, путь Действия так же, как и путь Знания, ибо оно должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жиз ни – забрасыванием проявлений эгоизма вопросом “К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?” На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препят ствием для садханы, они превращаются в инструмент сад ханы. Поэтому тех, кто спрашивал, должны ли они отречь ся от жизни в миру, Он всегда отговаривал от такого шага, предписывая вместо этого выполнять свои жизненные обя занности без личной заинтересованности.

Учение Махарши охватывает также путь Любви и Пре данности. Махарши говорил: «Есть два Пути: или вопро шание себя “Кто я?”, или само-отдача». В другом случае Он сказал: “Отдайте себя мне и я сражу ум”. Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, кото рый вёл к той же цели. Он говорил: “Бог, Гуру и подлин ное Я в действительности не различны, но тождественны”.

Те, кто следовал Пути Само-исследования, искали Я внут ри, другие – на Пути Любви – подчинялись Гуру, прояв ленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более чем когда-либо Его почитателям ясно, что Махарши оставил Своё тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каж дого из них.

Таким образом, Махарши открывал тем, кто обращал ся к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Само исследования был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве;

более того, Муд рецы считали этот Путь непригодным в кали-югу – тем ную в духовном отношении эпоху, в которой мы живём.

То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созданием нового, приспособлен ного к условиям нашего времени, которому можно сле довать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу 42 Предисловие к английскому изданию или пустыни, с периодической ежедневной медитацией и постоянным вспоминанием повсюду среди дневной дея тельности, с опорой – или нет – на внешнюю обрядность.

Махарши писал очень мало Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. Это, конечно, не значит, что Он не хотел отвечать на поставленные воп росы. Если Он чувствовал, что они диктовались искренним стремлением к Знанию, а не праздным любопытством, то отвечал на них устно и письменно. Однако сущностью обу чения было безмолвное влияние на Сердце.

Почти всё написанное Им – ответ на запросы некото рых учеников, удовлетворяющий их духовные потребности, а потому в начале каждой работы дано краткое замеча ние, объясняющее её происхождение. Это сделано во имя интересов читателя, но особенно для того, чтобы никоим образом не ущемить широту их кругозора.

Необходимо отметить, что стихотворные произведения даны не в хронологическом порядке. Они упорядочены са мим Бхагаваном для почитателя1, коллекционировавшего их, и этот порядок сохранен здесь*.

Садху Аруначала (А. У. Чадвик).

* В русском издании порядок поэтических произведений Бхага вана подчинен структуре книги в целом.

Следующие далее последние два коротких абзаца Предисловия, принадлежащего перу Артура Осборна, опущены, ибо касаются редактирования и носят технический характер.

Предисловие к тамильскому изданию “Собрание произведений Раманы Махарши” Это – Тируваннамалай, святое место, где сияет Аруна чала, воздвигнутый Сам Собой Столб Огня. Аруначала, центр Земли, притягивает искателей, богатых тапасом, и дарует Освобождение тем, кто просто думает о Нём. Бха гаван Шри Рамана Махарши, который является формой Дакшинамурти и всегда пребывает в Ат ма не, истинном Я, удостоил это место своей Милостью;

он дарует Милость своим состоянием Высочайшего Безмолвия. Он дарует Милость благодаря необычайному состраданию, которое льётся, словно поток. Это “Собрание произведений Рама ны Махарши” (на тамили – Рамана Нуул Тиратти) – золотой дар, Его прасад нам.

Это благодаря нашим хорошим качествам и Счастью произведения различных жанров – проза, поэзия, диалог и песня – присутствуют в этой книге. Учёные и не столь учё ные могут, равным образом, прочесть её и извлечь пользу соответственно уровням их понимания.

“Пять гимнов Аруначале” (Шри Аруначала Стути Пан чакам), первая часть этой работы, были сочинены в те ран ние дни, когда Шри Бхагаван только что начал говорить, прервав Безмолвие, мауну. Это Сам Поток Ат ма на.

Преданные будут наслаждаться, читая объяснения о бхакти и джняне, данные самим Рамана Мурти. Он – Высочайшее Бытие, и Гимны пришли из Его Сердца. Это откровение (Шри Бхагавана) подтверждает Его собствен ный стих из первого гимна (на тамили — Акшара Мана Малай):

“Открой Своей собственной природой, что каждый есть Сама Реальность, о Аруначала!” 44 Предисловие к тамильскому изданию Относительно второй оригинальной работы этого сбор ника – “Суть Наставления” (на тамили – Упадеша Ундий яр) – следует сказать, что она была написана по просьбе одного из преданных, Шри Муруганара. Он начал сочи нять поэму Тирувунтийяр, но захотел, чтобы Шри Бхага ван направил его. Шри Бхагаван сам написал последние стихи и таким образом завершил произведение.

“Сорок стихов о Реальности” (на тамили – Улладу Нар паду) и дополнение к ним (в сорока стихах) писались вре мя от времени, в ответ на просьбы Его преданных. “Пять стихов об Ат ма не ” сначала были написаны на языке телугу, а затем Шри Бхагаван сам перевёл их на тамили.

“Песнь об аппаламе” (Аппала Патти) – песня, специ ально сочинённая Шри Бхагаваном, является подлинным шедевром. Шри Муруганар сочинил первую и вторую ча сти песни “Самопознание” (Атма видья), но не мог её закончить. Шри Бхагаван пришел на помощь и написал третью часть. Вся песня сейчас хорошо известна. Упомя нутые выше работы, оригинальные работы, написанные самим Махарши (Упадеша Нуун Малай), становятся всё слаще и слаще, по мере того как вы пробуете (читаете) их. Чем больше человек читает, тем больше и больше он просветляется. Преданные узнают это на собственном опыте.

После этого пира Знания мы имеем божественные сло ва Шивы и Кришны, переведённые самим Шри Бхагава ном. Сюда относятся Дэвикалоттара — наставление, дан ное Шивой для Парвати (Джняна Ачара Вичара Пата лам), Сарваджняноттара, Поучение Шивы, данное Им Кумару (Атма Сакшаткара Пракаранам), и Бхагавад Гита Сарам, сущность Бхагавад-Гиты, учения Господа Кришны.

Переводы с оригинального санскрита Шри Шанкара чарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамур ти”), Атма Бодха (“Познание Ат ма на ” ), Гуру Стути и Хастамалака стотра составляют четвёртую часть.

Книгу завершают “Слова Милости” (на тамили – Арул Моли Токуппи).

Предисловие к тамильскому изданию “Кто я?” (Нан яр): Шри Шивапракашам Пиллай запи сал поучения Шри Бхагавана и скомпоновал их. Хотя и небольшая, эта работа чудесным образом пленяет сердце.

“Само-исследование” (Вичара Санграхам): Эти поуче ния были даны Шри Бхагаваном письменно в ответ на вопросы Гамбирама Сешайи. В то время Махарши не имел потребности в речи. Особенностью этой работы является то, что Шри Бхагаван дал наставления для таких Путей, как карма, бхакти и т. д. Это было необычным, поскольку Он главным образом учил методу Само-исследования, по иска Себя, истинного Я, Ат ма на. Возможной причиной того, что наставления давались для других Путей, было то, что задающий вопросы сам следовал им.

“Духовное Наставление” (Упадеша Манджари) – под борка наставлений Шри Бхагавана, выполненная Садху Натананандой. Нет сомнения*, что силой подобных некта ру слов Бхагавана Шри Раманы Махарши, содержащихся в этой книге, вера в Господа возрастёт и борющиеся души достигнут Освобождения в форме великого Блаженства избавления от всех страданий.

Издатель * История написания этого предисловия и появления словосоче тания “Нет сомнения” услуживает особого внимания духовного практика. Она опубликована автором, Т. К. Сундареша Айяром, в его книге воспоминаний [22]. См. с. 403 настоящею издания.

Книга I ОРИГИНАЛЬНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ Часть ПРОЗА Первый снимок Махарши (1900) Раздел первый ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ (“связные”) РЕДАКЦИИ Кто я?

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904;

Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие “письменные” отве ты любым почитателям, которые задавали Ему вопро сы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записы вая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями “Кто я?” и “Само исследование”. Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной, форме.

В основе связной редакции “Кто я?” лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. [3, с. 128—136]. Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в [1]).

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать “Кто я?” в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть измене на, но несмотря на эти правки большинство предложе ний даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их.

54 Пересмотренные (“связные”) редакции Каждое живое существо стремится всегда быть счаст ливым, не подверженным печали, и каждый имеет вели чайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фак том, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, ко торое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя.

Для обретения такого знания исследование [джняна вича ра] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством*.

“Кто Я?”** Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия1 не есть Я;

пять органов внешней активности2 не есть Я, и пять жизненных сил3 не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тон кие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не со знаются обьекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупо мянутых телесных наложений и их действий: “Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

* Выделение (полужирным шрифтом) здесь и далее в этой ра боте, “Кто я?”, соответствует выделению, которое Сам Бхагаван сделал в её рукописном оригинале.

** Здесь Я — цель Поиска, “Я есмь”, подлинная природа, а не иллюзорное эмпирическое “я”, которое фигурирует в само-иссле довании “Кто я?”. См [2. с. 105]. Я остается как остаток после удаления всех проявлении “я”, или не-Я.

Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функци ями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Голосовые связки, артикулирующие речь и производящие звук, руки и ноги, управляющие движениями физическою тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, приносящие на слаждение.

Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, цирку ляцией крови, потением и выделением.

Кто я? Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на кото рой иллюзия сформировалась, не воспринимается как та ковая1. Подобным образом, пока иллюзорная природа вос приятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Ат ма не, в “Я есмь”, посредством которой мысли прихо дят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдель ной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реаль ность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”. При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается;

и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объек тивной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого;

он никогда не существует сам по себе.

Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум.

Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает преж Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

56 Пересмотренные (“связные”) редакции де всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям1.

Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “Я — Я”, с цельным умом, остановленным на этом, та кое повторение также ведёт к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъё ма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные дру гие мысли. Иными словами, только после того как появи лось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят мес тоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследова нии, разрушив все остальные мысли, в конце концов унич тожится, или истребится, сама, подобно палке, используе мой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ро стки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возни кающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри:

“Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыс лей при этом к вам придёт;

если вы с высокой бдительно стью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практи ке Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают “Сердце есть Я”.

Кто я? на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость во внутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его вы ход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окон чательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живу щее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии из вестно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти].

Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мо жет быть Мудростью.

Только “Я есмь” [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, инди видуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отли ву серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Ат ма не. Эта триада появляется и исчезает одновре менно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что суще ствует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и ус покоен, но это лишь кажущееся успокоение: он подни мется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил).

Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается;

а когда они от пущены, ум также освобождается и немедленно, об ратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил.

Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание 58 Пересмотренные (“связные”) редакции также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успоко ены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума.

До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защи ты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремирова лись живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум спо собен поддерживать и контролировать дыхание и жизнен ные силы и, следовательно, лежит за ними) практика ды хательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на фор мах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум.

Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, встав ленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и веч но беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо ме няющихся мыслях, каждая отдельная мысль становит ся крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, та кие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонап равленным и, приобретая таким образом силу и вынос ливость, легко достигает совершенства в Само-иссле довании [Атма-вичара].

Кто я? Регулирование диеты, ограничение её саттвической пи щей1, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения*, и оно в наибольшей степени спо собствует развитию саттвических качеств2 ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быст рой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в кон це концов разрушаются при постепенной постоянной прак тике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не остав ляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составля ет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от жела ний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, кото рая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

* Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрукты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка соли, лука, вина и т.п. “Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него… Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь”. См.: Talks with Sri Ramana Mahaishi, № 22, 24, 28.

Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чуткость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, ненависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвического ума.

60 Пересмотренные (“связные”) редакции (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к по ясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужи ной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Ат ма н. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспомина ние” [смрити] истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекаю щие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце кон цов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непо колебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Ат мане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет само отдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опуска лись на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определе нию Сила Бога предопределяет, поддерживает и контро лирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря:

“Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счас тье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [атма-сукхам] только и является реаль ным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы во ображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда Кто я? ум направляется наружу, он испытывает боль и страда ние. Действительно, лишь когда наши желания исполне ны, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает толь ко Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в со стояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [са мадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаж дается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуж дание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Чело век, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто по стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. По добно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испыты вает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”.

Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль воз никает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, при нятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жиз ненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разру шения, которая вызвана просто уникальным Присутстви ем высочайшего Господа, выполняет действия в соответ ствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения;

никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности 62 Пересмотренные (“связные”) редакции не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир*.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум;

а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то беспо лезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требует ся подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я семь”, просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама** потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек1, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и позна ние своей подлинной природы одно есть Освобождение. Со хранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состо ит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придёт вре мя, когда придётся забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится по знать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы2, окутыва ющие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы от * Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

** Имя приводится в качестве иллюстрации.

Пять оболочек, скрывающих Ат ма н, “Я есмь”:

1) физическая;

2) витальная;

3) ментальная;

4) переживание знания;

5) блаженное неведение.

Элементы классификации всего диапазона феноменального су ществования — от тонкого ума до грубой материи.

Кто я? бросить Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение За исключением того, что бодрствующее состояние дли тельно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна.

Единственно, что в сновидениях ум принимает другую фор му, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы*, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного.

Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благо приятных склонностей, его называют хорошим, а небла гоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались дру гие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Сле дует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму ча сто останавливаться на объектах или делах мирской жиз ни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе;

если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше сми рение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?

* Обьекты.

Само-исследование В 1900 году Гамбирам Сешайя, муниципальный служа щий из Тируваннамалая, пришёл к Бхагавану с намерени ем получить разъяснения некоторых мест из книги Рад жа-йога, написанной Свами Вивеканандой. Поэтому Бха гаван дал ему поучения и по Йоге. Ответы, данные в “Само-исследовании”, представляют самые первые на писанные Им поучения (1900—1902). В конце тридцатых годов (1939) Садху Натанананда изложил опубликован ную к тому времени вопросно-ответную редакцию “Само исследования” (см. с. 89—118) в форме эссе из 12 глав.

Эта “связная” редакция ещё при жизни Бхагавана, в со роковые годы, появилась в большинстве Его “Собраний произведений”, т. е. Он одобрил текст, хотя Сам не при нимал участия в его создании.

ГЛАВА КТО Я?

В этой главе ясно изложен путь исследования в Атмане, или вопрошания “Кто я?” Разве не чувство “Я”, естественное для всех существ, выражается во всех их чувствах как “Я пришел”, “Я по шёл”, “Я сделал” или “Я был“? При исследовании этого вопроса мы обнаруживаем, что тело отождествляется с “Я”, так как движения и подобные функции относятся к телу.

Само-исследование Но тогда может ли тело быть этим “Я-сознанием”? Тело не существовало до рождения, оно составлено из пяти эле ментов, оно отсутствует1 в глубоком сне, и оно (в конце концов) становится трупом. Нет, тело не может быть “Я сознанием”.

Это чувство “Я”, которое возникает в теле на некоторое время, по-другому называется эго, неведение, иллюзия, нечистота или индивидуальное “я”. Цель всех Писаний — это исследование (в Ат ма не, Я). Они провозглашают, что уничтожение чувства эго, индивидуального “я”, есть Освобождение. Как же тогда можно оставаться безраз личным к этому Поучению? Способно ли тело, бесчувствен ное, как бревно, сиять и действовать как “Я”? Нет, не спо собно. Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом. Даже не шеп чите “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”? Предваряя не прекращающийся поток переменчивых мыслей, там появ ляется постоянное, непрерывное сознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я—Я” в Сердце. Если держаться этого сознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “Я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару. Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождение.

Пелена неведения не может полностью скрыть подлин ную природу “Я”. Как она может? Даже невежественный не устаёт говорить о “Я”. Неведение только скрывает Ре альность, (представление) “Я-есть-Ат ма н”, или “Я есть чистое Сознание”, и смешивает “Я” с телом.

Ат ма н самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Ат ма н (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет;

не следует думать о Нём, используя ум. Такое представле ние закончится узами, тогда как Ат ма н самопроиз вольно сияет как Абсолют. Это исследование в Ат ма не, проводимое в медитации с чувством преданности, разви То есть не осознается.

66 Пересмотренные (“связные”) редакции вается в состояние погружения ума внутрь Ат ма на и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству.

Великие Мудрецы провозгласили, что только с помощью этого ревностного, самоотверженного исследования в Ат ма не можно достичь Освобождения. Поскольку эго в форме “я”-мысли есть корень древа иллюзии, его унич тожение разрушает иллюзию точно так же, как дерево па дает, когда его корни отрублены. Этот лёгкий метод унич тожения эго один достоин именоваться бхакти (предан ность), джняна (Знание), Йога (Союз) и дхьяна (медита ция).

В сознании “Я-есть-тело” содержатся три тела1, состав ленные из пяти оболочек2. Если такая форма сознания уда лена, всё остальное уходит само собой, ибо все другие тела зависят от представления “Я-есть-тело”. Нет нужды уст ранять их по отдельности, так как священные тексты про возгласили, что мысль одна есть узы. Их окончательное предписание в том, что наилучший метод (духовной прак тики) — отдать ум в форме “я”-мысли Ему (Ат ма ну, Я, или “Я есмь”) и, сохраняя полное спокойствие, не забы вать Его.

ГЛАВА УМ В этой главе кратко описана природа ума, его состо яния и местонахождение.

Согласно Писаниям индуизма, сущность, известная как “ум”, происходит от тонкого экстракта поглощённой пищи, который расцветает как любовь, ненависть, вожде ление, гнев и т. д., который есть вся сумма менталитета, интеллекта, желания и эго, который, даже имея такие Физическое, тонкое и причинное, отвечающие состояниям бодр ствования, сна и глубокого сна соответственно.

Грубая, сенсорная, ментальная, интеллектуальная и блажен ства. См. также сноску 1 на с. 62.

Само-исследование разнообразные функции, носит родовое имя “ум”, который воплощен в не имеющих сознания обьектах, познаваемых нами, который, хотя сам и лишён сознания, кажется созна ющим, будучи связан с Сознанием, так же как накалённая докрасна железная болванка кажется огнём;

которому при сущ принцип видоизменения;

который является преходящим и составлен из частей, способных принимать любую форму, словно природный лак, золото или воск, который есть осно ва всех коренных принципов [таттвы];

который располо жен в Сердце, словно зрение — в глазах и слух — в ушах;

который сообщает свой характер личному “я” и который, думая об объекте, уже связанном с сознанием, отражённом в мозг, становится мыслеформой, который находится в кон такте с этим объектом посредством пяти чувств, управляе мых мозгом;

который присваивает такое знание себе с чув ством: “Я осведомлён об этом и об этом”, наслаждается объектом и в конце концов удовлетворяется*.

Размышление о возможности съесть нечто будет мысле формой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”;

подобные различающие по нятия составляют различающий интеллект. Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго. Бог и мир, его поглощение и растворе ние в Ат ма не есть окончательное освобождение, изве стное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.

Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними;

ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство. Понятия “внутри” и “вовне” относят ся к телу, в Абсолюте они значения не имеют. Чтобы пока зать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Ат ма н.

Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скры вающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [авидья], или вселенскую вуализацию [майя], в своем глубоком сне сознают только неведение.

* То есть оставляет его.

68 Пересмотренные (“связные”) редакции В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Ат ма н. Из неведения появляется эго — тонкое тело. Ум должен быть преображен в Ат ма н.

Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом. Ошибочное отож дествление одного с другим1 — это работа загрязненного ума. То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолют ным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [тамас] и проявляется как этот физический мир. Аналогичным образом, подавленный активностью [раджас], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно прини мает это эго за реальность. Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей.

Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объек тивного мира. Позднее переживание “я пробудился от креп кого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различи тельное знание, порожденное естественным состоянием. Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Ат ма на (Я), либо не-Ат ма на (не-Я). Когда оно придерживается Ат ма на, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Ат ма не, или постоянное сознавание. Когда же это различительное знание сочета ется с не-Ат ма ном, его называют неведением. Состоя ние, в котором различительное знание держится Ат ма на и сияет, как Ат ма н, именуется ахам cnxурана, или Т. е. ошибочная точка зрения, которая приписывает реальность Ат ма н а материальному миру как существуюшему отдельно независимо от сознательной первопричины. Она вызвана ложным отождествлением Я, “Я семь”, или Ат ма н а, с физическим телом, в результате чего невежественная личность полагает, что внешнее и не зависимое от физического тела также находится вне сознательной первопричины н не зависит от нее.

Само-исследование пульсация Я. Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Ат ма на, она есть знак приближающегося осознания Ат ма на. Однако это не состояние Первичною Бытия.

Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beдан та называет праджняна гхана. Шанкарачарья в “Вивека чудамани” описывает Вечное Состояние [праджнчна гха на] следующим образом: “В оболочке интеллекта вечно сияет Ат ма н, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереаль ного, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывно го тока мысли как своим собственным Я”.

Вечно сияющий Ат ма н — единый и всеобщий. Не смотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Ат ма н остаётся чистым и неизменным. Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит трой ственное отношение видящий-видение-видимое. Поясни тельный рисунок, следующий ниже, будет полезен в пони мании неизменного состояния Ат ма на, превосходящего иллюзорные проявления, упомянутые выше.

1. Пламя представляет Ат м а н.

2. Дверь — глубокий сон.

3. Порог двери — принцип интеллек та [махат] как источник эго [ахамкара].

4. Внутренние стенки — неведение [авидья].

5. Прозрачное зеркало — эго.

6. Окна — пять чувств.

7. Внутренняя комната — причинное тело в глубоком сне.

8. Средняя комната — тонкое тело в состоянии сна со сновитениями.

9. Открытый двор — физическое тело в состоянии бодрствования.

Внутренняя и средняя комнаты вместе с открытым двором пред ставтяют личность.

70 Пересмотренные (“связные”) редакции Рисунок иллюстрирует, как светящееся Сознание Ат ма на, сияющее Само по Себе, действует как причинное тело (7) во внутренней комнате, окружённой стенами неведения [авидья] (4), и идёт мимо двери глу бокого сна (2), которая движется жизненными силами благодаря ходу времени и согласно судьбе, через порог (3), расположенный напротив выставленного зеркала эго (5).

Оно проходит как отражённый от эго свет в среднюю комнату сна со сновидениями (8) и затем выходит в от крытый двор бодрствования (9) через коридоры, или окна, пяти чувств (6). Когда дверь глубокого сна (2) закрыта силой ума (т. е. жизненными силами) благода ря ходу времени и согласно судьбе, светящееся Созна ние Ат ма на уходит от состояний сна и бодрствова ния в глубокий сон без сновидений и остаётся Самим Собой без чувства эго. Рисунок также иллюстрирует безмятежное существование Ат ма на как отличного от эго и трех состояний глубокого сна, сновидений и бодрствования.

Личное “я” в течение бодрствования пребывает в гла зах, в состоянии сновидений оно находится в шее1, а в течение глубокого сна — в Сердце. Но Сердце — глав ное среди этих местопребываний, и поэтому личное “я” никогда полностью не покидает Сердце. Хотя конкрет но и говорится, что шея является местопребыванием ума, мозг — интеллекта, а Сердце или тело в целом — эго, Писания тем не менее убедительно утверждают, что Сердце есть местопребывание той совокупности внут ренних чувств2, которая именуется умом. Мудрецы, ис следовав все различные тексты Писаний, лаконично сформулировали в целом истину, что переживанием каждого является Сердце как первоначальное местона хождение “Я”.

В её задней стороне, называемой медулла облонгата.

Антахкарана (санскр ) — совокупность ума, интеллекта и эго.

Само-исследование ГЛАВА МИР В этой главе показано, что мир не имеет реальности сам по себе и не существует отдельно от А т ма на.

Творение: Основная цель Писаний — раскрыть иллю зорную природу мира и обнаружить Высочайший Дух как единственную реальность. Они создали теорию творения, имея в виду исключительно эту цель. Они даже входят в детали и занимают искателей самого низкого порядка опи санием последовательного появления Духа, неустойчивос ти1 отражённого сознания, основных элементов, мира, тела, жизни и так далее. Но для продвинутых духовных искате лей, высокого порядка, Писания обычно говорят, кратко, что весь мир появляется, словно панорама во сне, которая кажется объективной и независимо существующей благо даря неведению Ат ма на и как следствие одержимости мешающими мыслями. Они (Писания) стремятся показать мир как иллюзию, чтобы открыть Истину. Те, кто осознал Себя прямым и непосредственным переживанием, ясно воспринимают, без всяких сомнений, что этот феноменаль ный мир абсолютно не существует как объективная, неза висимая реальность.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ ВИДЯЩИМ И ВИДИМЫМ Объект видения: познаваемое Видящий: познающий Тело, горшок и т п Глаз Глаз Зрительный нервный центр в мозгу Зрительный нервный центр в мозгу Ум Ум Личное “я”, или эго Личное “я” Чистое Сознание Т. е. пракрити (санскр.), что означает, в первоначальном смысле, нарушение равновесия трех качеств Природы — гармонии, актив ности и инерции (темноты), которое предшествует проявлению из начальной материи.

72 Пересмотренные (“связные”) редакции Так как Ат ма н, который суть чистое Сознание, позна ет всё, как установлено в вышеприведенной классифика ции, Он есть основной Видящий. Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его обьектами. Субъект в одной стро ке классификации становится обьектом в нижеследующей;

поэтому каждый из них — за исключением Ат ма на, или чистого Сознания, есть только облечённый в конкретную форму объект, и он не может быть истинным Видящим.

Поскольку Ат ма н не может стать обьектом и не может познаваться чем-либо ещё и так как Он — Наблюдатель, видящий всё остальное, субьектно-объектное отношение и кажущаяся субъективность Ат ма на существуют лишь в относительном плане и исчезают в Абсолюте. Воистину, нет ничего, кроме Ат ма на, который не является ни видящим, ни видимым, ни субъектом, ни объектом.

ГЛАВА ЭГО (Джива) В этой главе говорится, как Ат ма н Сам стано вится эго [джива], и объясняется природа эго.

Ум есть не что иное, как “я”-мысль. Ум и эго — одно и то же. Интеллект, воля, эго и личность в совокупности со ставляют тот же самый ум. Также и человека описывают по-разному, в соответствии с различными сторонами его деятельности. Личность есть не что иное, как эго, которое опять-таки есть только ум. Одновременно с возникновени ем эго появляется ум, связанный с отраженной природой Ат ма на, как докрасна раскалённый железный шар в известном примере1. Как понять природу огня в раскалён ном докрасна железе? Как быть единым с этим Огнем?

Так как личность есть не что иное, как эго, и поскольку она Это широко употребляемый в Индии пример: докрасна нагре тое железо разделяет природу огня посредством контакта с ним, и точно так же ум, или эго, разделяет природу Сознания посредством контакта с Ат ма н о м.

Само-исследование неотделима от Ат ма на, как огонь и докрасна накален ный железный шар, нет другого индивидуального “я”, что бы действовать свидетелем личности, чем сама личность, функционирующая как эго, которое, в конце концов, есть только ум, связанный с отраженным Сознанием. Точно так же Ат ма н не только сияет, не затронутый ничем, в Сердце, подобно огню в железе1, но Он также и бесконе чен, словно пространство. ОН сияет Сам по Себе в Сердце как чистое Сознание, как Один-без-второго и, универсаль но проявляясь как то же самое во всех личностях, известен как Высочайший Дух. “Сердце” — суть просто другое имя для Высочайшего Духа, поскольку Он пребывает во всех Сердцах.

Таким образом, докрасна нагретое железо есть лич ность, огненно-красный жар в нём — свидетельствующий Ат ма н, а железо — есть эго. Огонь в его Чистоте есть всюду присутствующий и всезнающий Высочайший Дух.

ГЛАВА ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ В этой главе показано, что форма Ат ма на есть форма Бога и Он пребывает в форме “Я—Я”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения между идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”. Поэтому тело и мир, которые появляются духовному практику как внешнее, суть только ментальные отражения. Во всех этих формах проявляется лишь Сердце. В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет самосветящееся “Я”. Поскольку Оно Как огонь в докрасна раскаленном железе не затрагивается ударами кузнеца, которые изменяют только форму металла, так и превратности жизни, удовольствие и боль, действуют лишь на эгo, но Ат ма н всегда остается чистым и неоскверненным.

74 Пересмотренные (“связные”) редакции проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Четвертым Состоянием1.

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Ат ма н, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях. Только это лежит за пределами Четвертого Состо яния. Следует медитировать на Пространстве-Абсолютно го-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно про странство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное простран ство вдали. Истинное Состояние — то, которое сияет по всюду, как пространство, включающее пламя и простира ющееся за ним. Не следует обращать внимание на свет.

Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свобод ное от эго. Когда жестом ссылаются на себя, каждый указы вает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Ат ма н, “Я есмь”, в Серд це. Риши Васиштха также говорит, что искать Ат ма н вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жем чужину ради блестящей гальки. Ведантисты2 считают ко щунством рассматривать Единое Высочайшее Я, творящее, поддерживающее и поглощающее, как отдельных богов — Ганапати, Брахму, Вишну, Рудру, Махешвару и Садашиву3.

Бодрствование — первое состояние, сон со сновидениями — второе и глубокий сон без сновидений — третье состояние. Поскольку чистое Сознание существует в течение всех этих трех состояний, а также превосходит их, оно, строго говоря, не может классифициро ваться вместе с указанными тремя состояниями, хотя технически его и называют Четвертым Состоянием.

Приверженцы индуистской доктрины, которая постулирует Единую Высочайшую Реальность и отклоняет имена и формы всего остального как иллюзию.

Ганапати — сын Рудры, Брахма — Бог Творения, Вишну — Сохранения, Рудра, или Шива, — Уничтожения, Махешвара — Бог всеобщей вуализации, Садашива — Божество, чей дар Милости удаляет вуализацию, завесу неведения.

Само-исследование ГЛАВА ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА В этой главе описывается способ осознания Ат ма на.

Когда ум в форме эго, который принимает тело за Ат ма н и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”. Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Ат ма н, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокой ным, с убеждением, что Ат ма н сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и транс цендентальным Бытием. (Такое состояние) известно как ме дитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого пере живания, есть Бог, многообразно именуемый как Состоя ние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сия ющий в небе ума, Блаженство, Ат ма н и Мудрость.

Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Ат ма не как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препят ствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость. Такое познание Реальности, постоянно пре бывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действи тельно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует. Это под тверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребы вает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют. Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, 76 Пересмотренные (“связные”) редакции Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пе щера;

эта пещера есть только Сердце, трансценденталь ное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Та кой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца. Что ещё можно ска зать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

ГЛАВА ПОЧИТАНИЕ БОГА В этой главе говорится, что постоянное сознавание Ат ма на есть подлинное почитание и аскёза [тапас].

Цель почитания Безличного Высочайшего Бытия со стоит в непрерывном памятовании истины, что вы есть Брахман, потому что медитация “Я есть Брахман” ох ватывает жертвоприношения, дары, аскёзу, ритуал, мо литву, йогу и почитание. Единственный путь преодолеть препятствия к вашей медитации — не позволять уму задерживаться на них, а обратить его внутрь Себя и там незаинтересованно свидетельствовать всё, что происходит.

Другого способа нет. Даже на мгновение не теряйте виде ния Ат ма на. Фиксация ума на Ат ма не, или “Я”, пребывающем в Сердце, есть совершенство в йоге, медитации, мудрости, преданности и почитании. Посколь ку Высочайшее Бытие пребывает как Ат ма н, посто янный отказ от ума погружением его в Ат ма н и охватывает, как говорят, все формы почитания. Если ум под контролем, то все остальное контролируется. Ум сам по себе — течение жизни;

невежественный говорит, что по форме он напоминает свернувшуюся змею1.

Кундалини в её исходном, обычном понимании — таинствен ная динамическая сила, дремлющая в основании спины, чье пробуждение, как говорят, сначала наделяет сверхъестественными силами, а затем — духовным просветлением.

Само-исследование Шесть тонких центров1 [чакры] — лишь ментальные пред ставления, имеющие значение только для начинающих в йоге. Мы проецируем себя на идолы и почитаем их, так как не понимаем истинного внутреннего почитания.

Знание Ат ма на, который знает всё, есть совершен ное Знание.

Мы отвлекаемся различными мыслями, но если будем непрерывно размышлять об Ат ма не, который есть Бог Сам, то эта единственная мысль должным образом заме нит все отвлечения и сама в конце концов исчезнет;

чистое Сознание, которое в конечном счете одно остаётся, и есть Бог. Это — Освобождение. Никогда не забывать свое соб ственное абсолютно безупречное, чистое Я — вершина йоги, мудрости и всех форм духовной практики. Даже если ум без устали блуждает, запутанный во внешнем, и так не внимателен к своему собственному Я, следует оставаться бдительным и вспоминать: “Я не тело. Кто я?” Вопрошая таким образом, ум поворачивается обратно к своему пер вичному состоянию. Исследование “Кто я?” — это един ственный способ положить конец всем несчастьям и вой ти в высочайшее Блаженство. Что бы ни говорили и как бы ни формулировали, вся истина заключена в этих двух словах.

ГЛАВА ОСВОБОЖДЕНИЕ Эта глава учит, что Освобождение может быть в самом деле получено постоянной и продолжающейся ме дитацией на Ат ма не в форме “Шивохам” (Я есть Шива), которая означает “Я есть Ат ма н”. Также О них говорят как о центрах тонкого тела, расположенных вдоль спины, от области крестца до верхушки головы: жизненный ток при своём пути вверх форсирует своё продвижение в них, даруя при этом сверхобычные и иные силы.

78 Пересмотренные (“связные”) редакции описаны отличительные признаки дживанмукти (Осво бождения при жизни) и видехамукти (Освобождения пос ле смерти).

Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Ат ма на, его собственной вечной сущностной природы, напоминает по иск пастухом ягненка, которого он всё время несет на сво их собственных плечах.

Однако не помнящее Себя эго не получает Освобожде ние, т. е. Само-реализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Ат ма на, из-за препятствия, созда ваемого накопленными склонностями ума. Эго обычно сме шивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть дей ствительно Ат ма н. Длительно культивируемые склон ности на самом деле искореняются длительной медитацией.

“Я не тело, не чувства, не ум и т. д. Я есть Ат ма н”.

Поэтому эго, т. е. ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с “Я”, должно быть подавлено, и тогда высочайшее освобожденное Состояние, известное как Само-реализация, будет наверняка достиг нуто после длительного преданного почитания Божествен ного Я, Ат ма на, который есть истинное Бытие всех богов. Такое само-исследование истребляет ум и в конеч ном счете само уничтожается, так же как палка, использу емая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает. Это есть состояние Освобождения.

Ат ма н, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чинов ником, просто однажды увидев такого чиновника? Им мож но стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, ко торое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно — Ат ма н? Разве это возможно без разрушения ума? Мо жет ли нищий стать королем, просто посетив его и обья вив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не Само-исследование разрублены на части длительной и непрерывной медита цией: “Я есть Ат ма н, Абсолют”, невозможно достичь трансцендентального Состояния Блаженства, которое тож дественно упразднению ума. «Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытое шелухой — это рис-падди, который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное “я”, а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют». Так провозглашают Писа ния, которые далее утверждают: “Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это есть и мудрость и медитация, а всё ос тальное — просто лекторство и педантизм”. И в соответствии с этими последними словами следует установить ум на Нём, сознавать Его и понимать Его со всем возможным стара нием.

Так же как актер-брахман не забывает, что он — брах ман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не дол жён смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твер дое знание своего бытия Ат ма ном, какой бы его активность ни была. Это знание проявится как ум, погру жённый в свое собственное природное Состояние. Такое погружение ведет к высочайшему Блаженству, когда Ат ма н самопроизвольно открывает Себя. Тогда чело век не будет затрагиваться удовольствием и болью, воз никающими от контакта с внешними объектами. Все бу дет восприниматься без привязанности, как во сне. Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как: “Это хоро шее или то? Это надо сделать или то?” Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике.

Если мысль принята даже на короткое время, задержа лась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг. Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы? Разве такие мысли сами не со ставляют рабства? Следовательно, когда такие мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склон ностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать 80 Пересмотренные (“связные”) редакции назад, к его истинному Состоянию, но его также необхо димо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям. Разве не благодаря забывчивости Себя, “Я есмь”, такие мысли возникают и причиняют всё больше и больше страданий? Хотя различающая мысль:

“Я не делатель;

все действия являются только реакциями тела, чувств и ума” помогает повернуть ум обратно к его главному Состоянию, тем не менее она всё ещё — мысль, но мысль, необходимая тем умам, которые увлечены мно годумием. С другой стороны, может ли ум, непоколебимо установленный в божественном Я и остающийся незатро нутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как: “Я — тело. Я занят работой” или же раз личать: “Я не делатель, эти действия являются просто ре акциями тела, чувств и ума”? Нужно постепенно, всеми возможными средствами, стараться всегда осознавать Себя.

Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто. Не по зволяйте уму отвлекаться к какому-нибудь другому объек ту. Необходимо пребывать в Ат ма не без чувства бытия делателем, даже когда выполняемая работа пре допределена судьбой — подобно тому как ведёт себя су масшедший. Разве множество почитателей не достигли мно гого такой позицией непривязанности и такой непоколеби мой преданностью?

Ясность, подобная ясности безоблачного неба, характер на для пространства ума, потому что качество чистоты [саттва] — подлинная природа ума. Будучи взволнован качеством активности [раджас], ум становится беспокой ным и, под влиянием темноты [тамас], проявляется как физический мир. Когда ум, с одной стороны, становится беспокойным, а с другой — появляется как твёрдая мате рия, Реальность не распознается. Как тонкая шелковая нить не может ткаться тяжёлым железным челноком, а нежные тени живописи неразличимы при свете пламени, дрожащем на ветру, так и Осознание Истины невозмож но умом, который стал грубым под влиянием тамаса и бес покойным под влиянием раджаса. Потому что Истина чрез вычайно тонка и безмятежна Ум будет очищен от загряз нений только бесстрастным исполнением обязанностей Само-исследование в течение нескольких рождений, обретением достойного Учи теля, учением у него и непрерывной практикой медитации на Высочайшем. Превращение ума в мир инертной мате рии за счет качества темноты [тамас], его беспокойство, вызванное качеством активности [раджас], прекратятся.

Тогда ум вновь обретёт свою тонкость и спокойствие. Бла женство Ат ма на может проявиться только в уме, ставшем тонким и устойчивым благодаря усердной меди тации. Тот, кто переживает блаженство Ат ма на, осво бождён даже еще при жизни.

Когда ум постоянной медитацией лишён качеств темно ты и активности, блаженство Ат ма на ясно проявится внутри тонкого ума. Йогины обретают всезнание посред ством подобной глади ума. Лишь тот, кто достиг такой тон кости ума и получил Осознание Ат ма на, освобождён ещё при жизни. То же самое состояние описано в Рама Гите* как Брахман без атрибутов, единый всеобщий не видоизменяемый Дух. Тот, кто достиг непрерывного вечно го Состояния за пределами даже этого Духа, превосходя щего ум и речь, назван видехамукта;

т. е., когда даже вышеописанный тонкий ум уничтожен, переживание Бла женства как таковое также исчезает. Достигший тонет и растворяется в бездонности Океана Блаженства и не со знаёт что-либо постороннее. Это есть видехамукти. Нет ничего выше него. Такое состояние — конец всего.

Когда человек продолжает пребывать Собой, пережи вание “Я есть высочайший Дух” растёт и становится есте ственным: беспокойность ума и мысль об этом мире долж ным образом прекращаются. Поскольку без участия ума переживание невозможно, Осознание случается с тонким умом. Так как видехамукти означает полное растворение даже тонкого ума, это Состояние — вне опыта. Оно является трансцендентальным Состоянием. “Я не тело. Я есть чис тый Дух” — это ясное и несомненное переживание джи ванмукты, т. е. того, кто освобождён ещё при жизни. Тем не менее, если ум не разрушен полностью, у человека есть возможность внешне показаться несчастным при случай * Один из священных текстов индуизма.

82 Пересмотренные (“связные”) редакции ной связи с объектами, предопределённой его судьбой.

Для внешнего наблюдателя он может также показаться не реализовавшим вечное непрерывное Блаженство, по тому что его ум кажется волнующимся. Но Блаженство Освобождения при жизни возможно только для ума, став шего тонким и безмятежным в результате длительной медитации.

ГЛАВА ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЙОГИ В этой главе описан путь Йоги для получения Само реализации, овладение контролем ума посредством кон троля дыхания.

Для достижения преданности, устремлённости, в форме медитации, описанной в предыдущей главе, предписаны шаги типа ямы и ниямы (первые две ступени аштанга, или восьмеричной, йоги, объяснённой ниже). Эти шаги име ют две формы, одна из которых — йогической природы, другая имеет природу джняны. Контроль дыхания есть йога.

Устранение ума есть джняна. Какой из этих подходов бу дет более лёгким для конкретного духовного практика, за висит от его врождённых склонностей и зрелости. Оба ве дут к одинаковому результату, ибо при контроле дыхания ум становится контролируемым, а устранением ума сдер живается и дыхание. Цель обоих этих методов — успокое ние и устранение ума.

Яма (моральный самоконтроль, являющийся необходи мой подготовкой для йогического Пути;

более подробно:

воздержание от лжи, убийства, воровства, похоти и зави сти), нияма (дисциплинирующие требования), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отвод чувств от внешних объектов), дхарана (сосредоточенное внимание), дхьяна (устойчивое непрерываемое созерцание), самадхи (отождествление себя с Ат ма ном). Это восемь элемен тов йоги. Контроль дыхания, упомянутый среди них, Само-исследование состоит из выдоха, вдоха и задержки. В то время как все шастры говорят, что выдох и вдох должны быть равной продолжительности, а задержка дыхания в два раза доль ше, в раджа-йоге задержка в четыре раза превышает вдох и в два раза — выдох. На пути раджа-йоги контроль дыха ния имеет особое значение. Если этот контроль практику ется в соответствии с возможностями, без напряжения, но регулярно, то тело до известной степени устаёт, однако ста новится спокойным, а желание быть в состоянии Блажен ства постепенно возникает в уме. После этого надо пы таться выполнить пратьяхару. Последняя делает ум це лостным и однонаправленным, так что он не гоняется за внешними объектами имени и формы. Так как ум, в дан ный момент ещё бегающий за внешностями, редко может оставить их и уравновесить себя сам, прилагаются усилия, чтобы сделать его целостным и успокоить, придерживая у какой-то особенной цели следующими средствами:

— пранава джапа (повторение священного слога ОМ) и другие мантры, повторяемые мысленно;

— фиксация внимания между бровями;

— концентрация на кончике носа;

— слушание звуков, возникающих в ушах, с чередовани ем, т. е. стараясь услышать звук в левом ухе правым ухом и наоборот.

После этого надо пытаться выполнить дхарану (концен трацию внимания). Это означает фиксацию ума на центре, годном для медитации. Сердце и брахмарандхра (“род ничок” на макушке головы) рекомендованы как подходя щие места для дхараны. Ум останавливается в одном из этих двух мест, в то же время представляя себе личное божество в форме пламени света, сияющего там. Если вни мание фиксируется на Сердце, это — восьмилепестковый лотос, если на брахмарандхре, то это тоже восьмилепест ковый лотос, хотя, говорят, состоящий из сахасрадалы (ты сячи лепестков), по 125 маленьких лепесточков в одном ле пестке. Концентрируясь таким образом, человек должен медитировать, что он не является существом, отдельным от своего божества, и что пламя света есть форма его Атмы (Духа, пли “Я есмь”). Другими словами, это есть медита 84 Пересмотренные (“связные”) редакции ция на “Я—Он”. Писание говорит, что всепроникающий Брахман Сам сияет в Сердце как “Я—Я”, свидетель ин теллекта. Если человек спрашивает “Кто я?”, то тогда Он (Божество, или Ат ма н) будет найден сияющим (пульси рующим) как “Я—Я” в лотосе Сердца. Такая практика есть также медитация, и она гораздо лучше, чем медита ция “Я—Он”. Можно практиковать то, что даётся легче.

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.