WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |

«Посвящается 115-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 115th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 4 ] --

Глава Написанное Полное собрание произведений Шри Бхагавана очень невелико по объему, и даже в нем почти все работы написаны, чтобы удовлетворить определенные нужды преданных. Дэвараджа Мудальяр записывает в дневнике, как Шри Бхагаван говорил на эту тему с одним из посетителей, поэтом.

«Все это — только активность ума. Чем больше вы упражняете ум и чем больше преуспеваете в сочинении стихов, тем меньший Мир вы имеете.

В чем польза от обретения таких достижений, ес ли вы не получаете внутреннего Мира? Но если сказать такое пишущим людям, оно не привлечет их: они не могут сохранять спокойствие. Они дол жны писать стихи... Так или иначе, но мне никогда не приходило в голову написать книгу или сочи нять стихи. Все мои поэмы были написаны по просьбе того или другого человека в связи с ка ким-нибудь отдельным событием. Даже „Сорок стихов о Реальности”, поэма, на которую сейчас существует такое множество комментариев, с ко торой имеется так много переводов, не планиро валась как книга. Она содержит стихи, сочинен ные в различное время и впоследствии представ ленные в виде книги Муруганаром и другими.

Единственные поэмы, что пришли ко мне спон танно и заставили меня, сами по себе, записать их без какого-либо еще побуждения сделать так, это „Одиннадцать строф Шри Аруначале” и „Во семь строф Шри Аруначале”. Вступительные сло ва „Одиннадцати строф” пришли ко мне однажды утром, и даже хотя я пытался избавиться от них, говоря: „Что я должен делать с этими словами?”, 252 Рамана Махарши и Путь Самопознания они не уходили, пока я не сочинил стихотворение, включавшее их;

и все слова текли легко, без какого-либо усилия. Таким же способом вторая строфа была написана на другой день и осталь ные — в последующие дни, по одной каждый день.

Только десятая и одиннадцатая строфы были со чинены в один и тот же день».

Махарши продолжал описывать в характерной для него живой манере, как он сочинил «Восемь строф».

«На следующий день я собрался идти вокруг Горы. Паланисвами шел за мной, и после того как мы уже прошли некоторое расстояние, Айяса ми, по-видимому, отозвал его назад и дал ему ка рандаш и бумагу, говоря: „Вот уже несколько дней как Свами ежедневно сочиняет по одному сти хотворению. Он может с таким же успехом делать это и сегодня. Поэтому тебе лучше взять бумагу и карандаш с собой”.

Я узнал об этом, только когда заметил, что Па ланисвами некоторое время не было со мной и он догнал меня позже. В этот день, прежде чем вернуться к Вирупакше, я написал шесть из вось ми строф. Или в тот вечер, или на следующий день пришел Нарайяна Редди. В то время он жил в Веллоре, работая агентом «Зингер и Компания», и обычно приходил время от времени. Айясами и Палани рассказали ему о стихах, и он сказал:

„Дайте их мне все сразу, и я сумею их напеча тать”. К этому времени он уже опубликовал не сколько книг. Когда Нарайяна стал настаивать на взятии стихотворений, я разрешил ему сделать это и опубликовать первые одиннадцать в форме одной поэмы, а остальные, написанные иным стихотворным размером, в форме другой.

Написанное Чтобы набрать требуемое для второй поэмы ко личество стихов, я сразу сочинил еще две строфы, и он взял с собой для публикации все девятнадцать строф».

Многие поэты сочиняли в честь Шри Бхагавана стихи на различных языках. Самыми выдающимися среди них были Ганапати Шастри, писавший на сан скрите, и Муруганар — на тамили. Хотя в цитирован ном выше разговоре Шри Бхагаван высказывался про тив писания стихов как растрачивания энергии, кото рая могла быть повернута вовнутрь для садханы, он слушал милостиво и выказывал интерес, когда стихи распевались перед ним. О Шри Бхагаване были на писаны также книги в прозе и статьи, и он, бывало, часто читал их вслух и переводил, чтобы все могли понять. Поражающей была необычайная безличность его интереса, искренняя, как у ребенка, наивность по следнего.

О двух прозаических сочинениях можно определен но сказать, что они написаны Шри Бхагаваном. В те чение первых лет жизни в Вирупакше, когда Махарши еще сохранял молчание, он написал для Гамбирама Сешайяра наставления по различным вопросам. После смерти Сешайяра они были приведены в порядок и опубликованы в форме книги под названием «Само исследование». Подобным образом его ответы, данные в тот же период Шивапракашаму Пиллаю, были рас ширены и упорядочены в форме отдельного сочинения «Кто я?» Другие прозаические произведения, опубли кованные Ашрамом, написаны не Махарши. Они яв ляются записями устных разъяснений, что Шри Бха гаван давал в ответ на вопросы, и поэтому все имеют форму диалога.

Его поэтические произведения распадаются на две группы: те, которые выражают, скорее, подход бхакти, то есть дышат любовью и преданностью, и те, что яв ляются более изложением учения. Первую группу со 254 Рамана Махарши и Путь Самопознания ставляют «Пять гимнов Шри Аруначале», все написан ные в период пребывания в пещере Вирупакша. Эле мент Преданности в них не подразумевает какого-либо отказа от адвайты, но совершенно сплавлен с Зна нием. Эти гимны отражают точку зрения стремяще гося, или преданного, даже хотя тот, кто написал их, уже прочно установился в высочайшем Знании.

Именно по этой причине они так мощно затрагивают сердце преданного.

Два гимна уже упоминались — «Восемь строф» и «Одиннадцать строф». В последнем Шри Бха гаван не только писал с позиции духовного практика, но и фактически использовал выра жение: «Человек, не достигший Высочайшего Знания».

Желая ясного подтверждения, один из почитателей, А. Бозе, спросил Махарши, почему он так на писал, написано ли это с точки зрения преданных и ради них. И Шри Бхагаван согласился, что так оно и было.

Последний из «Пяти гимнов» Шри Бхагаван напи сал сначала на санскрите, а затем перевел на тамили.

Поразительна история его создания. Ганапати Шастри попросил Махарши написать стихотворение на сан скрите, и он, смеясь, ответил, что не знает основ сан скритской грамматики или каких-нибудь санскритских стихотворных размеров. Шастри объяснил один из санскритских поэтических размеров и умолял попро бовать. В тот же вечер Шри Бхагаван сочинил пять безупречных строф на санскрите *.

Эти строфы являются в большей степени изложе нием учения, чем другие четыре гимна, и конспективно показывают три основных марги, или Пути, к Реали зации. Говоря о них позже, Шри Бхагаван объяснил:

«Третья строфа имеет дело с аспектом Сат (Бытие), * Текст и комментарий см. на с. 345 — 349 настоящего из дания.

Написанное четвертая — с Чит (Сознание) и пятая — с Анандой (Блаженство). Джняни становится единым с Сат, или Реальностью, подобно реке, влившейся в океан;

йогин видит свет Чит, бхакта или карма-йогин погружен в половодье Ананды».

Однако наиболее трогательным и любимым из «Пяти гимнов» является «Гирлянда 108 супружеских посланий Шри Аруначале», обычно узнаваемая по ее припеву: «Аруначала-Шива». В первые годы жизни Шри Бхагавана в пещере Вирупакша Паланисвами и другие часто ходили в город просить пищу для неболь шой группы преданных, собравшихся вокруг него. Од нажды они попросили у Махарши песню преданности, чтобы петь ее по дороге. Он ответил, что святые уже написали множество возвышенных песен, многими из которых пренебрегают, так что нет необходимости со чинять какую-то новую. Но они продолжали убеждать, и несколькими днями позднее Шри Бхагаван отпра вился в прадакшину вокруг Горы, захватив с собой ка рандаш и бумагу, и, по дороге, сочинил сто восемь стихов.

Слезы экстаза струились по его лицу, когда он пи сал, иногда ослепляя и лишая голоса. Эта поэма стала замечательным источником благочестивого вдохнове ния преданных. Все труды стремления (к Освобожде нию) и всё блаженство осуществления отражены в ее пылком символизме. Совершенство Знания сочетается с экстазом преданности. И все же эта самая прочув ствованная из его поэм была написана с точки зрения преданного, человека, который еще ищет. Она также имеет форму акростиха, ибо ее сто восемь стихов на чинаются с последовательных букв тамильского алфа вита. Тем не менее никакая поэма не может быть бо лее непринужденной. Некоторые почитатели просили Шри Бхагавана дать толкование ряду ее стихов, и он ответил: «Вы продумайте их до конца, и я сделаю то же. Я не думал, пока сочинял их. Я просто писал, когда они приходили».

256 Рамана Махарши и Путь Самопознания Существует древняя легенда, что компания риши, или мудрецов, живущих со своими семьями в лесу, практиковала кармы, то есть ритуальные и благочести вые действия и повторение священных слогов, или мантр. Этим они достигли сверхъестественных сил и надеялись в конце концов получить высочайшее Ос вобождение. В этом, однако, они заблуждались. Чтобы привести их к осознанию ошибки, Шива появился пе ред ними как нищий, сопровождаемый Вишну, кото рый принял маску Мохини — красавицы. Все риши влюбились в Мохини, а их жены — в Шиву, и дело кон чилось тем, что невозмутимость мудрецов была нарушена, а их силы начали убывать. Видя это, они решили, что Шива — враг, с помощью ма гии вызвали змей, тигра и слона, которых и направили против него. Шива, однако, просто взял змей себе на гирлянду и, убив тигра и слона, использовал кожу тигра как набедренную повязку, а кожу слона как плед.

После этого риши, признавая его большую силу, пали ниц перед ним и умоляли дать им упа дешу, или руководство. Только тогда Шива объ яснил, в чем состояла их ошибка. Он учил, что действие не может принести освобождение от действия, что карма — механизм, а не причина творения, и что необходимо подниматься от действия к созерцанию.

Поэт и почитатель Муруганар изложил эту историю в стихах на тамили, но когда дошел до места, где Шива дает мудрецам наставление, то стал просить Бхагавана написать его. Ведь Махарши был воплощен ный Шива! После этого Бхагаван сочинил Упадша С рам, или «Наставление в тридцати стихах». Здесь, начав с благочестивой и бескорыстной деятельности, он объ ясняет, что, при всей пользе благотворительности, сло весное повторение мантр является более эффектив ным, причем безмолвное повторение более эффектив но, чем произнесение вслух, а еще более действенно Написанное размышление. Шри Бхагаван перевел «Тридцать стихов» на санскрит, и этот санскритский текст рассматривается как священное Писание: при жизни Шри Бхагавана его ежедневно пели перед ним вме сте с Ведами и сейчас так же поют перед его над гробием.

Доктрина, которой учил Шри Бхагаван, наиболее исчерпывающим образом сформулирована в этой по эме и в Улладу Нрпаду, или «Сорок стихов о Реаль ности», вместе с ее «Дополнением» еще из сорока стихов.

«Сорок стихов о Реальности» переведены на многие языки, на эту работу написано множество коммента риев. Она обладает всеобщностью и сжато выражен ной мудростью, которая требует толкования *. И тем не менее, как Шри Бхагаван заметил в разговоре, ци тированном выше, она не писалась как непрерывная поэма, а стихи сочинялись время от времени, когда возникал повод. Некоторые из дополнительных сорока стихов были даже сочинены не самим Шри Бхагава ном, а отобраны им из других источников, ибо, когда соответствующий стих уже существовал где-нибудь, он не видел необходимости писать новый. Несмотря на это, целое (восемьдесят стихов) является наибо лее законченным и глубоким возвещением его доктрины.

Кроме этих двух групп произведений есть также и несколько коротких поэм. В них нет нехватки юмора.

Одна из поэм содержит наставления для сад ханы, символически представленные в виде рецеп та для приготовления поппадума, излюбленного южноиндийского кушанья. Мать Шри Бхагавана готовила его однажды и попросила помочь. После это * Стихи, выражающие сущность Практики, с комментари ями С. С. Когана, близкого ученика Шри Раманы, включены во вторую часть издания. См. с. 331 — 340.

258 Рамана Махарши и Путь Самопознания го он спонтанно написал для нее этот символический рецепт.

Поэт Аввайяр однажды написал жалобу на желудок:

«Ты не можешь даже день обойтись без пищи и тебе не набрать ее в достатке сразу на два дня. Ты не пред ставляешь, как я мучаюсь из-за тебя, о несчастный же лудок! Невозможно поладить с тобой!» Однажды в Ашраме было празднество и все более или менее переели. Тут Шри Бхагаван и спародировал строфу Аввайяра. «Ты не даешь даже часа покоя мне, твоему желудку. День за днем, ежечасно ты продолжаешь есть. Ты не представляешь, как я стра даю, о эго, творящее горе! Невозможно поладить с то бой».

В 1947 году Шри Бхагаван сочинил свое последнее стихотворение. В то время оно не было откликом на чью-либо просьбу и все же в его появлении име * лось нечто от tour de force, так как Махарши написал его сначала на языке телугу, но тамильским стихотворным размером, а затем перевел на тамили.

Оно называется Эктма Пнчакам (Пять стихов об Атмане) **.

Пять стихов об Атмане Забывание Ат ма на, ошибочное принятие тела за Ат ма н, Опыт бесчисленных рождений и в конце концов обнаружение и бытие Ат ма на — * Большое усилие, напряжение (франц.).

** Говоря об этом произведении в подготовленном им позднее английском «Собрании работ Раманы Махарши», Артур Осборн отмечает, что оно было написано по просьбе Нагаммы (упоминавшейся в предыдущей главе, автора замечательной книги-дневника «Письма из Шри Раманашрама»), чей родной язык был телугу.

Написанное Это в точности напоминает пробуждение от сна странствования по миру *.

Тот, кто спрашивает: «Кто я?», хотя и существует как Я, Подобен пьянице, спрашивающему, кто он и где находится.

Когда в действительности тело находится в Ат ма не, Думать, что Ат ма н — внутри бесчувственного тела, — Все равно, что считать киноэкран, на который проецируется изображение, Лежащим внутри этого изображения.

Может ли украшение как-то существовать отдельно от золота (из которого оно изготовлено)?

Где тело, отдельное от Ат ма на ?

Невежда ошибочно принимает тело за Ат ма н, Но джняни, знающий Ат ма н, воспринимает Ат ма н как Ат ма н.

То единое Я, Реальность, одно существует вечно.

Если даже изначальный Гуру, Дакшинамурти, открывал Его в Безмолвии, Кто еще может выразить Его речью?

* Почитатель заснул в Холле. Ему снится, что он путе шествует по материкам и океанам, достигает Индии, Шри Ра манашрама и входит в Холл. Тут он просыпается и обнару живает, что спал, не сходя с места. См. также: Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб, 1994, с. 57.

260 Рамана Махарши и Путь Самопознания Среди работ Шри Бхагавана есть также и несколько переводов, главным образом произведений Шанкара чарьи. Один из посетителей пещеры Вирупакша од нажды оставил там экземпляр Вивекачудамани * Шан кары. Просмотрев книгу, Шри Бхагаван посоветовал Гамбираму Сешайяру прочесть ее. Тот, однако, не знал санскрита и поэтому хотел иметь текст на тамили. Па ланисвами достал во временное пользование стихо творный тамильский перевод, и Сешайяр, увидев его, написал издателям, чтобы прислали экземпляр, но по лучил ответ, что все распродано. Поэтому он попросил Шри Бхагавана сделать простой прозаический перевод на тамили. Шри Бхагаван начал писать его, но прежде чем успел далеко продвинуться, Сешайяр получил сти хотворное издание, которое заказывал, и поэтому он оставил работу незаконченной. Через несколько лет, по горячей просьбе другого почитателя, Махарши сно ва взялся за эту работу и закончил ее. Только тогда почитатель сказал, что, настаивая на ее завершении, он имел цель добиться ее публикации. Услышав это, Шри Бхагаван написал предисловие, говоря, что воль ная прозаическая версия может использоваться, даже несмотря на то, что уже существует стихотворный та мильский перевод. Само это предисловие содержит конспект книги и сжатое описание доктрины и Пути.

Последней написанной им вещью стал тамильский ** перевод работы Шанкарачарьи Атма Бодха. Сан скритский текст был у Махарши еще с самых ранних дней жизни в Вирупакше, но он никогда не думал о его переводе.

В 1949 году в Ашрам прислали какой-то тамиль ский перевод, возможно, не самый совершенный, и вскоре после этого Шри Бхагаван сам почувствовал потребность сделать его. В течение нескольких дней он игнорировал ее, но слова перевода вставали перед * «Бриллиант в короне Различения».

** «Познание Ат ма на ».

Написанное ним, стих за стихом, словно уже написанные. Поэтому он попросил бумагу, карандаш и записал их. Таким совершенно не стоящим усилий оказалось это занятие, что Махарши сказал, смеясь, будто опасается прихода какого-то другого автора, который предъявит претен зию, что работа в действительности принадлежит ему и была просто скопирована.

Среди произведений Шри Бхагавана есть также компиляция из сорока двух стихов Бхагавад-Гиты, ко торые, по просьбе одного из преданных, он отобрал и расположил в такой последовательности, чтобы вы разить свое учение. Она была переведена на англий ский под названием «Божественная Песнь» *.

* Русский перевод «Божественной Песни» см.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 135 — 148. Для настоящего издания этот перевод модифици рован и добавлен комментарий проф. К. Сваминатхана. См.

с. 303 — 320.

Глава Махасамадхи, или смерть тела Мудреца За несколько лет перед кончиной тела, по крайней мере с 1947 года, здоровье Шри Бхагавана стало вы зывать тревогу. Ревматизм не только повредил его но ги, но поразил также спину и плечи. Даже кроме этого создавалось впечатление большой слабости, хотя сам он отказывался замечать ее. Чувствовалось, что он нуждается в более питательной диете, чем пища в Аш раме, но он никогда не соглашался принимать что нибудь особое.

Махарши не было еще и семидесяти, но выглядел он гораздо старше. Никакой изможденности, потому что абсолютно отсутствовали признаки озабоченно сти — он ее не знал совсем. Просто старый и очень болезненный. Почему случилось, что человек, который был сильным и крепким, в жизни мало болел, не знал горя или забот, так состарился и выглядел много стар ше своих лет? Тот, кто принимает на себя грехи ми ра, — тот, кто облегчает карму преданных, — сам пьет яд пены Жизни * и, словно Шива, может спасти мир от ** разрушения. Шри Шанкара писал: «О Шамбху, Господь жизни! Ты также несешь бремя преходящей жизни Твоих преданных».

Было много знаков, всегда незаметных, как, даже физически, Шри Бхагаван нес это бремя. Некий по читатель по имени Кришнамурти рассказал в одном тамильском журнале, издаваемом Джанаки Аммой, то же преданной Бхагавана, как он однажды пришел и сел в Холле, страдая от сильной боли в указательном * Речь идет об эпизоде знаменитого мифа: «Пахтание оке ана». Доступное изложение этого мифа см.: Э. Н. Темкин, В. Г. Эрман. Мифы древней Индии, М., 1982, с. 63 — 66.

** Эпитет Шивы (Могучий).

Махасамадхи, или смерть тела Мудреца пальце. Он никому ничего не говорил, но, к своему удивлению, увидел, как Шри Бхагаван взял этот палец, растер собственной рукой, и боль исчезла. Многие дру гие получили похожее облегчение.

Для Шри Бхагавана жизнь на земле не была со кровищем, которое нужно экономить;

ему было без различно, сколько она продлится. Однажды в Холле обсуждали, как долго он проживет. Некоторые цити ровали астрологов, говоря, что он будет жить до вось мидесяти;

другие или отрицали точность астрологии, или сомневались в ее применимости к Шри Бхагавану, у которого не было кармы, подлежащей отработке. Он слушал дискуссию улыбаясь, но не принимая в ней уча стия. Какой-то новоприбывший, озадаченный этим, спросил: «Что Шри Бхагаван думает об этом?» Ма харши не ответил, но одобрительно улыбнулся, когда Дэвараджа Мудальяр ответил за него: «Бхагаван не ду мает об этом». Весь последний год его жизни служил иллюстрацией этого. Преданные горевали над страда нием и страшились угрожающей смерти;

он — нет.

В самом начале 1949 года маленькое узелковое утолщение появилось ниже локтя его левой руки. Узе лок не посчитали серьезным, но в феврале врач Аш рама удалил его. В течение месяца он возобновился, увеличенный и более болезненный, и тогда его диаг носцировали как злокачественную опухоль, что вызвало общее смятение. Ближе к концу марта прибыли врачи из Мадраса и провели операцию. Рана как следует не зажила, и опухоль вскоре начала расти снова, в сто роны и в высоту.

С этого времени в Ашраме установилась атмос фера трагедии и неизбежности развития событий. Вра чи общепринятой медицины поставили в известность, что они не могут лечить такую опухоль, а могут лишь оперировать. Но при этом она может вернуться снова, несмотря на лечение радием, и, если это произойдет, в конце концов окажется роковой. Представители дру гих школ медицины полагали, что могут лечить зло 264 Рамана Махарши и Путь Самопознания качественную опухоль, а операция только приведет к ее возврату в худшей форме, как в действительности и случилось, но им не разрешили попробовать свои силы вовремя.

Когда опухоль вернулась после мартовской опера ции, доктора предложили руку ампутировать. Однако существует традиция, что тело джняни не должно уве читься. Действительно, его нельзя прокалывать метал лическим предметом, и даже операция была наруше нием традиции. Шри Бхагаван подчинился врачам и согласился на операцию, но он отказался от ампута ции. «Нет причины для волнения. Тело само есть бо лезнь;

пусть оно имеет свой естественный конец. За чем увечить его? Простой перевязки достаточно».

Его фраза: «Нет причины для волнения» вселяла надежду, что он выздоровеет, несмотря на последую щие слова и несмотря на мнение медиков. Но для него смерть не была причиной для волнения.

Махарши также сеял семена надежды словами:

«Все придет в порядок в должное время». Но в дей ствительности это нам надо осознавать правильность случившегося;

он никогда не сомневался в этом.

Приблизительно в это время он сделал стихотвор ный перевод на тамили строфы из Шри Бхагаватам (скандха XI, гл. 13, шлока 36):

«Пусть тело, результат плодоносящей кармы, оста ется спокойным или перемещается с места на место, живет или умирает, Мудрец, реализовавший Ат ма н, не сознает этого, точно так же, как человек в пьяном оцепенении не сознает своей одежды».

Некоторое время спустя он так разъяснил один из стихов Йога-Васиштхи: «Джняни, который признал се бя бесформенным чистым Сознаванием, не затраги вается, даже если тело будет рассекаться мечом. Са харный тростник не утрачивает сладости, хотя он сло ман или раздавлен».

Страдал ли Шри Бхагаван на самом деле? Он ска зал одному из преданных: «Они принимают это тело Махасамадхи, или смерть тела Мудреца за Бхагавана и приписывают страдание ему. Какая жа лость!» А одному из служителей он сказал: «Где находится боль, если ума нет?» И все же он проявлял нормальные физические реакции и обыкновенную чув ствительность к теплу и холоду, и один из преданных, С. С. Коган, записывает сказанное им годами раньше:

«Если рука джняни порезана ножом, то боль будет, как и у кого-либо еще, но, поскольку его ум находится в блаженстве, он не чувствует боль так остро, как другие». Это не означает, что тело джняни не страдает от раны, но что он не отождествляет себя с телом.

Врачи и некоторые из служителей были убеж дены, что на месте опухоли боль была и на более поздних стадиях она была мучительной. Действитель но, докторов поражало равнодушие Шри Бхагавана к боли, его полная невозмутимость, даже во время опе рации.

Вопрос о его страдании, подобно вопросу о нашей карме, существует только с точки зрения двойствен ности;

с его точки зрения, точки зрения адвайты, ни то, ни другое не имеет какой-либо реальности. Именно в этом смысле он не раз говорил преданным: «Я болею, только если вы думаете, что я болею;

если вы думаете, что я здоров, я буду здоров». Пока преданный верил в реальность собственного тела и его страдания, до тех пор для него тело Учителя было реальным и стра дало также.

Через неделю или две после мартовской операции одному из деревенских травников разрешили попро бовать свое лечение, но оно не привело к исцелению.

Шри Бхагаван сказал другому кандидату в целители, который был оставлен без внимания: «Я надеюсь, что вы не обиделись, ведь вы так много хлопотали со сво ими лекарствами». Никогда никакой мысли о собст венных обстоятельствах, а только предупредительность к тем, кто хотел лечить его, и лояльность к любым командам врача. Изредка он протестовал против того громадного внимания, которым награждалось его тело.

266 Рамана Махарши и Путь Самопознания Несколько раз, когда появлялись признаки улучшения, он заявлял, что больше лечения не хочет.

Опухоль, теперь диагносцированная как саркома, подтачивала маленький остаток его жизненности. И все же, даже хотя Шри Бхагаван слабел, его лицо ста новилось более мягким, более милостивым, более лу чезарно прекрасным. Временами было почти мучи тельно смотреть на его красоту.

Рука была тяжелой, воспаленной, и опухоль росла.

Время от времени он допускал признание: «Есть боль», но никогда не говорил: «У меня боль». В августе вы полнили третью операцию и рану облучали радием, надеясь уничтожить пораженные ткани и предотвра тить возвращение опухоли. В тот же день после по лудня, через несколько часов после операции, Шри Бхагаван был настолько милостив, что сел на веранду аптеки, где она проходила, так, чтобы преданные мог ли пройти гуськом и иметь даршан. Можно было ви деть, что он истощен, но признака страдания на его лице не было. Я приехал на день из Мадраса и, когда стоял перед ним, в сиянии его улыбки даже истощение не замечалось. В полдень следующего дня он возвра тился в Холл, чтобы не создавать неудобств другим пациентам, занимая аптеку.

Присутствовало также глубокое чувство неизбежно сти, выходящее далеко за пределы какого-либо меди цинского понимания: что Шри Бхагаван знал пред назначенное себе и старался дать нам силу стойко пе ренести смерть его физического тела. Действительно, эта длительная, мучительная болезнь появилась как средство подготовки нас к неизбежному расставанию, которое многие, и они это впервые почувствовали, бы ли не в состоянии выдержать. Китти, которая тогда училась в пансионе, рассказали об этом в письме, и она написала в Тируваннамалай: «Мне очень жалко слышать такое, но Бхагаван знает, что лучше всего для нас». Ее письмо показали Махарши. Лицо Шри Бха гавана сияло от удовольствия, когда он хвалил муд Махасамадхи, или смерть тела Мудреца рость Китти за то, что она сказала: «Что лучше всего для нас», а не «Что лучше всего для него».

Он питал безграничную жалость к тем, кто уби вался его страданием, и старался облегчить их горе, но не легким способом — удалением страдания и от срочкой смерти еще на несколько лет, а фундамен тально — побуждая их осознать, что тело не было Бха гаваном. «Они принимают это тело за Бхагавана и приписывают страдание ему. Какая жалость! Они пали духом из-за того, что Бхагаван собирается оставить их и уйти. Куда может он уйти и как?» В течение нескольких недель после августовской операции казалось, что наступает улучшение, но в но ябре опухоль появилась на руке снова, теперь выше, около плеча. В декабре провели четвертую, и послед нюю, операцию. Рана от нее уже не заживала. Врачи признали теперь, что больше ничего не могут сделать.

Случай был безнадежным, и если опухоль вновь вер нется, то они смогут только назначить временно об легчающие болезнь препараты.

Джаянти пришелся на 15 января 1950 года. Пе чальные толпы собрались на этот его семидесятый день рождения, который, большинство сейчас чувст вовало, был последним. Он дал даршан и выслушал множество новых стихотворений, сочиненных в его честь. Некоторые он прочел от начала и до конца. Из города пришел храмовый слон, простерся перед Ма харши и коснулся хоботом его ног. Некоему Рани из Северной Индии разрешили снять эту сцену кинока мерой. Состоялось празднество, но с подтекстом пе чали от ожидания несчастья.

Многие уже чувствовали, что оно было делом дней или недель. Теперь, когда положение было объявлено безнадежным, Шри Бхагавана попросили самому ска зать, какое лечение следует попробовать. Он ответил:

«Разве я когда-либо просил о каком-нибудь лечении?

Это вы хотели для меня того и этого, так что вам и надо согласовать все между собой. Если меня спра 268 Рамана Махарши и Путь Самопознания шивают, я всегда отвечаю, как и говорил с самого на чала, что ни в каком лечении нет необходимости.

Пусть все развивается своим чередом».

Только после этого попробовали гомеопатию, а за тем и аюрведу, но было уже слишком поздно.

Шри Бхагаван придерживался своего обычного ежедневного распорядка, пока это не стало физически невозможным. За час до восхода солнца он принимал утреннюю ванну, в установленные часы, утром и ве чером, садился в постели и давал даршан, просмат ривал переписку Ашрама и читал оттиски публикаций Ашрама, часто высказывая мысли. После января он стал слишком слаб, чтобы сидеть в Холле и давать даршан. Через дорогу, как раз к востоку от Холла, по строили небольшую ванную комнату с прихожей, и по следние дни он оставался там. Здесь была маленькая тесная веранда на открытом воздухе, где установили его кушетку, и вплоть до самого конца почитатели, ко торых его болезнь сотнями привела в Тируваннамалай, все еще имели даршан. Махарши не допускал никакого перерыва в давании даршана, пока это было еще воз можно. Обычно утром и после полудня преданные си дели перед верандой, глядя ему в лицо. Позже, когда Шри Бхагаван стал слишком слаб для этого, они гусь ком проходили мимо открытой двери его комнаты, ут ром и вечером. Однажды состояние Махарши вызвало тревогу и даршан прекратили, но как только он смог заметить это, то выразил неудовольствие и приказал возобновить его.

Группа почитателей ежедневно пела молитвы и песни преданности за его выздоровление. Шри Бха гавана спросили об их действенности, и он ответил, улыбаясь: «Конечно, желательно заниматься добрыми делами. Пусть они продолжают».

Опухоль вернулась как раз над незажившей раной.

Теперь она была вверху, около плеча, и весь организм был отравлен, так что наступила жестокая анемия.

Врачи говорили, что боль должна быть страшной. Лю Махасамадхи, или смерть тела Мудреца бую пищу Шри Бхагаван мог принимать только с тру дом. Изредка он стонал во сне, но не подавал других признаков боли. Время от времени из Мадраса при езжали врачи осмотреть его, и он был вежлив и го степриимен как всегда. До самого конца его первым вопросом был, получили ли они пищу и хорошо ли о них заботились.

Его чувство юмора также сохранилось. Махарши, бывало, подшучивал над опухолью, словно она была чем-то, что к нему отношения не имеет. Какая-то жен щина, в горе, билась головой о столб недалеко от его комнаты. Он взглянул удивленно и сказал: «О, я думал, что она пытается расколоть кокос».

Разговаривая со служителями и Т. Н. Кришнасвами, врачом и преданным, он объяснил: «Тело подобно ба нановому листу, на котором поданы все виды восхи тительной пищи. После того как мы съели с него всю пищу, разве мы берем лист с собой и сохраняем его?

Разве мы не выбрасываем его, поскольку он сослужил свою службу?» По другому поводу он сказал служителям: «Кто дол жен нести это бремя тела даже после того, как оно требует помощи во всем? Разве вы предполагаете, что я понесу этот груз, для переноски которого нужны че тыре человека?» А некоторым из преданных Шри Бхагаван сказал:

«Предположим, вы идете на дровяной склад, покупаете вязанку дров и нанимаете слугу донести ее до вашего дома. Когда вы идете с ним, он будет озабоченно ожи дать своего места назначения, чтобы можно было сбросить свою ношу и получить облегчение. Точно так же джняни стремится сбросить свое смертное тело».

И затем он уточнил разъяснение: «Это толкование пра вильно настолько, насколько оно работает, но, строго говоря, даже оно не является совершенно точным.

Джняни даже и не жаждет потерять свое тело;

он оди наково безразличен к существованию или несущест вованию тела, так как почти не сознает его».

270 Рамана Махарши и Путь Самопознания Однажды он сам, не будучи спрошенным, дал оп ределение мокши (Освобождения) одному из служите лей. «Вы знаете, что такое мокша? Оставление несу ществующего несчастья и достижение Блаженства, ко торое всегда здесь, это и есть мокша».

Было трудно отказаться от надежды, что, даже если доктора потерпели неудачу, он еще сможет устранить болезнь своей собственной силой. Один из преданных умолял его хотя бы раз подумать о желательности вы здоровления, так как этого было бы достаточно, но он ответил почти презрительно: «Кто может иметь та кую мысль?» И другим, просившим его просто повелеть себе вы здороветь, Махарши сказал: «Кто здесь есть, чтобы ве леть это?» «Другой», или индивидуальность, что могла проти востоять ходу судьбы, больше не существовала в нем.

Она была «несуществующим несчастьем», от которого Шри Бхагаван избавился.

Некоторые из преданных считали его выздоровле ние основой их собственного благоденствия. «Что ста нет с нами без Бхагавана? Мы слишком слабы, чтобы присматривать за собой, мы во всем зависим от его Милости». И он отвечал: «Вы придаете слишком боль шое значение телу», ясно намекая, что смерть его тела не прервет Милости и руководства.

В том же настрое Махарши сказал: «Они говорят, что я умираю, но я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь».

Миссис Тальяркхан, почитательница из парсов, взмолилась ему: «Бхагаван! Отдайте мне эту болезнь.

Позвольте мне нести ее!» И он ответил: «А кто дал ее мне?» Тогда кто же дал ему эту болезнь? Не был ли это яд нашей кармы?

Одному садху, из Швеции, приснился сон, в кото ром пораженная рука Махарши вскрылась, и он увидел там голову женщины с взъерошенными седыми воло сами. Это было истолковано как карма его матери, ко Последний даршан (фото А. Картье-Брессона) 272 Рамана Махарши и Путь Самопознания торую Шри Бхагаван принял на себя, когда дал ей мок шу. Но другие подумали, что женщина означает все человечество или саму майю.

В четверг, 13 апреля, врач в качестве полумеры предложил Шри Бхагавану уменьшить перегружен ность легких кровью, но он отказался от этого. «Здесь нет никакой необходимости;

все будет в порядке в те чение двух дней».

Той ночью он приказал своим служителям уйти и спать или медитировать, а его оставить одного.

В пятницу врачи и служители уже знали, что это был последний день. Утром он снова приказал им идти и медитировать. Около полудня, когда ему принесли жидкую пищу, он спросил, пунктуальный как всегда, который час, и затем добавил: «Но впредь время не имеет значения».

Деликатно выражая признательность за долгие го ды их служения, Шри Бхагаван сказал служителям: «У англичан есть слово „благодарю”, но мы только го ворим сантошам (мне очень приятно)».

Утром огромная толпа колонной проходила мимо открытого дверного проема, безмолвно, в печали и с мрачным предчувствием, и вечером час снова, от че тырех до пяти. Все видели, что измученное болезнью тело сократилось, ребра выдавались, кожа почернела:

это был жалкий след боли. И, однако, в то же время в течение тех последних немногих дней каждый пре данный получил прямой, светящийся, проникающий взгляд узнавания, который переживался каждым как прощальный дар Милости.

В тот вечер после даршана почитатели не разо шлись по домам. Горестное предчувствие удерживало их здесь. Незадолго перед заходом солнца Шри Бха гаван приказал служителям посадить его. Они уже зна ли, что каждое движение, каждое прикосновение при чиняло боль, но Махарши просил их не беспокоиться об этом. Он сидел, а один из служителей поддерживал его голову. Врач начал давать ему кислород, но знаком Махасамадхи, или смерть тела Мудреца правой руки Шри Бхагаван предложил убрать его.

В маленькой комнатке собралось около двенадцати че ловек, включая служителей и врачей.

Двое из служителей веерами обмахивали его, а сна ружи почитатели, как зачарованные, пристально смот рели через окно на движение вееров — знак того, что там еще было живое тело. Репортер одного известного американского журнала безостановочно переходил с места на место, встревоженный пережитым, несмотря на все свои усилия, и решивший не писать ни строчки своего рассказа, пока не вернется из Тируваннамалая к обычным для него условиям. С ним был один из вестный французский фотокорреспондент *.

Неожиданно одна из групп почитателей, сидящих на веранде снаружи комнаты, начала пение «Аруна чала-Шива». Услышав это, Шри Бхагаван открыл гла за, и они засияли. Он на мгновение улыбнулся с не описуемой нежностью. Из наружных уголков его глаз покатились слезы блаженства. Еще один глубокий вздох, и больше ничего. Не было ни борьбы, ни спазма, ни другого признака смерти: только следующее дыха ние не появилось.

В течение нескольких мгновений люди стояли сби тые с толку. Пение продолжалось. Французский фото корреспондент подошел ко мне и спросил, когда точно это случилось. Негодуя на него за журналистскую бес сердечность, я грубо ответил, что не знаю, но затем вдруг вспомнил неизменную вежливость Шри Бхагава на и совершенно верно ответил, что в 8.47 вечера. Он рассказал, и я мог теперь почувствовать, что фотограф возбужден, как шел по дороге, и точно в указанное время громадная звезда медленно пересекла небо. Ее видели многие, даже на таком большом расстоянии, как Мад рас, и чувствовали в ней Предвестие. Звезда ушла на северо-восток, по направлению к пику Аруначалы.

* Анри Картье-Брессон (Henri Cartie-Bresson).

274 Рамана Махарши и Путь Самопознания После начального оцепенения разразился исступ ленный взрыв горя. Тело, в сидячей позе, вынесли на веранду. Мужчины и женщины столпились перед ог радой веранды, чтобы видеть. Какая-то женщина упала в обморок. Другие громко рыдали.

Тело, украшенное гирляндами цветов, поставили на кушетку Нового Холла, и почитатели столпились там и сели вокруг него. Ожидалось, что в самадхи лицо будет подобным скале, но оно оказалось настолько от меченным болью, что это сжимало человеческое сер дце. Только постепенно в течение ночи атмосфера не постижимого спокойствия возвращалась к нему.

Всю эту ночь преданные сидели в большом зале и горожане проходили через него в благоговейном молчании. Процессии текли из города и обратно, рас певая «Аруначала-Шива». В зале некоторые из почи тателей пели песни восхваления и печали;

остальные сидели молча. Самым достойным внимания было то, что в основе всего этого лежало не горе, а спокойствие, ибо присутствующие лишились Его — чья Милость со ставляла самый смысл их жизни. Уже той первой ночью и много позднее, в последующие дни, стало яс но, какими жизненными были слова Шри Бхагавана:

«Я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь». Слово «здесь» не заключает в себе какого-либо ограничения, но, ско рее, оно есть Ат ма н, и нет ни ухода, ни изменения для Того, которое является Всеобщим. Тем не менее, когда преданные почувствовали внутреннее Присутст вие Бхагавана и когда они почувствовали продолжение Божественного Присутствия в Тируваннамалае, они начали рассматривать эту фразу обещанием, полным Любви и Заботы.

В течение ночи бодрствования нужно было решить, как произвести захоронение. Считалось, что тело мо жет быть захоронено в Новом Холле, но многие пре данные противились этой идее. Они чувствовали, что Новый Холл был, в известном смысле, приложением к Храму (Матери), и создание здесь святыни Шри Бха Махасамадхи, или смерть тела Мудреца гавана казалось им подчинением ее святыне Матери, изменяющим истинный порядок вещей. На следующий день, по общему соглашению, в пространстве между Старым Холлом и Храмом выкопали яму и тело за хоронили с божественными почестями. Толпа, в ко торой от тесноты было не повернуться, наблюдала в безмолвном горе. Нет больше любимого лица, нет больше звука его голоса... С этого времени лингам из полированного черного камня — символ Шивы — над его могилой стал внешним знаком Присутствия, а внутренним — его следы в сердце.

Глава Продолжающееся Присутствие Толпы рассеялись, и Ашрам казался покинутым местом, словно камин с погаснувшим огнем. И тем не менее здесь не было исступленного горя и отчаяния, которые часто следуют за уходом духовного Учителя с земли. Обычное состояние жизни, как и объявил ра нее Махарши, все еще продолжалось. Стало очевид ным, что забота и сострадание Шри Бхагавана под готовили его преданных к этому. Несмотря на это, в течение тех первых дней и недель тяжелой утраты не многие имели желание оставаться в Тируваннамалае, а некоторые, имевшие его, просто не могли этого сде лать.

Несколько человек из тех, чья преданность искала выражения в действии, образовали комиссию для уп равления Ашрамом. Ниранджянананда Свами согла сился работать с ними, а они, со своей стороны, со гласились считать его постоянным президентом этой комиссии. Другие почитатели формировали группы, или сабхи, в различных городах, где они жили, проводя регулярные встречи.

К несчастью, нельзя сказать, что не было тех, кто мутил воду или пытался завоевать выдающееся поло жение для себя. Так всегда случается, когда духовный Учитель покидает тело, но, по крайней мере, таких здесь оказалось мало, и большая часть преданных ос тавалась непоколебимой.

Завещание, формулирующее, как Ашрам должен действовать, когда Учителя больше не будет в теле, было составлено заранее, за много лет до этого. Группа почитателей принесла текст Шри Бхагавану, он очень внимательно прочитал и одобрил, после чего все при сутствующие подписались как свидетели. Вкратце, за вещание оговаривало, что пуджа (ритуальное почи Продолжающееся Присутствие тание) должна выполняться над его могилой и матери, что следует содержать семью сына Ниранджянананды Свами и что духовный центр в Тируваннамалае должен поддерживаться. Позднее были попытки составить не сколько отличное от этого завещание, но Шри Бха гаван никогда его не рассматривал.

Есть еще один важный пункт — большое духовное наследство и обязательство по нему. Почитатели вно сят сюда свою лепту соответственно их природе и спо собности. Некоторые только сидят в безмолвной ме дитации или просто приходят, когда обстоятельства позволяют, получить утешение и излить преданность и благодарность своих сердец. Они — ученики того Учителя, который сказал: «Лекции могут часами за нимать людей, не улучшая их;

Безмолвие, с другой сто роны, постоянно и помогает человечеству в целом».

Даже хотя их медитация и не достигает по силе гро мадной духовной Тишины Бхагавана, она не только получает, но и передает его Милость, и ее результат обеспечен. А если несколько человек поклоняются или медитируют вместе, то результат накапливается.

Другие почитатели словесно или пером помогают зарождению духовного интереса, который может со зреть в более глубокое понимание.

Те, кто больше склоняется к внешней активности, берут на себя ношу организации, которая также есть садхана и приемлема для Шри Бхагавана, только ког да выполняется как таковая. Они надеются в конце концов построить зал для медитации. В настоящее вре мя * между Храмом и Старым Холлом находится про * То есть в 1954 году. В 1970 году построен и освящен замечательный Зал, или Храм, Шри Бхагавана. Он стоит бок о бок с Храмом Матери, т. е. тянется с запада на восток.

Западная часть — великолепно оформленное захоронение Шри Бхагавана, где совершается пуджа и можно выполнять прадакшину, обходя его по часовой стрелке;

в торце захоро нения — статуя Шри Бхагавана, установленная Индирой Ганди в 1980 году. Восточная, большая часть — зал для присутствия при пудже и медитации, рассчитанный на большое число пре данных.

278 Рамана Махарши и Путь Самопознания стое каменное надгробие, увенчанное лингамом и по крытое сверху крышей из пальмовых листьев.

Его Присутствие чувствуется всюду, и все же есть различия в духовной атмосфере. Утром и вечером пе ред надгробием проводится парайяна (пение Вед), как обычно делалось перед ним, и в те же часы. Поскольку преданные сидят здесь в медитации, то результат такой же, как если бы они сидели перед ним в Холле — та же сила, та же тонкость руководства. В течение па райяны на *лингаме совершается пуджа и повторяются 108 имен Бхагавана. Но в Старом Холле атмосфера мягче, сочнее, дышит интимностью его длительного пребывания. Через несколько месяцев после махаса мадхи (оставления тела) этот холл был поврежден по жаром, но, к счастью, не уничтожен.

Сохраняется также маленькая комната, где прошли последние дни и часы. Большой портрет, висящий здесь, казалось бы, живет и отвечает на преданность. Здесь же находятся различные предметы, которыми пользо вался или которых касался Шри Бхагаван — его посох и сосуд для воды, веер из перьев павлина, вращающийся книжный шкаф, множество мелких вещей. А кушетка теперь навсегда пуста. В этой комнате есть нечто бес конечно волнующее, невыразимо милостивое **.

В Новом Холле установили статую Шри Бхагавана.

Установка статуи была одним из пунктов Завещания, но долго не могли найти скульптора, чтобы произве дение удовлетворяло всем требованиям. Он должен был чувствовать тайну Шри Бхагавана, быть вдохнов ленным им, так как дело состояло не в передаче че ловеческих черт, а Божественной силы и красоты, что сияли через него.

* По традиции в честь каждого выдающегося Учителя его почитатели сочиняют гимн «108 имен». Гимн для Махарши называется Рамана Аштотра.

** Сейчас она называется «нирвана-рум», или «комната нирваны».

Старый Холл сегодня:

продолжающееся Присутствие 280 Рамана Махарши и Путь Самопознания Освящены не только помещения Ашрама, но и всё по соседству кругом. Пребывающий здесь Мир окру жает и распространяется: не инертное спокойствие, а вибрирующая радость. Сам воздух благоухает его При сутствием.

Верно, его Присутствие не ограничивается только Тируваннамалаем. Такого никогда не было. Предан ные, где бы они ни были, находят его Милость и под держку, его внутреннее Присутствие не просто сильно действующими, но даже более могущественными, чем раньше. И все же сейчас, как и до махасамадхи, уте шение, получаемое от приезда в Тируваннамалай, за падает в душу, а красоту пребывания здесь трудно опи сать.

Известны святые, обещавшие вернуться на землю и возобновить руководство учениками в жизни после жизни, но Шри Бхагаван являлся совершенным джня ни, в котором не было даже того следа эго, что могло требовать перерождения. И почитатели понимали это.

Его обещание было совершенно иным. «Я не ухожу.

Куда я ухожу? Я здесь». Даже не «Я буду здесь», а «Я здесь», так как для джняни нет изменения, нет вре мени, нет различия между прошлым и будущим, нет ухода, только вечное «Теперь», в котором уравновешено все время, и всеобщее, не имеющее протяженности, «Здесь». Он утверждал свое продолжающееся, непре рываемое Присутствие, свое непрерывное руководство.

Много лет назад он сказал Шивапракашаму Пиллаю:

«Тот, кто завоевал Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут». И когда во время последней болезни преданные говорили, будто он по кидает их, и ссылались на свою слабость и продол жающуюся потребность в нем, Махарши, как уже от мечалось, резко возразил: «Вы придаете слишком боль шое значение телу».

Они быстро обнаружили, насколько это соответст вовало истине. Более чем когда-либо он стал Внут ренним Гуру. Те, кто положились на него, теперь чув Продолжающееся Присутствие ствовали его руководство более действенно, более убе дительно. Их мысли прикованы к нему более посто янно. Вичара, ведущая к Внутреннему Гуру, более по датлива и растет легче. Медитация приносит более не посредственный поток Милости. Влияние действий, хороших и скверных, одинаково, более мягкое и силь ное.

После первого шока тяжелой утраты преданные снова начали тянуться в Тируваннамалай. Продолжа ющееся Присутствие чувствовали не только люди ин троспективного типа, практики вичары, пути Само-ис следования. Один из почитателей, Т. Н. Кришнасвами, считал себя связанным с Шри Бхагаваном только лич ной любовью и преданностью. После махасамадхи он, полный скорби, сказал: «Для людей, подобных мне, все кончено». Через несколько месяцев, возвращаясь из по ездки в Тируваннамалай, он говорил: «Даже в прежнее время там никогда не было такого Мира и красоты, как теперь». И не только искатели на Пути Знания чувствовали продолжение внутреннего руководства.

Оно есть немедленный ответ на преданность.

Почитатели всегда напоминали большую семью, но сейчас чувство взаимного братства созрело. Они со бирались в Старом Холле и обсуждали наставления Шри Бхагавана, обменивались воспоминаниями, дели лись своими переживаниями и высказываниями Шри Бхагавана, говорить о которых никто не чувствовал по требности прежде.

Тайна Горы Аруначалы тоже стала более доступ ной. Прежде многие не чувствовали ее силы, для них она оставалась просто кучей скал, земли и кустарников, словно любая другая. Миссис Тальяркхан, почитатель ница, уже упоминавшаяся в предыдущих главах, од нажды сидела на Горе со своим гостем, беседуя о Шри Бхагаване. Она сказала: «Бхагаван — это живой Бог, и на все наши молитвы приходит ответ. Таков мой опыт.

Бхагаван говорит, что эта Гора — Бог Сам. Я не могу все это понять, но так говорит Бхагаван, и поэтому 282 Рамана Махарши и Путь Самопознания я верю этому». Ее друг, мусульманин, в котором еще сохранились изысканные традиции персидской культу ры, ответил: «Согласно нашим персидским верованиям я соглашусь, если будет знак — пойдет дождь». Почти сразу прошел ливень, и они спустились с Горы про мокшие и рассказали эту историю.

Но со времени, когда Дух оставил тело и яркая звезда медленно проследовала в направлении Горы, преданные почувствовали более непосредственно, что здесь — святая земля. Они признали в этом таинство Бхагавана.

Древняя традиция свидетельствует, что Гора Ару начала исполняет желания, и паломники столетиями приходили сюда, молясь о получении благ. Но те, кто чувствовал ее Мир более глубоко, ничего не просили, ибо Путь Аруначалы есть Путь Бхагавана, освобож дающий человека от желаний. И в этом состоит ве ликое исполнение.

«Когда я подошел ближе, глядя на Тебя, как имеющего форму, Ты стоишь как Гора на земле.

Тот, кто ищет Твою форму как бесформенность, напоминает человека, путешествующего по земле в поисках бесформенного пространства. Пребы вать без мысли о Твоей природе значит утратить свою индивидуальность подобно кукле из сахара, погруженной в океан. Когда я пришел осознать, кто я, то что еще (кроме Тебя) есть моя суть, о Ты, стоящий как вздымающаяся Гора Аруны?» (из «Восьми строф Шри Аруначале»).

Такое притяжение чувствовали не только те, кто был здесь до махасамадхи и видел красоту Шри Бха гавана в его телесной форме. Для них это неоценимое Счастье, но и остальные тоже притягиваются к нему, к Аруначале. Будет достаточно упомянуть два таких случая. Мисс Хоувс после прочтения книги «Поиски в скрытой Индии» Поля Брантона четырнадцать лет Продолжающееся Присутствие ждала возможности отъезда. Обстоятельства сложи лись благоприятно лишь после махасамадхи. Она бро сила работу и продала свои пожитки, чтобы собрать требуемые деньги. В Ашраме она смогла оставаться только несколько недель, но, чувствуя Милость его Присутствия, рассказывала: «Я думала, что разочару юсь, когда узнала, что он умер. Но этого не случилось.

Ради одного мгновения пребывания здесь стоило пре одолеть все препятствия. Сейчас я только жду того дня, когда вернусь снова».

Возвращение — в руках Бхагавана. Теперь, как и раньше, он притягивает к себе в Тируваннамалай тех, кого пожелает. После переживаний первого посещения мисс Хоувс была уверена, что дома она легко найдет новую работу, но в то время так не получилось. Неделя шла за неделей, а ничего подходящего не подвора чивалось. Затем она узнала о хорошей вакансии, прошла собеседование и ей сказали, что она мо жет оформляться, если захочет, но работать придется в Индии. Таким образом ее возвращение оказалось легким.

Доктор Д. Д. Ачарья оставил работу врача после длительной и успешной практики в Центральной Ин дии и решил посвятить вечер жизни духовному поиску.

Он путешествовал по Индии, посещая один храм или ашрам за другим, не находя внутреннего Мира, ко торый искал, пока не прибыл в Тируваннамалай. Он сразу почувствовал: «Это — дом» и поселился здесь как врач Ашрама.

Через некоторое время он, не видя в себе никакого улучшения, впал в отчаяние, как раньше делали и дру гие, и стал плакать перед Надгробием. «Зачем ты при вел меня сюда, Бхагаван, если не собираешься дать Мир, который я ищу».

В ту же ночь он увидел во сне Бхагавана, сидящего на своей кушетке, и, приблизившись, стал на колени перед ним. Шри Бхагаван взял склоненную голову в руки и спросил, о чем он горюет. Затем, отвечая на 284 Рамана Махарши и Путь Самопознания жалобу, он сказал почти так же, как говорил другим почитателям при жизни:

«Неправда, что у вас нет прогресса;

я знаю это, а не вы».

Доктор Ачарья страстно взмолился: «Но я должен достичь Реализации теперь, в этой жизни! Почему я должен ждать? Почему я должен идти так медленно?» И Шри Бхагаван рассмеялся: «Такова ваша судьба (прарабдха-карма)».

В этом сне, сне человека, который никогда не видел Шри Бхагавана при его жизни, ответы были такими, какие он обычно тогда давал. Совсем как прежде, слов повторного утешения было меньше, чем неописуемого обаяния его заботы.

Другие тоже придут. Анандамайя Ма, известная святая Северной Индии, пришла к Надгробию и, от казываясь от почетного сиденья, приготовленного для нее, сказала: «Зачем вся эта суета? Я пришла оказать почтение моему Отцу и могу сидеть вместе с осталь ными». Миссис Тальяркхан спросила одну южноиндий скую святую о ней и о других святых, еще живущих в теле, и получила ответ: «Он — солнце, а мы — лучи этого солнца». История Шри Раманы Махарши закон чилась не в большей степени, чем история Христа по сле распятия. В самом деле, Шри Бхагаван принес на землю не новую религию, а новую надежду, новый Путь для тех, кто понимает и устремлен, из каждой страны и религии, в этот век духовной темноты. Это было не только при жизни его тела. Тем, кто боялся, что руководство может закончиться со смертью, он ко ротко отвечал: «Вы придаете слишком большое зна чение телу». Сейчас, как и тогда, он ведет каждого, кто приближается к нему, и каждого, кто подчиняется ему, он поддерживает. Для тех, кто ищет, Бхагаван Шри Рамана Махарши здесь.

Часть вторая СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ КНИГА I Кто я?

У пещеры Вирупакша Кто я?

Каждое живое существо стремится всегда быть сча стливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа.

Следовательно, чтобы осознать то присущее и неза пятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование «Кто я?» при поиске истинного Я, Атмана, одно является наилучшим средством.

«Кто Я?» Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия 1 не есть Я;

пять ор ганов внешней активности не есть Я, и пять жиз ненных сил 3 не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функ циональной активности органов чувств и ума и не со знаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех выше упомянутых телесных наложений и их действий: «Я не это, нет, и это не Я, и это» — то, которое остается от Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Голосовые связки, артикулирующие речь и производящие звук, руки и ноги, управляющие движениями физического тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, прино сящие наслаждение.

Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением.

292 Шри Рамана Махарши дельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознавание есть то, что Я есмь. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блажен ство, Сат-Чит-Ананда.

Если ум, который суть инструмент познания и ос нова всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не вос принимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объектив ной реальности не исчезнет, видение истинной при роды А тмана, на котором иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в Атмане, посредством которой мысли приходят к че ловеку. Если устранить все мысли и исследовать ос таток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет та кой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, от дельной и независимой от мысли. В состояниях бод рствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с Ат ма ном. При та ком видении мира истинная природа Атмана не от крывается;

и наоборот, когда Атман реализован, мир перестает казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием при роды ума он преобразуется в ТО, к которому Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в су мерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

Кто я? Я относится;

и ОНО есть, в сущности, истинное Я, Ат ма н. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого;

он никогда не су ществует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как «я», есть ум. Если исследовать, откуда в теле «я»-мысль возни кает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям 5. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, «Я — Я», с цельным умом, останов ленным на этом, такое повторение также ведет к то му же Источнику *.

Первой и самой главной из всех мыслей, возни кающих в уме, является первичная «я»-мысль. Только после подъема, или начала, «я»-мысли возникают бес численные другие мысли. Иными словами, только по сле того как появилось местоимение первого лица, «я», на ум приходят местоимения второго и третьего лица («вы», «он» и т. д.), и они не могут существовать без «я».

Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают «Сердце есть Я».

* «Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для по знания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман, а поэтому ни поддержание хозяй ства, ни уход за детьми не обязательно будут являться пре пятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»... Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я — имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ — вторая после нее». См. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Ма харши. СПб., 1994, с. 180 — 181.

Запись «Я, Я» синонимична записи «Я — Я» и означает «чи стое Я», «Я есмь Я», или Я. См. также примечание на с. и комментарий С. С. Когана к стиху 30 из поэмы «Сорок стихов о Реальности» на с. 339.

294 Шри Рамана Махарши Поскольку каждая очередная мысль может возни кать только вслед за подъемом «я»-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успока ивается только исследованием «Кто я?». Более того, неотъемлемая «я»-мысль, подразумеваемая под «я» в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, по добно палке, используемой для перемешивания погре бального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: «Для кого пришла эта мысль?» Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет;

если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем вы спросите: «Кто я?», то ум обратится вовнутрь и воз никшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само исследования, ум приобретает большую силу и спо собность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посред ством активности интеллекта и органов чувств, появ ляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль и исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как «обращенность вовнутрь», антар-мукха-дришти.

Отпускание ума и его выход из Сердца называется «об ращенность вовне», бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или «я», которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает, и чистое Сознание, или Ат ма н, живущий во всех состояниях ума, один остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа «я»-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Кто я? Это состояние простого пребывания в чистом Бы тии известно как «видение глазом Мудрости». Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в Ат ма не. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие, как чтение мыслей, телепатия и яснови дение, не может быть Мудростью.

Только Ат ма н существует и является Реальным.

Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу се ребра в перламутре, лишь воображаемое творение в Ат ма не. Эта триада появляется и исчезает одновре менно. Ат ма н один есть мир, «я» и Бог. Всё, что су ществует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффектив ных и соответствующих средств, чем Само-исследо вание. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил).

Однако такое успокоение длится только, пока сдержи вание дыхания и жизненных сил продолжается;

а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания, и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а «я»-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, ды хание и жизненные силы тоже успокаиваются;

и, на оборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному 296 Шри Рамана Махарши закону — для защиты тела и удаления возможных со мнений, живо оно или мертво, в то время, когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособ ность, очевидная в дыхании, оставлена умом как «на блюдатель». Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается.

По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы, и, сле довательно, лежит за ними) практика дыхательного кон троля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов, мантр, и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль стано вится крайне слабой и неэффективной. Когда, наобо рот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится од нонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в методе вопрошания при поиске Ат ма на в Само-исследо вании.

Регулирование диеты, ограничение ее саттвической 6* пищей, принимаемой в умеренном количестве, — То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

* Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрук ты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка Кто я? наилучшее из всех правил поведения;

и оно в наиболь шей степени способствует развитию саттвических ка честв ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары, или исследования при поиске Ат ма на.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сни кают и в конце концов разрушаются при успехах в постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на Ат ма не. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Сам Ат ма н или уничто жить все васаны, следует твердо и безостановочно про должать медитацию на Ат ма не.

Каким бы грешным человек ни был, если он пре кратит безутешные причитания: «Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?» и, отбра сывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на Ат ма не, то непременно бу дет спасен.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование «Кто я?».

По мере возникновения мыслей их следует разру шать — здесь и теперь — в самом источнике их появ ления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе со ставляет вайрагъю (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание Ат ма на состав соли, лука, вина и т. п. «Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него... Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь». См.: Talks with Sri Ramana Maharshi, № 22, 24, 28.

Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чут кость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, не нависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвиче ского ума.

298 Шри Рамана Махарши ляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, во оружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Ат ма н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное «вспоминание» (смрити) ис тинной природы Ат ма на, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мыс ли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужил Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей сто роны, должен непоколебимо следовать Пути, показан ному Учителем.

Твердое и дисциплинированное пребывание в Ат мане, не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания истинного Я, составляет само отдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опу скались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого, подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спо койно?

То, которое есть Счастье, есть также и Атман. Сча стье и Ат ма н не различаются, они — одно и то же.

Этот Ат ма н-Счастье только и является реальным. Ни Кто я? в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши жела ния исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее Ат ма ну.

Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в Ат ма н (самадхи), при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устра нено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем Ат ма на. Такое беспорядочное блужда ние — то покидание Атмана, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара.

Человек, много ходивший под солнцем, ощущает бла женство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто по стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвраща ется обратно в тень, — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца (джняни) никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, при ходя в феноменальный мир, испытывает боль и стра дание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Ат ма ну, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем Ат ма на. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и стра дание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от од ного его присутствия линза выделяет тепло, лотос рас цветает, вода испаряется и люди выполняют свои раз 300 Шри Рамана Махарши нообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности: тво рения, сохранения и разрушения, которая вызвана про сто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет на мерения;

никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчуж денности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир *.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум;

а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдержи вания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?» Как можно вести это исследование в поиске Ат ма на, просто изучая Пи сания?

Следует осознать Ат ма н собственным Глазом ** Мудрости. Разве Рама потребует зеркало, чтобы уз нать, что он действительно Рама? Эго пребывает внут ри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать Ат ма н, который должен быть реализован суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Осво * Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

** Имя приводится в качестве иллюстрации.

Пять оболочек, скрывающих Ат ма н, истинное Я:

1) физическая;

2) витальная;

3) ментальная;

4) переживание знания;

5) блаженное неведение.

Кто я? бождение. Сохранять ум постоянно повернутым во внутрь и пребывать таким образом в Атмане толь ко и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании Ат ма на как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания Блаженства). Действительно, придет время, когда при дется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, ко торый нужно смести и выбросить, так и тому, кто стре мится познать Ат ма н, нет нужды подсчитывать тат твы 9, окутывающие Ат ма н, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать фе номенальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку.

Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной сто * роны, и имена и формы, с другой, возникают одно временно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дур ного. Ум только один. Это лишь васаны, или склон ности ума, бывают двух сортов, хорошие и благопри ятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его назы вают хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно не навидеть или презирать их. Следует одинаково сторо ниться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти.

Также неправильно позволять уму часто останавли ваться на объектах или делах мирской жизни. Насколь ко возможно не следует вмешиваться в дела других.

Элементы классификации всего диапазона феноменально го существования — от тонкого ума до грубой материи.

* Объекты.

302 Шри Рамана Махарши Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе;

если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также затихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?

КНИГА II Божественная Песнь С комментариями проф. К. Сваминатхана В самадхи (1) Божественная Песнь В произведении «Божественная Песнь», компози ции из 42 шлок, выбранных из древнего Писания, Бха гавад-Гиты, мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, до * ступной современному человеку. Хотя ученые, лю бители поэзии и историки религии должны изучать Ги ту в целом, ее квинтэссенция наилучшим образом ис пользуется обычными людьми в качестве проводника и спутника в подлинном духовном путешествии во внутренний мир чистого сознавания и через внешний мир относительного сознавания. Садхаки — люди прак тики, стремящиеся к самоусовершенствованию;

для них гораздо важнее знать, какие части Гиты можно немедленно включить в практику, нежели запоминать ее 18 глав и распевать их время от времени. В по нимании того, что учение Шри Кришны должно формировать основу конкретного и немедленного лич ного действия, Махарши Рамана согласен с Махатмой Ганди, который подготовил свою композицию из Гиты (по любопытному совпадению тоже содержащую шлоки) в 1932 году ради сына, Рамдаса, сидевшего тог да с ним в одной тюремной камере. В композициях Махатмы и Махарши девять шлок одинаковы. Это сле дующие стихи: VI.29, IX.22, Х.10, 11, XI.54, XII.15, XIII.27, XVIII.61, 62, и они все являются решающими.

Последние десять шлок Гандиджи ** взял из главы XI, восторженного обращения Арджуны к Господу, чтобы * На санскрите это произведение называется Гита Са ра — «Суть Гиты».

** Окончание «джи», добавляемое к имени, — знак глубокого уважения к его носителю.

308 Шри Рамана Махарши усилить бхакти и шраддху, потребность чувствовать и выражать преданность Шри Кришне и служить ему в его разнообразных проявлениях здесь и сейчас. Но Махарши делает упор на джняне и бхакти;

социальная ответственность и служение живым существам явля ются скорее следствием, чем причиной усилившегося сознавания. Шри Кришна — всеобщее и вечное Созна ние, Сознавание, которое относительно, а также и аб солютно. Следовательно, Кришна суть всё и везде! Ар джуна и мир не имеют независимого существования.

Но обе композиции — Махатмы и Махарши, — не смотря на их различное подчеркивание элементов джняны, бхакти и кармы, выявляют современное ме сто Гиты. Они обе согласны с безжалостным сокра щением ее большого объема, исключением второсте пенных и побочных излишков, подобных тогдашним общераспространенным теориям о природе, человече ской природе, социальной структуре и жизни после смерти. Они обе концентрируются на упорном личном поиске высоких человеческих качеств и человеческого благоденствия во всех обстоятельствах и переживаниях упорядоченной и внимательно исследованной жизни.

Обе трактуют Гиту не как священный текст для бла гоговейного изучения или поэму для эстетического на слаждения, но как практический курс в духовном уси лии, конкретную специфическую садхану, сочетающую бескорыстное, безэгостное действие, самозабвенную любовь и сознавание, превосходящее личное «я».

«Божественная Песнь» — самостоятельная, органи чески единая поэма, со своей собственной совокупной силой. В её живом, направленном течении сердце Ма тери — Гиты, сокровенная тайна её всеобщего Посла ния, может слышаться громко и ясно. Обмен всех ра достей свободы и грузов ответственности между лич ным «я» и истинным Я, эго и Ат ма ном, пересадка духовного сердца от Бога к человеку, выполнены от крыто и тщательно. Эта процедура начинается (в та мильской версии) со следующего Призыва:

Божественная Песнь ПРИЗЫВ Пусть то воплощение Милости охраняет нас, Кто, в колеснице Партхи *, Надлежащими словами развеял его горе.

ТЕКСТ Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему, Эти слова сказал Мадхусудана **: II : Кришна, высочайший, целостная Личность во всех личностях, суть Сознавание, которое превосходит мир, а также охватывает мир и управляет миром. Здесь он проявлен и действует как Милость, сила Любви, раз гоняющая горе, как свет разгоняет темноту, восста новлением Целостности нашего бытия и прекращени ем нашего отчуждения от Реальности.

Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти***, названо кшетра (поле);

Того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня (Познающим поле).

XIII : * Партха (сын Притхи) — одно из имен Арджуны, лю бимца матери.

** Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

*** Эпитет матери Арджуны.

310 Шри Рамана Махарши 3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях, о Бхарата *;

Знание Поля и Познавшего Поле считаю Я истинным Знанием.

ХIII : Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Со знавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню, знающего ум так же хо рошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в послед нюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пре бывающая во всех личностях как Блаженство.

4. Я есмь А т м а н, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есмь начало и середина, а также конец всех существ.

Х : Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссен цию всего духовного знания**.

Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», кото рый доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Ат ма н.

* Человек из племени Бхарата;

Бхарат — древнее имя Ин дии.

** И всей Бхагавад-Гиты. См.: Шри Рамана Махарши:

Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Л., 1991, с. 135.

Божественная Песнь 5. Смерть не избегнуть рожденным, неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II : 6. Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный — гибели нет для Него, когда тело убито.

II : 7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем;

не увлажняемый, Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий, Непоколебимый и Вечный.

II : 8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II : 9. Отсутствует существование у нереального и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами Сущности.

II : Стихи 5 — 9 подчеркивают контраст между смерт ным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Ис катель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смот реть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием.

Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, вос 312 Шри Рамана Махарши принимающий и объекты восприятия, составляют кшетру, которая есть не-Я, не-Ат ма н, в то время как сознавание, Ат ма н, охватывает и превосходит ее.

10. Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Ат ма н, пребывающий везде, не загрязнен в теле.

ХIII : 11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : 12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние, из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть моя Высочайшая Обитель.

VIII : 13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности, Всегда пребывающие в Ат ма не, отказавшиеся от желаний, Освободившиеся от противоположностей, подобных удовольствию и страданию, Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

XV : Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее при сутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.

Божественная Песнь Эти шлоки завершают теоретическое учение, интел лектуальную формулировку Истины, которую мы дол жны осознать посредством очистительной кармы, са мозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, на ставник сейчас напоминает нам о колесе управления.

14. Тот, кто оставляет указания Писаний и действует под влиянием желания, Не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высочайшего Состояния.

XVI : Шлока 14, которая ссылается на Писания, храни лища мудрости прошлого, является критической и дис куссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» ухо дом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также един ственный стих из главы XVI Гиты, рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо разви тым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает сад хака, что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания го ворят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достиг нет состояния Свободы, спонтанной доброты, не тре бующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, же ланиями видений, славы, власти над людьми. Истин 314 Шри Рамана Махарши ный садхак имеет мужество культивировать смирение.

Он знает, что «безэгостность» (личное несуществова ние) есть Путь, а также и Цель.

15. Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, Тот истинно видит.

ХIII : 16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна, Можно Меня познавать и наблюдать и воистину достичь, о Парантапа *.

Х1: Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ из бежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и до стигать их без чувства различия и с готовностью слу жить.

17. Вера каждого человека, о Бхарата, согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : 18. Кто имеет сильную веру и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание, И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего Мира.

IV : * Эпитет Арджуны — «победитель всех врагов».

Божественная Песнь Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопережива нием. Знание, которое есть любовь, — реальное, кон кретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источ ник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каж дом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно силь ным для того, чтобы убедить человека работать на не го, испытывая на практике. Вера, что Бог как созна вание пребывает во всех существах и может быть осоз нан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследо ванию.

19. Тем, кто владеет собой и кто почитает Меня с любовной преданностью, Я даю ту буддхи-йогу *, посредством которой они достигают Меня.

Х : 20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.

X : 21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной, Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : * То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под которым здесь понимается способность, включающая в себя и духовное Понимание и Интуицию.

316 Шри Рамана Махарши Стихи 19 — 21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Ат ма н, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно расту щим сознаванием и способностью понять и служить «другим».

22. Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи, Но пребывающий выше буддхи — Ат ма н.

III : 23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи, утвердив себя посредством Ат ма на, Рази врага, о мощнорукий, в форме желания, столь труднопреодолимого.

III : В солнечном свете и энергией этого сознавания че ловек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и об ретает способность сразить желание — врага, порож денного умом и труднопреодолимого (стихи 22 — 23).

24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел, о Арджуна, Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : 25. Его, чье каждое начинание лишено желания или мотива, чьи кармы сожжены в Пламени джняны, Ученый именует Озаренным.

IV : 26. Вокруг великих подвижников, свободных от желания и гнева, покоривших свой ум и осознавших Себя, Сияет Блаженство Брахмана.

V : Божественная Песнь То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24 — 26, которые привле кают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не осно ванное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой.

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в Ат ма не и ни о чем не помышляя.

VI : 28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Отовсюду его следует извлекать, лишь Ат ма ну приводя в подчиненье.

VI : С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать ус тойчивости в Спокойствии (стихи 27 — 28).

29. Муни, искренне ищущий Освобождения, обуздавший чувства, ум, интеллект, Без желания, страха или гнева — действительно Освобожден навеки.

V : Устремленный, чьи чувства, ум и интеллект обра щены к чистому сознаванию и кто ищет Освобожде ния, которое суть полнота и постоянство этого созна вания, теперь осознаёт, что это состояние — его веч ноприсутствующая природа, хотя она может быть загорожена желанием, страхом или гневом (стих 29).

318 Шри Рамана Махарши 30. Ат ма н, пребывающий во всех существах, и все существа пребывающими в Ат ма не Видит устойчивый в йоге, зрящий на все беспристрастно.

VI : Чистое Сознавание «Я есмь», которое видится мельком, должно твердо удерживаться посредством упорядоченной практики видения Ат ма на во всех существах и всех существ в Ат ма не, пока вопроша ющий не осознает, что все «я» суть Одно и что боли и удовольствия «других» — его собственные (стих 30).

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое преданности.

IХ : Когда человек научился пребывать в Сознавании и Целостности, он чувствует подход Божественного до верия к себе, сострадания и защитной силы (стих 31).

32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый, чья преданность сосредоточена в Едином, является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

VII : 33. После многочисленных жизней джняни обретает убежище во Мне, осознав, что Васудева * есть все, Очень труднонаходим подобный Махатма **.

VII : * Имя Шри Кришны по отцу.

** Махатма (санскр.) — «великая душа».

Божественная Песнь Теперь есть взаимность отношения и распределе ние силы между практиком джняны и его Богом, ко торого он видит как внутри себя, так и в окружающих существах. Воплощение Кришны отождествляется со всем, что есть.

34. Когда человек оставляет, о Партха, все ума вожделенья, радуясь полностью только в Себе, Ат ма но м, Его именуют в Мудрости стойким.

II : 35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив, Остается бесстрастным, лишенным «я» и «мое».

II : Стихи 34 и 35 — начальный и заключительный в известном описании стхитапраджня (прочно пребы вающего в Сознавании), дающие критерий измерения духовного продвижения, прогресса, искателя.

36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром, Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения — он Мне дорог.

ХII : 37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный, Отрекшийся от всех начинаний, он именуется превзошедшим гуны.

XIV : 320 Шри Рамана Махарши 38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только Ат ма но м, Ат ма но м удовлетворен и только на Ат ма не сосредоточен, нет обязанностей.

III : 39. Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в ее оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит.

III : 40. Удовлетворенный приношением случая, превзошедший двойственность, от зависти свободный, Уравновешенный в успехе и неудаче, он не связан, хотя и действует.

IV : 22.

Из стихов 36 — 40 ясно, что Мудрецу не нужно ухо дить от действия. Он может работать в миру с полной непривязанностью, ибо его карма стала акармой из-за отсутствия чувства делания.

41. Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.

XVIII : 42. Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.

XVIII : Деятельное присутствие Господа в каждом суще стве и Высочайший Мир, следующий за полной само-отдачей Ему, утверждаются в последних двух стихах.

КНИГА III Шри Рамана Гита Песнь Шри Раманы (отрывки из поэмы) Кавьякантха Ганапати Муни В Скандашраме (редкий снимок) Шри Рамана Гита Глава вторая ТРИ ПУТИ 1. В сезон дождей 1915 года Бхагаван Рамана Риши Дал сущность своих наставлений в следующем стихе.

2. В глубине пещеры Сердца Брахман одиноко сияет в форме Ат ма на, непосредственно переживаемой как «Я — Я»*.

Войди в Сердце с вопрошающим умом, или глубоко погружаясь вовнутрь, или посредством контроля дыхания, и пребывай в Ат ма не.

3. Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты, произнесенный Бхагаваном Махарши, Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.

4. В первой половине стиха Бхагаван указал расположение Ат ма на Внутри этого видимого тела, состоящего из пяти элементов.

* «Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соот ветствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я семь». Из всех известных имен Бога имя «Я — Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово в пространстве Сердца тех, кто обращен к Ат ма ну. Даже если человек непрерывно медити рует на этом имени «Я — Я», внимая чувству «я», то оно по грузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго — зародыш, сочлененный с телом». См.: Будь тем, кто ты есть!

Наставления Шри Раманы Махарши. СПб., 1994, с. 272 — 273.

326 Песнь Шри Раманы 5. Там же изложена сама природа переживания Самопознания, отличие ее от Бога отрицается, прямое переживание утверждается, Удаляя таким образом различные описания Ат ма на.

6. Во второй половине стиха ученику дано наставление По практике трех различных методов, которые в сущности — одно.

7. Первый Путь — это Поиск, второй — погружение в Сердце и третий — регуляция дыхания*.

Глава пятая НАУКА СЕРДЦА 2. То, из которого истекают наружу все мысли воплощенных существ, называют Сердцем.

Все описания Его являются представлениями ума.

3. Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей.

Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало, есть Сердце.

5. Это Сердце отличается от перекачивающего кровь органа.

«Хридаям» означает хрит плюс аям, «Это — Центр», таким образом выражая природу Ат ма на.

* Основным является Поиск, само-исследование «Кто я?», в процессе которого осуществляется Погружение, а регуляция дыхания — вспомогательное средство сдерживания ума, облег чающее Поиск. См. ниже комментарий к стиху 28 из поэмы «Сорок стихов о Реальности».

Шри Рамана Гита 6. Это Сердце расположено с правой стороны груди, а совсем не с левой.

Свет сознавания льется из Сердца по сушумне * к сахасраре *.

7. Отсюда он ниспадает на тело в целом, и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света, человек захватывается в самсару.

11. Вся вселенная находится в теле, и все тело — в Сердце.

Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

12. Вселенная — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце.

Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце **.

14. Как солнце освещает луну, Так и это Сердце освещает ум.

15. Смертный, уклонившийся от Сердца, воспринимает только ум, Так же как ночью в отсутствии солнца воспринимается лишь свет луны.

16. Не понимая, что истинный источник света — его собственный Ат ма н, и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, Невежественный вводится в заблуждение.

* См. глоссарий.

** Сначала из Сердечного Центра поднимается «я»-мысль (см. V.3). Затем, попадая в мозг, «я»-мысль творит мир (см.

стихи V. 6 — 7, а также «Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши». СПб, 1994, с. 245 — 259).

328 Песнь Шри Раманы 17. Просветленный, пребывающий в Сердце, видит свет ума погруженным в Свет Сердца, Подобно тому как лунный свет погружен в свет дневной.

19. Представление, что видящий отличен от видимого, находится только в уме.

Для тех, кто пребывает в Сердце, видящий и видимое суть Одно.

Глава седьмая САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ И ПРИГОДНОСТЬ К НЕМУ 3. Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.

Необходимо искать источник «я»-мысли.

4. Именно это есть Само-исследование, а не изучение Писаний.

При поиске источника эго поглощается им.

5. Когда эго, которое есть просто отражение Ат ма на, полностью исчезает, То, что остается, суть одно истинное Я, во всей своей полноте и безупречности.

6. Результат Само-исследования — свобода от всех страданий.

Это — высочайший из всех результатов.

Нет ничего более высокого, чем это.

7. Удивительные оккультные силы можно обрести другими средствами.

Шри Рамана Гита Но окончательная Свобода приходит только благодаря Само-исследованию.

9 — 10. Тот, чей ум очищен практикой переживания Ат ма на И другими средствами или качествами, приобретенными в прошлых жизнях, Кто воспринимает несовершенства тела и объектов чувств, испытывает крайнее отвращение, когда бы его ум ни действовал среди этих объектов, И кто осознал, что тело непостоянно, того называют годным к Само-исследованию.

11. По этим двум признакам, то есть по чувству временности тела и по непривязанности к объектам чувств, Можно узнать о своей пригодности к Само-исследованию.

15. Добродетельная активность ума, речи и тела Уничтожает противоположно направленную, греховную, активность ума, речи и тела.

18. Добродетельные действия, совершаемые без чувства различия и без привязанности, Не препятствуют пути Само-исследования.

19. Неисполнение предписанных действий тем, кто зрел и постоянно занимается само-исследованием, не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе — наиболее похвальное и наиболее очищающее из действий.

330 Песнь Шри Раманы Глава десятая ОТНОСИТЕЛЬНО ОБЩЕСТВА 10. Братство, основанное на чувстве равенства *, Есть высочайшая цель для достижения человеческим обществом как целым.

11. Посредством братства среди человечества возобладает высочайший Мир, И тогда вся эта планета будет процветать словно одна семья.

* Взаимные связи должны покоиться на чувстве единства, равенства. «Равенство», по Шри Рамане, — отличительный при знак Мудреца. Оно не означает отсутствия различий, но созна вание неотъемлемого единства. «Из равного отношения человека ко всем существам можно сделать вывод о его достижении джняны». Братство — присутствие чувства единства.

КНИГА IV Сорок стихов о Реальности (отрывки из поэмы) С комментариями С. С. Когана В самадхи (2) Сорок стихов о Реальности 23. Тело не говорит: «Я». Никто не допускает, что в глубоком сне его не было. Когда появляется «Я», все остальное появляется. Исследуйте проницатель ным умом, откуда поднимается это «Я».

Тело, будучи неодушевленным, ничего не знает о «Я» и «не-Я», однако «Я» продолжает существовать с телом или без него — в бодрствующем состоянии, или в глубоком сне, или в обмороке — как человек, который сам бодрствует, крепко спит и падает в обморок. Когда он пробуждается, весь мир просыпается, а когда он крепко спит, весь мир — в глубоком сне. Чтобы познать истинную природу этого неувядаемого «Я», мы должны исследовать его источник.

24. Неодушевленное тело не говорит «Я». Вечно существующее Сознание не рождено (а потому не мо жет говорить: «Я»). «Я» размером в тело * появляется между этими двумя. Оно известно как чит-джада грантхи (узел, связывающий вместе одушевленное и неодушевленное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, самсара, ум и т. д.

Тело, не сознавая своего собственного существо вания, не говорит «Я»;

и Ат ма н, который суть чистый Дух, чистый Разум, никогда не рождающийся и так далее, также не говорит «Я». Но почему-то разум, под чиняясь силе авидьи (неведения) принимает тело, отождествляет себя с ним и называет себя «Я», свя * «я».

336 Шри Рамана Махарши зывая таким образом тело и душу в узел, который из вестен как узел неведения в сердце — буквально «оду шевленно-неодушевленный узел». Это особенно креп кий узел, вызывающий столетия рождений, но развя зывающийся сам по себе, когда Само-реализация достигнута, а зависимость и неведение уничтожены на всегда.

«Самсара» означает вращение колеса рождения и смерти. В Индии жену многозначительно также на зывают самсара.

25. Познайте, что этот бесформенный призрак (эго, или «я») появляется в форме (тела).

Принимая форму, он живет, питается и растет.

Оставляя одну форму, он приобретает другую, но, ког да его разыскивают, бросает эту форму и обращается в бегство.

Эго — это настоящий призрак. Призрак — это раз воплощенный дух, принимающий неясные очертания, чтобы играть роль живого существа и мистифициро вать людей. Эго есть также и бесформенный Дух — Ат ма н Сам, но Он приобретает тело и, не зная это го, обманывает других так же, как и себя. Эго начинает свою самсарическую карьеру, отождествляя себя с те лом, чтобы наслаждаться приятностями мира. Оно по жинает плоды падения в бездонную авидью (невеже ство), утрачивая память о своей истинной природе и приобретая ложные представления о рождении, дей ствии, еде и росте, накоплении богатства, женитьбе и рождении детей, о бытии больным, голодным, несча стным и, наконец, о смерти. Но, когда время его ос вобождения близко, оно предпринимает исследование своей подлинной природы, теряет свое отождествление с телом, превосходит свои предыдущие иллюзии и сно ва становится свободным, полным блаженства само раскрытия и Самопознания (джняна).

Сорок стихов о Реальности 26. Если эго существует, то всё существует тоже.

Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это всё. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отказ от всего.

Истинная отдача, истинное подчинение, есть под чинение эго (которое есть вся сумма не-Ат ма на, «всего»). То же самое подчинение может быть достиг нуто методом вичары, исследования, о котором гово рилось раньше.

27. Состояние, в котором «я» не возникает, это со стояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает «я», как достичь угасания себя — не-появ ления «я»? А без такого достижения как человеку пре бывать как ТО — в своем истинном состоянии?

He-появление «я» означает безэгостность, естест венное состояние бытия, или ТО. Чтобы удержать эго от поднятия, мы должны найти место его возникно вения и уничтожить его там, прежде чем оно подни мется, так чтобы мы могли всегда сознательно пре бывать как ТО, без эго, в Сердце, что мы бессозна тельно делаем в глубоком сне. Слово «место» здесь означает «Сердце».

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого появляется «я».

Основная тема четырех предыдущих стихов, и это необходимо отметить, — вичара, посредством которой должен проводиться поиск источника эго. Глубокое по гружение — метафора, подразумевающая спасение эго из глубин неведения, в которые оно упало, не диле тантское, но весьма квалифицированное и непрестан ное, иначе успех будет спорадическим (единичным) и 338 Шри Рамана Махарши даже сомнительным. Бхагаван имеет в виду, что эта жизнь садхака должна быть посвящена Реализации и ничему еще, ибо кто знает, какие препятствия судьба воздвигнет против него, чтобы блокировать его дви жение к Высочайшему в будущих жизнях? Поэтому он просит нас превратиться в ныряльщиков прямо сейчас, сдерживая речь и дыхание. Дыхательный контроль рав нозначен ментальной тишине (приостановка мыслей), которая должна практиковаться рядом с само-иссле дованием для того, чтобы обучить ум быть одному, в состоянии кайвалья («свобода-от-мыслей»). Тогда ум воспримет себя в своей естественной чистоте, в вы сшей степени драгоценном Ат ма не, «из которого по является „я”».

29. Поиск источника «я» умом, повернутым во внутрь, и без произнесения слова «Я» есть действи тельно Путь Знания. Медитация на высказывании «Я не это, Я есмь ТО» — помощь в исследовании, но не исследование само.

Бхагаван не упускает возможность напомнить нам, что поиск «Кто я?» — не формула для механического наблюдения, подобного заклинанию, но интеллектуаль ное исследование природы «Я», которое проводится до тех пор, пока его основа не будет полностью осознана и его источник достигнут. Весь процесс является ди алектическим, включающим в себя проявление логи ческих способностей, пока он не заканчивается в ти шине Сердца, превосходящей все способности. Неко торая внушающая формула, такая, как «Я есмь ТО», может использоваться на начальном этапе, но со вре менем она должна превратиться в непоколебимое убеждение, рядом с успокоением ума (как отмечено в предыдущем комментарии), которое постепенно растет по глубине и длительности. Вот почему Путь вичары известен как Путь Знания (джняна марга).

Сорок стихов о Реальности 30. Когда ум, обращенный внутрь, вопрошает «Кто я?» и достигает Сердца, «я» (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как «Я, Я»), которое, хотя и проявляется как «Я», есть не эго, но подлинное бытие.

Что случается с «я», которое нашло свой собствен ный источник и погибло? Смысл в том, что «Я», не сознававшее свою собственную реальность, теперь, посредством исследования «Кто я?», лицом к лицу столкнулось с Ней и повернулось от представления бы тия смертного тела («я») к осознанию бытия сияющего моря сознания (Я). Это и есть умирание ложного «я», уступающее место истинному Я, которое вечно при сутствует как «Я», «Я», «Я», без конца и начала. Мы не должны забывать, что существует только единое «Я», «Я»-без-второго, рассматриваем ли мы его как эго, «я», полностью погруженное в удовольствия мира и в не ведение, или как Ат ма н, Я, субстрат и источник ми ра.

Слова «когда ум, обращенный внутрь, вопрошает:

„Кто я?”...» еще раз подтверждают, что поиск должен проводиться умом.

40. Если сказано, что Освобождение бывает трех видов: с формой, без формы, а также одновременно с ней и без нее, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.

Все эти формы Освобождения, часть из которых, говорят, имеют место в развоплощенном состоянии, в неких сверхчувственных мирах — Вайкунтха и т. п., — являются гипотетическими. В лучшем случае они обод ряют садхаков, которые неравнодушны к ним. Сущ ность заключается в том, что истинное и абсолютное Освобождение проистекает только из джняны (знания Абсолюта), которое одно может уничтожить невеже 340 Шри Рамана Махарши ство, в этом ли теле или в одном из последующих тел. Ибо нет ни планов, ни состояний сознания, где полное Освобождение возможно, иных, чем бодрст вующее состояние, то есть в теле, в котором чувст вуются зависимость и неведение и предпринимаются попытки спасения;

менее всего в состоянии после смерти, где нет тела, чтобы чувствовать ограничения и воздаяния кармы.

Поэтому тот, кто стремится достичь Высочайшего, должен усердно делать усилия, здесь и теперь, пред почтительно методом вичары, который Бхагаван так милостиво предлагал и так часто повторял в этих сти хах.

Полный решимости садхак наверняка проверит эти истины на собственном опыте, если подвергнет их ис пытанию, полный уверенности в собственном «Я» и неизменной безмолвной поддержке Учителя, Кто есть не что иное, как та самая Реальность, которую он так серьезно ищет, и Кто беспрестанно пребывает в его собственном Сердце как Бытие, Сознание и Блажен ство — Сат-Чит-Ананда.

КНИГА V Пять драгоценностей Аруначалы С комментариями А. Осборна На Аруначале, в позе Дакшинамурти Пять драгоценностей Аруначалы 1. Океан Нектара, полный Милости, освещающий вселенную Своим Великолепием!

О Аруначала, высшее Бытие!

Будь Ты Солнцем и открой Лотос моего сердца в Блаженстве!

Эта начальная строфа написана в форме восхва ления Бога. Она содержит суть Высочайшего знания, рождаемого Реализацией.

Аруначала — Аруна (Свет) и Ачала (гора) — обозна чает символ света Шивы. Ее значение для человека заключается в том, что, когда его внимание находится за пределами сознания, направленного на тело, внут реннее Я сияет чистым и ясным светом.

Обычно потеря сознания тела, как это бывает в шоковых состояниях, приводит только к потемнению сознания, тогда как потеря сознания, вызванная до бровольно для цели Само-реализации, приводит к Про светлению исключительно по Милости Бога.

Такое Просветление разрушает эго, вызывая пол ную само-отдачу Господу. Господь — Вечность;

чувство Вечности — Блаженство (Нектар).

Как бутон лотоса, растущего в заболоченных пру дах, распускается на рассвете, так и сердце, находя щееся за нечистым умом, начинает светиться по Ми лости Бога, который суть истинное Я всех «я» и ко торый внешне виден как Аруначала. Однако это солнце, после того как оно поднялось, никогда уже не садится, и Сердце Осознавшей Души находится в цвету вечно.

346 Шри Рамана Махарши 2. О Аруначала! В Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной;

Это — великая Истина.

Ты есть внутреннее Я, которое танцует в сердцах как «я».

«Сердце» — Твое Имя, о Господь!

Эта строфа относится сначала к Богу — Творцу, Ох ранителю и Разрушителю, потом же — к Богу, осознан ному Просветленным.

Освобожденные говорят, что как Бог — опора все ленной, так Сердце — опора человека. Часть долж на иметь природу целого;

Целое (Бог) есть Беско нечность. Поэтому нет различия между Сердцем и Богом.

Бог это Сознание, а также — Сердце. Содержащий ся в Ат ма не и Возвышенный, Он проявляет себя как личность совместно с индивидуализирующей си лой, воспринимаемой как эго, или «я». Освобожденные говорят, что если вернуться к источнику появления эго, то там становится ощутимой вибрация, исходящая из Сердца, означающая подлинное Я.

3. Тот, кто обращается вовнутрь с успокоенным умом, Чтобы найти, откуда восходит сознание «я», Осознаёт А т м а н и пребывает в Тебе, О Аруначала, Подобно реке, влившейся в океан.

Этот стих относится к джняна-марге — Пути Знания, по которому идут исследователи и искатели Истины. Это один из трех или даже четырех Путей Реализации Ат ма на. Эти Пути: джняна, йога, бхакти и карма.

Вода океана, вмещающего все воды, испаряется, и образуются облака, из которых идет дождь, дающий начало рекам, которые неспокойны уже с истока. Воды Пять драгоценностей Аруначалы рек стремятся к своему источнику — океану;

лишь в нем они и успокаиваются. Точно так же и душа че ловека, исходящая из Сердца, беспокойна и постепен но обретает стремление найти свой источник. Путь — прослеживание «эго» вплоть до Сердца.

4. Устраняя внешний мир, сдерживая ум и дыхание, Медитируя на Тебе внутри, Йогин видит Твой Свет, О Аруначала!

Он находит в Тебе вечное удовлетворение.

Эта строфа касается йога-морги, описанной в Йога сутрах Патанджали.

В то время как джняни ищет внутри себя источник эго и освобождается, прослеживая его вплоть до Сер дца, йогин, в страстном желании увидеть Славу Бога, отвращается от мирских занятий и сосредоточивается на Нем (на форме или имени Аруначалы). Гора, хотя и имеет вполне материальное внешнее проявление, становится исполненной жизни и ощущается в транс цендентальном видении йогина как Вселенский Свет Славы, что суть то же, что Ат ма н.

5. Посвятивший свой ум Тебе и видящий Тебя, Всегда созерцает вселенную как Твой образ;

Кто все время прославляет Тебя и любит Тебя только как Ат ма н, Тот не имеет соперника И, оставаясь наедине с Тобой, О Аруначала, Он утрачивает себя в Твоем Блаженстве!

Первая часть этой строфы относится к бхакти-мар ге. Прославляя Бога с горячим чувством любви, че ловек проходит через самсару и достигает счастья при погружении в Него. Это — бхакти. Трансцендентальное видение открывает смысл Аруначалы как личного Учи 348 Шри Рамана Махарши теля и при повторении такого переживания воспри нимается имманентность Бога. После этого наступает полный отказ от «я», остается только всепроникающее, всегда присутствующее Чудесное Бытие-Сознание.

Трансцендентальность сметает имена и формы, ре зультируясь в Бесконечности, Вечности.

Вторая часть строфы относится к карма-марге.

Ощущая всюду присутствие Бога, человек рассматри вает себя не как действующего, но как инструмент для служения Богу в своей среде.

Существуют три аспекта Бога в соответствии с ха рактером Реализации: Cam (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство).

Аспект Сот относится, в основном, к Пути джняны, последователь которого после непрерывного поиска Сущности Бытия покоится в ней, а его индивидуаль ность растворяется в Высочайшем.

Аспект Чит является основным для практиков йоги, концентрирующих свои усилия на управлении дыханием для успокоения ума, в результате чего они видят Славу (сознание Бытия) Бога как Единый Свет, излучаемый во всех направлениях.

Аспект Ананды предназначен почитателям Бога, опьяненным нектаром любви к Богу и теряющим свою индивидуальность в переживании экстаза блаженства.

Нежелающие покидать это состояние, они остаются всегда погруженными в Бога.

Четыре Пути — карма, бхакти, йога и джняна — не исключают друг друга. В то же время каждый из них в отдельности описан в классических работах, чтобы точнее передать идею соответствующего аспекта Бога для учеников, предрасположенных к тому или иному Пути.

Аруначала Рамана — это Высочайшее Бытие, проявляющееся в лотосе сердца всех существ в форме Сознания. Если человек, с сердцем, испол ненным преданности, входит в чертог, в котором Пять драгоценностей Аруначалы сияет Высочайшее Бытие, то открывается его Глаз Знания и он становится Самим Сознанием.

Истина становится для него ясной.

Да будет великое имя божественного Аруна чалы славным вовеки! Да будут эти пять стихов, названные в честь Него, звучать вовеки! Да будут слова великого Раманы, из уст которого вырос этот цветок, жить вечно! Да будут благочести вые почитатели, ищущие прибежище у стоп Ра маны, жить вечно!

ПРИЛОЖЕНИЯ Кавьякантха Ганапати Муни О славе Бхагавана Раманы Карл Юнг Послание современному человеку «Куда Я ухожу? Я — здесь» Приложение Кавьякантха Ганапати Муни О славе Бхагавана Раманы * 1. Бхагаван Рамана, рожденный в великой линии Парашары **, сын незапятнанного Сундара Айяра, блестящий носитель славы брахманов.

Его глаза прекрасны, широки, как лепестки лотоса.

2. Стойкий и безупречный Парамахамса ***;

он обитает в ашраме на Аруначале, проявляя активность из сострадания, Тогда как сам неизменно пребывает в неразрушимом Ат ма не.

3. Его слова рассеивают все сомнения.

Его взгляд сдерживает обманутый ум, как острый анкуш **** — бешеного слона.

Он не переставая стремится к благу других и полностью безразличен к нуждам своего тела.

4. Его тело пылает, словно зрелый плод манго.

Абсолютный хозяин переменчивых чувств, он женат на бессмертной Валли, чистом Сознании.

* Отрывок из заключительной, восемнадцатой, главы Шри Рамана Гиты.

** Парашара — один из великих ведических мудрецов.

Шри Рамана, родившийся с интуитивным сознаванием Ару началы как Бога, должен, по мнению автора поэмы, принад лежать к его линии.

*** Мудрец;

см. глоссарий.

**** Особый инструмент для сдерживания слона.

356 Кавьякантха Ганапати Муни В нескольких словах он выражает сущность всех Писаний.

5. Своим чистым лучезарным сиянием он, в подходящее время, рассеивает, словно солнце, пасмурность своих преданных.

Махарши — неистощимый рудник благоприятных качеств.

6. В речи он чрезвычайно мягок, во взгляде — спокоен и сострадателен.

Его сияющее лицо напоминает цветущий лотос.

Его ум — пустота, подобная луне при дневном свете.

Он сияет в Сердце, как солнце в небе.

7. Безжалостный к своему телу, требовательный в соблюдении дисциплины, питающий полное отвращение к удовольствиям чувств, Он — Мудрец, без гнева или желания, пьющий Радость чистого Сознания.

8. Свободный от обмана чувств, жадности, не отвлекаемый мыслями, лишенный зависти, он всегда в Блаженстве.

Он ревностно помогает другим пересечь океан рождения и смерти, не ожидая вознаграждения.

12. Не менее невозмутимый, чем Меру, Золотая Гора, более бездонный, чем океан, более терпеливый, чем Мать Земля, Он — образец самоконтроля, далекий даже от малейшего волнения.

О славе Бхагавана Раманы 13. В распространении Милости он подобен луне, подруге синей лилии, в сиянии — солнцу, другу лотоса.

Пребыванием в Брахмане он напоминает своего отца, сидящего под древом баньяна *.

Твердый, словно скала, — мой младший брат **.

15. Даритель благ преданным, он — Гуру даже великого Ганапати, мастера мантр.

Подобно божественному дереву Кальпатару, он смягчает страдания тех, кто ищет тени у его стоп.

17. Он — Наставник, сочинивший «Пять драгоценностей Аруначалы», Квинтэссенцию Упанишад, афористичную по форме, но всеобъемлющую и наполненную скрытым смыслом ***.

18. Совсем не обученный санскриту, языку богов, и не знакомый с поэзией, Он, тем не менее, автор произведений, где сонмы блестящих идей переданы с вдохновляющей выразительностью.

* Шиву как Дакшинамурти (см. глоссарий).

** Поэт отождествляет себя здесь с Ганапати, старшим сыном Шивы, рассматривая Шри Бхагавана воплощением Суб раманьи, младшего сына (по возрасту поэт был чуть старше своего Гуру).

*** См. с. 341 — 349.

358 Кавьякантха Ганапати Муни 21. Он — блестящий поэт, пишущий на тамили, языке, обожаемом Агастьей * и другими мудрецами.

Он увидел вечный высочайший Свет своим тонким интеллектом без помощи Гуру.

22. В мальчике, в тупом скотнике, в обезьяне или в собаке, в мошеннике, в просвещенном или в преданном, Он везде, без малейшего пристрастия, видит одинаковое Бытие.

23. Полный Силы, но исполненный Мира;

Полный преданности, но свободный от чувства различия;

Свободный от привязанностей, однако любящий все человечество;

Проявленный Бог, однако смиренный в поведении.

24. Оставив записку:

«Это ** уходит к Присутствию Отца, не ищите меня», Он покинул дом и прибыл к подножию Аруначалы.

* Мудрец, написавший апологию — восхваление — тамили, родному языку Махарши.

** После Просветления «Я» уже не отождествляется с телом.

См. с. 37.

Приложение Карл Юнг Послание современному человеку* Шри Рамана — истинный сын индийской земли. Он неподделен и, в дополнение к этому, — нечто совершен но феноменальное. В Индии он — белейшее пятно на белом поле.

То, что мы находим в жизни и наставлениях Шри Раманы, — чистейшая Индия с ее дыханием освобож денного мира и освобождения человечества. ОНО — песнь тысячелетий. Эта мелодия построена на един ственной, великой, основной теме, которая, в тысячах красочных образов, омолаживает себя внутри индий ского духа и самым последним воплощением которой является сам Шри Рамана Махарши.

Отождествление истинного Я с Богом будет шо кировать европейца, ибо в высказываниях Шри Рама ны выражено специфически восточное Осознание.

Психология не может ничего добавить к этому, кроме замечания, что Оно лежит далеко за пределами ее соб ственной возможности предложить такое.

Восточные практики имеют ту же Цель, что и за падный мистицизм: фокус перенесен от личного «я» к истинному Я, от человека к Богу. Это означает, что «я» исчезает в истинном Я и человек — в Боге. По ** добное усилие описано в Exercitia spiritualia, в ко тором «частное владение», «я», в максимально возмож ной степени подчиняется владычеству Христа. Шри Рамакришна занимал ту же позицию в отношении к * Перевод на русский язык выполнен с английского текста, содержащегося в сборнике MAHARSHI RAMANA His Relevance Today, Delhi, 1980.

** «Духовные упражнения» (лат.), произведение Игнатия Лойолы.

360 Карл Юнг истинному Я;

но у него дилемма выбора между «я» и истинным Я так ярко не выражена. Шри Рамана несомненно утверждает, что подлинная цель духовной практики — растворение «я». Рамакришна, однако, де монстрирует в этом отношении отчасти колеблющу юся позицию. Он говорит: «Почему очень немногие могут добиться этого союза (самадхи) и освободить себя от собственного „я”? Это очень редкая возмож ность. Когда вы в конце концов обнаружите, что это „я” не может быть уничтожено, пусть оно остается как „я” слуги» *.

Что касается этой уступки, то Шри Рамана опре деленно более радикален.

Изменение связи между этими двумя величинами, «я» и Я, представляет собой область переживания, ко торую интроспективное сознание Востока исследовало в степени, почти недостижимой для человека Запада.

Философия Востока, столь отличная от нашей, пред ставляет для нас чрезвычайно ценный дар, который, однако, мы «должны добыть, чтобы владеть». Слова Шри Раманы еще раз резюмируют то главное, что бы ло накоплено духом Индии тысячелетиями размыш лений о Внутреннем Я;

и собственно жизнь и работа Махарши служат еще большим примером сокровен ного стремления индусов найти освобождающий пер вичный источник.

Восточным народам угрожает быстрое измельче ние их духовного багажа, и то, что приходит на его место, не всегда может относиться к лучшим дости жениям западного ума. Поэтому Мудрецы, подобные Шри Рамакришне и Шри Рамане, могут рассматри ваться как современные пророки. Они не только на поминают индусам о тысячелетиях духовной куль туры Индии, но также непосредственно воплощают ее.

Их жизнь и учения формируют впечатляющее предо * См.: Поучения Шри Рамакришны, СПб, 1995. № 81 и 92 (указаны номера поучений).

Послание современному человеку стережение — не забывать требования души во всех но вациях западной цивилизации с их материалистиче ски-техническим и коммерческим отношением к миру.

Мертвящее побуждение приобретать и обладать в по литической, социальной и интеллектуальной областях, которое порождает явную, неукротимую страсть в душе;

человека Запада, также непрерывно распространяется и на Восток, угрожая такими последствиями, что их нельзя упускать из виду.

Не только в Индии, но также и в Китае, многое уже утрачено из того, в чем прежде жизнь души оби тала и цвела. Поистине, экстернализация культуры За пада, обращение ее вовне, может удалить многие не счастья, уничтожение которых кажется чрезвычайно желательным и полезным. Но, как показывает опыт, этот прогресс дается слишком дорогой ценой — утра той духовной культуры. Никто не удивляется своей жадности, но смотрит на нее как на свое право по рождению;

человек не осознает, что однобокость диеты его души в конце концов ведет к самым серьезным нарушениям равновесия. Именно это формирует бо лезнь представителя Запада, и он не успокоится, пока не заразит весь мир своей алчной неугомонностью.

Мудрость и мистицизм Востока, следовательно, многое могут сказать нам, если только они говорят в их собственной неподражаемой манере. Они должны напомнить нам, что мы обладаем в нашей культуре подобными вещами, уже забытыми, и направить наше внимание к отставленному в сторону как несущест венное, а именно к судьбе нашего внутреннего чело века. Жизнь и Учение Шри Раманы важны не только для индуса, но и для представителя Запада. Они не только составляют «документ» огромного человеческо го интереса, но также и предостерегающее послание человечеству, которое грозит утратить себя в хаосе своей бессознательности и отсутствия самоконтроля.

ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ В ЖИЗНИ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ * 1879 30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан — родился в 1 час ночи, в Тиручули.

1891 Переезжает в Диндигул после завершения на чального образования в Тиручули.

1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Пе реезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Школе американской миссии.

1895 Ноябрь: слышит об «Аруначале» от одного из старших родственников.

1896 Середина июля: «Переживание смерти» в Маду рае, закончившееся полным и постоянным осо знанием Ат ма на, Само-реализацией.

29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Ару началы.

1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Ос танавливается в различных помещениях Велико го Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Па тала Лингаме, иногда в гопураме (храмовой башне).

1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраине города.

Пребывает в святыне и в примыкающей ман говой роще.

1898 Май: Неллиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхагавана в манговой роще.

Сентябрь: переходит в Павалаккунру.

* Этот материал заимствован из замечательного красочного издания «Бхагаван Шри Рамана. Иллюстрированная биогра фия», подготовленного к столетию со дня рождения Учителя Джоэн Гринблатт и Мэтью Гринблатт (США). См.: Bhagavan Sri Ramana. A Pictorial Biography, Tiruvannamalai, 1981.

Важные события в жизни Шри Раманы Махарши Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бха гавана в Павалаккунру.

1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, используя пещеру у мангового де рева как местожительство летом.

1900— 1902 Отвечает на вопросы, поставленные Гамбира мом Сешайяром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как «Само-исследование»).

1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая («Кто я?»).

1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев пе реселяется в Пачайамман Койл, а затем возвра щается к Горе.

1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхага ваном и Кавьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.

1908 Январь — март: живет в Пачайамман Койл (с Га напати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.

Переводит прозой на тамили сочинения Шан карачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дршиья Вивека *.

1911 Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель За пада, встречает Шри Бхагавана.

1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей ска лы), в присутствии Васудэвы Шастри и других.

1914 Обращается к Аруначале со стихотворной мо литвой об избавлении матери от болезни.

1915 Ради матери написана «Песнь о поппадуме». Сле дующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:

* «Различение между Ат м а н о м и умом».

364 Важные события в жизни Шри Раманы Махарши «Гирлянда 108 супружеских посланий Аруначале», «Одиннадцать строф Аруначале», «Восемь строф Аруначале», перевод Дэвикалоттары, перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».

1916 Перебирается в Скандашрам.

1917 Сочиняет «Пять драгоценностей Аруначалы» на санскрите (Аруначала Панча Ратна).

Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал поэму Шри Рамана Гита.

1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с по мощью Шри Бхагавана она достигает Освобож дения).

Середина декабря: перебирается к нынешнему местонахождению Шри Раманашрама.

1927 Сочиняет «Сорок стихов о Реальности» на та мили (Улладу Нарпаду) и языке малаялам.

1936 Переводит на малаялам Шри Рамана Гиту.

1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матрубхутешвары (Божественной Матери).

1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты («Божест венная Песнь») и переводит их на тамили и ма лаялам.

1946 1 сентября: празднование золотого юбилея при бытия Шри Бхагавана к Аруначале.

1947 Февраль: сочиняет «Пять стихов об Ат ма не » (Экатма Панчакам) на телугу и тамили.

1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лак шми достигает нирваны (Освобождения).

Переводит на тамили Атма Бодха Шанкара чарьи.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.