WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

«Посвящается 115-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 115th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 3 ] --

С той поры они все обычно приходили получить ка кую-нибудь мелочь, которую можно было сберечь для них в Ашраме, а Нонди садился прямо мне на колени.

Он был скрупулезно чистым едоком. Когда перед ним ставили лист-тарелку *, наполненную рисом, он не раз брасывал с нее ни одного зернышка. Если же когда либо это и случалось, то подбирал и съедал, прежде чем приниматься за содержимое тарелки.

Все-таки он был очень чувствителен. Однажды, по какой-то причине, Нонди выбросил немного пищи, и я отругал его... „Что! Почему ты зря тратишь еду?” Он тотчас же ударил меня по глазу, слегка повредив. В наказание ему не разрешили приходить ко мне и залезать на колени в течение нескольких дней, но ма лыш раболепствовал, горячо умоляя, и снова вернул свое счастливое место. Это был его второй проступок.

А в первом случае я поднес к губам чашку горячего молока, чтобы подуть и остудить ему, но он пришел в раздражение и ударил меня по глазу. Здесь не было серьезного вреда, он сразу вернулся ко мне на колени и так ластился, словно хотел сказать: „Забудь и про сти”, — и поэтому был прощен».

Позднее Нонди стал вождем племени. Шри Бха гаван также рассказывал о другом вожде обезьян, ко * В Ашраме традиционно используются «тарелки» из паль мового листа или листьев банана.

Животные торый пошел на смелый шаг, объявив вне закона двух буйных самцов из своего племени. После этого племя стало беспокойным, и вождь покинул их, уйдя в джун гли на две недели. После возвращения он послал вызов на поединок недовольным и бунтовщикам, но за время двухнедельного тапаса (лишений) вождь стал таким сильным, что никто не отважился принять его вызов.

Как-то ранним утром сообщили, что какая-то обезьяна лежит, умирая, около Ашрама. Шри Бхагаван пошел посмотреть, и это оказался тот вождь. Его при несли к Ашраму и положили, еще поддерживающего себя, перед Шри Бхагаваном. Два изгнанных самца си дели на ближнем дереве, наблюдая. Шри Бхагаван пе редвинулся, и умирающая обезьяна инстинктивно уку сила его ногу. После этого вождь издал последний стон и умер. Обе наблюдавшие обезьяны прыгали вверх и вниз, стеная от горя. Тело похоронили с по честями, даваемыми саннъясину: омовение в молоке, потом в воде, обмазывание священным пеплом;

сверху положили новую ткань, оставив лицо незакрытым, и перед ним жгли камфору. Место для могилы было вы брано неподалеку от Ашрама, а на нее положили ка мень.

Рассказывают об одном странном случае благодар ности обезьян. Однажды Шри Бхагаван вместе с груп пой почитателей шел вокруг Горы и около Пачайам ман Койла они почувствовали голод и жажду. Не медленно стая обезьян взобралась на дикие фиговые деревья по обочине дороги и потрясла ветви, усыпав дорогу спелыми плодами, а затем убежала, не съев ни одного из них. И в то же самое время по дошла группа женщин с глиняными кувшинами пить евой воды.

«У меня есть четыре таких знака благосклонности от вож дей обезьян», — сказал Шри Бхагаван однажды, указывая на свою ногу.

174 Рамана Махарши и Путь Самопознания Среди всех преданных ему животных самое боль шое расположение Шри Бхагаван испытывал к корове Лакшми. Молодой телочкой вместе с матерью ее при вел в Ашрам в 1926 году некто Аруначала Пиллай из Кумара-Мангалама близ Гудьятхама и подарил Шри Бхагавану. Тот не хотел принимать дар, так как в Аш раме не было жилья для коров. Однако Аруначала Пил лай наотрез отказался взять их обратно, а преданный, Раманатх Дикшитар, предложил последить за ними, и поэтому они остались. Дикшитар смотрел за их нуж дами около трех месяцев, а потом оставил в городе у человека, державшего коров. Тот держал Лакшми с матерью около года, а затем однажды пришел на дар шан к Шри Бхагавану и привел их с собой. Телочка оказалась непреодолимо стремящейся к Шри Бхага вану, она запомнила дорогу к Ашраму, потому что на следующий день возвратилась одна, и после этого при ходила каждое утро и возвращалась в город только ве чером. Позднее, уже живя в Ашраме, она все еще при ходила к Шри Бхагавану, направляясь прямо к нему, не обращая внимания на кого-либо еще, и Шри Бха гаван всегда имел бананы или какие-нибудь другие ла комства для нее. Длительное время Лакшми подходила к Холлу ежедневно перед обедом, чтобы сопровождать его в столовую, и так пунктуально, что если он был занят чем-нибудь и сидел дольше этого часа, то смот рел на часы, когда она приходила, и обнаруживал, что уже пора.

Она принесла много телят и по крайней мере троих к дню рождения (Джаянти) Бхагавана. Когда в Аш раме был построен каменный коровник, то решили, что в день торжественного открытия первой должна войти в него Лакшми. Однако в нужный момент ее не могли найти — она лежала около Шри Бхагавана и не шевельнулась, пока он тоже не пошел. Таким об разом, он вошел первым, а Лакшми — вслед за ним.

Не только она была необычайно предана Шри Бха гавану, но Милость и доброта, которые он выказывал С коровой Лакшми 176 Рамана Махарши и Путь Самопознания ей, были совершенно исключительными. В поздней шие годы в Ашраме имелось много коров и быков, но никто из них не вызвал такую привязанность и не извлек такую Милость. Потомки Лакшми и сейчас еще здесь.

17 июня 1948 года Лакшми заболела, и утром во семнадцатого стало ясно, что конец ее близок. В десять часов Шри Бхагаван подошел к ней. «Амма (Мама), — сказал он, — ты хочешь, чтобы я был около тебя?» Он сел рядом и взял голову Лакшми к себе на колени.

Махарши пристально посмотрел ей в глаза и положил одну руку на ее голову, как бы давая дикшу (посвя щение), а вторую — на сердце. Держа свою щеку рядом со щекой Лакшми, он ласкал ее. Убедившись в том, что сердце умирающей было чистым и свободным от всех васан (скрытых склонностей), полностью сосре доточенным на Бхагаване, он оставил ее и ушел в сто ловую обедать. Лакшми находилась в сознании до са мого конца, ее глаза были спокойны. В одиннадцать тридцать она оставила тело совершенно мирно. Ее предали земле на территории Ашрама с полным по хоронным ритуалом, рядом с могилами оленя, вороны и собаки, которых Шри Бхагаван также распорядился похоронить здесь. Над могилой был размещен прямо угольный камень с ее изображением в натуральную ве личину. На камне выгравировали эпитафию, написан ную Шри Бхагаваном и утверждающую, что Лакшми достигла мукти (Освобождения) *. Дэвараджа Мудаль яр спросил Бхагавана, сказано ли это в общепринятом смысле, так как выражение, что кто-то достиг самадхи, есть вежливый способ говорить о смерти, или это вы сказывание действительно имеет в виду мукти, и Шри Бхагаван ответил, что оно означает мукти.

* «В субботу, пятого Ани, в год Сарвадхари, на двенадцатый день ущербной луны, находящейся в созвездии Вишакша, ко рова Лакшми достигла мукти».

Глава Шри Раманашрам Когда в декабре 1922 года преданные последовали за Шри Бхагаваном вниз к могиле его матери у под ножия Горы, для Ашрама здесь был только один сарай с соломенной крышей. С течением лет число обита телей росло, приходили пожертвования и были воз ведены постоянные помещения Ашрама — Холл, где сидел Шри Бхагаван, контора и книжный магазин, сто ловая и кухня, коровник, почта, аптека, комната для приезжих посетителей-мужчин (в действительности, не комната, а большая общая спальня для желающих ос тановиться в Ашраме на несколько дней), пара ма леньких бунгало * для гостей, делавших более длитель ную стоянку, — все строения одноэтажные, побеленные снаружи в традиционной индийской манере.

Непосредственно к западу от Ашрама есть большой квадратной формы водоем с каменными ступенями, ведущими к воде со всех четырех сторон. К югу от Ашрама с востока на запад идет автобусная дорога из Тируваннамалая в Бангалор, которая к западу раз дваивается и поворачивает обратно, чтобы окружить Гору. Человек, стоящий на дороге, смотря на север, видит деревянную арку, покрашенную в черное, с над писью «Шри Раманашрамам» 1, выполненную золотым тиснением. Ворот нет, просто открытый вход. Листья кокосовых пальм прикрывают здания Ашрама, а за ни ми, близкая, величественная, поднимается Гора.

Но был построен не только сам Ашрам. Через до рогу расположена гостиница для посещающих Ашрам * Одноэтажные летние дома с верандой.

Формы «ашрам» и «ашрамам» обе правильны, но первая отвечает санскриту, а вторая — тамильскому языку.

178 Рамана Махарши и Путь Самопознания * раджей, подаренная махараджой из Морви. Выросла колония бунгало и коттеджей, построенных почитате лями, ведущими семейный образ жизни. Непосредст венно к западу от Ашрама, между водоемом и Горой, садху создали колонию в Пелакотти, где жили в пе щерах или в хижинах среди деревьев. В самом Ашраме люди более действовали, чем медитировали, служа в конторе, саду, книжном магазине, на кухне, в том или другом месте, полагая себя осчастливленными близо стью к Шри Бхагавану, возможностью видеть его ря дом, случайно быть замеченными, услышать от него слово.

Все это — строительство, планирование и обраще ние с деньгами — требовало какого-то руководства Аш рамом, так как Шри Бхагаван ничем подобным не за нимался. Поэтому его брат, Ниранджнянананда Свами, стал сарвадхикари, или управителем, Ашрама. В жизни Ашрама возросло значение правил. Некоторые из них были утомительны для преданных, однако если кто либо чувствовал соблазн протестовать или восставать, то позиция Шри Бхагавана сдерживала их, поскольку он подчинялся каждому правилу и поддерживал власть — не слишком энергично, возможно, просто из общего представления, что приказам следует повиноваться. В этом была многозначительность, как и во всем, что он делал.

Махарши предписывал путь, которым необходимо двигаться не в изоляции, но в условиях мира нынешней кали-юги, этого духовно темного века. И если он убеж дал своих последователей вспоминать Ат ма н, под чиняясь обстоятельствам, что могли и не быть под ходящими, то сам показывал пример подчинения всем правилам Ашрама. Сверх того, Шри Бхагаван не одоб рял людей, уходящих в сторону от Цели, ради которой они обратились к нему, чтобы заниматься диспутами * Великий князь.

Шри Раманашрам об управлении. Он говорил: «Люди приходят к побуж дению посетить Ашрам в поисках Избавления, а потом увлекаются политиками Ашрама и забывают, ради че го они пришли». Если такие вопросы представляли для них интерес, то им не было нужды приходить в Ти руваннамалай.

Возникали случайные вспышки сопротивления и недовольства, и никто не может сказать, что они были в целом несправедливы по существу, но Шри Бхагаван не поддерживал их. Однажды группа почитателей — бизнесменов, адвокатов и учителей из Мадраса — при ехала в специально арендованном автобусе требовать полного устранения руководства Ашрама и учреждения новой системы. Они столпились в Холле и сели перед Шри Бхагаваном. Махарши сидел в безмолвии, его ли цо было суровым, отчужденным, твердым, как скала.

Бунтовщики все больше смущались перед ним, пере глядывались, передвигались, но никто не осмелился за говорить. В конце концов они покинули Холл и вер нулись в Мадрас. Только тогда Шри Бхагавану сказали, какую цель они преследовали, и он ответил: «Я удив ляюсь, зачем они пришли сюда. Они пришли исправ лять себя или Ашрам?» В то же самое время — надо извлечь и другой урок — если какое-либо правило казалось не только утоми тельным, но и несправедливым, Махарши не подчи нялся ему, как он не согласился со сбором платы за посещение пещеры Вирупакша. Даже тогда это редко был действительный протест, а скорее — своим пове дением он хотел привлечь внимание к несправедли вости. Одно время в столовой Ашрама подавали вто рой завтрак, но оказалось невозможным обеспечить всех настоящим кофе и поэтому лицам менее значи тельным, с мирской точки зрения, тем, кто ел в даль нем ее конце, приносили воду. Шри Бхагаван заметил это — он всегда замечал все — и сказал: «Дайте мне во ду тоже». С тех пор он пил воду и никогда уже не принимал кофе.

180 Рамана Махарши и Путь Самопознания Однажды, когда он уже был в возрасте, а его ко лени, деформированные ревматизмом, плохо сгиба лись, прибыла группа европейцев. Среди них была одна дама, непривыкшая сидеть, скрестив ноги, которая прислонилась к стене и вытянула их перед собой. Слу житель, возможно не сознавая, насколько болезненно ей с непривычки сидеть со скрещенными ногами, при казал ей принять эту позу. Бедная женщина, покраснев от смущения, поджала ноги. Шри Бхагаван немедлен но сел прямо и тоже скрестил ноги. Несмотря на боль в коленях, он продолжал так сидеть, а когда почитатели попросили не делать этого, сказал: «Если таково пра вило, я должен подчиниться, так же как и все осталь ные. Если кому-то одному неприлично вытягивать но ги, то и мне неприлично это делать перед каждым из присутствующих в холле». Тот служитель уже вышел, но его вернули, и он попросил даму сесть, как ей будет удобнее. Даже и после этого было трудно убедить Шри Бхагавана вытянуть ноги и расслабиться.

В первые годы критика встречалась иногда совер шенно неожиданно. Посетители, с Запада в особен ности, были подвержены миссионерским настроениям.

Один энтузиаст даже вошел в Холл и разразился крас норечием рядом с самим Шри Бхагаваном. Шри Бха * гаван не ответил, но голос Мэйджера Чадвика, про гремевший из глубины Холла, прозвучал как вызов тол кованию христианства оратором и так смутил его, что тот оставил попытку учительствовать. Даже в послед нее время продолжали приходить католические свя щенники, чтобы продемонстрировать интерес и поч тение, а затем настолько отбросить некоторые сомне ния, что возникало желание узнать, открылись ли их сердца от общения с Учителем или и ранее их цели ** состояли не только в прозелитизме и искажении учения Махарши.

* Алан Чадвик был в миру военнослужащим, майором, а потому, по традиции, в знак уважения его звание присое динили к фамилии. Его духовное имя — Садху Аруначала.

** Стремление обращать в какую-то веру, учение и т. п.

Шри Раманашрам Однажды один мусульманин начал спорить, но за его вызовом стояла такая искренность, что Шри Бха гаван терпеливо отвечал.

— Имеет ли Бог форму? — спросил он.

— Кто говорит, что Бог имеет форму? — парировал Шри Бхагаван.

Спрашивающий упорствовал:

— Если Бог бесформен, то не будет ли ошибкой приписывать Ему форму идола и почитать Его в нем?

Он понял смысл возражения Махарши, как: «Никто не говорит, что Бог имеет форму». Но на самом деле оно означает только то, что сказано, и было тотчас же развито:

— Оставьте Бога в покое;

сначала скажите, имеете ли вы форму?

— Конечно, я имею форму, как вы можете видеть, но я — не Бог.

— Тогда значит вы — славно одетое физическое те ло, составленное из мяса, крови и костей?

— Да, должно быть так. Я сознаю свое существо вание в этой телесной форме.

— Вы называете себя телом, поскольку сейчас со знаете свое тело, но разве вы — это тело? Может ли оно быть вами в глубоком сне, когда вы совершенно не осознаете его существование?

— Да, я должен оставаться в той же телесной фор ме даже и в глубоком сне, ибо я сознаю ее до тех пор, пока не засну, а как только проснусь, вижу, что точно такой же, как был перед сном.

— А если приходит смерть?

Собеседник остановился и после минутного раз думья сказал:

— Ладно, тогда меня считают мертвым и тело хо ронят.

— Но вы сказали, что являетесь телом. Почему оно не протестует, когда его увозят хоронить, говоря: «Нет!

Нет! Не забирайте меня! Я приобрел это имущество, 182 Рамана Махарши и Путь Самопознания я ношу эти одежды, этих детей породил я, они все мои, я должен оставаться с ними!» Здесь посетитель признался, что ошибочно отож дествлял себя с телом, и сказал:

— Я есть жизнь в этом теле, но не тело само по себе.

Тогда Шри Бхагаван разъяснил ему:

— До сих пор вы серьезно считали себя телом и имеющим форму. Это — первичное неведение, корен ная причина всех беспокойств. Пока вы от него не избавились, пока не познали свою бесформенную при роду, будет простым педантизмом спор о Боге, имеет Он форму или бесформен, правильно ли почитать Бога в форме идола, когда Он на самом деле не имеет фор мы. До тех пор пока не осознано бесформенное Я, Ат ма н, человек не может искренне почитать бесфор менного Бога.

Иногда ответы посетителям были краткими и за гадочными, иногда полными и разъясняющими, но всегда приспособленными к уровню спрашивающего и всегда изумительно подходящими. Однажды пришел обнаженный факир и сидел почти неделю неподвижно с вытянутой вверх правой рукой. Сам он внутрь Холла не заходил, но прислал вопрос: «Что меня ждет в бу дущем?» «Скажите ему, что его будущее будет таким, каково настоящее»,— последовал ответ. Махарши не только порицал такую заинтересованность в будущем, но и напоминал, что нынешняя активность, искренняя или нет, творит его будущее состояние.

Один посетитель выказал знание, перечисляя раз личные пути, которые предписывались разными учи телями, и цитируя философов Запада. «Один говорит одно, другой — другое, — заключил он. — Кто прав? Ка кому пути должен я следовать?» Шри Бхагаван оставался безмолвным, но тот на стаивал на вопросе: «Пожалуйста, скажите мне, какому пути я должен следовать?» Шри Раманашрам Когда Шри Бхагаван поднялся, чтобы оставить Холл, то кратко ответил: «Идите путем, которым при шли».

Посетитель пожаловался преданным, что ответ ока зался бесполезным, и они указали его более глубокий смысл: единственный Путь — идти обратно к своему Источнику, возвратиться туда, откуда пришел. В то же время это был как раз тот ответ, какого спрашива ющий заслуживал.

Сундареш Айяр, почитатель, который уже упоми нался, прослышал об ожидаемом переводе по службе в другой город и пожаловался на горе: «Сорок лет я был с Бхагаваном, а сейчас меня должны отправить отсюда. Что мне делать вдали от Бхагавана?» — Сколько вы были с Бхагаваном? — последовал к нему вопрос.

— Сорок лет.

Тогда, повернувшись к преданным, Шри Бхагаван сказал:

— Здесь сидит человек, сорок лет слушавший мои наставления, который сейчас говорит, что может ока заться где-то вдали от Бхагавана!

Таким образом он привлек внимание к своему все общему Присутствию. Тем не менее перевод Сунда реша Айяра был отменен.

Год за годом маленький Холл оставался центром для преданных и фокусом всех тех почитателей во всем мире, кто не мог физически здесь присутствовать. По верхностному наблюдателю могло показаться, что про исходит немногое, но в действительности активность была громадная.

Со временем заведенный порядок жизни изменился мало. С постепенным ослаблением физического состо яния Бхагавана стало больше шаблона, больше огра ничений. До тех пор пока не начала сказываться бо лезненность возраста, не было установленных часов прихода к нему. Шри Бхагаван был доступен все время, днем и ночью. Даже на время сна он не закрывал двери 184 Рамана Махарши и Путь Самопознания Холла, чтобы каждый, кто в нем нуждался, мог войти.

Он сам часто беседовал с группой почитателей далеко за полночь. Некоторые из них, подобно Сундарешу Айяру, были семейными людьми и назавтра их ждала работа, но они обнаруживали, что после ночи, про веденной со Шри Бхагаваном, не чувствуется устало сти, вызванной отсутствием сна.

В круге текучей каждодневной жизни Ашрама при сутствовали порядок и пунктуальность, ибо они состав ляли часть того принятия условий жизни, которому Шри Бхагаван служил примером и которое предпи сывал. Поэтому все содержалось чистым, аккуратным и на своем надлежащем месте.

Было время, когда он очень часто вставал в три четыре часа утра и проводил час-два за чисткой и раз резанием овощей или приготовлением тарелок из ли стьев (до того как в Ашраме стали специально вы ращивать листья банана — класть на них пищу).

Здесь, как и во всем, почитатели собирались вокруг и помогали — ради удовольствия быть рядом с ним.

Иногда Шри Бхагаван участвовал и в действительном приготовлении пищи. Он давал предписания не вы брасывать корки от овощей, а отдавать их скоту. Ничто не должно было тратиться попусту. Однажды он об наружил, что, несмотря на его инструкции, очистки вы брасываются, и больше никогда не присоединялся к работам на кухне.

Уже в 1926 году Махарши прекратил выполнять гири-прадакшииу (обход вокруг Горы против часовой стрелки). Собирались слишком большие толпы, чтобы ими можно было управлять — никто не хотел оставать ся в Ашраме при его отсутствии, но все желали со провождать Шри Бхагавана. Более того, могли прийти посетители для даршана — его Присутствия — не за стать и возвратиться разочарованными. Махарши не однократно показывал, что давание даршана было, так сказать, его жизненной задачей и что он должен быть доступен для всех приходящих. Он ссылался на это Даршан 186 Рамана Махарши и Путь Самопознания как на одну из причин того, что остался у подножия Горы, а не возвратился в Скандашрам, который был менее доступен. Шри Бхагаван не только прекратил выполнение прадакшины, но ни по какому поводу во обще никогда не покидал Ашрама, исключая короткую прогулку утром и вечером. Даже то, что он оставил работу на кухне, вызвано, большей частью, потребно стью быть доступным всем почитателям, поскольку лишь немногие могли там к нему присоединиться.

Когда Махарши настоятельно убеждали предпринять путешествие по святым местам Индии, одной из при чин отказа было то, что почитатели могли прибыть в Ашрам и не застать его там. И даже в течение своей последней болезни он настаивал до самого конца, что все пришедшие должны иметь даршан.

Можно заполнить целые тома переживаниями преданных, наставлениями и разъяснениями, которые они получили. Однако целью этой книги является не представление исчерпывающего отчета, а скорее об щей картины жизни и учения Шри Бхагавана.

Глава Жизнь со Шри Бхагаваном Возможно, труднее отчетливо представить себе Бо жественного Человека в способе его каждодневной жизни, нежели среди чудес и преображений, и для это го описание установленного порядка жизни в послед ние годы будет полезным. Происшествия этих лет — не более достопримечательны, чем многие из случив шихся ранее, так же как и почитатели, о которых идет речь, были не более выдающимися, чем множество ос тавшихся неупомянутыми.

Уже наступил 1947 год. Пятьдесят лет протекло в Тируваннамалае. Возраст и ухудшение здоровья навя зали свои ограничения, и к Шри Бхагавану нельзя уже прийти частным образом и в любое время. Он спит на кушетке, где в течение дня дает даршан — блажен ство своего Присутствия, но теперь уже за закрытыми дверями. В пять часов они открываются, и ранним ут ром преданные входят неслышно, простираются перед ним и садятся на пол из черного камня, гладкий и блестящий от постоянного на нем сидения, а многие из них — на маленькие циновки, принесенные с собой.

Почему Шри Бхагаван, который был так скромен, ко торый настаивал на равном обращении с беднейшим, позволял падать ниц перед ним? Хотя, как человек, он отказался от всех привилегий, но признавал, что обожествление внешне проявленного Гуру полезно для садханы, для духовного продвижения. Однако этих внешних форм подчинения было недостаточно. Он как-то сказал определенно: «Люди простираются предо мной, но я знаю, кто из них подчинился в сердце сво ем».

Небольшая группа брахманов, постоянных жителей Ашрама, сидит у изголовья его кушетки и распевает Веды;

один или двое других, пришедших из города, что 188 Рамана Махарши и Путь Самопознания лежит в двух километрах отсюда, присоединяются к ним. В ногах кушетки зажжены палочки фимиама, рас пространяющие в воздухе свой тонкий аромат. В зим ние месяцы рядом с кушеткой стоит жаровня с го рящим древесным углем — трогающее душу напоми нание о его слабеющей жизненной силе. Иногда он греет над пламенем свои болезненные руки и тонкие, суживающиеся к концам пальцы — те изысканно пре красные руки — и втирает немного тепла в свои члены.

Все сидят тихо, обычно с глазами закрытыми в ме дитации.

За несколько минут до шести пение Вед прекра щается. Все поднимаются и стоят, в то время как Шри Бхагаван с усилием встает с кушетки, протягивает руку к посоху, который держит слуга, и медленными ша гами идет к двери. Его пристальный взгляд направлен вниз, но не из-за слабости или боязни упасть — каждый чувствует, что это врожденная сдержанность. Он по кидает Холл через северную дверь, со стороны Горы, и медленно движется, опираясь на посох и немного согнувшись, вдоль прохода между столовой и зданием конторы, затем мимо дома для приезжих к ванной, расположенной за коровником — самом дальнем из помещений с восточной стороны Ашрама. Двое слу жителей идут сзади, коренастые, невысокие, темноко жие, одетые в белые дхоти, спускающиеся до лодыжек, тогда как Шри Бхагаван высок, строен, золотистого оттенка и покрыт лишь белой набедренной повязкой.

Только изредка он поднимает глаза, если подходит ка кой-то преданный, или чтобы улыбнуться какому-ни будь ребенку.

Сияние его улыбки описать невозможно. Человек, который мог показаться бесчувственным дельцом, ос тавит Тируваннамалай с веселой песенкой в сердце по сле такой улыбки. Одна простая женщина как-то ска зала: «Я не разбираюсь в философии, но когда он улы бается мне, то чувствую себя в безопасности, словно ребенок в материнских руках». Я еще ни разу не видел Жизнь со Шри Бхагаваном его, когда получил письмо от своей старшей пятилет ней дочери: «Ты полюбишь Бхагавана. Когда он улы бается, каждый должен быть таким счастливым».

Завтрак — в семь часов. После него Шри Бхагаван идет на короткую прогулку, а потом возвращается в Холл. За это время Холл подметают и чистят покры вала на кушетке, часть которых — подарки от почита телей — богато украшена вышивкой. Все безукоризнен но чисто и очень старательно сложено, ибо служители знают, как наблюдателен Шри Бхагаван и что на каж дую маленькую деталь обратит внимание, независимо от того, сделает замечание или нет.

К восьми часам Шри Бхагаван снова в Холле, и почитатели начинают прибывать. К девяти Холл полон.

Если вы новоприбывший, то, возможно, почувствуете интимность Холла, свою близость к Учителю, ибо все пространство здесь 40 футов в длину и 15 в ширину *. Холл тянется с востока на запад с дверью в каждой из длинных стен. Северная, обращенная к Горе, выходит на затененную деревьями площадь со столовой, расположенной вдоль ее восточной стороны, садом и бесплатной аптекой для бедняков — с запад ной. Южная дверь выходит к Храму, а за ним — дорога, со стороны которой прибывают почитатели. Кушетка Шри Бхагавана установлена в северо-восточной части Холла. Рядом с ней расположен вращающийся книж ный шкаф, с книгами, которые требовались наиболее часто. На шкафу стоят часы, тогда как другие при креплены к торцевой стене рядом с кушеткой, и все они ходят с большой точностью.

Если Шри Бхагавану для ссылки понадобилась ка кая-либо книга, то он точно знает, где она стоит, на какой полке, и, вероятно, саму страницу с нужным для обращения местом. Большие книжные шкафы с за стекленными дверцами стоят вдоль южной стены.

* Приблизительно 12,2 м 4,6 м.

190 Рамана Махарши и Путь Самопознания Большинство преданных сидит в главной части Холла, глядя в лицо Шри Бхагавану, то есть повер нувшись на восток: женщины — прямо перед ним, вдоль северной части Холла, а мужчины — с левой сто роны. Лишь немногие из них сидят радом с кушеткой — обратившись спинами к южной стене и ближе к Шри Бхагавану, чем другие. Несколько лет назад не которые женщины имели эту привилегию, но затем, по важной причине, расположение сидящих было из менено. Согласно индуистской традиции, мужчины и женщины сидят отдельно, и Шри Бхагаван одобряет это, поскольку магнетизм, возникающий между ними, может нарушить более великий магнетизм — духовный.

Снова горят палочки с фимиамом. Кто-то продол жает сидеть в медитации с закрытыми глазами, но ос тальные расслабились и просто любуются Шри Бха гаваном. Один из посетителей поет сочиненные им песни восхваления. Человек, откуда-то возвратившийся в Ашрам, предлагает подношение из фруктов, оставляя у его стоп, а потом находит себе место в ближайших рядах перед ним. Служитель отдает обратно часть предложенного как милость, или прасад, Шри Бхага вана;

что-то может быть отдано детям, вошедшим в Холл, обезьянам, стоящим у окна рядом с кушеткой или показавшимся около двери, павлинам или корове Лакшми, если она наносит визит. Остальное позднее берется для столовой, где поровну делится между пре данными.

Шри Бхагаван ничего не принимал для себя. В его взгляде — какая-то невыразимая заботливость. Это не только сострадание непосредственным тревогам своих почитателей, но и в целом громадной ноше самсары, человеческой жизни. И тем не менее, несмотря на эту заботливость, черты его лица могут демонстрировать неумолимость человека, который победил и никогда не идет на компромиссы. Этот аспект твердости обыч но скрыт мягкой порослью седых волос, так как, по традиции, его голова и лицо бреются в день каждого Жизнь со Шри Бхагаваном полнолуния. Многие из преданных сожалеют — поросль седины на лице и голове так усиливает Милость и смягчает непреклонность. Но никто не осмеливается сказать ему это.

Лицо Шри Бхагавана подобно лицу воды, всегда переменчивому и в то же время всегда одинаковому.

Поразительно, как быстро оно переходит от мягкости к скалоподобной жесткости, от смеха к слезам состра дания. Так полно живет каждый последующий аспект, что чувствуется не одно человеческое лицо, но лицо всего человечества. Формально он, может быть, и не красив, так как черты лица неправильны, но, тем не менее, самое прекрасное лицо выглядит банальным рядом с его лицом. В нем есть такая реальность, что ее отпечаток глубоко западает в память и живет, когда другие впечатления стираются. Даже те, кто видели Шри Бхагавана лишь короткое время или только на фотографии, вызывают его своим умственным взором более живо, чем хороших знакомых. Действительно, может быть, Любовь, Милость, Мудрость, глубокое по нимание, невинность ребенка, что сияют с такого изо бражения, — более хорошая отправная точка для меди тации, чем любые слова.

Вокруг кушетки, в полуметре от нее, установлены передвижные перила высотой около сорока пяти сан тиметров. Сначала их введение вызвало небольшой спор. Администрация Ашрама заметила, как Шри Бха гаван обычно избегал прикосновения и отступал назад, если кто-либо собирался это сделать. Припомнив, кро ме того, как некий, введенный в заблуждение почи татель однажды разбил кокосовый орех и захотел вы разить ему почтение, разливая молоко над его головой, администраторы решили, что подобная изоляция будет лучшим выходом. С другой стороны, многие из пре данных чувствовали, что установлен какой-то барьер между ними и Шри Бхагаваном. Обсуждения вопроса, одобрил ли он такое нововведение, продолжались пря 192 Рамана Махарши и Путь Самопознания мо перед Махарши, но никто не осмелился спросить его об этом. Бхагаван сидел, оставаясь безучастным.

Какие-то почитатели, не вставая со своих мест, бе седуют со Шри Бхагаваном о себе или своих друзьях, сообщают новости об отсутствующих преданных, за дают вопросы, касающиеся его учения, чувствуется до машняя атмосфера, атмосфера огромной семьи. Воз можно, кто-то имеет какое-то личное дело и идет к кушетке, чтобы поговорить со Шри Бхагаваном впол голоса или передать ему листок бумаги, на котором оно изложено. Может быть, нужно послушать ответ или достаточно просто проинформировать Шри Бха гавана, когда есть вера, что все будет хорошо.

Мать приносит грудного младенца, и Шри Бхагаван улыбается ребенку более сердечно, нежели она. Ма ленькая девочка приносит свою куклу, опускает ниц перед кушеткой, а затем показывает Шри Бхагавану, который берет ее и рассматривает. Молодая обезьянка проскользнула в дверь и пытается схватить банан. Слу житель преследует ее, чтобы выгнать, но так случилось, что сейчас здесь только один служитель, поэтому обезьянка бежит мимо противоположного конца Холла к другой двери, а Шри Бхагаван настойчиво шепчет ей: «Поспеши! Поспеши! Он скоро вернется». Садху ди кого вида, со спутанными волосами, в одеянии цвета охры, стоит перед кушеткой с поднятыми руками. Про цветающий горожанин в европейском костюме бла гочестиво падает ниц и занимает одно из передних мест, а его компаньон, не уверенный полностью в своей преданности, не простирается совсем.

Группа пандитов сидит около кушетки, переводя ка кой-то санскритский текст, и время от времени передает его Шри Бхагавану для разъяснения какого-нибудь ме ста. Малыш, которому еще не исполнилось и *трех лет, начинает рассказывать о маленькой Бо Пип, и Шри Бхагаван принимает это тоже очень милостиво, с оди наковым интересом. Но книга затрепана, а поэтому он * Девочке, героине стихотворений для детей.

Жизнь со Шри Бхагаваном передает ее служителю переплести и вернуть ему завтра аккуратно отремонтированной.

Каждый служитель старателен. Иначе нельзя, по тому что Шри Бхагаван сам очень наблюдателен, энер гичен и не пропустит никакой неряшливой работы.

Служители чувствуют, что они пользуются особой ми лостью Шри Бхагавана. Такое же восприятие и у пан дитов. И у трехлетнего малыша. Человек постепенно ощущает, как глубокая непосредственность отклика за ставляет преданных, чрезвычайно различающихся по уму и характеру, почувствовать особенную личную бли зость с Учителем.

Также постепенно воспринимается нечто из мас терства и тонкости руководства Шри Бхагавана или, скорее, человеческое обращение в его руководстве, по скольку само руководство невидимо. Каждый является для него открытой книгой. Он бросает проникающий взгляд на этого ученика или другого, чтобы увидеть как совершенствуется его медитация, а подчас глаза Учителя полностью лежат на одном из учеников, пе редавая прямую силу его Милости. И тем не менее, все это делается как можно незаметнее: взгляд может даже быть боковым, чтобы не привлекать внимание;

более пристальный взгляд может быть в промежутках чтения газеты или когда ученик сам сидит с закры тыми глазами и ничего не подозревает. По всей ве роятности, это должно защитить от двоякой опасности — ревности других учеников и тщеславия того, кто ока зался благословлен его взглядом.

Особое внимание часто выказывается новоприбыв шему, и к этому почитатели уже были приучены. Воз можно, улыбка будет приветствовать его всякий раз, когда он входит в Холл, и за его медитацией будет наблюдение, поддерживаемое дружественными заме чаниями. Это может продолжаться несколько дней или недель, или месяцев, пока медитация не зажглась в его сердце или пока он не привязан любовью к Шри Бхагавану. Но человеческая природа такова, что эго 194 Рамана Махарши и Путь Самопознания также, вероятно, кормится этим вниманием, и ново прибывший начинает приписывать это внимание пре восходству над другими преданными, которое воспри нимает только он и Шри Бхагаван. И тогда на время он не будет замечаться, пока более глубокое понима ние не вызовет более глубокий отклик. К несчастью, это не всегда происходит;

иногда гордость от вооб ражаемого превосходства контакта со Шри Бхагава ном остается.

Около восьми тридцати Шри Бхагавану приносят газеты, и если нет каких-либо вопросов, то он откроет некоторые и просмотрит, возможно, сделав замечание о какой-нибудь интересной теме, но так, чтобы оно не могло восприниматься как политическое мнение.

Некоторые газеты присылаются непосредственно в Ашрам, а часть направляется лично тем или иным преданным и сначала поступает к Шри Бхагавану — именно ради удовольствия прочесть потом газету, ко торой он касался. Можно наблюдать, когда приходит такая посланная кем-то газета, потому что он бережно вынимает листы из упаковки и кладет обратно после прочтения — чтобы владелец получил газету в том же виде, в каком она поступила.

От без десяти десять до десяти минут одиннадца того Шри Бхагаван обычно идет к Горе, но в течение этих последних нескольких лет его тело слишком не мощно, и он просто прогуливается по Ашраму. Все встают, когда он покидает Холл, кроме тех, кто глубоко погружен в медитацию. В течение этого перерыва преданные собираются и беседуют в маленьких груп пах, мужчины и женщины вместе, ибо они разделены только в то время, когда сидят в Холле. Некоторые читают газеты, другие получают свою почту от Раджи — энергичного, услужливого маленького почтмейстера, который знает о каждом все.

Шри Бхагаван возвращается, и если кто-нибудь из сидящих в Холле пытается встать, он жестом по казывает, чтобы оставались сидеть. «Если вы встаете, Просмотр фотоальбома 196 Рамана Махарши и Путь Самопознания когда я вхожу, то должны подниматься и при входе каждого человека». Однажды, в период жарких меся * цев, около него на подоконнике установили элект рический вентилятор. Шри Бхагаван приказал служи телю выключить его, и, когда последний продолжал работать, сам подошел и выдернул штепсельную вилку:

преданные были словно раскалены, почему тогда он один должен иметь вентилятор? Позднее на потолке были установлены вентиляторы, и все извлекали оди наковую пользу.

Теперь Шри Бхагавану принесли почту. Какое-то письмо адресовано просто: «Индия, Махарши». Пакет с цветочными семенами от почитателя из Америки для посадки в саду Ашрама. Письма от преданных со всего мира. Шри Бхагаван читает каждое очень вни мательно, даже изучая обратный адрес и почтовую марку. Если оно содержит новости от какого-нибудь почитателя, имеющего друзей в Холле, то он расскажет им это. Сам он не отвечает на письма. В этом вы ражается точка зрения джняни (Просветленного), не имеющего ни связей, ни имени, чтобы подписаться.

Ответы пишутся в конторе Ашрама и представляются ему на рассмотрение в полдень, когда он и укажет, если в них есть что-либо неподходящее. Если в ответе требуется что-то особое или персональное, то он мо жет указать это, но в целом учение настолько ясное, что преданный легко научается повторять его букваль но;

учение Махарши — Милость позади слов, которую только он в состоянии дать.

После просмотра писем возможно, что все сидят в тишине, но в этом безмолвии нет никакого напря жения — оно вибрирует Миром. Может быть, кто-то придет попрощаться, некоторые дамы с Запада со сле зами на глазах от необходимости уезжать, и светящи еся глаза Бхагавана вселяют любовь и силу. Кто * Апрель, май, июнь.

За трапезой в столовом зале 198 Рамана Махарши и Путь Самопознания в состоянии описать эти глаза? Глядя в них, человек чувствует, что все мирские невзгоды, все прошлые уси лия, все проблемы ума уходят, словно вредные испа рения, от которых он поднимается в спокойную ре альность внутреннего Мира. Слова не нужны, его Милость волнует сердце, и таким образом внешний Гуру поворачивает человека вовнутрь, к познанию Гуру внутри себя.

В одиннадцать часов звучит обеденный ашрамский гонг. Все стоят до тех пор, пока Шри Бхагаван не вый дет из Холла. Если это обычный день, то преданные расходятся по своим домам, а если какой-то праздник или один из почитателей дает бхикшу, то есть пред лагает пищу Бхагавану (выражая тем самым духовную признательность), то все приглашаются к обеду. Боль шой столовый зал полностью свободен от мебели.

Сшитые банановые листы разложены по ширине зала как тарелки, двойными рядами, на покрытом красным кафелем полу, и преданные, скрестив ноги, сидят перед ними.

Три четверти зала по его длине отделены от ос тальной части перегородкой. С одной стороны сидят те брахманы, которые предпочитают сохранять свою * ортодоксальность, приверженность традиции, а по другую сторону — небрахманы: неиндуисты и брахма ны, предпочитающие есть с другими почитателями.

Таким образом, для ортодоксов созданы подобающие условия, однако Шри Бхагаван ничего не говорит брах манам, чтобы побудить их сохранять или отказаться от традиции, во всяком случае, не публично и не всем одинаково. Он сам сидит напротив восточной стены в поле зрения обеих групп преданных.

Служители и женщины-брахманки ходят вдоль ря дов, подавая на листы рис, овощи, приправы. Все ждут, когда Шри Бхагаван начнет есть, а он ждет, пока все * Согласно традиции, брахманы как высшая каста прини мают пищу отдельно от небрахманов.

Жизнь со Шри Бхагаваном будут обслужены. Еда занимает все время полностью и не смешивается с разговорами, как на Западе. Одна американская дама, которой трудно приспособиться к индийскому обычаю есть руками, принесла ложку с со бой. Один из разносчиков накладывает овощи на ее лист и говорит, что они специально приготовлены без острых специй, используемых в обычном приготовлении пи щи, — Шри Бхагаван сам распорядился об этом. Все ос тальные деловито едят руками. Слуги проходят туда и сюда по рядам, подавая вторую порцию, воду, пахту, фрукты или сладости. Шри Бхагаван сердито подзывает слугу обратно к себе. Когда проявляется нерадивость во внешней технике жизни, он может выказать гнев.

Слуга кладет четверть плода манго на каждый лист, а ему ошибочно дал половину. Бхагаван возвращает ее обратно и выбирает самый маленький кусочек.

Один за другим обедающие заканчивают есть, и когда каждый кончает, он поднимается и уходит, ос танавливаясь помыть руки под краном на улице, преж де чем идти домой.

До двух часов Шри Бхагаван отдыхает и Холл за крыт для преданных. Администраторы Ашрама реши ли, что из-за слабеющего здоровья такой полуденный отдых ему необходим, но как осуществить это? Если попросить принять какое-то более благоприятное для его здоровья изменение режима давания даршана, не удобное для почитателей, то он наверняка откажет.

Чтобы не рисковать, они приняли решение о неофи циальном изменении, частным образом предлагая по читателям не входить в Холл в это время. Несколько дней все шло хорошо, но потом один новоприбывший, не зная правила, вошел туда после обеда. Служитель Холла сделал ему знак уходить, но Шри Бхагаван по звал обратно, чтобы осведомиться, что случилось. На следующий день после обеда Шри Бхагавана уже ви дели сидящим на ступеньках вне Холла, и когда слу житель спросил Махарши в чем дело, он ответил: «Ка жется, никому не разрешают входить в Холл до двух 200 Рамана Махарши и Путь Самопознания часов». И только с большим трудом удалось убедить его принять эти часы отдыха.

После полудня в Холле могут быть новые лица, так как немногие из преданных сидят там целый день. Да же те, кто живет рядом с Ашрамом, имеют домашние и другие заботы, требующие внимания, и многие име ют свои определенные часы посещения.

Шри Бхагаван почти никогда сам специально не говорит о доктрине, лишь в ответах на вопрос. И когда отвечает на вопросы, то делает это не тоном тяже ловесной серьезности, а в разговорной манере, часто сопровождаемой остротами и смехом. Также и от воп рошающего не ожидается принятия чего-либо только потому, что Махарши говорит это;

он свободен сомне ваться, пока не убедится. Один теософист спрашивает, одобряет ли Шри Бхагаван поиск невидимых Учите лей, и он парирует мягкой остротой: «Если они не видимы, то как вы можете видеть их?» — «В созна нии», — отвечает теософист, и тогда приходит подлин ный ответ: «Нет ничего внешнего в Сознании».

Кто-то из другого ашрама спрашивает: «Прав ли я, утверждая, что различие между нами в том, что мы приписываем реальность миру, а вы — нет?» И Шри Бхагаван прибегает к юмору, чтобы пред отвратить дискуссию: «Наоборот, так как мы говорим, что Бытие есть Единое, то приписываем полную ре альность миру и более того — мы приписываем пол ную реальность Богу;

но, утверждая существование троих *, вы даете только одну треть реальности миру и оставляете лишь одну треть реальности Богу».

Каждый присоединяется к смеху, но несмотря на это, кто-то из преданных вступает в дискуссию с по сетителем, и тогда Шри Бхагаван замечает: «В таких обсуждениях пользы немного».

Если вопросы задаются на английском языке, то * Бога, мира и человека.

Жизнь со Шри Бхагаваном он отвечает через переводчика. Хотя Махарши бегло не говорит по-английски, но все понимает и останав ливает переводчика при малейшей неточности.

Будучи доктринально едины, ответы Шри Бхагава на направлялись конкретному человеку, ad hominem *, значительно меняясь в зависимости от спрашивающе го. Христианский миссионер спросил: «Бог — это лич ность?» И Шри Бхагаван, не ущемляя доктрину ад вайты, пытается облегчить ему ответ: «Да, Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами. Если вы отдаете предпочтение мирскому, то Бог кажется отступающим на задний план;

если же вы все отбро сите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Ат ма н».

Кто-то интересуется, вспомнил ли миссионер, что «Я» — то имя, которое Бог провозгласил через Мои сея**. Шри Бхагаван иногда отмечал превосходство «Я ЕСМЬ» как Божественного Имени.

Обычно только вновь прибывшие задают вопросы и получают разъяснения. Ученики спрашивают редко, некоторые из них — никогда. Объяснения — не есть са мо обучение, а только указатели к нему.

Четверть пятого. Шри Бхагаван растирает свои не гибкие колени и ноги и тянется к посоху. Иногда тре буется две или три попытки, чтобы подняться с ку шетки, но он никогда не примет помощи. В течение двадцати минут его отсутствия Холл заново чистится и на кушетку кладутся покрывала.

Где-то через десять или пятнадцать минут после его возвращения начинается пение Вед, а затем Упа деши Сарам, «Наставления в тридцати стихах» Шри Бхагавана. Это единственный пункт, в котором Шри Бхагаван отвергал ортодоксальную точку зрения, ибо, строго говоря, только брахманам разрешено слушать пение Вед. Здесь же все вели себя одинаково. На воп * К человеку (лат.).

** Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...» 202 Рамана Махарши и Путь Самопознания рос о пользе этого он ответил просто: «Звук пения по могает успокоить ум». Махарши тоже совершенно оп ределенно говорил, что знать смысл нет необходимо сти. Здесь — практическая иллюстрация к уже сказан ному о «медитации», которую он предписывал. Это не мысль, а обращение ума вовнутрь, к сознаванию по ту сторону мысли.

Пение продолжается около тридцати пяти минут.

Пока оно длится, Шри Бхагаван часто сидит непод вижно, его лицо твердо, неподвижно, величественно, словно высечено в скале. После того как пение за канчивается, все еще сидят до шести тридцати — вре мени, когда женщины, как ожидается, покинут Ашрам.

Некоторые из мужчин остаются еще на час, обычно в молчании, время от времени беседуя, напевая та мильские песни. После этого — ужин, и почитатели расходятся.

Вечерний сбор преданных особенно ценен, по скольку объединяет торжественность пения раннего ут ра с дружественностью вечерних часов. И все же для тех, кто схватывает торжественность, она всегда здесь, даже когда Шри Бхагаван внешне смеется и шутит.

Служитель приходит массировать ему ноги с ка кой-то жидкой мазью, но он отодвигает ее от себя.

Администраторы слишком много суетятся с ним. Но Махарши обращает свой отказ в шутку: «Вы получили Милость взглядом и речью, а теперь хотите Милости прикосновением? Разрешите же и мне иметь немного Милости от прикосновения к себе».

Однако на бумаге можно представить только блед ное отражение его юмора, ибо независимо от смысла и остроумия он был просто неподражаем. Когда он рассказывал какую-нибудь историю, то был совершен ным актером, воспроизводящим ее так, словно жил ею.

Он очаровывал всех наблюдателей, даже тех, кто не понимал языка. Действительная жизнь была играемой им ролью, и в этой жизни переходы могли быть совсем быстрыми, от юмора до глубокой симпатии.

Жизнь со Шри Бхагаваном Даже в ранние дни своего пребывания в Тируван намалае, когда думали, что Свами все предал забве нию, он имел острое чувство юмора и выдавал шутки, о которых рассказывал только годы спустя. Однажды, после того как мать и множество других людей по сетили его в Павалаккунру, они, уходя в город за пи щей, заперли дверь снаружи на засов, опасаясь, что Свами может ускользнуть. Он, однако, знал, что дверь снимается с петель и открывается даже запертая, а потому незаметно ушел во время их отсутствия, чтобы уклониться от толпы и беспокойства. При возвращении посетители обнаружили дверь закрытой на засов, но комнату пустой. Позже, когда вокруг никого не было, он вернулся тем же путем. Люди сидели перед ним и рассказывали один другому, как он исчез через за крытую дверь и затем появился снова с помощью сиддх (сверхобычных сил), а на его лице не дрогнул ни один мускул, хотя годы спустя весь Холл сотрясался от смеха, когда он рассказывал присутствующим эту историю.

Следует коснуться также и больших ежегодных праз днеств. Большинство почитателей были не в состоянии неизменно жить в Тируваннамалае и могли приходить только время от времени, так что на большие праздники в Ашраме всегда собирались толпы. Особенно это от носится к четырем замечательным празднествам — Картикай, Дипавали, Махапуджа (годовщина смерти Матери) и Джаянти (день рождения Шри Бхагавана).

Джаянти считается самым значительным и наиболее активно посещаемым из них. Сначала Шри Бхагаван вообще не хотел, чтобы этот день праздновали. По этому поводу он сочинил следующие строфы:

Вы, кто желает праздновать день рождения, Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение.

Истинное рождение человека происходит тогда, Когда он проникает в ТО, которое превосходит рождение и смерть — Вечное бытие.

204 Рамана Махарши и Путь Самопознания В свой день рождения следует, по крайней мере, Только оплакивать вступление в этот мир (самсару).

Славить и праздновать этот день — Все равно, что украшать труп и восторгаться им.

Искать Ат ма н и погружаться в Ат ма н:

Это — Мудрость.

Однако для почитателей день рождения Шри Бха гавана был поводом для празднования, и он был вы нужден подчиниться;

но и тогда и при любых обсто ятельствах он отказывался разрешать выполнение пуд жи (ритуального почитания) в свою честь. Толпа была громадной, и все преданные в этот день принимали пищу вместе со Шри Бхагаваном. Даже большой сто ловый зал оказывался недостаточно вместительным.

Рядом с ним, над квадратным участком земли, со оружалась кровля из пальмовых листьев, на бамбуко вых стойках, и все сидели под ней. Также кормили и бедных, иногда приходивших в две или три смены, в присутствии полиции и бойскаутов, которые охра няли входы в помещения и руководили толпами по сетителей.

В любой такой день Шри Бхагаван сидел поодаль, царственный, и, тем не менее, с хорошо знакомым взглядом узнавания каждого из приходивших много летних почитателей. Во время одного из празднеств Картикай, когда толпы посетителей заполнили всю территорию Ашрама и вокруг него были установлены перила, чтобы держать их на некотором отдалении, ка кой-то малыш переполз через препятствие и поднялся к нему, показать свою новую игрушку. Махарши, сме ясь, повернулся к служителю: «Смотрите, как много пользы от ваших ограждений!» В сентябре 1946 года состоялось большое торже ство по случаю пятидесятилетней годовщины прибы тия Шри Бхагавана в Тируваннамалай. Преданные со брались отовсюду. Статьи и стихотворения, написан Жизнь со Шри Бхагаваном ные по этому случаю, составили книгу — «Сувенир зо лотого юбилея».

В последние годы Старый Холл начал становиться слишком тесным даже в обыкновенные дни, и более обычным стало сидеть снаружи, под кровлей из паль мовых листьев. В 1939 году началась работа по воз ведению Храма над могилой Матери, законченная в 1949 году вместе с Новым Холлом для Шри Бхагавана и почитателей. Храм и Новый Холл были двумя ча стями единого здания, сооруженного строителями тра диционных храмов в соответствии с требованиями свя щенных Писаний.

Здание простирается к югу от Старого Холла и кон торы, между ними и дорогой. Его западная половина, южнее Старого Холла, составляет Храм, а восточная половина — большой, квадратный, хорошо вентилиру емый зал, где Шри Бхагаван должен был сидеть со своими почитателями.

Кумбхабхишекам, или ритуал освящения Храма и Нового Холла, представлял собой настолько внуши тельную церемонию, что привлек множество предан ных. Он увенчал годы усилий, работ и планирования.

Шри Бхагаван, однако, не желал входить в Новый Холл. Он предпочитал простоту и не любил какой-либо пышности вокруг себя. Многие из почитателей также сопротивлялись — Старый Холл так вибрировал в его Присутствии, а Новый Холл казался сравнительно хо лодным и безжизненным. Когда Шри Бхагаван вошел в него, последняя болезнь уже сжимала его тело.

Глава Упадеша, или Наставление Это удивительно, какой скрытой была упадеша Шри Бхагавана, то есть руководство или наставление, кото рое он давал своим ученикам, — не существует точного английского перевода этого слова. Хотя он был доступен всем одинаково, хотя вопросы обычно задавались от крыто и Махарши отвечал публично, руководство, да ваемое каждому ученику, было, тем не менее, исклю чительно прямым и приспособленным к его характер ным особенностям. Когда однажды Свами Йогананда, имеющий в Америке множество последователей, спро сил Шри Бхагавана о духовном наставлении, которое следует давать людям для их духовного подъема, он от ветил: «Оно зависит от темперамента и духовной зре лости человека. Тут не может быть массовой инструк ции». Достаточно вспомнить рассказы об уже упоми навшихся четырех почитателях — Эчамме, Матери, Шивапракашаме Пиллае и Натеше Мудальяре, чтобы осознать, как сильно разнилось их «лечение».

Шри Бхагаван был чрезвычайно активен — он сам говорил об этом, хотя никто из испытавших его Ми лость не нуждался в каком-либо подтверждении. Но активность Махарши была так скрыта, что случайные, посетители и те, кому не удалось ее воспринять, ве рили, что он совсем не дает упадешу или равнодушен к нуждам духовных искателей. Встречалось много та ких, подобных брахману, который пытался отговорить Натешу Мудальяра от посещения его.

Крайняя важность этого вопроса состоит в том факте, что (за исключением редчайших случаев, таких, как сам Шри Бхагаван) Реализация возможна только благодаря Милости Гуру. Шри Бхагаван, как и другие Учители, совершенно ясно высказывался об этом. По этому для садхака (духовно устремленного) было Упадеша, или Наставление совершенно не достаточно знать, что учение Махар ши — великое и его присутствие — вдохновляющее;

бы ло необходимо знать, что он — Гуру, дающий дикшу (посвящение) и упадешу (наставление).

Термин «Гуру» используется в трех смыслах. Он мо жет означать человека, который, хотя и не имеет ду ховного достижения, облачен (подобно рукоположе нию священника) полномочиями давать посвящение и упадешу. Его положение часто бывает наследствен ным, а сам он чем-то напоминает домашнего доктора, следящего за духовным здоровьем. Во втором случае Гуру может быть тот, кто, в дополнение к вышеска занному, имеет некоторое духовное достижение и в со стоянии руководить учениками настолько более мощ ной упадешей, насколько он сам продвинулся (хотя действительные практики, которые он предписывает, могут быть такими же). Но в высочайшем и самом истинном значении этого слова Гуру — это осознавший Единство с Духом, являющимся Атманом, истин ным Я всех и всего. Это — Садгуру.

Именно в этом, последнем, смысле Шри Бхагаван употреблял слово «Гуру». Поэтому он говорил: «Бог, Гу ру и Атман — одно и то же». В «Духовном настав лении» * он так описал Гуру:

«Гуру — тот, кто все время пребывает в бездон ных глубинах Ат ма на. Он никогда не видит ка кой-либо разницы между собой и другими, пол ностью свободен от ошибочных представлений различия — что он сам уже Просветленный, или Освобожденный, тогда как остальные вокруг него еще пребывают в зависимости, или в темноте не знания. Его твердость, или самообладание, не мо гут нарушить никакие обстоятельства, и он никог да не обеспокоен».

* См. с. 141.

208 Рамана Махарши и Путь Самопознания Подчинение этому Гуру — не подчинение чему-ли бо внешнему себе, но Ат ма ну, проявленному внеш не, чтобы помочь человеку обнаружить Ат ма н внут ри. «Учитель находится внутри, а медитация является средством удалить невежественное представление, что он — только снаружи. Если бы он был ожидаемым ва ми незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со вре менем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель „снаружи” также необходим, и он появится в телесной форме.

Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Ат ма н и ни что иное» *.

Не требует доказательства, что являющийся Гуру в этом высочайшем смысле осознания своего тожде ства с Абсолютом так не говорит, ибо не осталось эго, дабы утвердить это тождество. Он также не говорит, что имеет учеников, так как, будучи по ту сторону раз личий, не может состоять в каких-то отношениях.

Хотя джняни (Просветленный) Един с Абсолютом, черты характера внешне продолжают существовать как средство его проявления, так что по человеческим осо бенностям один джняни может полностью отличаться от другого.

Одной из характерных черт Шри Бхагавана была его практичная проницательность. Не вызывает сомне ния, что в первые годы пребывания в Тируваннамалае он позволял считать себя мауни (принявшим обет мол чания) для того, чтобы избежать нарушений внутрен ней тишины. Точно так же Бхагаван воспользовался тем, что освобожденный в принципе не может до казывать, что он — Гуру, или допускать внешние свя зи — для того, чтобы отразить неоправданные требо вания упадеши от тех, кто в действительности не были * См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Ленинград, 1991, с. 69 — 70.

Упадеша, или Наставление его учениками. Удивительно, какой успешной была эта защита, тогда как подлинные ученики здесь не имелись в виду и не затрагивались ею.

Давайте внимательно рассмотрим заявления Шри Бхагавана. Он временами говорил, что не имеет уче ников, и никогда явно не утверждал, что является Гуру.

Несмотря на это Махарши использовал термин «Гуру» как эквивалент для «джняни», не оставляя таким об разом сомнения, что он был Гуру, и неоднократно при соединялся к пению песни «Рамана Садгуру».

Более того, когда преданный неподдельно страдал и искал решение, он иногда уверял его так, что не оставлял места сомнениям. Один из учеников, англи чанин Мэйджер Чадвик, сохранил запись такого за верения, данного ему в 1940 году:

Мэйджер Чадвик: Бхагаван говорит, что у него нет уче ников?

Бхагаван: Да.

МЧ: Он также говорит, что Гуру необходим, если че ловек жаждет достичь Освобождения?

Б: Да.

МЧ: Что тогда я должен делать? Не было ли мое си дение здесь все эти годы просто бесполезной тра той времени? Должен ли я уйти и искать какого-то Гуру, дабы получить посвящение? Ведь Бхагаван го ворит, что он — не Гуру.

Б: Что привело вас сюда издалека и заставило оста ваться так долго? Почему вы сомневаетесь? При необходимости где-либо искать какого-то Гуру вы давно ушли бы отсюда.

Гуру, или джняни (Просветленный), не видит разницы между собой и другими. Для него все — освобожденные, все едины с ним самим, поэтому как может джняни говорить, что такой-то и такой то является его учеником? Но неосвобожденный видит все как множество, он видит всех как от личных от себя, поэтому для него отношение Гу 210 Рамана Махарши и Путь Самопознания ру-ученик — действительность, и он нуждается в Милости Гуру, чтобы пробудиться к Реальности.

Для него существуют три способа посвящения: при косновением, взглядом и Молчанием. (Шри Бха гаван здесь дал мне понять, что его метод — по священие Молчанием, как он это делал во многих других случаях).

МЧ: Тогда Бхагаван действительно имеет учеников!

Б: Как я уже сказал, с точки зрения Бхагавана учеников нет, но с позиции ученика Милость Гуру подобна океану. Если он приходит с чашкой, то наполнит только чашку. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он способен унести. Все полностью зависит от него.

МЧ: Тогда выходит, что знание — является ли Бхагаван моим Гуру или нет — есть просто дело веры, если Бхагаван не согласится с этим.

Б: (Сидит прямо, повернулся к переводчику и говорит с большой выразительностью). Спросите его, не хо чет ли, чтобы я дал ему письменное удостоверение с печатью?

Немногие были так настойчивы, как Мэйджер Чад вик, в своих требованиях гарантии руководства ими.

Утверждений, признающих двойственность ученик Учитель, Шри Бхагаван не делал, но в порядке иск лючения — какому-нибудь человеку с Пониманием и Устремленностью — он довольно ясно давал понять, что является Гуру;

некоторые знали это и без словес ного подтверждения.

Согласно записям С. С. Когана, бенгальский про мышленник А. Бозе однажды пытался добиться точ ного заявления Махарши на эту тему. Он сказал: «Я убежден, что Гуру необходим для успеха усилий садхака (духовного практика)». А затем добавил с лукавой улыбкой: «Шри Бхагаван сочувствует нам?» Но Шри Бхагаван заплатил ему той же монетой:

«Для вас практика необходима. Милость всегда здесь».

Упадеша, или Наставление После краткого молчания он добавил: «Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды».

Даже практика в действительности означает выра ботку у себя восприимчивости к Милости. Шри Бхага ван иногда иллюстрировал это, говоря, что хотя солнце и сияет всем, но если вы хотите видеть его, то должны сделать усилие, повернуться и смотреть на него. Про фессор Венкатарамиах записал в своем дневнике слова Шри Бхагавана, обращенные к миссис Пиггот, англий ской посетительнице: «Реализация — в большей степени результат Милости Гуру, чем наставлений, лекций, ме дитаций и т. д. Все они лишь вторичны, тогда как Ми лость — первичная и сущностная причина».

Некоторые из тех, кто знал его учение из вторых рук, говорили, что он не считает необходимым иметь Гуру, и этим объясняли отсутствие явного посвящения, но Шри Бхагаван недвусмысленно отвергал такую мысль. С. С Коган записал разговор на эту тему с Ди липом Кумаром Роем, знаменитым музыкантом из Шри Ауробиндо Ашрама.

Дилип Кумар Рой: Некоторые говорят, что Махарши отрицает необходимость Гуру. А другие утверждают противоположное. Кто же из них прав?

Бхагаван: Я никогда не говорил, что Гуру не нужен.

ДКР: Шри Ауробиндо часто ссылается на Вас как не имевшего Гуру.

Б: Все зависит от того, что вы называете словом «Гу ру». Он не обязательно должен быть в человеческой форме. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов — Земля, Вода и т. д. Это означает, что каждый объект этого мира был его Гуру. Гуру аб солютно необходим. Упанишады говорят, что толь ко он может вывести человека из джунглей интел лекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру дол жен быть.

ДКР: Я говорю о Гуру-человеке, а у Махарши его не было.

212 Рамана Махарши и Путь Самопознания Б: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? Кто есть Гуру? Гуру — это Бог, или Ат ма н. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих желаний, но приходит вре мя, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме — человеческой или другой, — чтобы руководить им как Гуру.

Только когда посетитель возразил, что Шри Бха гаван сам не имел Гуру, Махарши рассказал об от сутствии необходимости для Гуру обязательно прини мать человеческую форму, и было понятно, что это относится к очень редким случаям.

Может быть, именно В. Венкатраман ближе всех подошел к явному признанию, что Махарши был Гуру.

Шри Бхагаван сказал ему однажды: «Две вещи должны быть сделаны: сначала — найти Гуру внешнего себе, а потом — найти Гуру внутри. Первую задачу вы уже ре шили».

Или, возможно, подтверждение, которое получил я сам, было даже более определенным. После несколь ких недель жизни в Ашраме я ощутил, что Шри Бха гаван действительно был Гуру, дающий посвящение и руководство. Я написал друзьям в Европе, сообщая об этом, а перед отправкой показал письмо Шри Бха гавану и спросил, стоит ли посылать его. Он одобрил письмо и, передавая обратно, сказал: «Да, отсылайте его».

Быть Гуру — значит давать посвящение и упадешу.

Последние неразделимы, так как нет упадеши без на чального акта посвящения и нет смысла в посвящении, если за ним не следует упадеша. Поэтому иногда и возникал вопрос, дает ли Шри Бхагаван посвящение или упадешу.

На вопрос, дает ли он посвящение, Шри Бхагаван всегда избегал прямого ответа. В явных случаях не подготовленности искателя он чаще всего определенно говорил: «Нет». Положительный ответ разрушил бы за щиту от ничем не оправданных требований посвяще Упадеша, или Наставление ния, и пришлось бы принимать одних, отказывать дру гим, что показалось бы произвольным, вместо того, чтобы оставить это решение собственному пониманию или непониманию спрашивающего. Чаще всего давал ся ответ, который получил Мэйджер Чадвик. «Есть три способа посвящения: прикосновением, взглядом и Молчанием». Реплика Шри Бхагавана обычно носила характер безличного доктринального высказывания, в котором, однако, содержался ответ на поставленный конкретный вопрос. Последнее утверждение хорошо известно. Согласно представлениям индуизма, эти три способа посвящения иллюстрируются примерами пти цы, сидящей на яйцах, чтобы птенцы вылупились, ры бы, которой нужно только смотреть на свою икру (своеобразные яйца), и черепахи, которой требуется лишь думать о них. Посвящение взглядом или Мол чанием стало очень редким в этом веке. Оно пред ставляет собой мауна дикшу Аруначалы, или Дакши намурти, и особенно подходит для прямого пути Са мо-исследования, которому учил Шри Бхагаван.

Поэтому его ответ о трех способах подходил вдвойне:

и по сути, и предоставляя удобную маскировку.

Посвящение взглядом было самым несомненным.

Шри Бхагаван поворачивался к преданному, остановив на нем свой горящий пристальный взгляд. Свечение, сила глаз Махарши пронизывали почитателя, расстра ивая течение мысли. Иногда — словно электрический ток, иногда как глубокий мир или половодье света *.

* Полностью подготовленному, зрелому, духовному прак тику Махарши мог Взглядом дать и Освобождение. Так слу чилось в начале сороковых годов с X. В. Л. Пунджа (Н. W.

L. Poonja), ныне известным среди искателей Истины как Па паджи (Papaji). Несмотря на возраст, 85 лет, Пападжи является активнейшим миссионером Само-исследования. В Лакнау (не далеко от Дели), где он постоянно проживает, вокруг него объ единились несколько сотен садхаков со всех уголков планеты, в том числе и из бывших республик Союза, — в рамках регу лярного даршана, именуемого Cam-caнг Бхаван (Satsang Bhavan, А 306 Indira Nagar, Lucknow 226016, U. P. India).

214 Рамана Махарши и Путь Самопознания Один из почитателей описал это: «Внезапно Бхагаван обратил свои светящиеся, прозрачные глаза на меня.

До этого я не мог долго выдерживать его пристальный взгляд. Сейчас я прямо смотрел в эти громадные, за мечательные глаза, а как долго — не высказать. Они держали меня в какой-то вибрации, отчетливо слыши мой мне». За этим всегда следовало чувство, несом ненное убеждение, что ты принят Шри Бхагаваном и с этих пор ты под попечением, тобой руководят. Те, кто знал, вероятно чувствовали, когда такое посвяще ние происходило, но обычно оно было незаметным.

Это могло случиться при пении Вед немногочислен ными почитателями. В другой раз преданный мог ощу тить внезапный порыв пойти к Шри Бхагавану перед рассветом или в какое-то другое время, когда у него было мало людей или совсем никого. Посвящение Молчанием являлось одинаково неподдельным. Оно проникало в тех, кто повернулся к Шри Бхагавану в своем сердце, но был не в состоянии физически до браться до Тируваннамалая. Иногда такое посвящение давалось во сне, как это случилось с Натешей Мудаль яром.

Никакой Учитель не был столь категоричен, как Шри Бхагаван, в его утверждениях о руководстве и за щите, раз преданный принят и безмолвное посвящение дано. Он заверил Шивапракашама Пиллая в разъяс нениях, которые позднее были опубликованы как «Кто я?»: «Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и тот, кто завоевал Милость Гуру, не сомненно будет спасен и никогда не будет покинут».

Один голландский почитатель, Л. Хартц, мог ос таться в Ашраме только на короткое время, и, воз можно, опасаясь, что с отъездом его духовная реши мость ослабнет, попросил заверений и получил ответ:

«Даже если вы забудете Бхагавана, Бхагаван никогда не забудет вас».

Два других преданных, чешский дипломат и мусуль манский профессор, пораженные необычной силой и Упадеша, или Наставление прямотой заверения, спросили, касается ли оно только Хартца или всех почитателей, и получили ответ: «Всех».

В еще одном случае преданный, не видя у себя ни какого прогресса, находился в подавленном состоянии и сказал: «Боюсь, что если так будет продолжаться, то я отправлюсь в ад». Шри Бхагаван тогда ответил: «Если вы уйдете, Бхагаван пойдет следом и вернет вас назад».

Даже обстоятельства жизни почитателя Гуру фор мирует так, чтобы содействовать его садхане (духов ному продвижению). Одному из почитателей Махарши сказал: «Учитель пребывает одновременно внутри и снаружи, ибо Он создает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время внутренне готовит подтя гивание вас к Центру».

Если человек, который не повернулся к Шри Бха гавану в сердце своем, спрашивал, дает ли он упадешу, то Махарши мог приготовить какой-нибудь загадочный ответ или вообще никакого. В любом случае вероятнее предположить ответ отрицательный.

По сути, его упадеша, как и его посвящение, да валась в безмолвии. Ум молчаливо поворачивался в направлении, в котором ему следовало устремиться.

Ожидалось, что преданный поймет это. Очень немно гие нуждались в словесных заверениях.

История В. Венкатрамана, который уже упоминал ся, поясняет это. В юности он был ревностным по читателем Шри Рамакришны, но почувствовал потреб ность в живом Гуру, в плоти и крови, и поэтому взмо лился ему со всей страстью пылкого желания:

«Учитель, подарите мне живущего Гуру, не менее со вершенного, чем Вы сами». Совсем скоро после этого он услышал о Шри Рамане, уже несколько лет жившем в Ашраме у подножия Горы. Венкатраман пошел туда с гирляндой цветов для подношения. И так случилось (как всегда случается, когда желательно), что при его прибытии в Холле больше никого из посетителей не было. Шри Бхагаван сидел, откинувшись на кушетке, а позади него, на стене, висел портрет Шри Рама 216 Рамана Махарши и Путь Самопознания кришны, которому Венкатраман молился. Шри Бха гаван разделил гирлянду пополам;

одну половину он попросил служителя положить на портрет, а дру гую — на лингам в храме Матери. Венкатраман чувст вовал себя легко и непринужденно. Он был дома, его цель достигнута. Венкатраман рассказал историю сво его прихода. Шри Бхагаван спросил: «Вы знаете о Дак шинамурти?» «Я знаю, что он давал безмолвную упадешу», — был ответ.

И Шри Бхагаван сказал: «Это упадеша, которую вы получите здесь».

Эта безмолвная упадеша была, на самом деле, очень разнообразной. Шри Бхагаван говорил и писал больше всего о вичаре, или Само-исследовании, а по этому возникало мнение, что он предписывал только джняна-маргу, Путь Знания, который большинство лю дей считали слишком крутым в этом веке. Но, фак тически, Шри Бхагаван был универсален и обеспечи вал духовное руководство для каждого темперамента — на пути Преданности не меньше, чем на пути Зна ния. Любовь и преданность ему — мост через бездну к спасению. Он имел много почитателей, которым не предписывал другого Пути.

Тот же Венкатраман через некоторое время стал беспокоиться, что ему не дали садхану — то есть у него не было практики для выполнения — и пожаловался.

— А что привело вас сюда? — спросил Шри Бха гаван.

— Размышление о Вас, Свами.

— Тогда это также ваша садхана. Этого достаточно.

И действительно, мысль, или воспоминание, о Бха гаване начала сопровождать Венкатрамана всюду, что бы стать неотделимой от него.

Путь преданности и в самом деле не отличается от подчинения. Вся ноша сбрасывается на Гуру. Это Шри Бхагаван тоже предписывал. Одному из предан ных он сказал: «Отдайтесь мне, и я сражу ум», а дру Упадеша, или Наставление гому: «Только сохраняйте спокойствие, и Бхагаван сде лает остальное». Еще одному почитателю, Дэвараджа Мудальяру, он сказал: «Ваше дело только подчиниться и все оставить мне». И он часто говорил: «Есть два пути: или спрашивать себя „Кто я?”, или подчиниться Гуру».

И все же подчиниться, сохранять ум спокойным и полностью восприимчивым к Милости Гуру, нелегко.

Это требует постоянного усилия, постоянного вспоми нания, и лишь сама Милость Гуру делает подобное возможным. Много отработанных практик, преданно сти или иных, помогают почитателям в их попытках, и Шри Бхагаван одобрял и разрешал использование таких средств, хотя редко сам действительно предпи сывал их.

Наиболее мощной, хотя и незримой, была сила сат-санга. Буквально это слово означает «связь с Бы тием», но как средство садханы обычно подразумевает «связь с человеком, осознавшим Сат, или Бытие». Шри Бхагаван говорил о сат-санге в самых высоких вы ражениях. Первые пять из «Дополнения к Сорока сти хам» * посвящены восхвалению сат-санга.

Рассказ об их включении в текст очень характерен.

Приемная дочь Эчаммы нашла один из них, написан ный на санскрите, на листе, в который завернули пакет сладостей, и была так тронута содержанием стиха, что выучила его наизусть и прочитала перед Шри Бхага ваном. А он, видя важность стиха, сделал перевод на тамили. В это время Махарши составлял сорок допол нительных стихов *, сочиняя одни и переводя другие, и этот стих вместе с остальными четырьмя, тоже пе реведенными с санскрита, был включен в текст. Третий из них ставит общение с Учителем выше всех осталь ных методов. «Если общение с Мудрецами достигнуто, * Это произведение, состоящее из сорока стихов, является приложением к поэме «Сорок стихов о Реальности». См. с. 257.

218 Рамана Махарши и Путь Самопознания нужны ли различные методы самодисциплины? Когда с юга дует прохладный, легкий ветерок, в чем польза веера?» Общение со Шри Бхагаваном вырабатывало тон кую алхимию, даже несмотря на то, что результаты могли стать видимыми лишь годы спустя. Иногда он открыто говорил преданным о ценности такого обще ния для них. Махарши однажды сказал Ранга Айяру, школьному приятелю, упомянутому в главе 3: «Если вы пребываете с джняни, то он дает вам уже соткан ную одежду», подразумевая, что остальные методы да ют нить, а одежду нужно ткать самому.

Сундареш Айяр стал почитателем в двенадцать лет.

Когда ему было около девятнадцати, возросла неудов летворенность собой, так как он чувствовал необхо димость более сознательного и ревностного усилия.

Сундареш был домохозяином, живущим в городе, но посещал Шри Бхагавана почти ежедневно. Теперь, од нако, он решил, в качестве строгого наказания, не идти снова до тех пор, пока не разовьет такую непривя занность и искренность цели, которые сделают его за служивающим Общения. Около ста дней он не появ лялся, а потом пришла мысль: «Насколько я стал луч ше, не видя Бхагавана?» И Сундареш отправился. Шри Бхагаван встретил его у входа в Скандашрам и при ветствовал вопросом: «Насколько вы стали лучше, не посещая меня?» Затем Махарши рассказал ему о важ ности и действенности сат-санга, даже если ученик не ощущает его действия на себе или не замечает ка кого-либо улучшения в себе. Шри Бхагаван сравнил сат-санг с матерью, кормящей своего ребенка ночью, когда тот спит. Наутро малыш думает, что не ел, хотя мать знает, что он ел и что на самом деле пища под держивает его.

Этот пример подразумевает большее, чем пользу, автоматически вытекающую из жизни в атмосфере Мудреца: он предполагает сознательное направление внимания Учителем. Однажды Шри Бхагаван дал уди Упадеша, или Наставление вительное подтверждение этому, хотя пережившие сат-санг в подтверждении не нуждаются. Сундареш Айяр сочинил на тамили песню, восхваляющую Бха гавана, упоминая о Милости, истекающей из его глаз для поддержки преданных, и Шри Бхагаван поправил его: «Нет, не истекающую, но испускаемую, поскольку это сознательный процесс направления Милости к лю дям, избранным для этого».

Ученик тоже должен делать усилие, чтобы полно стью использовать Милость Учителя, и для этого Шри Бхагаван постоянно предлагал метод, именуемый ви чарой, вопрос «Кто я?». Такой была садхана, которую он принес для встречи нужд нашего века и относи тельно нее не было ничего секретного или тайного.

Махарши был совершенно категоричен в утверждении ее огромного превосходства над другими духовными практиками. «Само-исследование — это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь...

Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Само-исследование, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, то есть себя. Только Само-исследование может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность человеку осознать чистое, неразличенное Бытие Ат ма на, или Абсолю та. Осознавшему Ат ма н ничего не остается для по знания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё» (Евангелие Махарши, часть II *).

«Цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следо вательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”» (Там же **).

* См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 80.

** См. там же, с. 79.

220 Рамана Махарши и Путь Самопознания Сфокусировать цельный ум на его Источнике, по вернуть его вовнутрь, на себя. Предписывалось сесть в медитацию, вопрошая «Кто я?» и в то же время фо кусируя внимание на сердце, не физическом органе с левой стороны груди, а духовном сердце справа. В зависимости от характера задающего вопрос, его зре лости, Шри Бхагаван обычно сначала подчеркивал фи зический или ментальный аспект, концентрацию на Сердце или вопрос «Кто я?».

Духовное сердце с правой стороны груди не явля ется одной из йогических чакр (центров);

это центр и источник эгоистического «я» и жилище Я, или Ат ма на, а потому и место Соединения. Когда его спрашивали, есть ли какое-нибудь духовное или иное основание для локализации Сердца в этом месте, Шри Бхагаван говорил, что сам обнаружил это, а позднее нашел подтверждение в одной из книг по аюрведе (ин дусской медицине) на языке малаялам. Те, кто сле довал его предписаниям, также убеждались в этом.

Вопрос о расположении духовного Сердца настолько фундаментален для применения вичары, что стоит вос произвести здесь разговор из «Евангелия Махарши», в котором Шри Бхагаван детально разъяснил его.

Почитатель: Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а имен но, что Оно находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.

Бхагаван: Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного переживания. Духовный Сер дечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и изве стного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что Оно есть подлинное Ядро вашего бытия, Ср. «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глу пого — на левую» (Екклезиаст, 10 : 2).

Упадеша, или Наставление которому вы на самом деле идентичны (что бук * вально и передается словом на санскрите ), бодр ствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, за няты ли работой или погружены в самадхи.

П: В этом случае как же Оно может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физио логических ограничений на ТО, лежащее за пре делами пространства и времени.

Б: Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя сущест вующим с телом или в теле... Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Со знания Мудрец совсем не сознает тела, то абсо лютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоми нания, сформированного в то время, когда он уже тело сознает.

П: Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него вос поминания, достаточно трудно понять этот вопрос.

О самом положении Сердца нам, возможно, ос тается только строить догадки.

Б: Если определение положения Сердца должно зави сеть от предположений, пусть даже и невежествен ного человека, то вопрос, безусловно, не стоит серь езного обсуждения. Но оно не зависит от ваших догадок, а определяется безошибочной интуицией.

П: У кого же имеется эта интуиция?

Б: У каждого.

П: Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?

Б: Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.

* Хридаям (санскр.) — Духовное Сердце. (Хрит + Аям = Сердце есмь Я).

222 Рамана Махарши и Путь Самопознания П: Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?

Б: А почему бы и нет?

П: (Указывая на себя). Это ко мне лично относятся слова Шри Бхагавана?

Б: Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

П: Итак, не имея непосредственного знания о Сер дечном центре, я должен зависеть от этой инту иции?

Б: А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит:

«Это я решил задачку правильно» или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или на ноги, которые бы стро понесут его доставать вам книгу? Нет, в обоих случаях он совершенно естественно покажет паль цем на правую сторону груди, выражая таким про стым жестом ту глубокую истину, что Источник чувства «я» в нем находится здесь. Только безоши бочная интуиция заставляет его именно таким об разом указывать на себя, на Сердце, которое есть Ат ма н. Это действие является полностью бессоз нательным и всеобщим, то есть оно одинаково для каждого человека. Какое еще более сильное, чем это, доказательство местоположения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?

Наставление, в таком случае, заключалось в том, чтобы сесть, концентрируясь на сердце с правой сто роны, и спрашивать «Кто я?» Когда при медитации поднимаются мысли, нужно не следовать за ними, а наблюдать их и спрашивать: «Что такое эта мысль?

Откуда она пришла? И к кому? Ко мне... И кто я?» Таким образом каждая мысль исчезает, когда тщатель но исследована и повернута обратно к основной «я» Упадеша, или Наставление мысли. Если поднимаются нечистые мысли, то они должны быть обработаны тем же способом, потому что садхана действительно делает то, к чему призывает психоанализ, — она убирает грязь из подсознания, под нимает ее к свету дня и уничтожает. «Да, при меди тации возникают все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возник нут?» («Евангелие Махарши»).

Все мыслеформы несвойственны этому виду ме дитации. Иногда какой-нибудь почитатель спрашивал Шри Бхагавана, можно ли использовать при исследо вании такую тему, как «Я — Он», или иную, но Махарши всегда запрещал это. Однажды, когда почитатель пред лагал одну тему за другой, он разъяснил: «Все мысли несовместимы с Реализацией. Исключать мысли о себе и все остальные — это как раз то, что надо делать. Мыс ли — одно, а Реализация — совершенно другое».

На вопрос «Кто я?» ответа нет. Здесь не может быть ответа, ибо этот вопрос растворяет «я»-мысль, которая является источником всех остальных мыслей, и прони кает по ту сторону, к Тишине, где мысли нет. «Внуша емые ответы на исследование, такие как „Я — Шива”, в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправиль ным». Ответом служит пробуждение струи осознания, или сознавания, упомянутой в конце главы 1, вибриру ющей как сама сущность бытия искателя и, тем не ме нее, безличной. При постоянной практике эта струя воз никает все более и более часто, пока не становится не прерывной — не только в течение медитации, но также в речи и действии, составляя их основу. Даже тогда все еще необходимо применять вичару, поскольку эго будет пытаться прервать струю сознавания, и если это хоть раз допустить, оно будет постепенно наращивать силу и затем сражаться за возвращение верховенства, подо бно неевреям, которым иудеи позволили остаться в Обе тованной Земле. Шри Бхагаван настаивал (например, 224 Рамана Махарши и Путь Самопознания в своих ответах Шивапракашаму Пиллаю), что вопро шание должно поддерживаться до самого конца. Какие бы состояния, какие бы силы, какие бы восприятия или видения ни могли приходить, всегда есть вопрос, к кому они приходят, до тех пор, пока не останется только Ат ма н.

Действительно, видения и психические силы могут отвлекать внимание, закрепляя ум внизу так же эф фективно, как привязанность к физической силе или удовольствию, и обманывая его представлением, что он преобразован в Ат ма н. И, как и в случае земных сил и удовольствий, страстное желание их даже более вредно, чем обладание ими. Нарасимхасвами как-то сидел перед Шри Бхагаваном, переводя на тамили книгу о жизни и высказываниях Вивекананды. Он по дошел к описанию хорошо известного эпизода, когда единственное прикосновение Шри Рамакришны дало Вивекананде возможность восприятия всех вещей как единой субстанции. И тут Нарасимхасвами осенила мысль, не желательно ли такое восприятие и не мог ли Шри Бхагаван тоже дать эту способность ему при косновением или взглядом. Как это часто случается, вопрос, обеспокоивший его, был тотчас поднят другим почитателем. Эчамма спросила, не могут ли предан ные достигать сиддх (сверхобычных сил). В тот период Шри Бхагаван сочинял «Сорок стихов о Реальности», произведение, которое — со своим Дополнением — мо жет рассматриваться как его собственная формулиров ка доктрины, и он сочинил строфу в ответ на этот вопрос. «Твердо пребывать в Реальности, которая веч на, — вот подлинное достижение (сиддхи). Все другие достижения подобны тому, чем владеют во сне. Имеют ли они реальность для пробудившегося? Будут ли те, кто установился в Реальности и свободен от иллюзии, заботиться о таких вещах?» * * «Сорок стихов о Реальности», стих 35.

Упадеша, или Наставление Оккультное — препятствие к духовному. Оккульт ные силы и, даже более, желание этих сил, задержи вают стремящегося. Об этом говорится в Дэвикалот таре, высокоавторитетном священном тексте, который Шри Бхагаван перевел с санскрита на тамили: «Не следует принимать чудотворные силы или амулеты, да же когда они прямо предложены, ибо они подобны веревкам для спутывания зверя и рано или поздно по тащат искателя вниз. Высочайшее мукти (Освобож дение) не лежит на этом пути. Его нет нигде, кроме как в Бесконечном Сознании».

После этого отступления возвратимся к основной теме. Шри Бхагаван предписывал Само-исследование не только как технику медитации, но также и как технику жизни. На вопрос, должна ли вичара применяться всегда или только в установленное для медитации время, он отвечал: «Всегда». Это проливает свет на его отказ сан кционировать отречение от мирской жизни, поскольку сами обстоятельства, которые препятствовали садхане, таким образом превращались в инструменты садханы.

В конечном счете, садхана есть просто наступление на эго, и никакое количество экстаза или медитации не может привести к ее успеху до тех пор, пока эго остается прочно закрепившимся в надежде и страхе, амбиции и обиде, в любом типе страсти или желания. Шри Рама и царь Джанака были свободны от привязанности, хотя они и жили в миру;

садху, который скатывал с Горы булыжники на Шри Бхагавана, был опутан привязан ностями, хотя он и отрекся от мира.

В то же время это не означает, что без какого-либо плана кампании борьбы с эго просто бескорыстного действия достаточно. Ведь эго является тонким, цеп ким и будет находить убежище даже в действиях, на правленных на его уничтожение, гордясь унижением или наслаждаясь аскетизмом.

Само-исследование, проводимое в повседневной деятельности запрашиванием себя, кому приходит на ум любая мысль, и есть план такой кампании, причем 226 Рамана Махарши и Путь Самопознания очень эффективной. Когда вичара применяется к со вершенно не волнующей мысли, скажем, к мнению о книге или фильме, то может показаться, что это не так;

но примененное к волнующей мысли Само-ис следование имеет необычайную силу и поражает сам корень страстей. Человек обижен и чувствует негодо вание — кто обижен или негодует? Кто удовлетворен или подавлен, гневается или торжествует? Человек впа дает в мечтания или визуализирует возможные три умфы, и эго после этого увеличивается столь же силь но, насколько уменьшается медитацией;

и в такой мо мент требуется сила и бдительность, чтобы вынуть меч вичары и пробиться сквозь преграду.

В разнообразных активностях жизни Шри Бхагаван наряду с вичарой предписывал также отдачу себя и под чинение Божественной Воле. Он сравнивал человека, думающего, что это он несет свои собственные ноши и ответственность, с пассажиром в поезде, который упрямо держит свой багаж, хотя поезд одинаково везет все, и с мудрым пассажиром, положившим багаж на полку и удобно отдыхающим. Все предписания и при меры, которые он давал, сходились на одной точке ос лабления своекорыстия, эгоизма, и резкой критики ил люзии «Я-есть-делатель».

Известный деятель партии индийского националь ного Конгресса Джамналал Баджаджи однажды пришел в Ашрам и спросил: «Является ли желание свараджа (политической независимости Индии) правильным?» Шри Бхагаван ответил: «Да, продолжительная прак тическая работа для этой цели постепенно расширяет перспективу таким образом, что индивидуальность по степенно погружается в интересы страны. Такое по глощение индивидуальности желательно, и ее карма является нишкамъя кармой».

Торжествующий, возможно, из-за того, что получил от Свами одобрение своих политических целей, и же лающий еще более определенных заверений, Джамна лал сразу же спросил о том, что, казалось, логически Упадеша, или Наставление вытекало из предшествующего: «Если сварадж достиг нут после продолжительной борьбы и страшных жертв, разве человеку не позволительно радоваться такому ре зультату?» Но он был разочарован. «Нет, в ходе борьбы ему следует подчинить себя Высшей Силе, чье Могущество должно сохраняться в уме и никогда не исчезать из поля зрения. Как тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результатах своих действий.

Только тогда действие становится нишкамья (бескоры стным)».

Другими словами, результат деятельности остается за Богом и всё, за что следует отвечать, — чистота и незаинтересованность активности. Более того, выпол нением того, что правильно, просто потому, что это правильно, без личной заинтересованности, человек приносит пользу другим даже независимо от видимых достигнутых результатов и более эффективным, хотя и более тонким способом, чем могут показать резуль таты. Это также самый прямой путь помощи себе.

Действительно, незаинтересованную деятельность можно назвать настоящим банковским счетом, акку мулирующим хорошую карму, которая сформирует бу дущую судьбу человека.

В случае, подобном этому, отвечая на вопрос не коего посетителя, Шри Бхагаван объяснил, что склад ума может сделать социальную или политическую ак тивность садханой, имеющей силу, но он отговаривал своих преданных от занятий такой деятельностью. До статочно того, чтобы они выполняли свои собственные жизненные обязанности с чистотой и незаинтересо ванностью, делая то, что правильно, потому что это правильно. Даже хотя нынешнее состояние мира ка жется лишенным гармонии, оно является частью более обширной Гармонии, и совершенствованием Самопоз нания человек может и постичь эту Гармонию, и ока зать гораздо большее гармоничное влияние на мир, чем попытками изменить ход событий. Учение Шри 228 Рамана Махарши и Путь Самопознания Бхагавана по этому вопросу суммировано в его раз говоре с Полем Брантоном:

Поль Брантон: Не выскажет ли Махарши свое мнение о будущем мира, поскольку мы живем в критиче ские времена?

Бхагаван: Почему вы должны беспокоиться о будущем?

Вы даже не знаете как следует настоящее. Поза ботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.

ПБ: В ближайшее время мир войдет в новую эру друж бы и взаимопомощи или он скатится к хаосу и вой не?

Б: Существует Он, правящий миром, и это Его задача — наблюдать за миром. Давший миру жизнь, Он знает также и как заботиться о нем. Несет бремя этого мира Он, а не вы.

ПБ: Но если посмотреть вокруг непредвзятыми гла зами, то трудно увидеть, где пригодилась эта ве ликодушная забота.

Б: Каковы вы, таков и мир. Без понимания самого себя в чем польза от попыток понять мир? Ис катели Истины вопрос о понимании мира не рас сматривают. Люди впустую тратят свою энергию на все такие вопросы. Сначала найдите Истину по зади вас самих, и тогда вам будет легче понять Ис тину позади мира, частью которого вы сами яв ляетесь.

Следует заметить, что в этом последнем предло жении Шри Бхагаван использует слово «сами» для обозначения эго, которое задающий вопрос в данный момент считает собой. Истинное Я есть не часть мира, а Ат ма н и Творец мира.

Предписание использовать Само-исследование в разнообразных активностях жизни было расширением его традиционного применения и адаптацией к нуждам нашего времени. При его прямом употреблении в ка Упадеша, или Наставление честве медитации Само-исследование является чистей шей и наиболее древней садханой. Хотя Само-иссле дование пришло к Шри Бхагавану спонтанно и без обу чения, оно лежит в русле традиции древних риши. Муд рец Васиштха писал: «Это исследование „Кто я?” есть поиск Ат ма на, и его называют огнем, который сжи гает семена ядовитого роста умозрительного мышле ния». Однако прежде оно существовало только как чи стая джняна-марга (Путь Знания), простейшая, так же как и самая глубокая, последняя тайна, передаваемая только искателям с наиболее ясным пониманием, что бы они следовали ей в постоянной медитации, вдали от соблазнов мира. Карма-марга (Путь Действия), с дру гой стороны, была путем для тех, кто оставался жить в миру, и включала, как определено в Бхагавад-Гите, жизнь служения и действия без привязанности к плодам действий, то есть незаинтересованные, лишенные и кап ли эгоизма. Эти два пути сейчас сплавлены в один, делая новый путь приспособленным к современным условиям нашего века. Путь, которому можно следовать молча, в конторе или в мастерской не в меньшей степени, чем в ашраме или в пещере, с внешними обрядами или без них, просто медитируя в определенное время и затем вспоминая в течение дня.

«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» *. С точки зрения Учения это высказывание Христа исполнено открытым про возглашением окончательного и наиболее тайного Пу ти и его адаптацией к нашему веку. Это как раз то, что сделал Шри Бхагаван.

Действительно, новый путь есть нечто большее, чем сплав джняна-марги и карма-марги;

он есть также и бхакти (Любовь и Преданность), ибо порождает чи стую любовь — любовь к Ат ма ну, Внутреннему Гуру, которая есть любовь к Бхагавану, любовь к Богу. Шри * Евангелие от Луки (12 : 2).

230 Рамана Махарши и Путь Самопознания Бхагаван сказал в «Евангелии Махарши»: «Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребывания в Ат ма не есть джняна. Чтобы пребывать в Ат ма не, вы должны любить Ат ма н. Поскольку Бог есть, в дей ствительности, Ат ма н, то любовь к Атману есть Любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же» *.

Пути джняны и бхакти, которые Шри Бхагаван предписывал, могут представляться совершенно раз личными, но в действительности они гораздо ближе, чем может показаться, и один не устраняет другого:

фактически оба пути могут сплавляться в единый интегральный Путь, только что охарактеризован ный.

С одной стороны, подчинение внешнему Гуру ведет, посредством его Милости, к внутреннему Гуру, кото рого ищет, чтобы открыть, вичара;

с другой стороны, вичара ведет к покою и подчинению. Оба метода бо рются за непосредственное затихание ума, только в первом случае более перед внешним, а во втором — более перед внутренним Гуру. Косвенные методы сад ханы ищут, скорее, усиления и укрепления ума, для того чтобы он мог окончательно добиться достаточной си лы и широты и капитулировать перед Духом. Подобное Шри Бхагаван и относил к «вору, переодевающемуся полицейским, чтобы схватить вора, которым он сам является». Конечно, правильно, что ум должен быть ук реплен и очищен прежде, чем он подчинится, но с использованием вичары при Милости Шри Бхагавана это происходит автоматически.

Один из почитателей, Кришна Дживраджани, как-то спросил об этом: «В книгах говорится, что сле дует развивать все хорошие, или божественные, каче ства для того, чтобы подготовить себя к Само-реали зации».

* См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, с. 59.

Упадеша, или Наставление И Шри Бхагаван ответил: «Все хорошие, или бо жественные, качества включены в джняну (Знание), а все дьявольские, или асурические, — в аджняну (неве дение). Когда приходит джняна, вся аджняна уходит, и все божественные качества приходят автоматически.

Если человек — джняни, то он не может солгать или сделать что-либо неправильное. В книгах, без сомне ния, говорится, что нужно культивировать одно каче ство за другим и, таким образом, подготовиться к окончательной мокше (Освобождению). Но для тех, кто следует джняне или вичара-марге, их садхана сама по себе вполне достаточна для приобретения всех боже ственных качеств;

им не надо делать что-либо еще».

Может, однако, возникнуть вопрос, насколько ви чара доступна фактически. В «Духовном наставлении», составленном вскоре после того, как Шри Бхагаван пришел из Скандашрама, говорится, что один из по читателей спросил: «Возможно ли всем искателям, не зависимо от их духовной зрелости, сразу выбирать и практиковать этот метод исследования в поиске Ат ма на ?» И Шри Бхагаван ответил: «Нет, этот Путь предназначен только для подготовленных душ. Другим следует получить необходимую тренировку и практи ковать, принимая такие иные методы, которые под ходят к их индивидуальному развитию, умственному и духовному».

Похожий ответ был дан и в период пребывания Махарши в пещере Вирупакша — в наставлениях, опуб * ликованных как «Шри Рамана Гита». «Другие мето ды» включают в себя религиозные обряды и обряды почитания, медитацию, повторение священных формул — мантр, а также контроль дыхания. Они слу жат не только подготовкой к практике вичары, но могут применяться совместно с ней. Многие почитатели го ворили Шри Бхагавану, что используют такие методы, * См. с. 329 настоящего издания.

232 Рамана Махарши и Путь Самопознания предписанные некоторыми Гуру, или просили его раз решения применять их, и он милостиво слушал и одоб рял. Но, когда кто-либо решал оставить эти («другие») методы, он также одобрял это. Один из преданных как то сказал ему, что не получает более поддержки от других методов, используемых им ранее, и просил раз решения отказаться от них, и Махарши ответил: «Да, все другие методы только ведут к вичаре».

В течение более позднего периода, в Ашраме у под ножия Горы, не было сделано записей о каких-либо ограничениях на условия использования вичары, в то время как она, вместе с концентрацией на Сердце, не двусмысленно предписывалась всем, кто спрашивал о Пути. Это может вести к выводу, что в новой форме, в которой Шри Бхагаван представил ее, вичара дела лась реально доступной только тем, кто, посредством его Милости, стремился использовать ее.

С другой стороны, было также замечено, поскольку для этого имелись доказательства, что лишь немногие стремились практиковать вичару. Действительно, боль шинство из приходящих в Ашрам и просивших разъ яснений жизненных тайн или некоторой системы тре нировки для очищения и усиления их характеров были столь очевидно далеки от понимания доктрины адвай ты или практики садханы Само-исследования, что по верхностному наблюдателю было трудно не почувст вовать разочарования или досады той малостью уте шения, которая, казалось бы, им давалась. Однако только поверхностному, ибо при более близком рас смотрении чувствовалось, что действительный ответ был не словесным, но влиянием Тишины, которая на чинала пропитывать ум спрашивающего.

В своих разъяснениях Шри Бхагаван твердо при держивался конечной истины, которую признает толь ко джняни, а именно — он оставался верным принци пу, что, будучи по ту сторону различий, джняни не име ет связей и поэтому никого не называет своим учеником;

но его безмолвная Милость, действующая Упадеша, или Наставление на ум, давала тому возможность искать для себя на иболее подходящие «другие методы» своего развития, как уже было сказано при разговоре о тех, кто просто старался подчиниться и сохранять ум в покое. В сло весных предписаниях необходимости не было. Каждый получал помощь, соответствующую его природе, про порционально своему пониманию и преданности. «Ми лость Гуру подобна океану. Тот, кто пришел с чашкой, сможет наполнить только ее. Бесполезно сетовать на скупость океана. Чем больше сосуд приходящего, тем больше он сможет унести с собой. Все полностью за висит от него».

Пожилая француженка, мать одного из преданных, как-то посетила Ашрам. Она не понимала и не стре милась понять философию, но после визита стала ис кренней католичкой, хотя раньше была ею лишь но минально;

и она признала, что это изменение про изошло благодаря влиянию Шри Бхагавана. События, подобные этому, в большей степени составляли дава емое Махарши обучение, нежели словесные толкова ния.

Могло также случиться, что постоянно возрастаю щая Милость Шри Бхагавана со временем привязы вала к нему почитателей более крепко и таким об разом готовила их сердца для вичары посредством преданности. Не только почитатели, но также и более случайные посетители ощущали, каким мягким, каким лучезарным стало его лицо в последние годы. Через Любовь он вел к Знанию, так же, как вичара вела через Знание к Любви. Преданность ему поворачивала ум вовнутрь, к Ат ма ну, который он проявил, так же, как поиск Ат ма на внутри пробуждал неограниченную любовь Ат ма на, проявленного в нем.

Один преданный выразил это так: «Смотришь на его лицо, такое овладевающее вниманием, такое не вероятно милостивое и такое мудрое и, тем не менее, с невинностью новорожденного младенца, — он знает всё, что существует для познания. Иногда вибрация на 234 Рамана Махарши и Путь Самопознания чинается в Сердце — Бхагаван — это ядро моего бытия приняло форму, мое собственное воплощенное серд це — Кто я? — И таким образом любовь ведет к ис следованию» *.

Это было необычным для Учителя — открыто опи сывать технику садханы словесно и письменно, как практиковал Шри Бхагаван. Это делалось потому, что такая техника становилась эффективной только тогда, когда передавалась пользователю ее как упадеша сво его Гуру. Нововведение Шри Бхагавана в этом вопросе начиналось с различной точки зрения на доступность вичары: может ли быть доступной какая-либо садхана, если она персонально не предписана Гуру?

Шри Бхагаван сам подтвердил всеобщую тради цию, что техника садханы имеет силу только в том случае, если она предписана Гуру. На вопрос, принесут ли человеку пользу мантры, подобранные кое-как, Ма харши ответил: «Нет, он должен быть посвящен в них».

Почему же тогда он открыто объяснял вичару и иногда даже отсылал посетителей к письменным разъ яснениям в своих книгах? Единственный ответ состоит в том, что он был более чем Гуру для тех немногих, кто имел возможность физически достичь его в Ти руваннамалае. Он был наделен Полномочиями, и он давал санкцию. В этот духовно темный век, когда мно гие ищут, а Гуру — очень редок и труднонаходим, Бха гаван Сам принял на Земле форму Садгуру, Истинного Учителя, Божественного Руководства для тех, кто внут ренне повернулся к нему. Он провозгласил садхану до ступной всем, кто посредством его Милости найдет ее приемлемой для себя.

На использование вичары не было ограничений не только для посетителей Тируваннамалая, но и для ин * Здесь — попытка словами описать внутренний переход к Атма-вичаре: от вибрации в Сердечном центре к мысли о Бха гаване, о Бхагаване в «моем» сердце и, наконец, когда эго, «я», подняло голову, — к вопросу «Кто я?» Упадеша, или Наставление дуистов в целом. Учение Шри Бхагавана — это сущ ность всех религий, оно явно провозгласило то, что было скрыто. Адвайта, доктрина недвойственности,— центральный постулат даосизма и буддизма, а докт рина * Внутреннего Гуру есть учение «Христос внутри вас», восстановленное со всей полнотой его пони мания. Вичара проникает к окончательной истине ис ламской веры, или шахаде, что нет бога, кроме Бога, — что нет «я», кроме Я. Шри Бхагаван был выше раз личий между религиями. Священные писания индуиз ма были доступны ему, поэтому он читал их и разъ яснял согласно их терминам, но он мог оперировать и терминами других религий, когда его спрашивали.

Садхана, которую он предписывал, не зависела от ка кой-либо религии. Не только индуисты приходили к нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, пар сы, и он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив его Милости ве дут к углублению реальности каждой религии, а Са мо-исследование — к окончательной Истине, лежа щей позади всех религий.

* «Царство Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки, 17 : 21).

Глава Почитатели В целом почитатели были самыми обычными людьми. Ни в коем случае их нельзя считать учеными или интеллектуалами. Фактически нередко случалось, что кое-кто, интеллектуально захваченный своими те ориями, не имел успеха в осознании живой Истины и уходил, в то время как некий простой человек хотел остаться и поклоняться и, благодаря своей искренно сти, удостаивался Милости Бхагавана. Поскольку са мо-исследование называют джняна-марга, Путем Зна ния, то иногда считается, что лишь интеллектуалы мо гут следовать ему, однако здесь подразумевается понимание сердца, а не теоретическое знание. Теоре тическое, или доктринальное, знание может служить помощью, но с равным успехом может оказаться и препятствием.

Шри Бхагаван писал: «В чем польза от учености тех, кто не пытается стереть предначертания Судьбы, вопрошая „Откуда родились мы, знающие их?” Они уподобили себя патефону. Кто они еще, о Аруначала?

Неученые спасаются скорее, чем те, чье эго не сми рилось, несмотря на их ученость» (Дополнение к со рока стихам, стихи 35 — 36). Эти слова о стирании предначертаний Судьбы относятся к индуистскому по ниманию судьбы человека, записанной на его лбу, и означают, следовательно, то же, что и выход за пре делы его кармы. Они являются дальнейшим подтвер ждением уже сказанного в главе 5, что доктрина судь бы не убирает возможность усилия или, на самом деле, необходимость его.

Ученость сама по себе не порицалась, также как не осуждались материальное богатство и психические силы;

только, и одинаково ко всем трем, осуждалось желание их и озабоченность ими, так как эти цели Муруганар Рамасвами Пиллай Садху Аруначала С. С. Коган (Мэйджер Чадвик) Некоторые из выдающихся ашрамитов 238 Рамана Махарши и Путь Самопознания ослепляют человека и отвлекают от истинной Цели.

Психические силы, как утверждается в уже цитирован * ном древнем тексте, напоминают веревки для свя зывания зверя. То, что требовалось, так это искрен ность, а не блеск;

понимание, а не теория;

смирение, а не ментальная гордость. Каждый мог видеть это, осо бенно когда в Холле пели песни, замечая поверхно стный интерес, который Шри Бхагаван мог про явить к какой-нибудь знаменитости, и сияние его Милости, изливающееся на человека, поющего с ис тинной преданностью, пусть даже и с небольшим ма стерством.

Конечно, среди почитателей преобладали индуисты, но было также много и других. Никто не сделал боль ше для распространения в мире знания о Шри Бха гаване, чем Поль Брантон своей книгой «Поиски в скрытой Индии».

Среди постоянно проживающих в Ашраме или око ло него в последние годы земной жизни Шри Бха гавана были Мэйджер Чадвик, крупный, военной вы правки и доброжелательный, с гремящим голосом;

миссис Тальяркхан, из парсов, с властным характером и внешностью дамы большого света;

С. С. Коган из Ирака, спокойный и ненавязчивый;

доктор наук Хафиз Саид, отставной профессор персидского языка, с ка ким-то старинным очарованием мусульманской ари стократии. Посетители приходили на длительные или короткие периоды из Америки, Франции, Германии, Голландии, Чехословакии, Польши, из многих стран.

Вишванатхан, один из младших родственников Шри Бхагавана, пришел в 1923 году девятнадцатилет ним юношей и остался. Это было не первое его посещение, но как только он вошел в Холл, Шри Бхагаван спросил его: «Вы решили уйти от своих роди телей?» * См. с. 225.

Почитатели Вопрос был признанием того, что на этот раз Виш ванатхан пришел, чтобы остаться. Юноша признался, что, подобно самому Шри Бхагавану, он просто на писал записку, не упоминая, где его теперь искать.

Шри Бхагаван заставил беглеца написать письмо, но во всяком случае отец догадался, куда исчез сын, и пришел обсудить это. Отец непредубежденно смотрел на случившееся. Он уже слышал яркие рассказы о Сва ми, но знал его только как одного из младших род ственников в те дни, когда тот был Венкатараманом.

И, конечно, с трудом представлял его Божественным.

Оказавшись в святом Присутствии, тело отца юноши затрепетало от благоговения, и он упал ниц, прежде чем осознал, что случилось.

«Я не вижу прежнего Венкатарамана здесь!» — во скликнул он.

И Шри Бхагаван засмеялся: «О, тот парень! Он ис чез давно».

Говоря с Вишванатханом в своей обычной юмо ристической манере, Шри Бхагаван однажды сказал:

«Когда вы ушли из дома, то, по крайней мере, знали санскрит;

когда я ушел, то не знал ничего».

Были также и другие ученики, знавшие санскрит и изучившие Писания, а среди них отставной профес сор Венкатарамиах, который жил как садху и несколько лет вел дневник событий в Ашраме, и школьный учитель Сундареш Айяр, уже упоминавшийся, про должавший работать по специальности в Тируванна малае.

В том же году, что и Вишванатхан, пришел и Му руганар, один из крупнейших тамильских поэтов. Шри Бхагаван сам иногда ссылался на его поэмы или читал их вслух. Именно он собрал вместе «Сорок стихов» и составил книгу из них, а также написал знаменитый тамильский комментарий к ним. Музыкант Рамасвами Айяр является еще более ранним почитателем. Старше Шри Бхагавана по возрасту, он впервые пришел к нему 240 Рамана Махарши и Путь Самопознания в 1907 году. Он сочинил прекрасные песни, восхва ляющие Учителя.

Рамасвами Пиллай пришел юношей прямо из кол леджа в 1911 году и остался. Подобно Вишванатхану и Муруганару, он жил как садху. Но в его случае Путь проходил, пожалуй, через преданность и служение. Од нажды в 1947 году во время ежедневной прогулки на гору Шри Бхагаван повредил ногу о камень. На сле дующий день Рамасвами Пиллай, уже поседевший, но еще крепкий, отправился делать ступеньки и тропу вверх по горному склону. Он работал в одиночку, с рассвета до заката, день за днем, пока не закончил тропу, края твердо закрепил камнем, на плоской скаль ной поверхности вырубил ступени, устроив их и там, где был земляной склон. Тропа была проложена как следует и тщательно, так основательно, что муссонные ливни не смыли ее до сих пор;

но она и не ремон тировалась, потому что вскоре после того, как была закончена, ухудшающееся здоровье Шри Бхагавана вы нудило его прекратить прогулки на Гору.

Ранга Айяр, старый школьный приятель, уже упо минавшийся ранее, никогда постоянно не жил в Ти руваннамалае, но он и его семья привыкли к частым посещениям. Он учился со Шри Бхагаваном в одном классе, играл и боролся с ним и всегда пользовался большой свободой в разговорах и шутках. Когда Ранга Айяр в самом начале жизни Махарши в пещере Ви рупакша пришел посмотреть, похож ли его старый друг на Свами, он сразу осознал, что стоит перед Боже ством. Другое дело его старший брат, Мани. Он стоял, презрительно глядя на юного Свами, которого раньше знал как младшего по школе. Шри Бхагаван ответил взглядом, и под его влиянием Мани упал. После этого он тоже стал преданным. Один из сыновей Ранга Айяра написал большую поэму на тамили, прослав ляющую «брак» Шри Бхагавана с Божественным Зна нием.

Большую часть «Евангелия Махарши» составляют Почитатели * разговоры с эмигрантом из Польши, М. Фридманом.

Две американки польского происхождения — хорошо известные фигуры в Ашраме. Когда миссис Ной должна была вернуться в родную Америку, она не могла удер жаться от слез. Шри Бхагаван утешал ее: «Почему вы плачете? Я с вами, куда бы вы ни ушли».

Это верно для всех почитателей Бхагавана. Он всег да с ними. Если они вспоминают его, он будет вспо минать их. Даже если они забудут его, он не забудет их. Тем не менее, услышать это, обращенное к тебе лично, было великим благословением.

Трое моих детей, единственные дети-европейцы в Тируваннамалае, были заметны среди почитателей.

Как-то вечером в декабре 1946 года Шри Бхагаван познакомил двух старших из них с медитацией, и если их усилия описать ее тогда оказались безуспешными, то они сделали это уже более взрослыми. Китти, ко торой было десять лет, написала: «Когда я тем вечером сидела в Холле, Бхагаван улыбнулся мне, и я закрыла глаза и начала медитировать. Как только я закрыла глаза, я почувствовала себя очень счастливой и почув ствовала, что Бхагаван был очень, очень близок ко мне и очень настоящий, и что он был во мне. Это совсем не напоминало счастье и возбуждение от чего-либо другого. Я не знаю, что сказать, просто очень счаст лива, и Бхагаван такой восхитительный».

И Адам, которому было семь, написал: «Когда я сидел в Холле, я не чувствовал себя счастливым, по этому начал молиться и почувствовал сильное счастье;

оно не походило на получение новой игрушки, просто любовь к Бхагавану и всем остальным».

Нельзя сказать, что дети часто или подолгу сидели * Маурис Фридман (1894 — 1976) — выдающийся духовный искатель. Он составил и отредактировал «Евангелие Махарши».

Был очень близок с Д. Кришнамурти, Махатмой Ганди. Свами Рамдас, известный Учитель, сказал ему, что это воплощение будет для него последним.

242 Рамана Махарши и Путь Самопознания в Холле. Когда им нравилось это, они сидели;

чаще они просто играли около него.

Когда Фране, самой младшей, было семь, Адам и Китти как-то говорили о своих друзьях. У нее не было еще настоящих друзей, но она не хотела остаться в стороне и вставила, что доктор Саид — самый лучший ее друг во всем мире. Об этом рассказали Шри Бха гавану.

— А? — ответил он с поверхностным интересом.

— И ее мать спросила: «А Бхагаван?» — А?

В этот момент он повернул голову и выказал дей ствительный интерес.

— Франя сказала: «Бхагавана нет в этом мире».

— А!

Махарши сидел прямо, с выражением восторга, с указательным пальцем со стороны носа, в манере, ко торой обычно выражал удивление. Он перевел эту ис торию на тамили и восторженно повторил другим по сетителям, вошедшим в Холл.

Позднее доктор Саид спросил девочку, где был Бха гаван, если не в мире, и она ответила: «Он — везде».

Доктор Саид все же продолжал допытываться в ко раническом настроении: «А как мы можем говорить, будто он — не какой-нибудь человек в мире, подобно нам, когда видим, что он сидит на кушетке, ест, пьет и прогуливается?» И ребенок ответил: «Давайте поговорим о чем-ни будь еще».

И все же любое упоминание тех или иных почи тателей оскорбляет несправедливостью, потому что всегда есть другие, которые могли быть упомянуты.

Например, немногие говорили со Шри Бхагаваном более свободно, чем Дэвараджа Мудальяр или чем Т. П. Рамачандриах, чей дед однажды взял молодого Шри Раману в качестве главной силы на ритуал при нятия пищи в своем доме — единственном доме, в ко тором Махарши когда-либо ел после прибытия в Сури Нагамма Поль Брантон Маурис Фридман Мунгала Дэвараджа Мудальяр С. Венкатарамиах Некоторые из преданных, несших Присутствие Шри Бхагавана в мир 244 Рамана Махарши и Путь Самопознания Тируваннамалай. Много прекрасных фотографий Шри Бхагавана сделал Т. Н. Кришнасвами, который время от времени приезжал из Мадраса. Некоторые из самых живых и восхитительных отчетов о происшествиях в Ашраме, дышащих очарованием присутствия Шри Бхагавана, содержатся в письмах, написанных на языке телугу почитателем-женщиной, Нагаммой, своему бра ту Д. С. Шастри, управляющему банком в Мадрасе.

Кроме того, были преданные, которые очень редко считали необходимым говорить со Шри Бхагаваном или никогда этого не делали. Были семейные люди, домохозяева, приходившие как только позволит случай из города или страны, куда их забросила судьба, и дру гие, что наносили один короткий визит и оставались с этого времени учениками Учителя, хотя и не в его физическом присутствии. И были те, кто никогда не видел его, но получил безмолвное посвящение на рас стоянии.

Шри Бхагаван отбивал охоту ко всем странностям в одежде или поведении и к любому проявлению экстаза. Уже показано, как он неодобрительно отно сился к желанию видений и сверхобычных сил и как он предпочитал, чтобы домохозяева прилагали духов ные усилия в условиях семьи и профессиональной жиз ни. Он не требовал эффектных изменений в предан ных, ибо такие изменения могут быть зданием без фун дамента и позднее разрушатся. Действительно, иногда случалось, что какой-нибудь почитатель падал духом, совсем не видя улучшений в себе, и жаловался на от сутствие духовного продвижения. В таких случаях Шри Бхагаван мог утешить или мог резко возразить: «От куда вы знаете, что нет прогресса?» И он обычно объ яснял, что Гуру, а не ученик видит сделанный прогресс;

это ученику надо настойчиво продолжать свою работу, даже хотя воздвигаемое здание может быть вне поля зрения ума. Такие условия практики могут создать впе чатление трудности пути, но любовь учеников к Бха Почитатели гавану и милосердие его улыбки придавали им пре лесть.

Любая преувеличенность поведения, такая как ма уна, или молчание, тоже не одобрялась. По крайней мере в одном случае Шри Бхагаван сделал это со вершенно недвусмысленно. Услышав, что Мэйджер Чадвик намерен на следующий день провести мауну, он заговорил об этой практике, подробно критикуя ее.

Махарши указал, что речь является предохранитель ным клапаном. Лучше контролировать речь, чем от рекаться от нее. Он высмеял людей, отказавшихся го ворить языком, чтобы вместо этого говорить каран дашом. Подлинная мауна — в Сердце, и есть возможность оставаться безмолвным среди речи, так же как и уединенным среди людей.

Иногда, это точно, было и преувеличение. В со ответствии со скрытой природой его упадеши, объяс ненной в предыдущей главе, Шри Бхагаван обычно редко в явной форме требовал или запрещал. Тем не менее, те, кто предпринимал что-нибудь особенное, должны были почувствовать его неодобрение, даже ес ли и не признавались в этом себе, ибо они почти не изменно переставали приходить в Холл. Я припоми наю один такой случай, когда равновесие ума одной из почитательниц было под угрозой и Шри Бхагаван сказал совершенно определенно: «Почему она не при ходит ко мне?» Необходимо знать, как тщательно он избегал давать подробные инструкции или говорить ко му-либо о приходе или уходе, как искусно он парировал любую попытку заставить его делать это, каким обя зывающим и каким драгоценным считалось малейшее указание его воли — для того, чтобы оценить всю зна чительность такого высказывания.

В этом случае почитательница не пришла и вскоре после этого помешалась. Это был не единственный случай. Несмотря на атмосферу нормальности, царив шую в Холле, необычайная сила, излучаемая Шри Бха гаваном, была слишком сильна для некоторых из при 246 Рамана Махарши и Путь Самопознания ходящих сюда. Было также заметно, что Шри Бхагаван иногда бранил, словно непослушного ребенка, такого человека, который позволил себе потворствовать тому, чему мог и должен был оказать сопротивление. До вольно часто внутренний бой начинал завязываться под влиянием Махарши и страдалец старался вернуть ся к своему обычному состоянию.

Хотя такие случаи и нужно было упомянуть для полноты картины, не следует представлять, исходя из отведенного им в книге места, что они вообще были частыми. Они всегда оставались редкими.

Трудно выделить все определенное в методах ру ководства Шри Бхагавана, поскольку часто можно бы ло найти исключения. Были случаи, когда его пред писания давались явно, особенно если человек мог го ворить с ним один на один. Ананту Нарайяна Рао, отставного хирурга-ветеринара, построившего дом около Ашрама, неоднократно срочно вызывали в Мад рас к зятю, который был серьезно болен. Однажды он получил телеграмму по этому поводу и, хотя стоял уже поздний вечер, принес ее прямо к Шри Бхагавану. В предшествующих встречах Махарши никогда не уделял ему много внимания, но на этот раз сказал: «Да, да, вы должны ехать». И начал говорить о незначимости смерти. А. Н. Рао пошел домой и сказал жене, что на этот раз болезнь должна быть смертельной. Они прибыли в Мадрас за несколько дней до того, как зять А. Н. Рао скончался.

Время от времени кто-то слышал также и более живые примеры, такие, как рассказ о преданном, по лучившем предписание использовать имя «Рамана» для непрерывного повторения, но о них никогда много не говорили.

Обычно преданный должен был сам принять ре шение и затем объявить его в виде опыта. Это решение являлось частью садханы. Если оно оказывалось пра вильным, то могло вызвать улыбку одобрения, от ко торой сердце пело, и, возможно, краткое словесное со Почитатели гласие. Если решение не одобрялось, то это также обычно было заметно. Один домохозяин однажды объ явил свое решение уехать из Тируваннамалая в какой то другой город, где он мог получить лучше оплачи ваемую работу. Шри Бхагаван рассмеялся: «Каждый человек свободен планировать». Этот план не удался.

Когда один из политических лидеров Индии при был в Мадрас проводить митинги, служитель, бывший его поклонником, попросил об отпуске, чтобы поехать туда. Шри Бхагаван сидел с лицом подобным камню, словно он не слышал ничего. Однако служитель уехал.

Он мчался от митинга к митингу, всегда прибывая слишком поздно или не сумев получить разрешение.

И когда он возвратился обратно, Шри Бхагаван под дразнил его: «Так вы отправились в Мадрас без раз решения? Ваше путешествие * было удачным?» Махарши обладал такой полнотой свободы от эго, что мог говорить о своих собственных действиях или вышучивать их так же естественно и безличностно, как и когда это касалось других.

Влияние Шри Бхагавана поворачивало человека от удовольствия и боли, надежды и озабоченности, вы званных обстоятельствами, к внутреннему счастью, яв ляющемуся его истинной природой. Поэтому были по читатели, которые, сознавая это, никогда ни о чем не просили, даже в мысленной молитве, но зато стреми лись преодолеть привязанность, дающую начало же ланиям. Даже хотя они не полностью достигли Цели, но им казалось как бы предательством идти к Шри Бхагавану с просьбой ради внешних выгод, ради всего, кроме большей любви, большей непоколебимости, большего понимания. Если обрушивались несчастья, то метод состоял не в просьбе удалить их, а в самозап росе: «Для кого существует это несчастье? Кто я?». Та ким образом преданный подтягивался ближе к созна * Интересно, что по-английски здесь игра слов. Trip пе реводится и как «путешествие», и как «ложный шаг».

248 Рамана Махарши и Путь Самопознания тельному тождеству с ТЕМ, которое и не страдает, и не рождается, и не умирает, и не подвержено каким либо несчастьям. И если человек поворачивался к Шри Бхагавану с таким намерением, то Мир и Сила стру ились в него.

Уж такова природа человека, что были также и по читатели, просившие Шри Бхагавана о помощи и за щите в делах житейских. Принимая другую точку зре ния, они считали его своим отцом и матерью и об ращались к нему, когда бы ни угрожали любая беда или опасность. Обычно они или писали письмо, рас сказывая об этом, или просто молились ему, где бы ни находились. И их молитвы получали ответ. Беда или опасность обычно отвращались или, в случаях, где такое было невозможно или бесполезно, Мир и сила духа истекали на них, чтобы помочь выдержать ис пытание. Помощь приходила к ним самопроизвольно, без волевого вмешательства со стороны Шри Бхага вана. Это не означает, что она вызывалась просто ве рой преданного;

она была обусловлена Милостью, ко торая истекала из него в ответ на веру.

Некоторых почитателей ставило в тупик такое ис пользование силы без участия собственной воли и иногда даже без мысленного знания условий жизни преданного. Дэвараджа Мудальяр записал, как он од нажды спросил Шри Бхагавана об этом.

«„Если — в случае Шри Бхагавана, а также и всех Мудрецов (джнянинов) — ум уничтожен и не видит никакой бхеды (различий), а только Единое Я, то как он может общаться с каждым отдельным учеником или преданным, чувствовать его или де лать что-нибудь для него?” Я спросил Бхагавана об этом и добавил: „Для меня и многих других вместе со мной здесь очевидно, что, когда мы сильно переживаем любую из наших бед и мыс ленно обращаемся к Бхагавану, где бы нам ни довелось находиться, помощь приходит почти Почитатели мгновенно. Человек посещает Шри Бхагавана, ка кой-то его старый почитатель. Он начинает рас сказывать о всех неприятностях, которые имел с тех пор, как последний раз встречался с Бхага ваном. Бхагаван слушает его повесть терпеливо и сочувственно, время от времени даже выражая удивление и восклицая: ’О! Разве?’ и так далее.

Рассказ часто кончается: ’Когда все остальное рух нуло, я в конце концов обратился к Бхагавану и только Бхагаван спас меня’. Бхагаван слушает все это как новости для него и даже рассказывает дру гим, пришедшим в Холл позднее: ’Кажется, то-то и то-то случилось так-то с тех пор, как он по следний раз был с нами'. Мы знаем, что Бхагаван никогда не притворяется, поэтому он, по-видимо му, не сознает все, что произошло, по крайней мере на человеческом плане, до тех пор, пока ему не рассказали. В то же время нам ясно, что в мо мент, когда мы испытываем сильную боль и кри чим о помощи, он слышит нас и посылает по мощь тем или другим способом, по крайней мере, давая силу духа или другие возможности выдер жать обрушившуюся на нас беду, если по какой-то причине ее нельзя отвести или смягчить”. Когда я изложил все это Бхагавану, он ответил: „Да, все это происходит автоматически”».

Шри Бхагаван очень редко умышленно использовал сверхъестественные силы. Кроме того, если он это де лал, то так же скрытно, как и свое посвящение, и упа дешу. В последние годы среди служителей был один домохозяин, Раджагопал Айяр. У него имелся сын, ко торого он назвал Раманой, приятный малыш, привык ший ежедневно бегать к Шри Бхагавану и падать ниц перед ним. Однажды вечером, после того как почи татели разошлись на ночь, ребенка укусила змея. Рад жагопал Айяр поднял его и побежал прямо в Холл.

Но ребенок уже посинел и задыхался. Шри Бхагаван 250 Рамана Махарши и Путь Самопознания провел над ним руками и сказал: «Ты здоров, Рамана».

И мальчик поправился. Раджагопал Айяр рассказал о случившемся нескольким почитателям, но об этом го ворили мало.

Хотя просьба о благодеяниях и доверие Шри Бха гавану — защита преданного и его благополучие — не заметно переходили друг в друга, но различие между ними должно быть сделано. Последнее он, конечно, одобрял. Кто бы ни сбросил на него бремя забот о своем благополучии, Махарши принимал его. В адре сованном Аруначале гимне «Гирлянда супружеских по сланий» он писал, изображая отношение ученика к Гу ру: «Не Ты ли позвал меня войти? Я вошел, и мое содержание теперь — Твоя ноша». Однажды, отвечая на просьбу преданного, Шри Бхагаван выбрал сорок два стиха из Бхагавад-Гиты и расположил их в опреде ленной последовательности, чтобы выразить свое уче ние *. Среди них был и следующий стих:

Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое преданности.

На духовном Пути могут быть жестокие испыта ния и периоды слабости веры, но преданный, кото рый уверовал в Шри Бхагавана, всегда находится под его присмотром.

* См. с. 307 — 320 настоящего издания.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.