WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |

«Посвящается 115-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 115th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI: ...»

-- [ Страница 2 ] --

но он воспринял случившееся как знак не двигаться дальше и поэтому возвратился в пещеру. Преданные уже беспокоились его столь дол гим отсутствием. Когда они увидели Махарши, то ис пугались за состояние ноги, воспаленной и распухшей.

Потом он указал на местоположение почти недоступ ного баньянового дерева, но сам никогда вновь не пы тался добраться до него и отговаривал любого из его преданных, желавших сделать это.

Группа почитателей, и среди них англичанин Том сон, однажды решила все-таки обнаружить его. Какое то время преданные карабкались вверх довольно бес печно, а потом оказались в таком рискованном по ложении, когда не могли ни продолжать движение, ни спуститься вниз. Они взмолились Бхагавану о помощи и кое-как возвратились в Ашрам благополучно. Новых попыток эта группа не делала никогда. Другие — пы тались, но всегда без успеха.

Даже хотя Шри Бхагаван мог не одобрить какое-то действие, он очень редко явно запрещал его. Пони мание приемлемого и неприемлемого, подходящего и неподходящего должно было прийти изнутри. В дан ном случае было ясно, что для преданных неприем лема попытка достичь то, от чего их Учитель воздер жался.

Было время, когда Шри Бхагаван часто бродил по Горе, а также взбирался на вершину и делал прадак шину (круговой обход), так что он знал каждую часть ее. И вот однажды, когда Махарши скитался один, он обогнал какую-то старуху, собиравшую хворост на горном склоне. Она выглядела словно обычная вне 94 Рамана Махарши и Путь Самопознания * кастовая женщина, но обратилась к юному Свами безбоязненно, как к равному. Начав с грубого руга тельства, обычного для людей такого сорта, она ска зала: «Тебе не терпится попасть на погребальный костер! Почему ты бродишь при таком сжигающем солнце, как сейчас? Почему тебе не посидеть спо койно?» «Это не могла быть обыкновенная женщина, — ска зал Шри Бхагаван, когда рассказывал об этом, вер нувшись, преданным, — Кто знает, кто она?» Конечно, обыкновенная внекастовая женщина не отважилась бы говорить со Свами подобным образом. Почитатели восприняли ее как проявление Сиддхи Арунагири, Духа Аруначалы. С того времени Шри Бхагаван бросил странствовать по склонам Горы.

Когда Шри Бхагаван впервые прибыл в Тируван намалай, он иногда передвигался с места на место в состоянии транса, как уже описано выше. Это не пре кращалось целиком где-то до 1912 года, когда у Ма харши было окончательное и полное переживание смерти. Как-то утром он отправился из пещеры Ви ** рупакша в Пачайямман Койл, сопровождаемый Па ланисвами, Васудэвой Шастри и другими. Шри Бха гаван искупался там и на обратном пути был уже около Черепашьей скалы, когда внезапная физическая сла бость охватила его. Впоследствии он подробно описал это.

«Ландшафт передо мной исчез, словно закры тый блестящей белой занавеской, протянутой в поле зрения. Я мог отчетливо наблюдать этот по степенный процесс. Сначала была стадия, когда я мог еще ясно видеть часть ландшафта, в то вре * То есть принадлежащая к дну общества. О кастах см.

слово «брахманы» в глоссарии.

** На тамили это буквально означает: «Храм зеленой Ма тери», то есть богини Парвати, супруги Шивы.

Аруначала мя как остальное было скрыто продвигающейся вперед занавеской. Это в точности напоминало протягивание слайда в стереоскопе через поле зре ния наблюдателя. Переживая это, я остановился, чтобы не упасть, а когда прояснилось, продолжал идти. Когда темнота и слабость овладели мной во второй раз, я прислонился к скале, пока вновь не прояснилось. При третьем приступе я почув ствовал, что безопаснее сидеть, а поэтому сел у скалы. В то время блестящая белая занавеска пол ностью отключила мое зрение, голова кружилась, кровообращение и дыхание остановились. Кожа стала мертвенно синей. Это был нормальный цвет для умершего, становившийся темнее и темнее.

Васудэва Шастри действительно принял меня за мертвеца, подхватил на руки и начал громко ры дать и сокрушаться о моей смерти.

Я мог ясно ощущать его объятия и дрожь, слы шать слова плача и понимать их смысл. Я также видел изменение цвета моей кожи, чувствовал ос тановку кровообращения, дыхания и нарастающий холод в конечностях. Мой обычный ход сознава ния все еще продолжался и в этом состоянии то же. Я ничуть не испугался и нисколько не печа лился о положении тела. Я сидел у скалы в своей обычной позе, закрыв глаза и не опираясь о скалу.

Тело, оставленное без циркуляции крови и дыха ния, все еще сохраняло это положение. Такое со стояние продолжалось около десяти или пятнад цати минут. Затем тело внезапно содрогнулось, и кровообращение возобновилось с громадной си лой, и дыхание также, пот выступил повсюду. На коже снова появился цвет жизни. Тогда я открыл глаза, поднялся и сказал: „Давайте пойдем”. Мы достигли пещеры Вирупакша без дополнительных хлопот. Это был единственный приступ, где у меня остановились как дыхание, так и кровообраще ние».

96 Рамана Махарши и Путь Самопознания Позднее, чтобы исправить ошибочные мнения, ко торые уже начали распространяться, Махарши доба вил:

«Я не вызывал этот приступ нарочно, не желал видеть, что это тело будет выглядеть, словно после смерти, и не говорил, что не оставлю это тело без предупреждения других. Это был один из тех приступов, которые случались со мной изредка, только на этот раз он принял очень серьезную форму».

Самым поразительным, возможно, в этом пережи вании является то, что это была повторная демонст рация, усиленная действительным физическим доказа тельством, той несомненной способности проходить через смерть, которая составила основу духовного про буждения Шри Бхагавана. Здесь вспоминается стих Таюманавара, классика тамильской поэзии, которого Шри Бхагаван часто цитировал: «Когда берет верх обширное Расширение, без начала, конца или середи ны, имеется осознание недвойственного Блаженства».

Может быть, это переживание отмечало оконча тельное возвращение Шри Бхагавана к полной внеш ней нормальности. Трудно передать какое-либо впе чатление о том, насколько в своем образе жизни он был нормален или как соответствовал тому, что свой ственно человеку, но, однако, это необходимо сделать, ибо описание его предшествующей аскёзы могло пред ставить Махарши мрачным и непривлекательным. На оборот, его манеры были естественны и совершенно свободны, и новый посетитель сразу чувствовал его не принужденность на себе. Его разговор искрился юмо ром, а смех Шри Бхагавана был настолько заразите лен, столь подобен смеху ребенка, что даже те, кто не понимал языка, обычно присоединялись к нему. Всё у него или у Ашрама было чистым и опрятным. Когда был создан постоянный Ашрам, жизнь в нем следовала расписанию так же строго, как и работа в конторе.

Аруначала Часы ходили с точностью до минуты, календари были самыми современными. И ничего не тратилось впу стую. Я видел слугу, получившего выговор за то, что он взял новый лист бумаги для переплетения книги, когда кто-то уже занимался ею. И с пищей так же:

ни грамма не оставалось на листе-тарелке Махарши, когда он заканчивал еду. Овощная кожура сохранялась для крупного рогатого скота, не выбрасывалась.

Шри Бхагавану были присущи непосредственная простота и скромность. Одна из немногих вещей, вы зывавших его гнев, заключалась в том, что разносчики пищи давали ему больше какого-нибудь деликатеса, чем другим. Ему не нравилось, что люди встают при его входе в Старый Холл, и обычно коротким жестом он просил их оставаться сидеть. Как-то в полдень Шри Бхагаван медленно спускался по склону холма к Аш раму — высокий, золотистого оттенка, уже седой, хруп кий, немного сутулящийся и тяжело опирающийся, из за ревматизма, на посох, — со своим низкорослым, смуглым слугой. Один из преданных подходил сзади, и поэтому он остановился на краю дороги, говоря: «Вы моложе и идете быстрее;

вам идти первому». Неболь шое учтивое действие, но столь многозначительное, когда направлено от Учителя к ученику.

Такое перечисление можно продолжать бесконеч но. Некоторые из упомянутых черт Махарши как че ловека будут обсуждены более подходящим способом позднее, но сейчас, упоминая о полном возвращении его к нормальному образу жизни, необходимо пока зать, каким нормальным, каким интенсивно человече ским и каким милосердным этот образ жизни был.

Глава Непротивление Непротивление злу насилием может показаться не выполнимым в государственной религии, поскольку каждая страна должна иметь свои суды и полицию, а также (по крайней мере, в современных условиях) свою армию. Обычно религия имеет два уровня обя зательств: минимальный — распространяющийся на всех, кто придерживается ее, и на страны, где она уч реждена, и полный — для тех, кто посвятил свои жизни следованию проложенному Пути, рассматривая, в по иске Счастья, все мирские выгоды как пустяк. Именно лишь в этом, втором и высшем смысле, Шри Бхагаван предложил Путь, а поэтому себе и своим последова телям он мог сказать: «Не противьтесь злу». То, что Махарши провозгласил, не было социальным законом для какой-то целой местности, сообщества, но это был путь жизни тех, кто следовал ему. Подобное возможно только для подчинившихся Воле Бога и принимающих все, что бы ни случилось, как правильное и необхо димое, даже хотя оно может оказаться несчастьем с точки зрения мирских стандартов. Шри Бхагаван од нажды сказал преданному: «Вы благодарите Бога за то доброе, что приходит к вам, но не благодарите Его за то, что кажется вам плохим;

здесь вы ошибаетесь».

Можно возразить, что эта простая вера сильно от личается от доктрины Единственности, которой учил Шри Бхагаван, но такие теории могут конфликтовать лишь на ментальном уровне. Он говорил: «Подчинение Богу, Гуру или Ат ма ну — это все, что необходимо».

Как будет показано в следующей главе, эти три вида подчинения в действительности не различаются. Здесь достаточно сказать, что для того, кто может придер живаться взгляда на Единый Ат ма н как на един ственно существующее, вся внешняя деятельность ка Непротивление жется сном или кинофильмом, идущим на экране Ат ма на, и поэтому он останется бесстрастным сви детелем. Такова была позиция Шри Бхагавана в тех немногих случаях, когда угрожали зло или назойли вость.

На дворе Гурумуртама стояли тамариндовые де ревья, и когда он жил там, по временам сидел под одним из них. Однажды никого вокруг не было, при шла компания, чтобы украсть спелые стручки тама ринда. Видя юного Свами, безмолвно сидящего под деревом, один из них сказал: «Выжмем немного кис лого сока и плеснем ему в глаза;

давайте посмотрим, не заставит ли это его заговорить». Кислый сок может ослепить человека, не говоря уже о сильной боли, ко торую он вызывает, но Свами сидел неподвижно, равно беззаботный в отношении своих глаз и в отношении плодов тамаринда. Другой вор ответил: «О, не стоит беспокоиться о нем! Какой вред он может принести?

Давайте справимся со своим делом».

В течение первых лет жизни на Горе время от вре мени случались и вмешательство, и противодействие.

В странном мире садху, где некоторые были просто обманщиками, а некоторые прилагали усилия на ду ховном пути и развивали сверхобычные силы, не вы жигая своих низших страстей, следовало ожидать, что сияние Божественности, которое почитатели признали в столь юном годами человеке, пробудит в немногих чувство обиды, хотя большинство уже преклонилось и искало его Милости.

В одной из пещер на Горе обитал пожилой садху.

Он выказывал большое почтение Шри Бхагавану в то время, когда тот находился в Гурумуртаме. После пе рехода в пещеру Вирупакша Шри Бхагаван иногда по сещал его и сидел в молчании. Этот садху вел жизнь аскета и имел последователей. Тем не менее он был столь далек от победы над человеческими страстями, что не мог терпеливо смотреть, как растет число по следователей юного Свами и уменьшается количество его собственных. Решив убить Шри Бхагавана или, ис 100 Рамана Махарши и Путь Самопознания пугав, заставить его уйти с Горы, завистник укрылся на склоне выше пещеры Вирупакша и после захода солнца начал сталкивать вниз горную породу и камни.

Шри Бхагаван сидел невозмутимо, хотя один камень прошел совсем близко от него. Всегда наблюдатель ный, он хорошо знал, что случилось, и в какой-то под ходящий момент быстро и бесшумно вскарабкался по склону, застав старика на месте преступления. Даже тогда последний пытался отделаться смехом, выдавая свое поведение за шутку.

Потерпев неудачу в этой попытке, садху заручился поддержкой Балананды, негодяя, умеющего внушать до верие, красивого и начитанного, который навязывался людям под маской садху. Этот тип решил заработать и деньги, и престиж на Шри Бхагаване. Правильно по лагая, что юный Свами будет слишком свят, чтобы со противляться злу, он начал представляться как его Гуру.

Он говорил посетителям: «Этот юный Свами — мой уче ник» или: «Да, дайте ребенку немного сладостей», а Шри Бхагавану: «Здесь, Венкатараман, дитя мое, возьми сла дости». Или он поддерживал фарс, отправляясь в город покупать вещи для своего так называемого ученика. Та кова была его наглость, что он мог сказать прямо Бха гавану, когда был наедине с ним: «Я скажу, что я — твой Гуру, и получу деньги с посетителей. Ты ничего не теряешь, а потому не отвергай меня».

Самонадеянность и наступательность этого чело века не знали границ, и однажды ночью он позволил себе даже испражняться на веранде пещеры. На сле дующее утро он ушел рано, оставив свои запасные одежды, некоторые из них — шелковые, с кружевной обшивкой, в пещере. Шри Бхагаван ничего не сказал.

В то утро вместе с Паланисвами он отправился в дли тельную прогулку к одному из священных водоемов, а прежде чем уйти, Паланисвами помыл веранду, вы бросил одежды Балананды и закрыл пещеру на замок.

Балананда был в ярости, когда вернулся. Он кричал на Паланисвами за то, что тот посмел прикоснуться Непротивление к одеждам, и приказал Шри Бхагавану немедленно прогнать его. Ответа не последовало, никто не обратил на крик внимания. В бешенстве Балананда плюнул на Шри Бхагавана. Даже тогда Шри Бхагаван сидел не возмутимо. Ученики, которые были с ним, тоже сидели спокойно, не реагируя. Однако какой-то почитатель из пещеры, расположенной чуть ниже, услышал об этом, бросился наверх с возгласом: «Ты! Ты осмелился плю нуть на нашего Свами!», и его едва смогли удержать от нападения на мошенника. Балананда понял, что за шел дальше, чем позволяла его безопасность, и лучше будет покинуть Тируваннамалай. Он объявил Гору не подходящим местом и отбыл со своей обычной са монадеянностью. Добравшись до железнодорожной станции, он зашел в купе второго класса без билета.

В этом же купе сидела молодая пара. Балананда начал читать нотацию юноше и командовать им, а когда по следний оставил это без внимания, обиделся и сказал:

«Что! Ты не слушаешь меня? Из-за своего увлечения этой девушкой ты не выказываешь мне должного ува жения». После этого рассерженный молодой человек снял свою сандалию, чтобы задать Балананде взбучку, в которой тот давно нуждался.

Через несколько месяцев Балананда вернулся и снова заработал себе неприятность. По какому-то слу чаю он добился согласия Шри Бхагавана и сел перед ним, глядя прямо в глаза, чтобы, как утверждал Ба лананда, дать ему нирвикальпа самадхи (духовный транс), но случилось так, что он заснул сам, а Шри Бхагаван с учениками поднялся и ушел. Вскоре после этого общее отношение к Балананде стало таким, что он снова счел более безопасным уехать.

Был и другой «садху», который тоже пытался до быть престиж, выдавая себя за Гуру юного Свами. Воз вратившись из Калахасти *, он сказал:

* Одно из мест паломничества.

102 Рамана Махарши и Путь Самопознания — Я проделал весь этот путь только для того, чтобы посмотреть, как ты продвигаешься вперед. Я посвящу тебя в мантру Даттатреи.

Шри Бхагаван не двигался и не отвечал, и поэтому тот продолжил:

— Бог явился мне во сне и приказал дать тебе эту упадешу.

— Тогда ладно, — находчиво парировал Шри Бха гаван, — пусть Бог мне тоже явится во сне и прикажет взять эту упадешу, и я приму ее.

— Нет, она очень короткая — просто несколько букв;

ты можешь начать сейчас.

— Какая польза будет мне от вашей упадеши, если я не практикую джапу (повторение Имени)? Найдите для этого подходящего ученика. Я не таков.

Немного позднее, когда этот садху находился в ме дитации, видение Шри Бхагавана появилось перед ним и сказало: «Не обманывайся!» Испуганный, думая, что Шри Бхагаван должен владеть силами, которые ис пользует против него, садху поспешил в Вирупакшу из виняться и умолял освободить его от видения. Шри Бхагаван заверил, что он не использовал сил, и садху понял, что тут не было гнева или мести.

Другая такая попытка вмешательства была пред принята группой пьяных садху. Появившись однажды в пещере Вирупакша, они торжественно объявили:

«Мы — садху с холма Подикай, священного холма, на котором древний Мудрец Агастья все еще совер шает тапас (практику аскёзы), продолжающийся уже тысячи лет. Он приказал нам забрать вас сначала на Конференцию Сиддхов в Шрирангам, а оттуда — в Подикай, чтобы дать вам правильную дикшу (посвя щение) после удаления из вашего тела солей, препят ствующих достижению высших сил».

Как и во всех таких случаях, Шри Бхагаван не от ветил. Однако на этот раз один из его преданных, Пе румалсвами, взял обманщиков на пушку. Он сказал:

«Мы уже получили сообщение о вашем прибытии Непротивление и уполномочены поместить ваши тела в тигли, а тигли нагревать на огне». И, повернувшись к другому почи тателю, приказал: «Иди и копай яму, где мы сможем развести огонь для этих людей». Визитеры второпях удалились.

В 1924 году, когда Шри Бхагаван жил уже в ны нешнем Ашраме у подножия Горы, какие-то воры вло мились в сарай, в котором тогда помещалась могила его матери, и унесли несколько предметов. Через пару недель трое воров ограбили и сам Ашрам.

Это было 26 июня, около половины одиннадцатого вечера. Ночь стояла темная. Шри Бхагаван уже от дыхал на возвышении в холле, расположенном перед могилой Матери. Четверо преданных спали на полу возле окон. Двое из них, Кунжусвами * и Мастан, пер вый — слуга, услыхали, как кто-то снаружи сказал:

«Шесть человек лежат внутри».

Кунжу прокричал: «Кто там?» В ответ воры разбили окно, явно чтобы испугать находящихся внутри. Кунжусвами и Мастан встали и пошли к помосту, где сидел Бхагаван. Затем воры раз били окно и с этой стороны, но Шри Бхагаван ос тавался невозмутимым. Кунжусвами тогда вышел из холла через северную дверь, поскольку воры были на южной стороне, и привел на помощь Раманкришнас вами, преданного, что спал в другой хижине. Когда он открыл дверь, из холла выбежали две собаки Аш рама — Джек и Каруппан. Воры стали бить их, Джек убежал, а Каруппан, спасаясь, возвратился в холл.

Шри Бхагаван сказал грабителям, что здесь они могут взять для себя очень мало, но пригласил их вой ти и забрать то, что было. Или считая приглашение западней, или будучи слишком глупыми, чтобы отсту пить от заведенного порядка, они не обратили вни * До своей смерти в 1992 году Шри Кунжусвами был ста рейшим членом Шри Раманашрама, его «живой памятью». Он пришел к Бхагавану еще в 1919 году.

104 Рамана Махарши и Путь Самопознания мания на слова Махарши и продолжали выбивать оконные рамы, словно хотели войти таким способом (в Индии на окнах обычно ставят металлические ре шетки, чтобы защититься от непрошенных гостей).

Разгневанный подобным бессмысленным разруше нием, Рамакришнасвами попросил у Бхагавана разрешения сразиться с ними, но Бхагаван запретил, говоря: «Они имеют свою дхарму (роль), а мы — нашу.

Нам — терпеть и воздерживаться. Давайте не мешать им».

Хотя Шри Бхагаван пригласил их войти через дверь, грабители продолжали демонстрировать свои силовые методы. Они стреляли из хлопушек по окнам, создавая впечатление, что имеют огнестрельное ору жие. Их снова попросили войти и взять желаемое, но они отвечали только угрозами. Тем временем Кунжу свами покинул холл и отправился в город за помощью.

Рамакришнасвами снова обратился к ворам и сказал, чтобы они зря не беспокоились, но просто взяли, что хотят. Ответом была угроза поджечь соломенную кры шу. Шри Бхагаван сказал ворам, что им не следует делать это, и предложил оставить им весь холл, после того как все выйдут оттуда. Они именно этого и хо тели, возможно, еще опасаясь, что кто-то может на пасть на них в то время, как они занимаются своей «работой». Шри Бхагаван сначала приказал Рамакриш насвами отнести собаку, Каруппана, в другой сарай — из опасения, что воры побьют его, если тот останется здесь. Потом он с тремя остальными — Мастаном, Тангавелу Пиллаем и Мунисами, мальчиком, совер шавшим пуджу, или богослужение, в Ашраме, — вышел через северную дверь. Воры стояли у входа с палками и били выходящих, то ли надеясь искалечить их, то ли отпугнуть любую их мысль о сопротивлении. Шри Бхагаван, получив удар по левому бедру, сказал: «Если вы не удовлетворены, то можете ударить и по другой ноге также». Рамакришнасвами, однако, вовремя увер нулся, чтобы избежать дальнейших ударов.

Непротивление Шри Бхагаван и преданные сидели в соломенном сарае (позднее разрушенном), стоявшем к северу от холла. Воры кричали, чтобы они оставались там: «Если вы уйдете, мы размозжим ваши головы!» Шри Бхагаван ответил им: «Весь холл в вашем рас поряжении;

делайте, что вам нравится».

Один из воров явился и потребовал фонарь, и Ра макришнасвами, по указанию Шри Бхагавана, дал ему зажженную лампу. Снова пришел один из грабителей и спросил ключи от шкафа, но Кунжусвами унес их с собой, о чем вору и было сказано. Грабители взло мали шкафы и нашли там несколько тонких полосок серебра для украшения святынь, несколько плодов манго, немного риса и денег — около десяти рупий.

Сумму в шесть рупий, принадлежащую Тангавелу Пил лаю, тоже забрали.

Расстроенный столь маленьким уловом, один из во ров вернулся и, размахивая палкой, закричал: «Где ва ши деньги? Где вы их спрятали?» «Мы — бедные садху, живущие на подаяние, и ни когда не имеем наличных денег»,— ответил ему Шри Бхагаван, и грабитель, несмотря на свое продолжаю щееся неистовство, должен был удовлетвориться этим.

Шри Бхагаван посоветовал Рамакришнасвами и остальным пойти и смазать полученные синяки.

«А Свами?» — спросил Рамакришнасвами.

Шри Бхагаван засмеялся и, каламбуря, ответил: «Я тоже получил замечательную пуджу», так как послед нее слово может означать и «поклонение» и «удары».

Увидев на его бедре рубец, Рамакришнасвами по чувствовал внезапный прилив гнева. Он поднял лежа щий рядом железный брус и попросил разрешения пойти и посмотреть, что делают грабители, но Шри Бхагаван отсоветовал ему: «Мы — садху. Нам не сле дует оставлять нашу дхарму. Если вы пойдете и станете бить воров, то кто-нибудь может умереть, и в этом мир справедливо обвинит не их, а нас. Они только введенные в заблуждение люди, ослеплены неведени 106 Рамана Махарши и Путь Самопознания ем, так давайте заметим, что правильно, и будем упор ствовать в этом. Если ваши зубы вдруг прикусят язык, то разве вы их за это выбиваете?» Было два часа ночи, когда воры ушли. Немного позднее Кунжусвами вернулся с местным полицейским офицером и двумя полицейскими, констеблями. Шри Бхагаван все еще сидел в сарае к северу от холла, го воря со своими почитателями о духовных предметах.

Констебли спросили его о случившемся, и он просто заметил: «Какие-то глупые люди вломились в Ашрам и ушли, разочарованные тем, что не нашли ничего сто ящего их усилий». Констебли записали это и ушли вме сте с офицером. Мунисами побежал за ними и рас сказал, что Свами и остальные были избиты ворами.

Утром для расследования прибыл окружной инспектор, его заместитель и главный констебль. Шри Бхагаван сам ничего не говорил о своей травме или о граби телях, а только отвечал на вопросы. Через несколько дней обнаружили кое-что из украденного имущества, затем воров арестовали и приговорили к тюремному заключению.

Глава Мать Вскоре после того как в 1900 году мать Шри Бха гавана вернулась, потерпев неудачу в попытке снова завоевать сына, она потеряла своего старшего. Двумя годами позднее младший сын, Нагасундарам, еще только семнадцатилетним парнем, в первый раз от правился в Тируваннамалай посмотреть на родного брата, Свами. Он был охвачен таким чувством, что обнял брата и громко зарыдал;

Шри Бхагаван сидел молча, не двигаясь. Мать пришла однажды на короткое время, возвращаясь из паломничества в Бенарес. В 1914 году она отправилась в паломничество к святыне Венкатараманасвами в Тирупати и вновь остановилась в Тируваннамалае на обратном пути. Тогда она забо лела и несколько недель жестоко страдала от недо могания с признаками тифа. Шри Бхагаван заботился о ней с большой внимательностью. Стихи, сочиненные в течение ее болезни, — единственный известный при мер, когда Махарши молился, чтобы повлиять на ход событий.

О Господь! Гора моего убежища, Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений, Только Ты можешь излечить болезнь моей матери.

О Господь, убивающий смерть!

Прояви лотосы Твоих стоп В лотосе Сердца той, которая родила меня, Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп, И защити ее от смерти.

Что такое смерть, если разобраться?

Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания!

Укрой мою мать Твоим Светом И сделай ее единой с Тобой.

Где тогда необходимость кремации?

108 Рамана Махарши и Путь Самопознания Аруначала, Рассеиватель иллюзии!

Почему Ты медлишь рассеять бред моей матери?

Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать подобно Матери За тем, кто ищет убежище в Тебе, И спасать от тирании кармы?

Под предлогом спасения матери от лихорадки здесь на самом деле была молитва о спасении ее от еще более обширной лихорадки иллюзии и взятии сно ва в Единство с Ат ма ном Освобождением от бреда жизни.

Нет нужды говорить, что Алагамма выздоровела.

Она вернулась в Манамадурай, но после этой мольбы Шри Бхагавана обстоятельства благоприятствовали ее переходу от мирской жизни к жизни в Ашраме. Се мейный дом в Тиручули был продан, чтобы отдать дол ги и произвести необходимые расходы. Брат ее мужа, Неллиаппияр, умер, тоже оставив свою семью совсем не в легких обстоятельствах. В 1915 году умирает жена самого младшего сына, Нагасундарама, оставляя ма лыша, которого усыновила тетка Аламелу, теперь уже вышедшая замуж. Алагамма почувствовала, что в ста рости нет у нее другого места, как быть рядом со сво им сыном, Свами. В начале 1916 года она отправилась в Тируваннамалай.

Сначала она живет несколько дней у Эчаммы. Кто то из почитателей возражал против ее пребывания со Шри Бхагаваном, опасаясь, что в молчаливом протесте он может покинуть свое нынешнее жилище, как в году оставил дом. Однако большая разница состояла в том, что сейчас именно мать отреклась от дома, а не он, которого задерживали там. Величие Шри Бха гавана было столь внушающим благоговение, что, не смотря на его милосердие, когда возникал вопрос, близкий к выяснению собственного пожелания Махар ши, никто не осмеливался спросить его прямо. Даже если бы это и случилось, он мог сидеть неподвижно, не отвечая, так как не имел никаких желаний. Просьба Шри Рамана с матерью (редкий снимок) 110 Рамана Махарши и Путь Самопознания о выздоровлении матери, выраженная в его стихах, есть нечто совершенно исключительное.

Вскоре после того как мать пришла, чтобы остаться с ним, Шри Бхагаван переселился из Вирупакши в Скандашрам, чуть выше по Горе и прямо над Виру пакшей. Это значительно более вместительная пещера, построенная специально для него. Наткнувшись на влажный участок скалы, Шри Бхагаван правильно предположил, что здесь должен быть скрытый поток.

После земляных работ и взрыва на свободу вырвалась не пересыхающая летом струя воды, достаточная для всех нужд Ашрама и даже для небольшого сада, раз битого перед пещерой. Мать стала готовить пищу, и так началась новая эпоха в жизни Ашрама.

Желая привести в Ашрам и своего младшего сына, Алагамма послала одного почитателя вызвать его сю да. Сын отказался от своей работы в Тирувенгаду и переехал жить в Тируваннамалай. Сначала он оставал ся в городе, питаясь в доме того или иного друга и ежедневно посещая Ашрам. Вскоре он принял обет от речения и надел мантию цвета охры под именем Ни ранджнянананда Свами, хотя более часто его звали фа мильярно «Чиннасвами», «маленький Свами», как бра та Свами. Какое-то время он еще ежедневно шел в город просить еду, но потом преданным показалось неуместным, что собственный брат Свами должен хо дить и побираться, когда в Ашраме для всех была пи ща, и его убедили поселиться там.

И произошло то, что Бхагаван почти возвратился к семейной жизни, а семья расширилась, обнимая всех его почитателей;

и действительно, он иногда говорил о них как о своей семье. Кажущаяся неуместность «се мейственности» сначала отпугивала обоих — мать и брата — от совместной жизни с ним. Сешадрисвами однажды упомянул об этом в своей шутливой манере.

Некий посетитель остановился увидеть его, а потом захотел подняться вверх по Горе, чтобы лицезреть Ра манасвами. «Да, — сказал ему Сешадри, — идите и уви В Скандашраме 112 Рамана Махарши и Путь Самопознания дите. Там есть домохозяин. Вас угостят пирожными там».

«Соль» остроты Сешадрисвами заключается в том, что положение домохозяина обычно считают более низким, чем садху, ибо последний может посвятить се бя полностью духовному поиску, тогда как семьянин имеет мирские заботы и занимается ими. Сам акт от решения от дома и собственности считается большим шагом вперед. Поэтому многие из почитателей спра шивали Шри Бхагавана, не следует ли им принять от речение. Шри Бхагаван всегда отговаривал делать это.

В случае, представленном ниже, он разъяснил, что от речение есть не изъятие, а расширение любви.

Почитатель: Я склонен бросить работу и оставаться всегда со Шри Бхагаваном.

Бхагаван: Бхагаван всегда с вами, в вас. Я в вас и есть Бхагаван. Это вам и следует осознать.

П: Но я чувствую побуждение оставить все привязан ности и отречься от мира как санньясин.

Б: Отречение не означает внешнее снятие одежд и т. п. или оставление дома. Истинное отречение со стоит в отречении от желаний, страстей и привя занностей.

П: Но однонаправленная преданность Богу невозмож на, пока человек не оставит мир.

Б: Нет. Тот, кто воистину отрекся, на самом деле по гружается в мир и расширяет свою любовь, что бы обнять его целиком. Позиция почитателя бо лее точно выражается всеобщей любовью, чем уходом из дома ради облачения в одежду цвета охры.

П: Но дома узы привязанности слишком сильны.

Б: Тот, кто отрекся еще недостаточно зрелым, создает себе лишь дополнительные оковы.

П: Разве отречение это не величайшее средство раз рушения привязанностей?

Б: Оно может быть таким для тех, чей ум уже свободен Мать от путаницы. Но вы не уловили глубинную сущ ность отречения: великие души, которые оставили жизнь в миру, сделали это не из отвращения к се мейной жизни, но из-за своей великодушной и все объемлющей любви ко всему человечеству и всем живым существам.

П: Семейные связи должны уйти лишь через какое-то время. Так почему мне не следует проявить ини циативу и разорвать их сейчас, чтобы моя любовь могла быть одинаковой ко всем?

Б: Когда вы действительно ощутите эту равную любовь ко всем, когда ваше сердце так расширится, что обнимет мироздание в целом, то вы, конечно, не почувствуете, что оставляете то или это;

вы просто выпадете из мирской жизни, как созревший плод падает с дерева. Вы почувствуете весь мир вашим домом.

Нет ничего удивительного в том, что такие вопросы ставились часто и что для многих ответы были полной неожиданностью, потому что позиция Шри Бхагавана противоречила традиционно принятой точке зрения.

Хотя духовные пути, передаваемые потомству из поко ления в поколение, никогда не менялись, Учители при спосабливали методы обучения, ведущие к осознанию Истины, так, чтобы соответствовать измененным усло виям века. В современном мире для многих отречение * или даже полное соблюдение ортодоксальности не возможны. Почитатели — бизнесмены, служащие, вра чи, юристы, инженеры — так или иначе связаны с жиз нью и нравами современного города, но, однако, ищут Освобождения.

Наиболее часто Шри Бхагаван разъяснял, что ис тинное отречение находится в уме. Оно не достигается * Правоверности;

строгое выполнение всех требований к последователю той или иной религии, зафиксированных в ее священных текстах.

114 Рамана Махарши и Путь Самопознания отречением от материального и не задерживается от сутствием его.

«Зачем вы думаете, что вы семьянин? Подобные мысли, что вы — санньясин, отрекшийся, будут пресле довать вас, даже если вы покинете мир как санньясин.

Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и застав ляет вас думать, что вы — домохозяин. Если же вы от речетесь от мира, то это лишь заменит мысль о до мохозяине на мысль о санньясине, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное пре пятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ва ши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении».

Он также объяснял, что не работа — препятствие для садханы, а лишь позиция ума, с которой она вы полняется, и что возможно продолжать обычную де ятельность, но только без привязанности. «Чувство „Я работаю” само является препятствием, — говорит он в „Евангелии Махарши”. — Спросите себя: „Кто работа ет?", вспомните, кто вы есть на самом деле. Тогда ра бота не будет связывать вас. Она будет выполняться автоматически». В своем дневнике «День за днем с Бхагаваном» Дэвараджа Мудальяр записал более под робное разъяснение.

«Вполне возможно совершать все жизненные дела без привязанности и считать только Ат ма н реальным. Ошибочно предполагать, что ес ли человек установлен в Ат ма не, то его обя занности в жизни не будут выполняться правиль но. Это похоже на состояние актера. Он загри мирован, одет в костюм и действует на сцене, Мать даже переживая исполняемую им роль, но доподлинно знает, что в действительной жизни яв ляется не той личностью, а чем-то еще. Точно так же, почему сознание тела или чувство „Я есть те ло” беспокоит вас, если вы определенно знаете, что вы не тело, но Я? Ничто из выполняемого телом не должно выводить вас из пребывания в Я. Такое пребывание помешает правильному и эф фективному исполнению каких-либо обязанностей тела не больше, чем сознавание актером своего истинного положения препятствует исполнению им роли на сцене».

Как медитация или «вспоминание» (это можно на зывать по-разному) не ухудшает качество сделанной работы, точно так же и процесс работы не вредит ме дитации. Шри Бхагаван четко разъяснил это в разго воре с Полем Брантоном.

Бхагаван: Отрекаться от деятельной жизни не надо. Ес * ли вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностя ми. При правильной медитации вызванное ею те чение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи;

та же линия, которую вы принимаете в ме дитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Поль Брантон: И каков будет результат?

Б: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стре миться самопроизвольно следовать вашим медита циям.

* Под медитацией здесь понимается духовная практика са мо-исследования, связанная с усилием, относящимся к опре деленному месту и времени. См. также авторское примечание на с. 46.

116 Рамана Махарши и Путь Самопознания Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасы вание ложного «я» есть истинное отречение.

ПБ: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

Б: Между работой и мудростью противоречия нет.

ПБ: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

Б: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно изме няться, перемещаться, пока не войдет в ТО, которое лежит за пределами маленького «я».

Многих сначала ставило в тупик предписание дей ствовать с чувством отрешенности и беспокоило, мож но ли в действительности продуктивно работать таким способом. Но они имели перед собой пример самого Шри Бхагавана, поскольку все, что он делал, было до педантичности тщательным, будь то правка корректу ры или переплетение книги, приготовление пищи или вырубка и полировка ложки из скорлупы кокосового ореха. И, фактически, даже перед тем, как иллюзия Я-есть-делатель рассеяна, отчужденное отношение к работе не вредит, а увеличивает ее продуктивность, по ка оно сочетается с добросовестностью, так как по добная позиция предполагает не безразличие к каче ству выполнения работы, а только невмешательство эго в нее;

именно вмешательство эго вызывает и раз ногласия, и неэффективность. Если бы все люди делали свои дела просто потому, что это их работа, без тще славия или эгоизма, то эксплуатация бы исчезла, уси лие было бы правильно направлено, координация за менила бы соперничество и большинство проблем ми ра было бы решено. То, что продуктивность работы не страдает, очевидно, если вспомнить о периодах слепой веры в каждой религии, оставивших образцы Мать наиболее совершенного искусства — в готическом ли соборе или в мечети, индусской скульптуре или да осской живописи — созданных художниками, которые считали себя только инструментами и предпочли ос таться безымянными. Можно брать примеры из других профессий также. Врач лечит более эффективно, когда он не взволнован чем-либо, и, в самом деле, поэтому часто предпочитает не лечить самому членов своей собственной семьи. Финансист действует более невоз мутимо и результативно там, где его собственные интересы не поставлены на карту. Даже в играх фор туна благосклонна к тому, кто незаинтересован.

Предписание продолжать семейную жизнь встреча ло возражение, что Шри Бхагаван сам оставил свой дом. На это он обычно кратко отвечал, что каждый че ловек действует согласно своей прарабдхе (судьбе). Од нако здесь уже возникает вопрос о том, что полная внешняя нормальность и участие в ежедневном распо рядке жизни, которым Шри Бхагаван служил таким со вершенным примером в последние годы и которые он предписывал своим последователям, были для него са мого невозможны сразу после Пробуждения, случивше гося в доме дяди в Мадурае. Ответ таков, что ставшее возможным для Шри Бхагавана он, своей Милостью, делает осуществимым и для тех, кто следует ему.

Вернемся к матери: в Ашраме она получила су ровую тренировку. Шри Бхагаван довольно часто иг норировал ее, не отвечая на вопросы, хотя замечал ос тальных. Если мать жаловалась, то он говорил: «Все женщины — мои матери, а не только вы». Тут вспо минается высказывание Христа, когда ему сказали, что его мать и братья стоят у края толпы, ожидая разговора с ним: «Кто бы ни исполнял Волю моего Отца, Ко торый на небесах, — мой брат и сестра и мать» *. Сна чала мать Шри Бхагавана часто плакала от досады, * Евангелие от Матфея (12 : 46 — 50).

118 Рамана Махарши и Путь Самопознания но постепенно понимание развилось в ней. Ощущение превосходства от того, что она — мать Свами, ушло, чувство эго ослабело, и Алагамма посвятила себя служ бе преданным.

Даже сейчас он все еще высмеивал ее правоверную брахманскую щепетильность. Если ее сари случайно касалось небрахмана, Махарши восклицал с притвор ным испугом: «Смотрите! Чистота ушла! Религия уш ла!» Пища в Ашраме была строго вегетарианской, но Алагамма, подобно нескольким очень набожным брах манам, шла еще дальше и считала некоторые овощи тоже не-саттвичными (нечистыми), и Шри Бхагаван обычно насмешливо говорил: «Обратите внимание на эту луковицу! Это огромное препятствие к мокше (Ос вобождению)!» Здесь следует сказать, что Шри Бхагаван вообще не осуждал ортодоксальность. В данном случае у ма тери была чрезмерная привязанность к формам ор тодоксальности, и на это он нападал. В целом он под черкивал важность саттвической (чистой) пищи. Он вообще редко давал какие-либо предписания, касаю щиеся внешней деятельности;

его обычный метод со стоял в том, чтобы посеять духовное семя в сердце и оставить, дабы оно по мере роста формировало внешнюю жизнь. Предписания приходили изнутри.

Один почитатель с Запада к моменту прибытия был отчаянным любителем мясного, считавшим мясо по длинной сущностью пищи, также как и самой вкусной ее частью, и хотя по этому вопросу не было сказано ни слова, пришло время, когда он почувствовал от вращение к самой идее поедания мяса.

Следует разъяснить для читателей неиндийцев, что практика вегетарианства вытекает не только из неже лания отнимать жизнь или есть мясо, хотя это одна из ее причин. Она проводится также и потому, что не-саттвическая пища (которая включает некоторые сорта овощей, так же как и мясо) имеет тенденцию увеличивать животные страсти и препятствовать духов ному усилию.

Мать Были также и другие способы, которые заставили мать осознать, что он, родившийся ее сыном, — Боже ственное воплощение. Однажды, когда Алагамма си дела перед Махарши, он исчез, и вместо сына мать увидела лингам (столб) чистого света. Представляя се бе, что сын сбросил свою человеческую форму, она залилась слезами, но вскоре лингам пропал и Махарши появился снова, как и раньше. В другом случае мать увидела сына, увешанного гирляндами цветов и окру женного змеями, как Шива в традиционных образах.

Она закричала ему: «Прогони их! Я боюсь!» После этого мать умоляла его отныне появляться ей только в своей человеческой форме. Цель этих ви дений была достигнута: Алагамма осознала, что фор ма, которую она знала и любила как своего сына, была столь же иллюзорной, как и любая другая, что он мог принять на себя.

В 1920 году здоровье матери начало ухудшаться.

Она должна была уменьшить работу по обслуживанию Ашрама и больше отдыхать. В течение ее болезни Шри Бхагаван постоянно ухаживал за матерью, часто про сиживая с ней ночь. В безмолвном присутствии сына и медитации ее разум достиг зрелости.

Конец наступил в 1922 году, во время празднества * Бахаула Навами, которое тогда пришлось на 19 мая.

Шри Бхагаван и еще несколько человек весь день при служивали больной, не принимая пищи. Когда солнце зашло, приготовили еду, и Шри Бхагаван попросил ос тальных идти и есть, но сам остался. Вечером группа почитателей сидела рядом с матерью, распевая Веды, в то время как другие повторяли имя Рамы. Она ле жала там более двух часов, ее грудь тяжело вздымалась, дыхание перешло в шумные хрипы, и все это время Шри Бхагаван сидел возле матери, положив свою пра вую руку ей на сердце, а левую — на голову. Сейчас * День рождения Хусейна Бахаулы — основоположника ре лигии Бахай.

120 Рамана Махарши и Путь Самопознания уже не было вопроса продления жизни, нужно было только так успокоить ум, чтобы смерть могла стать махасамадхи, погружением в Я, Ат ма н.

В восемь часов вечера мать была окончательно ос вобождена от тела. Шри Бхагаван сразу поднялся, со всем веселый. «Сейчас мы можем поесть, — сказал он. — Идите, загрязнения нет».

В этих словах был глубокий смысл. Смерть индуса вызывает ритуальное загрязнение, требующее очисти тельного обряда, но это была не смерть, а обратное погружение, не развоплощенная душа, но совершенный Союз с Ат ма ном. И поэтому не было нужды в очи стительной церемонии. Несколькими днями позднее Шри Бхагаван подтвердил это.

Когда кто-то упомянул о смерти матери, Махарши кратко поправил говорившего: «Она не умерла, она по глотилась».

Описывая потом процесс поглощения, Шри Бха гаван сказал: «Внутренние склонности ума и тонкая память прошлых переживаний, ведущие к будущим возможностям, стали очень активными. Сцена за сце ной прокручивались перед ней в тонком сознании, внешние чувства уже ушли. Душа прошла через серию переживаний, избежав, таким образом, необходимости перерождения и сделав возможным Союз с Духом. С души были сняты, наконец, тонкие оболочки, прежде чем она достигла окончательного места назначения, высочайшего мира Освобождения, из которого нет воз вращения в неведение».

Мощной была поддержка, оказанная Шри Бхага ваном, а глубокая святость Алагаммы, ее предшест вующее отречение от гордыни и привязанности позво лили ей воспользоваться этой помощью. Махарши го ворил позже: «Да, в ее случае — успех;

до этого я делал то же для Паланисвами, когда приближался его конец, но была неудача. Он открыл глаза и умер». Махарши, однако, добавил, что в случае с Паланисвами не было полного поражения, так как хотя эго и не погрузилось Мать в Ат ма н, но способ его ухода показал последующее хорошее перерождение.

Когда преданные переживали тяжелые утраты, Шри Бхагаван часто напоминал им, что умирает только те ло и только иллюзия Я-есть-тело создает из смерти трагедию. Теперь, по время своей собственной тяже лейшей утраты, он не выказывал никакого горя. Целую ночь он и почитатели просидели, распевая песни пре данности. Это равнодушие к физической смерти своей матери — подлинный комментарий к его молитве пе риода ее предыдущей болезни.

Возник вопрос, как распорядиться телом. Бхага ван сам засвидетельствовал, что она погрузилась в Ат ма н, а не осталась для перерождения к иллюзии эго, но чувствовалось некоторое сомнение в том, что тело женщины-святого следует не кремировать, а хо ронить. Тогда и вспомнили, что в 1917 году этот самый пункт фигурировал в серии вопросов, которые Гана пати Шастри и его группа поставили Шри Бхагавану, и он ответил утвердительно. «Поскольку джняна (Зна ние) и мукти (Освобождение) не различаются в за висимости от пола, тело женщины-святого также не требуется кремировать. Ее тело тоже является жили щем Бога».

В случае ухода матери из Ашрама, как и при ее вступлении в него, никто не осмелился спросить са мого Шри Бхагавана о решении, а он не объявлял по следнего. Казалось, никому не придет в голову, что от вет уже дан в его молитве 1914 года:

«Укрой мою мать Твоим Светом И сделай ее единой с Тобой.

Где тогда необходимость кремации?» Шри Бхагаван стоял, молча наблюдая, безучастно.

Тело матери захоронили у подножия Горы, с южной стороны, между водоемом Политиртам и святыней Дакшинамурти. На церемонию прибыли родственники и друзья, масса людей пришла из города. Священный 122 Рамана Махарши и Путь Самопознания пепел, камфора, фимиам были брошены в яму вокруг тела, прежде чем могила была заполнена. Было по строено каменное надгробие, и на нем установлен свя щенный лингам, доставленный из Бенареса. Позднее на этом месте воздвигли храм, полностью закончен ный в 1949 году и известный как храм Матрубхутеш вара, храм Бога, проявленного как Мать.

Как приход матери обозначил эпоху в жизни Аш рама, так и ее уход. Вместо задержки его развитие усилилось. Были преданные, которые чувствовали, что ее присутствие, словно шакти, или творческая энергия, стало более могущественным, чем раньше. Шри Бха гаван однажды сказал: «Куда она ушла? Она — здесь».

Ниранджнянананда Свами выбрал своим место пребыванием соломенную постройку у подножия Го ры, возведенную рядом с надгробием. Шри Бхагаван остался в Скандашраме, но почти каждый день спу скался по горному склону к могиле — около получаса ходьбы. Затем однажды, почти шесть месяцев спустя, ушел на прогулку и в процессе ходьбы почувствовал мощное побуждение спуститься к надгробию и остать ся там. Когда он не возвратился, преданные после довали за ним туда, и таким образом был основан Шри Раманашрам. «Я переселился из Скандашрама не по своей собственной воле, — говорил он позднее, — что-то повело меня туда, и я подчинился. Это было не мое решение, а Божественной Воли».

Глава Адвайта, или недвойственность Шри Бхагаван не был философом, и его учение во времени совершенно не изменялось. Самые ранние наставления — «Само-исследование» и «Кто я?» — с точки зрения теории, или доктрины, не отличаются от тех, что он давал устно в последние годы. Когда, будучи шестнадцатилетним юношей, он постиг свою тожде ственность с Абсолютом, с ТЕМ — Чистым Бытием, лежащим в основе всего существующего, — это было бесформенное, интуитивное знание, доктринальные подтексты которого стали осознаваться уже позднее.

* «Я еще не имел представления, что там была Сущ ность, или Безличная Реальность, поддерживающая все, и что Бог и я оба были тождественны ЕЙ. Позже, в Тируваннамалае, слушая Рибху Гиту и другие свя щенные тексты, я узнал все это и обнаружил, что в них анализировались и присваивались имена тому, что было прочувствовано мной без анализа или наимено вания». Речь идет не о восприятии мнений, но об уз навании Истины. То есть, правильнее сказать, в про читанном и прослушанном он не получал убеждение, а просто открывал соответствие тому, что уже инту итивно знал.

Индуизм охватывает все формы и уровни духовной доктрины;

все они имеют силу и соответствуют раз личным подходам, которые требуются людям с раз нообразными темпераментами и развитием. Как и в западных, и семитических религиях, здесь есть подход, опирающийся на любовь и почитание личного Бога.

Поэтому также существует Путь, когда Бога видят про явленным во всех Его творениях и почитают служе * В переживании Просветления. См. с. 37.

124 Рамана Махарши и Путь Самопознания нием им. Однако обнаружение Чистого Бытия как Ду ха человека, Духа вселенной и всех существ — высо чайшая и окончательная Истина, превосходящая все остальные уровни доктрины без отрицания их истин ности на своем собственном плане. Такой является доктрина адвайты, недвойственности, которой учили древние риши и более всего — Шанкарачарья. Это про стейшая и в то же самое время наиболее глубокая суть конечной Истины, лежащей по ту сторону всех путаниц космологии.

Недвойственность означает, что только Абсолют есть. Весь космос существует внутри Него, не имея внутренней реальности, но будучи просто проявлением Абсолюта, который, несмотря на это, остается вечно неизменным и непроявленным. Точно так же люди и события человеческого сна существуют внутри чело века и не имеют реальности отдельной от него, ничего не добавляя ему своим возникновением и не отнимая ничего при исчезновении. Это значит, что Абсолют есть Я, Ат ма н, космоса и каждого существа.

Следовательно, разыскивая свое личное «я» постоян ным исследованием «Кто я?», человек может осознать свою тождественность со Всеобщим Бытием. То, чему учил Шри Бхагаван, было адвайтой в ее самом чистом виде.

Кое-кто может опасаться, что доктрина Единого Я лишает их личного Бога, Которому они могут молить ся, но для такого опасения нет оснований, ибо пока длится реальность молящегося эго, сохранится и ре альность Бога, Которому оно молится;

пока человек считает свое эго реальностью, мир вне и Бог над эго также будут реальностями для него. Это уровень ду алистической религии и личного Бога, являющийся ис тиной, но не окончательной Истиной. «Все религии по стулируют три основы: человек, Бог и мир. Только пока длится эго, человек говорит: „Единое проявляет Себя этими тремя” или „Эти трое действительно трое”. В Адвайта, или недвойственность высочайшем состоянии, присущем Я, Ат ма ну, эго угасло» 1.

Некоторые люди к тому же восстают против кон цепции нереального мира, даже несмотря на то, что принимают реальность Духа, из-за того, что не пони мают, в каком смысле мир нереален. Шри Бхагаван часто объяснял это, и нигде нет большей четкости, чем в следующей формулировке, записанной С. С. Коганом:

«Шанкарачарью критиковали за его филосо фию майи (иллюзии), не понимая существа воп роса. Он дал три утверждения: что Брахман реален, что вселенная нереальна и что Брахман есть все ленная. Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет ос тальные два. Оно означает, что, когда вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, восприя тие является ложным и иллюзорным. Это равно значно тому, что феномен реален, когда пережи вается как Ат ма н, и иллюзорен, когда видится отдельным от Ат ма на».

Учение Шри Бхагавана является исключительно практичным. Он излагал теорию только в ответ на осо бые нужды и запросы преданных и как необходимую * основу практики. Когда ему однажды напомнили, что Будда отказывался откликаться на вопросы о Боге, Махарши ответил с одобрением: «По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к прак тике осознания Блаженства здесь и теперь, чем ака демическими дискуссиями о Боге». Поэтому он сам также часто отказывался удовлетворять пустое любо пытство, вместо этого поворачивая спрашивающего к необходимости садханы, или усилия. На вопрос о со «Сорок стихов о Реальности», стих 2.

* Евангелие Махарши. См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 84.

126 Рамана Махарши и Путь Самопознания стоянии человека после смерти Шри Бхагаван мог от ветить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала уз найте, кем вы являетесь теперь». Сейчас и извечно че ловек есть бессмертный Ат ма н позади данной и каждой другой жизни, но услышать это или поверить этому — недостаточно: необходимо стремиться к реа лизации бессмертного Я. Подобным образом на воп рос о Боге он мог ответить: «Почему вы хотите узнать о Боге раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы».

Способ, которым это должно быть сделано, опи сывается в главе 14, но поскольку в следующей главе уже рассказывается о наставлениях Шри Бхагавана преданным, следует упомянуть о них и его учении здесь.

Учение Шри Раманы не было «философией» в обыч ном смысле этого термина — ведь он (как явствует из ответов Шивапракашаму Пиллаю в следующей главе), учил своих последователей не продумывать проблемы до конца, а устранять мысли. Может показаться, что речь идет о притуплении ума, но, как Шри Бхагаван объяснил Полю Брантону в разговоре, цитированном в главе 2, истинно как раз обратное. Человек тожде ствен Ат ма ну, который есть чистое Бытие, чистое Сознание, чистое Блаженство, но ум творит иллюзию отдельной индивидуальности. В глубоком сне ум ус покоен, и человек един с Ат ма ном, не сознавая этого.

В самадхи он составляет одно с Ат ма ном — полно стью сознательно, не в темноте неведения, но в свете знания. Если вмешательство ума устранено, сознание Ат ма на может, посредством Милости Гуру, пробу диться в Сердце, таким образом подготавливая для это го блаженного Тождества, для состояния, являющегося не тупостью или неведением, но лучезарным Знанием, чистым переживанием «Я есмь».

Многие могут чувствовать отвращение к идее раз рушения ума или (что приводит к тому же) отдельной Адвайта, или недвойственность индивидуальности и найти ее ужасающей. Однако это происходит с нами ежедневно в глубоком сне и, да лекие от страха перед засыпанием, мы находим глу бокий сон желательным и приятным, даже хотя ум в нем успокаивается только бессознательно, путем не ведения. С другой стороны, в экстазе или в глубоком восторге ум на мгновение поглощается и успокаива ется в отрывочном переживании блаженства, которое есть его истинная природа. Сами слова «восторг» и «экстаз» указывают на выход за пределы индивидуаль ности, ибо этимологически «восторг» означает нечто уносящее, увлекающее, а «экстаз» — пребывание вне себя. Выражение «это захватывает дыхание» в дейст вительности означает «это захватывает мысль», т. к.

источник мысли и дыхания один и тот же — как Шри Бхагаван объяснил, говоря о контроле дыхания. Истина состоит в том, что индивидуальность не утрачивается, но расширяется до Безграничности.

Устранение мыслей проводится ради сосредоточе ния на более глубоком сознании, лежащем по ту сто рону и за пределами мысли. Далекое от ослабления ума, оно усиливает его, так как учит концентрации.

Шри Бхагаван часто подтверждал это. Только слабый и неконтролируемый ум то и дело отвлекается посто ронними мыслями и изводится бесполезными забота ми;

ум, который достаточно силен, чтобы сосредото читься (не важно на чем), может изменить направ ление своей концентрации к устранению мыслей при поиске Ат ма на, и наоборот — усилие уничтожить мысли предписанным способом дает силу и способ ность концентрации. Когда поиск доведен до конца, способности ума не утрачиваются. Шри Бхагаван по яснил это, сравнивая ум джняни с луной на небосводе в полдень: она светит, но этот свет не требуется в боль шем сиянии освещающего ее солнца.

Глава Некоторые из ранних почитателей Хотя доктрина, которой учил Шри Бхагаван, ни когда не изменялась, способы наставления варьирова лись в соответствии с характером и пониманием спра шивающего. За годы, проведенные на Горе, сохрани лись записи переживаний некоторых из его преданных и разъяснений, полученных ими;

небольшая часть этих записей представлена ниже. Действительно, можно сказать, что опыт последователей Шри Бхагавана со ставляет его биографию, так как он сам был утвержден в Неизменности, лежащей по ту сторону событий и переживаний.

Шивапракашам Пиллай Среди преданных Шри Бхагавана Шивапракашам Пиллай был одним из интеллектуалов, он увлекся фи лософией в университете Мадраса и уже размышлял над тайнами Бытия. В 1900 году он был направлен на службу в почтовое отделение государственного Де партамента округа Южный Аркот. Два года спустя ра бота привела его в Тируваннамалай, и он услышал о молодом Свами, живущем на Горе. Шивапракашам Пиллай был очарован уже первым посещением и стал преданным. Он задал четырнадцать вопросов и, по скольку Свами все еще сохранял Молчание, вопросы и ответы были записаны. Ответ на последний вопрос Свами написал на куске шифера, и Шивапракашам Пиллай тотчас же снял с него копию. Остальные три надцать были записаны им по памяти позже, но Шри Бхагаван проверил их перед публикацией *.

* В 1923 году. Об истории создания различных версий «Кто я?» см. с. 14.

Ф.Х Хэмфри Эчамма Шивапракашам Пиллай Кавьякантха Ганапати Муни Натеша Мудальяр Некоторые из ранних почитателей 130 Рамана Махарши и Путь Самопознания Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?

Бхагаван: Непрерывным внутренним исследованием «Кто я?» вы познаете себя и таким образом до стигнете спасения.

ШП: Кто я?

Б: Истинное Я, или Ат ма н, не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.

ШП: Если Я не является ничем из вышеперечислен ного, то кто же Я?

Б: После отрицания каждого из вышеупомянутого как «это не-Я», то, которое одно остается, и есть Я, и оно есть Сознание.

ШП: Какова природа этого Сознания?

Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие Сознание-Блаженство), в котором нет даже малей шего следа «я»-мысли. Его также именуют мауна (Тишина) или Ат ма н (истинное Я}. Оно — един ственное, что ЕСТЬ. Если троицу — мир, эго и Бог — рассматривать состоящей из отдельных сущно стей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Ши вы) или Атмасварупа (форма Духа).

ШП: Как постичь эту Реальность?

Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.

ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внеш него мира?

Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны ве ревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбро сите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что су ществует только веревка.

ШП: Когда внешние объекты исчезнут?

Б: Если ум, который является причиной всех мыслей Некоторые из ранних почитателей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.

ШП: Какова природа ума?

Б: Ум — это только мысли. Это — форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в Ат ма н, то Я осознается;

когда же ум выходит на ружу, появляется мир и Я не осознается.

ШП: Как добиться исчезновения ума?

Б: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя та кое исследование тоже есть действие ума, оно раз рушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погре бального костра, которая превращается в пепел по сле сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Осознание, Реализация Я. Дыхание и другие при знаки жизненности умолкают, «я»-мысль разруше на. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, де лайте без эгоизма, то есть без чувства «я делаю это». Когда человек достигает того состояния, Ат ма на, даже собственная жена проявится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (предан ность) есть отдача эго Ат ма ну, Я.

ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?

Б: Кроме само-исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум сти хает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю ак тивность.

ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (ва саны), например к самосохранению, будут в нас подчинены?

Б: Чем больше вы уходите внутрь Я, тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.

ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить ва саны, просочившиеся в наши умы за многие рож дения?

Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а 132 Рамана Махарши и Путь Самопознания погрузитесь в Я с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к Ат ма ну посредством са мо-исследования, то в конечном счете он раство рится и превратится в Ат ма н. Когда вы почув ствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъ яснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.

ШП: Как долго следует практиковать такое исследо вание?

Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след им пульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защит ника по мере его выхода, то в конце концов кре пость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным ис следованием. Раздавить все мысли в их источ нике — это называют вайрагъя (бесстрастие). Поэ тому вичару (само-исследование) необходимо про должать до реализации Ат ма на, осознания Я.

Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоми нать Ат ма н.

ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким обра зом?

Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким либо действием. Мирские активности не могут по влиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем.

Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса рас крывается, вода испаряется, и каждое живое суще ство приступает к своей деятельности, поддержи вает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не за трагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, Некоторые из ранних почитателей по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все пре бывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и раз рушения, взятия назад и спасения, которым под властны существа. Так как существа пожинают пло ды своих действий согласно законам Бога, то и от ветственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.

Высказывание Шри Бхагавана о том, что истинная природа видящего мир появится только тогда, когда все видимое исчезнет, не следует принимать буквально как обусловливающее отсутствие сознавания, невос приятия физического мира. Речь идет о состоянии бесформенного транса, или нирвикальпа самадхи, в ко тором предметы перестают казаться реальными и видятся только как формы, принимаемые на себя Ат ма ном. Это становится ясным из следующего примера: «змея и веревка», традиционного примера, который использовал и Шри Шанкара. В сумерках че ловек видит сложенную витками в кольцо веревку, ошибочно принимает ее за змею, а потому пугается.

На рассвете он выясняет, что это была только веревка и его страх был напрасным. Реальность Бытия — ве ревка, а иллюзия змеи, напугавшая человека, — мир объектов.

Утверждение, что подавление мыслей в их источ нике есть вайрагъя, также требует разъяснения. Смысл вайрагьи — бесстрастие, непривязанность, спокойствие.

Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстин кты и скрытые наклонности в человеке будут подчи нены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагъе. Шри Бхагаван, в сущности, го 134 Рамана Махарши и Путь Самопознания ворил ему, что вичара, или само-исследование, есть кратчайший путь к вайрагье. Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контроли руется, они подчиняются, и это есть вайрагъя.

Приведенные выше вопросы позднее были увели чены в объеме и упорядочены в форме книги «Кто я?», возможно, наиболее широко принятого и высоко ценимого толкования учения, написанного Шри Бха гаваном в прозе *.

Около 1910 года Шивапракашам Пиллай уже при шел к заключению, что официальная служба утоми тельна и препятствует садхане, или духовному поиску.

Он был достаточно состоятелен, чтобы вести жизнь домохозяина, не прибегая к заработку, а поэтому уво лился со службы. Тремя годами позже Шивапракашам Пиллай столкнулся с необходимостью принять реше ние — было ли его увольнение уходом от мирской жиз ни или он просто покинул наскучившее и удержал при ятное. Его жена умерла, и надо было выбирать:

жениться снова или начать жизнь садху. Он был еще только средних лет и имел девушку, к которой был сильно привязан. При новой женитьбе и создании но вой семьи также возник бы и вопрос о деньгах.

Шивапракашам Пиллай сначала избегал спраши вать Шри Бхагавана об этих делах, возможно, постигая сердцем, каким будет ответ, и поэтому попытался по лучить его другим способом. Он выписал на листке бумаги нижеследующие четыре вопроса.

1. Что я должен делать, чтобы избежать всех пе чалей и забот на земле?

2. Следует ли мне жениться на девушке, которая за нимает мои мысли?

3. Если нет, то почему нет?

4. Если брак должен состояться, то как поступить при возникновении необходимости в деньгах?

* См. с. 291 — 302 настоящего издания.

Некоторые из ранних почитателей С этим текстом он пошел в храм Вигнешвары — аспекта Бога, которому с детства имел привычку мо литься. Шивапракашам Пиллай поместил записку пе ред кумиром и бодрствовал всю ночь, умоляя, чтобы ответы появились записанными на ней или чтобы он мог получить какой-либо знак или видение.

Однако ничего не произошло, и у него не оста валось другого выхода, кроме обращения к Свами. Он пошел в пещеру Вирупакша, но все еще избегал за давать вопросы. День за днем он откладывал их. Даже хотя Шри Бхагаван никогда не поощрял кого-либо от рекаться от домашней жизни, это не означало, что он благословит отпущенного на свободу самим провиде нием намеренно вернуться за ее второй дозой. Ши вапракашам Пиллай постепенно чувствовал, что ответ вынашивается в нем самом из видения собственной жизни Свами в ее безмятежной чистоте, полностью равнодушного к женщинам, абсолютно незаинтересо ванного в деньгах. Дата, установленная для отъезда, по дошла, а вопросы все еще не были заданы. В тот день было множество людей, так что даже если бы Ши вапракашам Пиллай пожелал все-таки поставить свои вопросы, то он не смог бы этого сделать без огласки.

Он сидел, пристально глядя на Свами, и вдруг увидел нимб ослепительного света вокруг его головы и зо лотистого ребенка, неожиданно появившегося из нее и затем возвратившегося обратно. Был ли это живой ответ, что потомство — не от плоти, но от Духа? По ловодье экстаза захватило его. Напряжение длитель ного периода сомнений и нерешительности было раз рушено, и он зарыдал в полнейшем облегчении. Когда Шивапракашам Пиллай рассказал другим почитателям о случившемся, то кто-то засмеялся или отнесся скеп тически, а некоторые заподозрили, что он принял нар котик, и это служило иллюстрацией атмосферы нор мальности, преобладавшей вокруг Шри Бхагавана. Хо тя можно было собрать многие примеры видений и необычных случаев, о них обычно говорили очень 136 Рамана Махарши и Путь Самопознания редко за пятьдесят и более лет проявления Шри Бха гавана среди нас.

Поглощенный радостью Шивапракашам Пиллай оставил все мысли об отъезде в этот день. На сле дующее утро, сидя перед Бхагаваном, он снова имел видение. В это время тело Бхагавана сияло, словно утреннее солнце, а ореол вокруг него напоминал пол ную луну. Затем Шивапракашам опять увидел все тело Шри Бхагавана, покрытое священным пеплом, и глаза, пылающие состраданием. Двумя днями позже он снова имел видение, когда тело Шри Бхагавана было из чи стого хрусталя. Шивапракашам Пиллай был потрясен и боялся уходить, чтобы не исчезла радость, нарастав шая в его сердце. В конечном счете он вернулся в свою деревню, получив ответ на вопросы, которые так и не задал, и провел остаток своих дней в целомудрии * и аскёзе. Все перечисленные здесь переживания он описал в поэме на тамили. Шивапракашам Пиллай написал также и другие стихи, восхваляющие Шри Бхагавана. Некоторые из них все еще поют преданные.

Натеша Мудальяр Не все посетители понимали молчаливую упадешу (наставление) Шри Бхагавана. Натеша Мудальяр в конце концов понял, но это заняло у него много вре мени. Он был учителем начальной школы, когда про чел Вивекананду и загорелся страстным желанием от речься от мира и найти Гуру. Друзья рассказали ему о Свами на Горе Аруначале, но добавили, что почти * Когда в 1948 году Шри Бхагаван получил телеграмму о кончине Шивапракашама Пиллая, он заметил: «Шивапрака шам шива-пракашаманар», то есть «Шивапракашам стал светом Шивы». Это означает, что искренний и всем сердцем преданный ученик достиг Цели, которую он так настоятельно искал. См.:

Sri Sadhu Om The Path of Sri Ramana, part one, Tiruvannamalai, 1990, p. 148.

Некоторые из ранних почитателей безнадежно искать его упадеши (руководства). Тем не менее Мудальяр решил попробовать. Это происходило в 1918 году, и Шри Бхагаван был уже в Скандашраме.

Мудальяр пошел туда и сел перед ним, но Шри Бха гаван оставался безмолвным, и Мудальяр, не осмели ваясь заговорить первым, ушел разочарованным.

Потерпев неудачу в этой попытке, он путешество вал, посещая других Свами, но не нашел никого, в ком чувствовал Божественное Присутствие и кому мог от дать себя. После двухлетних бесплодных поисков он написал длинное письмо Шри Бхагавану, умоляя его не быть эгоистически равнодушным к судьбе страстно стремящихся душ и спрашивая разрешения прийти вновь, поскольку первый визит был безрезультатным.

Месяц прошел без ответа. Тогда он послал заказное письмо с уведомлением о вручении, в котором напи сал: «Несмотря на множество перерождений, через ко торые я должен пройти, мне предопределено получить упадешу от Вас и только от Вас одного. Поэтому Вы снова должны будете родиться для этой цели, если от кажете мне в этой жизни как слишком неподготов ленному или незрелому для получения Вашей упадеши.

Я клянусь в этом».

Через несколько дней Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Не думайте постоянно обо мне. Вы дол жны прежде всего получить Милость Бога Махешвары, Господа Быка. Сначала медитируйте на нем и добейтесь его Милости. Моя помощь последует как само собой разумеющееся». У Натеши Мудальяра дома было изо бражение Бога Махешвары, едущего на быке, и он взял его как поддержку в медитации. Несколькими днями позже пришел ответ на письмо: «Махарши не отвечает на письма;

вы можете прийти и увидеть его лично».

Натеша Мудальяр написал еще раз — надо быть уверенным, что письмо составлено по приказанию Шри Бхагавана, — и затем отправился в Тируваннама лай. Следуя курсу, предписанному в сновидении, он сначала пошел в Великий Храм города, где имел дар 138 Рамана Махарши и Путь Самопознания шан (наслаждался Присутствием) Господа Арунача лешвары и провел всю ночь. Один из брахманов, ко торых он встретил там, старался отговорить его от встречи с Махарши.

«Послушай, я провел шестнадцать лет около Ра маны Махарши, напрасно пытаясь получить его ануг рахам (Милость). Он равнодушен ко всему. Даже если ты расколешь свою голову, он не поинтересуется спро сить о причине. Так как его Милость получить невоз можно, то в твоем визите нет никакого смысла».

Все это замечательно иллюстрирует то Понимание, которое Шри Бхагаван требовал от своих преданных.

Открытые сердца найдут его более заботливым, чем мать, и будут трепетать от благоговения, тогда как су дящий по внешним знакам не найдет ничего. Натеша Мудальяр был не из тех, кто откладывает намеченное.

Поскольку он все-таки настаивал на своем, другой брахман сказал ему: «Во всяком случае таким спосо бом ты можешь узнать, будет ли тебе огромное счастье получить его Милость. На Горе есть Свами по имени Сешадри, который ни с кем не общается и имеет обыкновение выпроваживать людей, пытающихся об ратиться к нему. Если ты сможешь получить от него хоть какой-то знак расположения, то это будет хоро шим признаком успеха».

На следующее утро Мудальяр встретился с Д. В. Субраманья Айяром, коллегой по профессии, что бы отыскать ускользающего Сешадрисвами. После долгих поисков они увидели его и, к облегчению и удивлению Мудальяра, тот сам подошел к ним. Не нуждаясь в рассказе об их проблемах, он обратился к Натеше: «Мое бедное дитя! Почему ты озабочен и горюешь? Что есть джняна (Знание)? После того как ум отвергает, один за другим, все объекты как пре ходящие и нереальные, ТО, которое переживет это устранение, и есть джняна. Джняна есть Бог. Всё есть ТО и только ТО. Глупо бегать то туда, то сюда, считая, что джняну можно достичь только посещение горы Некоторые из ранних почитателей или пещеры. Иди без страха». Таким образом, Сешад рисвами дал не свою упадешу (наставление), а именно Шри Бхагавана и теми же словами, которые мог упот ребить Бхагаван.

Воодушевленные этим благоприятным пророчест вом, они стали подниматься по горному склону к Скан дашраму и около полудня достигли его. Пять или шесть часов Мудальяр просидел перед Шри Бхагава ном, и ни одно слово не прозвучало между ними. Когда была готова вечерняя пища и Шри Бхагаван поднялся, чтобы уйти, Д. В. С. Айяр сказал ему: «Это человек, который писал те письма». Шри Бхагаван пристально посмотрел на Мудальяра, повернулся и ушел, все еще безмолвствуя.

Месяц за месяцем Натеша возвращался на целый день и сидел здесь, умоляя в молчании, но Шри Бха гаван никогда не говорил с ним, а он не осмеливался заговорить первым. После целого года, прошедшего таким образом, Мудальяр не мог дольше выдержать этого и, наконец, сказал: «Я хочу узнать и пережить, что есть Милость Бхагавана, так как люди различаются в своих описаниях ее».

Шри Бхагаван ответил: «Я всегда даю свою Ми лость. Если вы не можете постичь ее, то что мне де лать?» Даже сейчас Мудальяр не понял молчаливой упа деши (руководства) и все еще пребывал в замешатель стве по поводу того, какому пути он должен следовать.

Вскоре после этого Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: «Пусть ваше видение будет единым и уда ленным от объектов, как внешних, так и внутренних.

Таким образом, по мере того как различия исчезают, вы будете продвигаться». Мудальяр понял совет при менительно к своему физическому взгляду и ответил:

«Это не кажется мне подходящим путем. Если такой незаурядный человек, как Вы, дает мне подобный со вет, то кто посоветует правильно?» Но Шри Бхагаван заверил его, что это был правильный путь.

Дальнейшее развитие событий Мудальяр описал сам: «Некоторое время я следовал этой упадеше, по 140 Рамана Махарши и Путь Самопознания лученной во сне, а затем увидел другой сон. Шри Бха гаван появился передо мной в то время, когда мой отец стоял рядом, и спросил, указывая на него: „Кто это?” С некоторым сомнением в философской точ ности ответа я сказал: „Мой отец”. Махарши много значительно улыбнулся мне, и я добавил: „Мой ответ соответствует обычному языку, но не философскому”, потому что вспомнил, что я был не тело. Махарши привлек меня к себе и положил свою ладонь сначала мне на голову, а затем на правую сторону груди, на давливая пальцем на сосок, что ощущалось довольно болезненно, но поскольку было его Милостью, я вы терпел это спокойно. Я не знал тогда, почему он давил на правую сторону груди вместо левой» 1.

Таким образом, потерпев неудачу в приеме безмол вного посвящения, Мудальяр получил все-таки, пусть даже и во сне, посвящение прикосновением.

Он был одним из тех, чей пыл и желание постоянно делать духовное усилие приводили к мысли отречься от домашней жизни и быть нищим странником. Как и в других случаях, Шри Бхагаван не поощрял это:

«Точно так же как вы избегаете домашних забот, на ходясь здесь, идите домой и попробуйте быть равным образом незаинтересованным и безучастным там». Му дальяру все еще недоставало полного доверия и убеж денности ученика по отношению к своему Гуру, и он выполнил отречение, несмотря на ясную установку Шри Бхагавана. Он обнаружил, как и предсказывал Шри Бхагаван, что трудностей на его пути стало боль ше, а не меньше, и через несколько лет возвратился к семье и снова принялся работать. После этого его преданность углубилась. Он сочинил несколько стихо творений на тамили в честь Шри Бхагавана. И, на конец, он получил, более полно чем большинство дру гих, устные наставления, по которым так тосковал, ибо Причина этого дана в главе 12.

Некоторые из ранних почитателей это он был получателем большей части разъяснений, собранных в «Духовном наставлении», в которых дано самое замечательное изложение доктрины Гуру и его Милости.

Ганапати Шастри Во всех отношениях выдающимся среди преданных был Ганапати Шастри, известный также как Ганапати Муни (т. е. «Мудрец Ганапати») и получивший почет ный титул Кавьякантха (человек, чья речь звучит как поэзия) за свое превосходство в импровизации сан скритских стихов на диспутах. Это был человек вы дающейся одаренности, которая выдвинула бы его в самый первый ряд современных писателей и ученых, имей он достаточное честолюбие, и сделала бы его великим духовным Учителем при полном отсутствии честолюбия, но он остался между этими двумя. Слиш ком сильно обращенный к Богу, чтобы искать успеха или славы, он был, тем не менее, слишком озабочен помощью человечеству и его духовным подъемом, что бы ускользнуть от иллюзии Я-есть-делатель.

Во время рождения Шастри в 1878 году (годом раньше, чем родился Шри Бхагаван) его отец был в Бенаресе перед образом Бога Ганапати и имел виде ние ребенка, подбегающего к нему от Бога, и поэтому он назвал сына Ганапати. В первые пять лет своей жизни Ганапати был молчалив, подвержен эпилепти ческим припадкам и казался кем угодно, но не мно гообещающим ребенком. После этого его лечили, го ворят, что прикладыванием каленого железа, и он не медленно начал выказывать свои изумительные способности. В десятилетнем возрасте он написал сти хотворение на санскрите, подготовил астрологический календарь, изучил несколько санскритских произведе ний (кавий) и грамматик. В четырнадцать Ганапати освоил стихосложение и главные книги по риторике 142 Рамана Махарши и Путь Самопознания * санскрита и его просодике, прочел Рамаяну ** и Ма *** хабхарату, некоторые из Пуран. Он уже мог бегло говорить и писать на санскрите. Подобно Шри Бха гавану, Ганапати имел феноменальную память. Он за поминал все, что читал или слышал и, опять словно Шри Бхагаван, обладал способностью аштавадханы, то есть мог в одно и то же время обращать внимание на множество различных вещей.

Рассказы о древних риши зажгли его духовной жаж дой, и с восемнадцати лет, почти сразу после женить бы, он начал путешествовать по Индии, посещая свя тые места, повторяя мантры (священные фразы) и со вершая тапас (аскёзу). В 1900 году он присутствовал на встрече санскритских пандитов в бенгальском го роде Надья, где необычайная способность к стихотвор ной импровизации и блестящее философское диску тирование завоевали ему титул Кавьякантха, о котором уже говорилось выше. В 1903 году он приехал в Ти руваннамалай и дважды посетил Брахману Свами на Горе. Некоторое время Ганапати работает школьным учителем в Веллоре, расположенном в нескольких ча сах езды по железной дороге от Тируваннамалая. Здесь он собрал вокруг себя группу учеников, чтобы, исполь зуя мантры, развивать шакти (силу или энергию) каж дого из них до степени, которая позволяет ее тонкому влиянию проникать и духовно поднимать целую на цию, если не все человечество.

Жизнь учителя не могла надолго удержать его. В 1907 году он снова возвращается в Тируваннамалай.

Но сейчас сомнения начали одолевать Ганапати. Он уже подходил к среднему возрасту, но при всех своих блестящих и обширных познаниях, всех своих мантрах и тапасе все еще не достиг успеха ни в Боге, ни в * Просодика — часть учения о стихе, касающаяся соот ношения слогов (по ударности, долготе или высоте).

** Рамаяна — индийский эпос, посвященный Шри Раме, воплощению Вишну.

*** Махабхарата — гигантский индийский эпос, относя щийся к первой половине I тысячелетия до н. э.

Некоторые из ранних почитателей миру. Он чувствовал, что подходит к смертному концу.

На девятый день празднества Картикай Шастри вдруг вспомнил о Свами на Горе. Несомненно, он должен получить ответ. Как только побуждение пришло, Га напати Шастри начал действовать в этом направлении.

Под жарким полуденным солнцем он взбирается по горе к пещере Вирупакша. Свами сидел один на тер расе пещеры. Шастри пал ниц перед ним, обнимая его стопы протянутыми руками. Голосом, дрожащим от волнения, он сказал: «Я прочел всё, что должен был прочесть. Даже Веданта шастру я понял полностью.

Я выполнял джапу (призывание Бога) до полного удов летворения. Однако я до сих пор не понял, что такое есть тапас. Поэтому я ищу убежища у Ваших стоп.

Умоляю просветить меня, раскрыв природу тапаса».

Свами обратил на него свой пристальный взгляд и после пятнадцати минут молчания ответил: «Если че ловек наблюдает, откуда возникает понятие „я”, ум по гружается в ТО. Это есть тапас. Когда при повторении мантры наблюдается Источник, из которого происхо дит ее звук, ум погружается в ТО. Это есть тапас».

Было сказано не так много слов, но они насытили Ганапати радостью, ведь Милость излучалась от Сва ми. С бьющей через край жизненной энергией, кото рую он вкладывал во всё, Шастри написал друзьям о полученной упадеше и начал сочинять стихотворные восхваления Свами на санскрите. Он узнал от Пала нисвами, что Свами раньше носил имя Венкатараман, и объявил, что отныне тот должен быть известен как Бхагаван Шри Рамана и как Махарши. Имя «Рамана» получило употребление немедленно. Точно так же и титул Махарши (Маха-ршии, великий риши). Долго бы ло привычным называть его в речи и письменно «Ма харши». Однако постепенно среди почитателей рас пространилась практика обращения к нему в третьем лице: «Бхагаван», что означает «Божественный», или просто «Бог». Сам Шри Бхагаван обычно говорил без личностно, избегая употреблять слово «я». Например, 144 Рамана Махарши и Путь Самопознания он на самом деле не говорил: «Я не знал, когда солнце поднимается или садится», как цитировалось в главе 5. Фраза звучала так: «Кто знал, когда солнце поднимается или садится?». Иногда он также ссылался на свое тело как «это». Только в утверждениях, где сло во «Бог» было бы предпочтительным, он использовал слово «Бхагаван» и говорил в третьем лице. Например, когда моя дочь уходила в школу и просила его вспо минать о ней, пока ее не будет, ответ был следующий:

«Если Китти вспоминает Бхагавана, то Бхагаван будет вспоминать Китти».

Ганапати Шастри также любил ссылаться на Шри Бхагавана как на проявление Бога Субраманьи, но в этом почитатели справедливо отказывались ему сле довать, чувствуя, что рассматривать Шри Бхагавана проявлением какого-либо одного божественного ас пекта — значит пытаться ограничить Неограниченное, И сам Шри Бхагаван не соглашался с таким отож дествлением. Один из посетителей как-то спросил его:

«Если Бхагаван является аватаром Субраманьи, как говорят некоторые, то почему он открыто не ска жет нам об этом, чтобы мы не терялись в догад ках»?

Он ответил: «Что такое аватар? Аватар — это толь ко проявление одного аспекта Бога, тогда как джняни есть Бог Сам».

Приблизительно через год после встречи со Шри Бхагаваном Ганапати Шастри испытал замечательное проявление его Милости. При медитации в храме Га напати города Тирувотияра он почувствовал отвлече ние внимания и пылко устремился к Присутствию и Руководству Шри Бхагавана. В этот момент Шри Бха гаван вошел в храм. Ганапати Шастри простерся перед ним и, словно поднимаемый неведомой силой, почув ствовал руку Шри Бхагавана на своей голове и не обычайную жизненную силу, льющуюся через его тело от этого прикосновения. Таким образом он тоже по лучил Милость прикосновением от Учителя.

Некоторые из ранних почитателей Впоследствии, говоря об этом происшествии, Шри Бхагаван сказал: «Однажды, несколько лет назад, я ле жал и проснулся, когда ясно почувствовал, что мое тело поднимается все выше и выше. Я мог видеть, что фи зические объекты внизу становятся все меньше и мень ше, пока они совсем не исчезли и все вокруг меня не стало безграничным пространством ослепительного света. Через какое-то время я почувствовал, что тело медленно снижается и физические объекты внизу на чали появляться. Я так полно сознавал происходящее, что окончательно сделал вывод: именно этим способом Сиддхи (Мудрецы, обладающие сверхобычными сила ми) путешествуют на огромные расстояния в короткое время, появляются и исчезают таким таинственным способом. В то время, как тело таким образом опу стилось на землю, и случилось, что я оказался в Ти рувотияре, хотя никогда ранее и не видел этого места.

Я находился на дороге и пошел по ней. На некотором расстоянии от края дороги стоял храм Ганапати, и я вошел в него».

Этот случай весьма характерен для Шри Бхагавана.

И особенность состоит в том, что несчастье или пре данность кого-либо из его людей должны были в даль нейшем вызвать непроизвольный отклик и вмешатель ство в форме, которая только и могла быть названа сверхъестественной. Другая характерная особенность такова, что Шри Бхагаван, обладая всеми бо жественными силами, совершенно не интересовался использованием сил более тонких, чем физический мир, и, когда подобные вещи случались в ответ на мольбу преданного, он мог сказать с простодушием ребенка:

«Я полагаю, что такое делают Сиддхи».

И как раз этого равнодушия Ганапати Шастри ока зывался не в состоянии достичь. Он как-то спросил:

«Является ли поиск источника „я”-мысли достаточным для достижения всех моих целей или необходима еще мантрадхьяна (повторение священных формул)?» Всегда одно и то же: его цели, его стремления, воз рождение страны, оживление религии.

146 Рамана Махарши и Путь Самопознания Шри Бхагаван ответил коротко: «Первого будет до статочно». А когда Шастри продолжал говорить о своих целях и идеалах, он добавил: «Будет лучше, если вы бросите всю ношу на Господа. Он вынесет все бремя, а вы будете свободны от него. Господь сделает свою часть».

В 1917 году Ганапати Шастри и другие почитатели задали ряд вопросов Шри Бхагавану, ответы на которые составили книгу под названием Шри Рамана Гита — более ученую и теоретическую, чем большинство по добных книг *. Характерно, что в одном из своих воп росов Ганапати Шастри спросил: «Если кто-то, как это бывает, достиг джняны (Само-реализации) в ходе по иска некоторых особых сил, то будут ли его первона чальные желания исполнены?» И нигде быстрый и тон кий юмор Шри Бхагавана не иллюстрируется лучше, чем ответом, который он дал: «Если йогин, хотя и на чавший йогу ради исполнения своих желаний, добыл между тем Знание, то бурной радости не будет, даже хотя его желания тоже осуществились».

Около 1934 года Ганапати Шастри с группой своих последователей обосновался в деревне Нимпура близ Карагпура и до смерти, двумя годами позднее, полно стью посвятил себя тапасу (аскёзе). После смерти Га напати Шри Бхагавана как-то спросили, мог ли Шастри достичь Реализации в этой жизни, и Махарши ответил:

«Как он мог? Его санкальпы (внутренние склонности) были слишком сильны».

Ф. X. Хэмфри Первый западный почитатель Шри Бхагавана уже занимался оккультизмом, до того как прибыл в Индию * Тем не менее это блестящее поэтическое произведение, шедевр духовной литературы. Отрывки из Шри Рамана Гиты см. на с. 325 — 330 и 355 — 358. Полное русское издание поэмы будет включать факсимиле почерка самого Шри Бхагавана.

Некоторые из ранних почитателей в 1911 году. Ему было только 21, и он стал работать в полицейской службе Веллора. Хэмфри нанял учителя, некоего Нарасимхайю, чтобы тот учил его телугу, и на первом же уроке попросил достать книгу на ан глийском языке по индийской астрологии. Со стороны белого господина это было странным требованием, но Нарасимхайя уступил просьбе и взял ему книгу в биб лиотеке. На следующий день Хэмфри задал еще более удивляющий вопрос: «Не знаете ли Вы здесь какого нибудь махатму?» Нарасимхайя коротко ответил, что не знает. Од нако это не спасло его от дальнейшего замешатель ства, так как на следующий день Хэмфри сказал: «Вы вчера говорили мне, что не знаете никакого махатму?

Пусть так, но сегодня утром, как раз перед пробуж дением, я видел вашего Гуру. Он сидел рядом, что-то произнес, однако я не понял».

Так как Нарасимхайя все еще выглядел неубежден ным, Хэмфри продолжал: «Первым человеком из Вел лора, которого я встретил в Бомбее, были Вы». На расимхайя начал протестовать: ведь он никогда не был в Бомбее. Тогда Хэмфри объяснил, что сразу по при бытии в Бомбей его, страдающего от сильной лихо радки, положили в госпиталь. Для того чтобы получить некоторое облегчение от страдания, он мысленно от правился в Веллор, куда должен был приехать немед ленно после высадки, если бы не болезнь. Он пропу тешествовал в Веллор в астральном теле и там увидел Нарасимхайю.

Нарасимхайя просто ответил, что ничего не знает об астральном теле или каком-либо ином, кроме фи зического. Однако на следующий день для проверки правдивости сна он, прежде чем уйти на урок к другому офицеру полиции, оставил на столе Хэмфри пачку фо тографий. Тот просмотрел их и сразу выбрал снимок Ганапати Шастри. «Здесь! — воскликнул он, когда учи тель вернулся. — Это ваш Гуру».

Нарасимхайя признал, что так оно и есть. После 148 Рамана Махарши и Путь Самопознания этого Хэмфри снова заболел и должен был отправиться в Оотакамунд для восстановления сил. Прошло не сколько месяцев, прежде чем он вернулся в Веллор.

При этом он снова удивил Нарасимхайю: на этот раз зарисовкой горной пещеры, увиденной во сне, с ручьем, бегущим перед ней, и Мудрецом, стоящим у входа. Это могла быть только Вирупакша. Нарасимхайя тотчас же рассказал ему о Шри Бхагаване. Хэмфри познакомили с Ганапати Шастри, в нем зародилось большое ува жение к Махарши, и в том же месяце, в ноябре года, все трое предприняли визит в Тируваннамалай.

Первое впечатление Хэмфри о необычайной Ти шине Шри Бхагавана уже цитировалось в главе 6. В том же письме, из которого был взят отрывок, он также писал:

«Наиболее трогательным было зрелище множества крошечных детей вплоть до семилетнего возраста, под нимающихся на гору по собственному желанию, чтобы прийти и сидеть около Махарши, хотя он мог не ска зать ни слова и даже не смотреть на них целыми дня ми. Они не играли, а просто сидели спокойно, в пол ной удовлетворенности».

Подобно Ганапати Шастри, Хэмфри стремился по мочь миру.

Хэмфри: Учитель, могу ли я помочь миру?

Бхагаван: Помогите себе, и вы поможете миру.

X: Я хочу помочь миру. Разве я не могу быть поле зным?

Б: Да, помогая себе, вы помогаете миру. Вы находитесь в мире, вы есть мир. Ни вы не отличаетесь от мира, ни мир не отличается от вас.

X: (после паузы). Учитель, могу ли я совершать чудеса, как раньше делали Иисус и Шри Кришна?

Б: Разве кто-либо из них, делая чудеса, чувствовал, что это он совершает чудо?

X: Нет, Учитель.

Некоторые из ранних почитателей Это было незадолго перед тем, как Хэмфри по вторил свое посещение.

«Я поехал на мотоцикле и поднялся к пещере.

Мудрец улыбнулся, когда увидел меня, но нисколь ко не удивился. Мы вошли внутрь и прежде чем сели, он задал мне вопрос о том, что мог знать только я.

Очевидно, он постиг меня в тот момент, когда увидел. Каждый приходящий к нему был открытой книгой, и единственного взгляда было достаточно, чтобы он открыл ее содержание.

„Вы еще не ели, — сказал Махарши, — и голо дны”. Я признался, что голоден, и он сразу позвал челу (ученика) принести мне пищу — рис, гхи, фрукты и т. п., поедаемую с помощью пальцев, так как индусы не употребляют ложек. Хотя я имел практику еды таким способом, мне не хватало проворства. Поэтому он дал мне ложку в виде кокосового ореха, улыбаясь и беседуя время от времени. Ты не можешь представить себе ничего более прекрасного, чем его улыбка. Я пил молоко кокосового ореха, беловатое, напоминающее ко ровье, и очень вкусное, в которое он сам добавил несколько крупинок сахара.

Когда я закончил еду, то был еще голоден, и он, зная это, приказал принести добавку. Махарши знал всё, и когда другие понуждали меня, уже сы того, съесть фрукт, он сразу останавливал их.

Я должен был извиниться за свою манеру питья, но он сказал только: „Не беспокойтесь”.

Индусы очень щепетильны в этом. Они никогда не пьют жидкость маленькими глотками и не касаются сосуда губами, а выливают жидкость пря мо в рот. Таким образом многие могут пить из одной и той же чашки без боязни заразиться.

Пока я ел, он рассказывал о моем прошлом другим и очень точно. Но он видел меня до этого 150 Рамана Махарши и Путь Самопознания лишь однажды, а потом — сотни и сотни других людей. Он просто включил, как это бывает, яс новидение, точно так же, как мы обычно обра щаемся к энциклопедии. Я сидел около трех часов, слушая его учение.

Позднее я захотел пить, так как ехал сюда в сильную жару, но не высказал этого. Однако Ма харши узнал и попросил челу принести мне ка кого-нибудь освежающего напитка.

Наконец настало время уйти, я поклонился, как мы обычно делали, и пошел к выходу из пещеры, чтобы надеть обувь. Он тоже подошел к выходу и сказал, что я опять могу прийти видеть его.

Удивительно, какое изменение производит в человеке пребывание в его Присутствии!» Нет сомнения в том, что сидевший перед Шри Бха гаваном был для него открытой книгой. Тем не менее Хэмфри наверняка ошибался, говоря о ясновидении.

Хотя Шри Бхагаван видел людей насквозь, чтобы по могать и руководить ими, он не использовал каких либо сверхъестественных сил на человеческом уровне.

Его память на лица была такой же феноменальной, как и на книги. Из тысяч приходивших Махарши ни когда не забывал преданного, который хоть раз по сетил его, и узнавал человека, даже если тот возвра щался годы спустя. Он помнил историю жизни каж дого почитателя, а Нарасимхайя должен был рассказать ему о Хэмфри. Он выказывал крайнюю ос торожность, когда лучше всего было не говорить о ка ком-либо вопросе, но обычно имел простоту и бес хитростность ребенка и, словно ребенок, мог сказать о ком-нибудь прямо ему в лицо, совершенно без стес нения и не вызывая замешательства. Что касается еды и питья, то Шри Бхагаван был не только внимателен к другим, но невероятно наблюдателен и следил, будет ли гость удовлетворен.

Чудотворные силы сами начали проявляться в Хэм Некоторые из ранних почитателей фри, но Шри Бхагаван предостерегал его не потвор ствовать им, и тот оказался достаточно сильным, что бы сопротивляться искушению. Действительно, под влиянием Шри Бхагавана он вскоре утратил весь свой интерес к оккультизму.

Кроме того, Хэмфри перерос заблуждение, почти универсальное для Запада и все более обычное на со временном Востоке, что помочь человечеству можно только внешней активностью. Ему было сказано, что, помогая себе, человек помогает миру. Этот афоризм, * который школа laissez faire ошибочно считает исти ной в экономическом смысле, на самом деле истинен и духовно, поскольку в духовном плане богатство че ловека не уменьшает, но увеличивает богатство других.

Точно как Хэмфри видел Шри Бхагавана во время пер вой встречи словно «неподвижное тело, из которого необычайно лучится Бог», так и каждый, согласно своей способности, есть передающая станция невиди мых влияний. В состоянии гармонии и свободы от эго изма всякий человек неизбежно и непроизвольно ис пускает гармонию, проявляет он внешнюю активность или нет, а когда его собственная природа беспокойна и эго сильно, излучается дисгармония, хотя внешне че ловек может в это время совершать богослужение.

Несмотря на то что Хэмфри никогда не жил со Шри Бхагаваном, а только посетил несколько раз, он впитал его наставления и получил его Милость. Пись мо, посланное им другу в Англию, было опубликовано позднее в «Международной психологической газете» и осталось превосходным представлением Учения.

«Учитель — человек, который медитирует един ственно на Боге, он швырнул свою личность це ликом в море Бога, утопил и забыл ее там, став лишь инструментом Бога, и когда его рот откры * Невмешательства (франц.).

152 Рамана Махарши и Путь Самопознания вается, то говорит слова Бога без усилия или пред намеренности, и когда он поднимает руку, Бог вновь течет сквозь нее, творя чудо.

Не думайте слишком много о физическом фе номене и подобных тому вещах. Их число — ле гион, и как только вера в физическое явление ут вердится в сердце искателя, такие феномены сде лают свою работу. Ясновидение, яснослышание и подобное им не имеют ценности, когда значитель но большее просветление и Мир возможны без них, чем с ними. Учитель рассматривает эти силы как форму самопожертвования!

Представление, что Учитель — это просто че ловек, долгой практикой, молитвой или чем-либо подобным достигший различных оккультных сил, абсолютно ошибочно. Учитель всегда ни в грош не ставил оккультные силы, ибо он не нуждается в них в своей каждодневной жизни.

Феномены, которые мы видим, странны и уди вительны. Но самое изумительное из всего мы не осознаем. Оно есть та единая и одна единствен ная, неограниченная сила, ответственная:

а) за все видимые нами феномены и б) за сам акт видения их.

Не останавливайте ваше внимание на всех этих изменяющихся явлениях жизни, смерти и фе номенах. Не думайте даже о действительных актах видения или восприятия их, но лишь о ТОМ, ко торое видит все эти вещи, — ТОМ, которое ответ ственно за все это. Сначала это будет казаться невозможным, но постепенно результат будет чув ствоваться. Потребуются годы постоянной, еже дневной практики согласно наставлениям Учите ля. Отдайте четверть часа ежедневно этой прак тике. Старайтесь держать ум непоколебимо установленным на ТОМ, которое видит. ОНО внутри вас. Не ожидайте обнаружить, что ТО есть нечто определенное, на котором ум может быть Некоторые из ранних почитателей легко установлен. Это будет не так. Хотя нахож дение такого ТО займет годы, результаты подоб ной концентрации будут видимы в течение че тырех или пяти месяцев — во всех видах бессоз нательного ясновидения, Мира ума, в силе справляться с бедами, в силе вокруг, однако всегда бессознательной силе1.

Я дал тебе это учение в тех же самых словах, в которых Учитель передает его близким челам.

Пусть впредь вся твоя мысль в медитации будет не действием видения, не тем, что ты видишь, но непоколебимо установленной на ТОМ, которое видит.

Человек не получает награды за Достижение.

Тогда он понимает, что не хочет ее. Как говорит Кришна: „Ты имеешь право на работу, но не на * ее плоды”. Истинное достижение — это просто почитание, и почитание есть достижение.

Если ты сидишь и осознаешь, что мыслишь только благодаря единой жизни и что ум, вдох новленный этой единой жизнью на действие мышления, есть часть целого, которое суть Бог, то ты разубедишься в существовании ума как от дельной сущности;

и в результате ум и тело, так сказать, физически исчезают. Единственно, что остается, — Бытие, являющееся сразу и существо ванием и не-существованием, необъяснимое сло вами или идеями.

Учитель не может удержаться от беспрестан ного пребывания в этом состоянии, имея лишь Приобретение или отсутствие оккультных сил зависит от прарабдхи, судьбы человека. Они не являются знаками ду ховного продвижения, а их отсутствие не говорит о недостатке прогресса.

* Бхагавад-Гита (II : 47). См. в особенности: Философские тексты «Махабхараты», вып. 1, кн. 1, Бхагавадгита. Ашхабад, 1977. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современ ной научной критике, М., 1985.

154 Рамана Махарши и Путь Самопознания то различие, что некоторым для нас непостижи мым путем он способен использовать ум, тело, а также интеллект, не впадая обратно в иллюзию наличия отдельного сознания.

Бесполезно философствовать, бесполезно ста раться и принимать умственное или интеллекту альное понимание, а затем действовать, исходя из этого. Оно есть лишь религия, кодекс для детей и для жизни в обществе, руководство, помогающее нам избежать потрясений, чтобы внутренний огонь мог сжечь наше сумасбродство и учить, ско рее всего понемногу, здравому смыслу, то есть знанию об иллюзии отделенности.

Религии, будь то христианство, буддизм, инду изм, теософия или любые другие разновидности „измов” и „софий”, или систем, могут лишь довести нас до общей точки встречи религий и не далее.

Эта единая точка, где встречаются все религии, есть осознание — не в мистическом смысле, но в высшей степени земном и ежедневном смысле, и, вдобавок, мирское, каждодневное и практически выгодное — того факта, что Бог есть всё и всё есть Бог.

С этой точки зрения начинается работа прак тики такого умственного понимания, и вся она состоит из разрушения привычки. Необходимо прекратить называть вещи „вещами”, должно именовать их „Бог” и вместо того, чтобы думать о них как о вещах, должно знать их как Бога. Вме сто того чтобы воображать „существование” един ственно возможным для вещи, необходимо созна вать, что это (феноменальное) существование яв ляется только творением ума и что „не-существование” есть необходимое следствие постулата „существование”.

Знание чего-либо только показывает наличие органа познания. Нет звуков для глухого, нет зре Некоторые из ранних почитателей лищ для слепого, и ум есть просто орган пони мания или представления определенных сторон Бога.

Бог бесконечен, а поэтому существование и не существование являются лишь Его разными сто ронами. Я совсем не хочу сказать, что Бог имеет определенные составные части. Трудно быть ис черпывающим, когда говоришь о Боге. Истинное знание приходит изнутри, а не снаружи. Истинное знание также не есть „познание”, но „видение”.

Реализация есть не что иное, как буквальное видение Бога. Наша величайшая ошибка в том, что мы думаем о Боге, как действующем симво лически и аллегорически, а не практически и бук вально.

Возьми кусок стекла, распиши цветными ри сунками, вставь в диапроектор, включи небольшой свет, и тогда цвета и формы, нарисованные на стекле, воспроизведутся на экране. Если свет не включен, то цвета диапозитива ты не увидишь.

А как образуются цвета? Разложением белого цвета многогранной призмой. То же и с характе ром человека. Он видим, когда Свет Жизни (Бога) сияет через него, то есть в человеческих действиях.

Если человек крепко спит или мертв, то ты не уви дишь его характера. Только когда Свет Жизни оживляет этот характер и заставляет действовать тысячей различных способов, отвечая на контакт с многогранным миром, ты можешь ощутить ха рактер человека. Если белый свет не разложился и не воплотился в образы и формы нашего слайда в диапроекторе, то мы никогда не узнаем, что перед этим светом вообще был слайд, так как свет будет свободно сиять насквозь. И в буквальном и в пе реносном смысле тот белый свет искажается и ча стично теряет свою чистоту, поскольку должен про сиять через цветные образы на стекле.

То же и с обычным человеком. Его ум похож 156 Рамана Махарши и Путь Самопознания на экран. Туда падает свет, потускневший, изме нившийся, потому что человек позволил много гранному миру стать на пути Света (Бога) и раз ложить его. Он видит только действия Света (Бо га) вместо Света (Бога) Самого, и его ум отражает эти следствия как экран — цвета на стекле. Убери призму, и цвета исчезнут, снова поглощенные бе лым светом, из которого они произошли. Убери цвета со слайда, и свет засияет, свободно проходя насквозь. Убери от нашего зрения мир эффектов, на который мы смотрим, давай исследовать толь ко причину, и мы увидим Свет (Бога).

Учитель медитирует, хотя глаза и уши откры ты, так твердо установив свое внимание на „ТОМ, которое видит”, что у него нет ни зрения, ни слуха, ни какого-либо физического сознания вообще, а также и ментального, но только духовное.

Мы должны убрать мир, который вызывает на ши сомнения, который омрачает наши умы, и свет Бога ясно засияет от начала и до конца. Что зна чит убрать мир? Когда, например, вместо видения человека ты смотришь и говоришь: „Это Бог, оживляющий тело”, то есть тело отвечает, более или менее совершенно, указаниям Бога, как и ко рабль более или менее совершенно отвечает сво ему рулю.

Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею быть ограниченным — ограниченным неспо собностью пить столько, сколько пожелает. Он стремится к свободе в каждом совершаемом гре хе. Это стремление к свободе есть первое инс тинктивное действие Бога в человеческом уме, так как Бог знает, что он не ограничен. Пьянство не приносит человеку свободу, но тогда человек не знает, что он действительно ищет свободу. Когда же осознает это, то приступает к поиску наилуч шего пути ее обретения.

Некоторые из ранних почитателей Но человек получает эту свободу, только когда осознаёт, что никогда не был связан. Его „я”, то „Я”, которое чувствует себя ограниченным, явля ется на самом деле неограниченным Духом, Я.

„Я” ограничено, ибо я ничего не знаю о том, что я не чувствую одним из присущих мне изначально чувств. Ведь на самом деле Я есмь все это время то, которое чувствует в каждом теле, в каждом уме.

Эти тела и умы являются лишь инструментами Я, неограниченного Духа.

Разве Я нуждается в инструментах, являясь са мими инструментами, когда цвета радуги являют ся Белым Светом?!» Нет нужды говорить, что служба в полиции ока залась не подходящей по духу для Хэмфри. Шри Бха гаван посоветовал ему служить и медитировать в одно и то же время. Несколько лет Хэмфри так и делал, а затем ушел в отставку. Уже будучи католиком и по нимая сущностное единодушие всех религий, он не ви дел необходимости в изменении своих традиций и вер нулся в Англию, где поступил в монастырь.

Теософист Терпимость и доброта Шри Бхагавана часто впе чатляли людей. И не просто потому, что он признавал истину всех религий — ведь это мог делать любой че ловек с духовным пониманием, — но если какая-либо школа, группа или ашрам стремились распространить духовность, он мог проявить уважение к творимому ими добру, как бы далеки ни были их методы от его собственного или от строго ортодоксальных.

Рагхавачариар, правительственный чиновник в Ти руваннамалае, посещал Шри Бхагавана лишь время от времени. Он хотел узнать его мнение о Теософском обществе, но, приходя, заставал толпу почитателей и 158 Рамана Махарши и Путь Самопознания избегал говорить в их присутствии. Однажды он ре шился задать три вопроса. Вот как Рагхавачариар сам рассказывает об этом:

«Вопросы были такими:

1. Можете ли Вы дать мне несколько минут для частной, личной беседы, при отсутствии всех дру гих посетителей?

2. Я хотел бы узнать Ваше мнение о Теософ ском обществе, членом которого являюсь.

3. Не будете ли Вы добры дать мне возмож ность видеть Вашу подлинную форму, если я под готовлен созерцать ее.

Когда я вошел и упал ниц, а затем сел в его Присутствии, здесь была толпа не меньше, чем в тридцать человек, но все вскоре по одному ра зошлись. Поэтому я остался с Махарши наедине, получив ответ на первый вопрос, не формулируя его. Это поразило меня как знак, заслуживающий внимания.

Затем он сам спросил, была ли книга в моей руке Гитой и являюсь ли я членом Теософского общества, заметив, даже прежде, чем я задал свой вопрос: „Оно делает хорошую работу”. Я ответил на его вопросы утвердительно.

Мой второй вопрос таким образом тоже был предупрежден, и я с нетерпением ждал третьего.

Через полчаса я открыл рот и сказал: „Точно как Арджуна желал созерцать форму Шри Кришны и просил даршана (видения его), так и я жажду иметь даршан Вашей истинной формы, если достоин”.

Он тогда сидел на пиале (помосте), а позади него, на стене, красками был нарисован портрет Дак шинамурти. Махарши, как обычно, пристально смотрел в безмолвии, и я тоже пристально смотрел в его глаза. Тогда его тело вместе с изображением Дакшинамурти исчезли из моего поля зрения. Пе редо мной было только пустое пространство, даже Некоторые из ранних почитателей без стен. После этого беловатое облако с очерта ниями Махарши и Дакшинамурти образовалось перед моими глазами. Постепенно очертания их фигур становились все более четкими. Затем глаза, нос и другие детали стали вырисовываться свето подобными линиями. Они медленно расширялись, пока вся фигура Мудреца и Дакшинамурти не стала огненной, с очень сильным, до невыносимости, светом. Поэтому я закрыл глаза и ожидал несколь ко минут, а затем увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я простерся ниц перед Махарши и вышел. В течение месяца после этого я не от важивался близко подходить к нему: так велико бы ло впечатление, которое оказало на меня пережи вание даршана. Через месяц я поднялся по Горе и увидел Махарши стоящим перед входом в Скан дашрам. Я обратился к нему: „Месяц назад я задал Вам вопрос о возможности увидеть Вашу подлин ную форму и имел такое переживание”. И здесь я рассказал о переживании даршана, попросив объ яснить его смысл. После паузы Махарши ответил:

„Вы хотели видеть мою форму, и вы увидели мое исчезновение. Я бесформен. Поэтому то пережи вание могло быть настоящей истиной. Дальнейшие видения могут соответствовать вашим собствен ным представлениям, полученным от изучения Бхагавад-Гиты. Но Ганапати Шастри имел сход ное переживание, и вы можете посоветоваться с ним”. (Я на самом деле не консультировался с Ша стри). После этого Махарши сказал: „Найдите, кто есть,Я’, видящий или мыслящий, и его местооби тание”».

Анонимный поклонник Посетитель пришел в пещеру Вирупакша и хотя ос тавался только пять дней, но так очевидно имел Ми 160 Рамана Махарши и Путь Самопознания лость Шри Бхагавана, что Нарасимхасвами, соби равший материал для биографии Махарши — книги «Само-реализация», на которой базируется большая часть настоящей работы, решил записать его имя и адрес. Вокруг этого посетителя царили приподнятое настроение и безмятежность, а лучистые глаза Шри Бхагавана сияли ему. Каждый день он сочинял на та мили песню в честь Шри Бхагавана, такую востор женную, такую непосредственную, настолько испол ненную радости и преданности, что среди всех сочи ненных песен эти являются немногими, которые продолжают петь и поныне. Позднее Нарасимхасвами посетил Сатьямангалам, город, названный этим посе тителем, чтобы собрать о нем больше подробностей, но там такого человека не знали. Было указано, что его имя означает «Обитель Благословенности» и на водит на мысль, что посетитель мог оказаться эмис саром некоей скрытой «Обители Благословенности», пришедшим оказать почтение Садгуру этого века.

Одна из его песен приветствует Шри Раману как «Рамана Садгуру». Однажды, когда ее исполняли, Шри Бхагаван сам присоединился к пению. Почитатель, ко торый пел, засмеялся и сказал: «Первый раз я слышу, чтобы кто-нибудь пел хвалу самому себе».

Шри Бхагаван ответил: «Почему надо ограничивать Раману этими шестью футами? Рамана является все общим».

Одна из пяти песен так наполнена радостями рас света и пробуждения, что каждый может прекрасно уверовать в истинный Рассвет того, кто ее сочинил:

Рассвет — это подъем на Гору, Сладкий Рамана, приди!

Господь Аруначала, приди!

В кустарнике пташка поет, Возлюбленный Учитель, Рамана, приди!

Господь Знания, приди!

Некоторые из ранних почитателей Раковина трубит, звезды потускнели.

Сладкий Рамана, приди!

Господь Бог всех богов, приди!

Петухи поют;

птицы щебечут, Уже время, приди!

Ночь бежала, приди!

Трубы играют, барабаны бьют, Ярко-золотистый Рамана, приди!

Знание Пробуждения, приди!

Вороны проснулись — наступило утро, Господь, украшенный змеей 1, приди!

Синегорлый Господь 1, приди!

Неведенье исчезло, лотосы 2 открыты, Мудрый Господь Рамана, приди!

Венец Вед, приди!

Незапятнанный качествами, Господь Освобождения, Милостивый Рамана, приди!

Господь Мира, приди!

Мудрец и Господь, Единый с Бытием-Знанием-Блаженством, Господь, танцующий в радости 1, приди!

Любовь на вершине Знания, Превосходящая удовольствие, превосходящая страдание, приди!

Тишина Счастья, приди!

Эпитет Шивы.

Здесь подразумеваются «сердца».

Глава Животные Согласно представлениям индуизма (как разъясне но, например, Шанкарачарьей в комментарии на Бхагавад-Гиту, гл. V, шлоки 40 — 44), после смерти тот, кто не растворил иллюзию отдельной личности в осоз нании тождества с Ат ма ном, переходит на небеса или в ад согласно хорошей или плохой карме или их сводному балансу, накопленному в течение земной жизни. После исчерпания этого времени жатвы он сно ва возвращается на землю, к высокому или низкому рождению, в соответствии со своей кармой, для того чтобы отработать часть, известную как прарабдха, то есть судьбу, в его земной жизни. В течение этой новой жизни он опять накапливает агами, или новую карму, добавляя ее к своей санчита-карме или тому остатку уже собранной кармы, которая не является прарабдхой.

Обычно считается, что духовное продвижение воз можно и карма отрабатывается только в течение че ловеческого воплощения, однако Шри Бхагаван указал, что и животные в состоянии отрабатывать их карму.

В разговоре, цитируемом ниже в этой главе, он го ворит: «Мы не знаем, какие души могут занимать эти тела и для завершения какой части их неоконченной кармы они могут искать нашего общества». Шанкара чарья тоже утверждал, что животные могут достичь Ос вобождения. Кроме того, в одной из Пуран рассказы вается, как Мудрец Джада-Бхарата, умирая, был захва чен мимолетной мыслью о своем ручном олене и должен был родиться вновь оленем, чтобы изгнать эту последнюю оставшуюся привязанность.

Шри Бхагаван относил те же соображения и к жи вотным, чья судьба привела их в контакт с ним, как она приводила людей. И животные не менее притя гивались к Махарши, чем люди. Уже в Гурумуртаме С белым павлином 164 Рамана Махарши и Путь Самопознания птицы и белки, бывало, строили свои жилища около него. В те дни его преданные считали, что он забыл мир, так как был не привязан к нему, но на самом деле Шри Бхагаван проявлял острую наблюдатель ность и впоследствии рассказывал о беличьей семье, которая заняла гнездо, брошенное какими-то птицами.

Махарши никогда не ссылался на животное в обыч ном тамильском стиле как «это», но всегда как «он» или «она». «Мальчикам дали пищу?» — здесь речь шла о собаках Ашрама. «Дайте Лакшми ее рис тотчас», — тут он имел в виду корову Лакшми. В Ашраме было обычным правило, что во время принятия пищи пер выми кормили собак, затем — любых приходивших ни щих и наконец — преданных. Зная нежелание Шри Бха гавана принимать что-либо, если это нельзя разделить между всеми поровну, я однажды был удивлен, видя, как он во время обычной еды пробует плод манго. И тогда же я нашел причину — только что начался сезон для манго, и Махарши хотел посмотреть, достаточно ли плод созрел, чтобы дать белому павлину, получен ному от Махарани из Бароды и ставшему его подопеч ным. Были также и другие павлины. Он обращался к ним, имитируя их крик, а они приходили и получали земляные орехи, рис, манго. За день до своей физи ческой смерти, когда врачи сказали, что боль должна быть ужасной, Шри Бхагаван услышал пронзительный павлиний крик с неподалеку стоявшего дерева и спро сил, получили ли они пищу.

Белки часто запрыгивали через окно на его кушет ку, и он всегда держал возле себя небольшую баночку с земляными орехами для них. Иногда он протягивал ее пришедшей белочке и позволял брать самой, а иног да держал орех, в то время как маленькое создание лакомилось из его руки. Однажды, когда, из-за возраста и ревматизма, Махарши уже ходил с помощью посоха, * он спускался по ступенькам с Горы на территорию * Ступеньки были специально вырублены для него. См. с.

240.

Животные Ашрама. В это время белка проскакала мимо его ноги, преследуемая собакой. Он крикнул на собаку и бросил посох между ними, однако при этом поскользнулся и сломал ключицу. Но собака была отвлечена, а белка спасена.

Животные чувствовали его Милость. Если люди за ботились о диком животном, то оно отвечало своеоб разным бойкотом, но, когда попечение исходило от не го, этого не было. Скорее казалось, что животные чтят его помощь. Они чувствовали полное отсутствие страха и гнева в нем. Махарши сидел на склоне горы, когда змея проползла по его ногам, а он и не шелохнулся и не выказал никакой тревоги. Почитатель спросил его, что чувствуется, когда по телу ползет змея, и он, смеясь, ответил: «Прохлада и мягкость».

Где бы ни проживал, он никогда не убивал змей.

«Мы пришли в их дом и не имеем права беспокоить или мешать им. Они не трогают нас». И змеи не тро гали. Однажды его мать сильно испугалась, когда кобра приблизилась к ней. Шри Бхагаван подошел к змее, та повернулась и уползла в расщелину между двумя скалами, а он последовал за ней. Однако проход кон чился перед отвесной стеной и, не в состоянии усколь знуть, кобра развернулась, свилась в кольцо и посмот рела на него. Махарши тоже смотрел. Это продолжа лось несколько минут, затем кобра распрямилась и, чувствуя, что опасаться нечего, спокойно проползла прочь, почти по его ногам.

Однажды, когда он сидел с несколькими почита телями в Скандашраме, мангуст прыгнул и сел нена долго к нему на колени. Махарши спросил: «Кто знает, почему он пришел?» — и сам ответил: «Это не мог быть обыкновенный мангуст». Другой случай о далеком от заурядности мангусте рассказал профессор Венкатара * миах в своем дневнике. Отвечая на вопрос Гранта Дуффа, Шри Бхагаван сказал:

* Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, 1989. «Бе седы со Шри Раманой Махарши», т. 1 — 3, охватывают 1935 — 1939 гг.

166 Рамана Махарши и Путь Самопознания «Это случилось в день Ардра Даршан (праз дник почитателей Шивы). Я тогда жил на Горе в Скандашраме. Потоки посетителей устремля лись из города вверх по Горе, и мангуст, необык новенно большой и золотистого оттенка, а не при вычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шел сквозь эти толпы. Лю ди думали, что он — ручной и его хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуст шел прямо к Па ланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша. Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал его. Мангуст про следовал за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединился к толпе, идущей в Скандашрам. Каждый удивлялся его привлекательной внешности и бесстрашию дви жений. Мангуст подошел ко мне, взобрался на ко лени и некоторое время отдыхал там. Затем он поднялся выше, осмотрелся и двинулся вниз. Он обошел всю территорию, а я следовал за ним, что бы ему не навредили невнимательные посетители или же павлины. Два павлина пытливо смотрели на него, но он тихо двигался от места к месту, пока в конце концов не исчез среди скал к юго востоку от Ашрама».

Однажды ранним утром, перед восходом солнца, Шри Бхагаван резал овощи для кухни Ашрама вместе с двумя его преданными. Один из них, Лакшмана Шарма, привел свою собаку — красивого чисто-белого пса. Тот был в приподнятом настроении и отказался от предложенной ему пищи, Шри Бхагаван сказал: «Вы видите, какую радость он показывает? Это высокая ду ша, которая приняла внешний вид собаки».

Профессор Венкатарамиах рассказал в своем днев нике о замечательном случае преданности собак Аш рама:

Животные «В это время (т. е. в 1924 году) в Ашраме было четыре собаки. Шри Бхагаван говорил, что они не ели никакую пищу, если он сам не попробовал ее. Один пандит решил проверить это, развернув перед ними обильное „угощение”, но они не при коснулись к нему. Через некоторое время Шри Бхагаван съел маленький кусочек, собаки мгно венно набросились на пищу и поглотили ее».

Большинство собак Ашрама вело свою родослов ную от Камалы, которая пришла в Скандашрам щен ком. Преданные пытались прогнать ее прочь, опасаясь, что она будет приносить в Ашрам щенят ежегодно, но Камала уходить отказалась. Большое собачье се мейство действительно выросло, но всем его членам должно было оказываться равное уважение. По случаю ее первых родов Камалу искупали, раскрасили курку мой, поставили киноварью точку на лоб и дали чистое место в Ашраме, где она оставалась со своими щен ками в течение десяти дней. Десятый день ее очищения был отпразднован настоящим пиром. Она была смыш леной и услужливой собакой. Шри Бхагаван часто по ручал ей провести новоприбывшего вокруг Горы: «Ка мала, сделай с этим незнакомцем круг». И она под водила посетителя к каждой святыне, водоему и храму вокруг Горы.

Одной из наиболее замечательных собак, хотя и не потомства Камалы, был Чинна Каруппан (Малень кий Черныш). Шри Бхагаван сам описал его.

«Чинна Каруппан был чисто-черный, откуда и пошла его кличка. Он представлял особу высоких принципов. Когда мы жили в пещере Вирупакша, нечто черное часто подходило к нам на рассто янии. Мы иногда видели голову пса, украдкой вы глядывавшую из-за кустов. Его вайрагъя (бесстра стие) казалась очень сильной. Он ни с кем не общался и на самом деле избегал контактов. Мы 168 Рамана Махарши и Путь Самопознания уважали такую независимость и вайрагью и обыч но оставляли пищу около его места и уходили.

Однажды, когда мы поднимались по склону, Ка руппан вдруг прыгнул на тропу, шаловливо под бежал ко мне, весело помахивая хвостом. Удиви тельно, почему он выбрал именно меня из всей группы, чтобы продемонстрировать свою любовь.

После этого он остался с нами как один из оби тателей Ашрама. Очень сообразительный и рабо тоспособный малый он был, а какая умница! Он утратил всю свою прежнюю отчужденность и стал очень нежным. Это был случай всеобщего брат ства. Он заводил дружбу с каждым посетителем и обитателем Ашрама, забирался к тому на ко лени и уютно устраивался там. Его попытки за вязать отношения обычно хорошо принимались.

Некоторые пытались избежать Каруппана, но он был неутомим в своих усилиях и в последний мо мент отказа не имел. Однако, если ему приказы вали убираться, он повиновался, словно монах, со блюдающий обет послушания. Как-то раз он близ ко подошел к ортодоксальному брахману, который повторял мантры под деревом, растущим около нашей пещеры. Этот брахман рассматривал собак как нечистых и добросовестно избегал контакта или даже близости с ними. Однако Каруппан, оче видно, понимая и соблюдая только естественный закон равенства (саматвам), настаивал на близо сти к нему. Из уважения к чувствам брахмана один из обитателей Ашрама поднял свою палку и уда рил собаку, хотя и не сильно. Каруппан завыл и убежал, больше никогда не возвращаясь в Ашрам, и никто его потом не видел. Он никогда вновь не подходил к месту, где с ним однажды плохо обошлись, таким чувствительным он был.

Человек, который совершил эту ошибку, оче видно, недооценил принципы этой собаки и ее восприимчивость. И однако предостережение уже Животные было. И таким образом. Паланисвами однажды грубо говорил и вел себя с Чинна Каруппаном.

Пришла холодная, дождливая ночь, но все тот же Чинна Каруппан покинул помещение Ашрама и провел целую ночь поодаль от него, на мешке с углем. И вернулся он только на следующее утро.

Поведение другой собаки было еще одним пре достережением. Несколько лет назад Паланисва ми выбранил маленького пса, жившего с нами в Вирупакше, собака побежала прямо вниз к водо ему Санкхатиртам, и вскоре там нашли ее мертвое плавающее тело. Паланисвами и всем другим в Ашраме сразу же было сказано, что собаки и дру гие животные — обитатели Ашрама — имеют ра зум и свои собственные принципы и с ними нель зя обращаться грубо. Мы не знаем, какие души могут занимать эти тела и для завершения какой части их неоконченной кармы они могут искать нашего общества».

Были также и другие собаки, демонстрировавшие разумность и высокие принципы. Будучи в Скандаш раме, Шри Бхагаван обычно стоял рядом с собакой Ашрама во время ее последнего вздоха, телу устра ивали приличные похороны, а на могилу устанавли вали камень. В последние годы, когда были выстроены здания Ашрама и особенно когда Шри Бхагаван стал менее подвижным, люди все больше относились к это му ритуалу каждый по-своему и все меньше допускали к себе животных-почитателей.

Вплоть до последних нескольких лет обезьяны еще подходили к окну рядом с кушеткой Шри Бхагавана и заглядывали через прутья решетки. Иногда можно было видеть обезьян-матерей с детенышами, прыга ющими к решетке, чтобы показать малышей Бхага вану, как это делали человеческие матери. В качестве компромисса служителям разрешалось отгонять их, но сначала нужно было кинуть им банан.

170 Рамана Махарши и Путь Самопознания Пока Шри Бхагаван не стал слишком немощен, он ходил на Гору каждое утро после семи и каждый вечер около пяти часов. Как-то вечером, вместо обычной ко роткой прогулки, он пошел в Скандашрам. Когда он не вернулся к своему времени, одни почитатели пошли за ним на склон горы, другие собрались маленькими группами, обсуждая, куда Бхагаван ушел, что это зна чит и что теперь делать, а остальные сидели в Холле, ожидая его. Пара обезьян подошла к двери Холла и, забыв свой страх людей, зашла вовнутрь и беспокойно смотрела на пустую кушетку.

После этого случая, за несколько лет до того, как люди утратили Шри Бхагавана на земле, дни обезьян в Ашраме подошли к концу. На площади перед Хол лом были сооружены крыши из пальмовых листьев, что затруднило доступ обезьян к нему, а большинство из них было возвращено в джунгли или поймано му ниципальными служащими и отправлено в Америку для участия в различных экспериментах *.

С 1900 года, когда Шри Бхагаван впервые пришел жить на Гору, и до 1922 года, когда спустился к Аш раму у ее подножия, он был очень близок с обезьянами, Махарши внимательно следил за ними, с любовью и симпатией, которую джняни (Мудрец) имеет ко всем существам, и с той острой наблюдательностью, что бы ла естественна для него. Он научился понимать их кри ки, узнал кодексы поведения и систему управления. Он обнаружил, что каждое племя имеет своего царя и при знанный район, а если другое племя нарушит границы, то будет война. Но перед началом войны и заключе нием мира племена обменивались послами. Шри Бха гаван рассказывал посетителям, что обезьяны призна вали его своим в их общине и принимали в споры как арбитра.

* Сейчас обезьяны снова живут в Ашраме, пользуясь от носительно большой свободой.

Кормление обезьянки 172 Рамана Махарши и Путь Самопознания «Обезьяны, как правило, бойкотировали того из своей группы, о ком заботились люди, но для меня они делали исключение. К тому же, при недоразуме ниях и ссорах они приходили ко мне и я мирил их, расталкивая в разные стороны и таким образом пре кращая ссору. Однажды старший член их группы избил молодую обезьяну и оставил без помощи около Аш рама. Малыш, хромая, пришел в Ашрам, в пещеру Ви рупакша, и с тех пор мы его звали Нонди (Хромой).

Когда его группа вернулась пять дней спустя, то уви дела, что я забочусь о нем, но все-таки взяла обратно.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.