WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |
-- [ Страница 1 ] --

Посвящается 115-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 115th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi SRI RAMANA MAHARSHI:

the Life and the Path Compiled and translated from English by О. М. Mogilever Edited by N. Sutara Published by:

V. S. RAMANAN President, Board of Trusteers SRI RAMANASRAMAM Tiruvannamalai, India In association with "Ekopolis & Culture" St.Petersburg, Russia 1995 ШРИ РАМАНА МАХАРШИ:

Жизнь и Путь Составление и перевод с английского О. М. Могилевера Под редакцией Н. Сутары Издатели:

В. С. РАМАНАН Президент Совета попечителей ШРИ РАМАНАШРАМ Тируваннамалай, Индия совместно с "Экополис и культура" Санкт-Петербург, Россия 1995 ББК 87.3 Ш86 ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного бла готворительного фонда спасения Петербурга-Ленинграда, за по жертвование, обеспечившее издание этой книги.

Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера/Под ред.

Н. Сутары. — СПб. — Тируваннамалай: «Экополис и куль тура» — Шри Раманашрам, 1995. — 416 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 — 1950) — один из величайших духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достигший Просветления, или осознания своего истинного Я. В наше время он учит и служит примером Пути Знания, указанного ранее мудрецами Упанишад, Буддой (563 — 483 гг. до н. э.) и Шанкарой (788 — 820), являя идеал доброты и сострадания.

В воодушевляющей биографии Учителя — челове ка Любви, внутреннего Мира и смирения — прекрас но сочетается жизнеописание Мудреца с его настав лениями, дающими ответ беспокойному уму совре менного человека. Материалы, передающие сущность Пути Шри Раманы, — мощная помощь духовным ис кателям, стремящимся к Самопознанию.

Книга богато иллюстрирована и рассчитана на широкий круг читателей. Она может служить как пер вым знакомством с Учителем и его прямым духов ным Путем — само-исследованием «Кто я?», так и хо рошим комментарием к уже изданной на русском языке литературе о Шри Рамане Махарши.

ББК 87. © Sri Ramanasramam, © О. М. Могилевер, составление, перевод, вступительная статья, переработка глоссария, указатель, © Dev Gogoi, О. М. Могилевер, иллюст ративное оформление, © Graham Boyd, оформление обложки.

ISBN 5-86882-021- Бхагаван Шри Рамана Махарши СОДЕРЖАНИЕ От Президента Шри Раманашрама.......... От составителя-переводчика............ ACKNOWLEDGEMENTS............. Часть первая. БИОГРАФИЯ Артур Осборн. Рамана Махарши и Путь Самопознания Предварительное замечание автора......... Предисловие доктора С. Радхакришнана, вице-прези- дента Индии, к первому изданию оригинала.... 1. Ранние годы............. 2. Пробуждение............. 3. Путешествие............. 4. Кажущийся тапас, или аскёза....... 5. Вопрос возвращения.......... 6. Аруначала.............. 7. Непротивление............ 8. Мать............... 9. Адвайта, или недвойственность..... 10. Некоторые из ранних почитателей.... 11. Животные............. 12. Шри Раманашрам.......... 13. Жизнь со Шри Бхагаваном....... 14. Упадеша, или Наставление....... 15. Почитатели............ 16. Написанное............ 17. Махасамадхи, или смерть тела Мудреца.. 18. Продолжающееся Присутствие..... Часть вторая. СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ Книга I. Кто я?............... Книга II. Божественная Песнь (с комментариями проф.

К. Сваминатхана)............ Книга III. Шри Рамана Гита. Песнь Шри Раманы (от- рывки из поэмы)........... Книга IV. Сорок стихов о Реальности (отрывки из поэ- мы с комментариями С. С. Когана)..... Книга V. Пять драгоценностей Аруначалы (с коммента- риями А. Осборна)........... Приложения Приложение 1. Кавьякантха Ганапати Муни. О славе Бхагавана Раманы........ Приложение 2. Карл Юнг. Послание современному чело- веку.............. Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Ма- харши.................. Глоссарий.................. Библиографический список............ Указатель.................. ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ 1. Бхагаван Шри Рамана Махарши........ 2. Артур Осборн............... 3. Сундарам Айяр, отец Шри Бхагавана....... 4. Алагамма, мать Шри Бхагавана......... 5. Город Тируваннамалай, Великий Храм....... 6. Аруначала, южное лицо............ 7. Первый известный снимок Махарши (1900). «Брах- мана Свами», 21 год............. 8. Шри Сешадри Свами............. 9. Шри Рамана с матерью (редкий снимок)..... 10. В Скандашраме.............. 11. Некоторые из ранних почитателей....... 12. С белым павлином............. 13. Кормление обезьянки............ 14. С коровой Лакшми............. 15. Даршан................. 16. Просмотр фотоальбома........... 17. За трапезой в столовом зале.......... 18. Некоторые из выдающихся ашрамитов...... 19. Некоторые из преданных, несших Присутствие Шри Бхагавана в мир.............. 20. Последний даршан............. 21. Старый Холл сегодня: продолжающееся Присут- ствие.................. 22. У пещеры Вирупакша............ 23. В самадхи (1)............... 24. В Скандашраме (редкий снимок)........ 25. В самадхи (2)............... 26. На Аруначале, в позе Дакшинамурти...... 27. «Куда Я ухожу? Я — здесь».......... От Президента Шри Раманашрама Бхагаван Шри Рамана Махарши сияет как мировой Учитель для всех духовно ищущих, независимо от на циональности, страны и религии. Его Послание каж дому очень простое: «Будьте тем, кто вы есть!», а метод Практики результируется двумя словами: «Быть спо койным».

Первая наша книга на русском языке, приход Шри Бхагавана к русскоязычному читателю, была приуро чена к 110-й годовщине начала Его земного Пути. И мы бесконечно рады, что к 115-му дню рождения ши рокая картина Его жизни и сущности Практики пред ставлена здесь. Книга богато иллюстрирована. Мы с удовольствием предоставили материалы нашего фото архива, чтобы у российского читателя, жителя великой страны, было полное впечатление от необыкновенного человека и Учителя, которого зовут Бхагаван Шри Ра мана Махарши.

Да поможет она каждому на его духовном Пути!

14 апреля 1995 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ В. С. РАМАНАН Тируваннамалай, Индия Президент Шри Раманашрама От составителя-переводчика I Шри Рмана Махрши (1879 — 1950) — один из ве личайших духовных Учителей, мировых Учителей. Его духовное достижение уникально во всей истории че ловечества.

В 16 лет тамильский юноша Венкатараман без по мощи внешнего наставника, самопроизвольно иссле дуя себя: «Кто я, что умирает?» при внезапном ост рейшем приступе страха смерти, достиг ненарушае мого Счастья и внутреннего Мира, высочайшего духовного состояния, которое священные книги Индии зовут Освобождением. Столь же уникальной является и последующая земная жизнь этого Просветленного, получившего титулы Бхагаван (единый с Богом, или Господь) и Махрши (великий Мудрец). В наше время он учит и служит примером Пути Знания, указанного ранее в Упанишадах, Буддой (563 — 483 гг. до н. э.) и Шанкарой (788 — 820). Его жизнь, как и он сам, при влекает к себе глубокое внимание, потому что она не отрывна от послания «Будьте тем, кто вы есть!», ко торое Шри Рамана принес миру.

Шри Рамана явил собой замечательный пример ве ликого Учителя и великого Человека. Простота и до ступность, блестящее чувство юмора, равенство и со страдание ко всему живому сочетались в нем с ка чествами Садгуру, истинного Учителя, способного дать и Утешение, и Наставление, привести к Освобождению живые существа. Сияние взгляда Бхагавана было тем магнитом, который притягивал к нему людей со всех уголков планеты, а его безмолвное Присутствие дей ствовало на многих сильнее всяких слов.

От составителя-переводчика Рамана Махарши сам достиг Освобождения само исследованием «Кто я?», и это стало практикой, ле жащей в основе проложенного им интегрального ду ховного пути Самопознания, в котором синтезируются классические Пути — Знания, Йоги, Любви и бескоры стной деятельности, свободного от ритуалов, практи чески «невидимого» и доступного людям любых про фессий. Его жизнь и наставления важны не только для Индии, но и для всего мира, ибо содержат послание каждому человеку независимо от страны, националь ности и религии — найти Себя, свою истинную при роду, и достичь незыблемого Счастья.

II Русскоязычный читатель уже знаком с учением и практикой Бхагавана Шри Рамана Махарши по изда ниям Шри Раманашрама в России: «Шри Рамана Ма харши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (Ле нинград, 1991) и «Будь тем, кто ты есть!» (Санкт-Пе тербург, 1994). Новая книга дает возможность заинтересованному читателю проследить высокую зем ную жизнь Шри Раманы и на ее фоне впитать его неземные Наставления. В соответствии с этим она со стоит из двух частей: «Биография» и «Сущность Прак тики».

Первая часть представлена книгой Артура Осборна.

Английский последователь Учителя написал био графию Бхагавана Шри Раманы — «Рамана Махарши и путь Самопознания» — в неразрывной связи с его учением и практикой. Об этом говорит и само ее на звание. При изложении фактов раннего периода автор в значительной степени опирается на книгу Self Realization (Само-реализация) первого биографа Шри Раманы — Б. В. Нарасимхасвами, изданную в начале тридцатых годов и рассчитанную, в основном, на ин дийского читателя. Но в остальном Артур Осборн де монстрирует свои лучшие качества серьезного ученика, 14 От составителя-переводчика талантливого популяризатора и писателя. Его книга — воодушевляющая биография человека Любви, внутрен него Мира и смирения, в которой прекрасно сочета ется жизнеописание Мудреца с его наставлениями, да ющими ответ беспокойному уму современного земля нина. Поэтому она в свое время была тепло встречена духовными искателями Индии и на Западе, а сейчас выбрана для публикации в России.

Биография содержит описание и характеристики почти всех произведений Шри Раманы, многочислен ные выдержки из них;

ряд стихотворений приводится полностью. Основной текст, который часто цитирует автор,— «Евангелие Махарши», уже знаком нашему чи тателю*.

Перевод книги А. Осборна выполнен по изданию 1973 г. (первое издание — 1954 г.). Книга написана простым, часто разговорным языком, и мы пытались сохранить этот стиль.

Часть вторая — «Сущность практики» — представле на пятью книгами, пятью замечательными произведе ниями, одним прозаическим и четырьмя написанными в стихах.

Книга I — «Кто я?». Среди всех прозаических работ Шри Бхагавана она наиболее важная, ее можно счи тать краеугольным камнем всего учения.

В ее основе лежат ответы на вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Бхагавана (см. главу 10 книги А. Осборна). Позднее, в 1923 году, они были допол нены и изданы в виде серии 28 вопросов-ответов под названием «Кто я?» (см. «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», Ленинград, 1991).

Чуть позже Шри Бхагаван сам перераспределил и пе реписал эти вопросы-ответы в форме эссе, представив работу «Кто я?» связным и последовательным изло жением.

* См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 39 — 115.

От составителя-переводчика Существует несколько английских переводов «связ ной» версии «Кто я?» с тамильского оригинала. Для целей настоящего издания, рассчитанного на широкую аудиторию духовных искателей, использован текст, со держащийся в сборнике «Слова Милости Шри Махар ши»*.

Книга II — «Божественная Песнь» — это 42 стиха Бхагавад-Гиты (наиболее читаемой и почитаемой книги в Индии, «Библии индуизма»), которые были вы браны Махарши в 1940 году из ее полного текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположены таким образом, что могут служить общим руководством ис кателю Истины. В отличие от издания 1991 года текст дается с комментариями**;

кроме того изменена тер минология (вместо русского термина «Самость» ис пользуется санскритский — «Ат ма н»).

Книга III — отрывки из Шри Рамана Гиты — поэ тической записи наставлений Мастера, относящихся к 1913 — 1917 годам, сделанной его выдающимся учени ком Кавьякантхой Ганапати Муни (см. о нем с. 141 — 146 настоящего издания). Ввиду особой значимости этой замечательной работы, сыгравшей исключитель но важную роль в распространении Учения в Индии и ныне почитаемой как Священное Писание, Шри Раманашрам предпримет ее отдельное русское издание.

Книга IV — отрывки (9 стихов) из поэмы «Сорок стихов о Реальности», считающейся квинтэссенцией доктрины Шри Раманы. Приводимые стихи дают опи сание Пути;

они сопровождаются комментариями * См. Sri Maharshi's Words of Grace, Tiruvannamalai, 1978, pp. 1 — 12.

** См. К. Swami nat han Ramana Maharshi, New Delhi, 1975 (серия — «Национальная биография»). Профессор К. Сва минатхан широко известен в Индии не только своими пере водами оригинальных работ Шри Бхагавана на английский, но и как главный редактор 90-томного «Собрания работ Ма хатмы Ганди».

16 От составителя-переводчика С. С. Когана, жившего рядом со Шри Бхагаваном в 1936 — 1950 годах, входящего в когорту его самых близких учеников того времени (см. о нем с. 238 на стоящего издания).

Книга V — гимн «Пять драгоценностей Аруначалы», первое произведение, написанное Шри Бхагаваном на санскрите*. В гимне в сокровенной форме говорится о различных путях Реализации. Этот гимн ежедневно исполняется в Шри Раманашраме во время пения Вед.

Перевод текста гимна и комментария к ** нему выполнен по «Собранию работ Раманы Махарши».

Приложения, включенные в книгу, проливают до полнительный Свет на Жизнь и Путь Учителя, в не многих словах резюмируя материалы ее основного корпуса. Приложение 1 — отрывки из блестящего гим на Учителю, которым Кавьякантха Ганапати Муни за вершил Шри Рамана Гиту. В качестве Приложения включена статья «Послание современному человеку» Карла Юнга (1875 — 1961), одного из классиков пси хологии бессознательного, в которой дается тонкая ха рактеристика роли и места Шри Раманы и его Учения в духовной жизни Индии и современного человечества в целом.

Материал «Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши» завершает содержательную часть книги.

Представление нашего читателя о Бхагаване Шри Рамане Махарши будет неполным без фотоснимков, иллюстрирующих различные стороны жизни это го великого Человека и Учителя. Шри Раманашрам располагает богатым фотоархивом, материалы кото рого широко использованы для настоящего русского издания.

* Об истории его создания см. с. 254.

** См. The Collected Works of Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, 1979, pp. 103 — 106.

От составителя-переводчика III Терминология, используемая при переводе, не от личается от принятой в книге «Будь тем, кто ты есть!

Наставления Шри Раманы Махарши». Расхождения с терминологией книги «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе» заключаются в сле дующем:

— использование оригинального санскритского термина «Ат ма н» как соответствия английскому Self (вместо русского термина «Самость»);

— обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом:

Я (вместо словосочетания «Истинное Я» используется выражение «истинное Я»);

— употребление термина «Я», обозначающего при роду человека, еще не осознанную им;

— употребление терминов «Реализация» (вместо — «Осуществление») и «Само-реализация» (вместо «Са мо-осуществление»).

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (английский — «I») принимает различные значе ния, передаваемые в переводе следующим образом:

а) Я;

истинное переживание Ат ма на, или Себя;

чистое «Я есмь»;

б) «Я»;

субъективное чувство Себя, истинной при роды человека, которую он еще не осознал оконча тельно;

в) «я»;

иллюзорное чувство отделенности, лично сти, появление которого вызвано неправильным отож дествлением Ат ма на, Себя, то есть Я, с телом («Я есть тело»).

В данном издании широко употребляются два рус ских термина: «сознавание» и «преданный». Первый — перевод английского «awareness»;

он передает «созна ние» как процесс, как действие. Второй — перевод английского «devotee»;

он отвечает санскритскому тер мину «бхакта». В качестве синонима термина «предан 18 От составителя-переводчика ный» используется слово «почитатель», реже — «по клонник».

Санскритские термины, встречающиеся в настоя щем издании, толкуются в тексте и поясняются в спе циальном глоссарии. В его основу положен глоссарий, составленный А. Осборном к биографии Шри Бхага вана. Использование санскритских терминов оговоре но им в специальном предварительном замечании (см.

с. 26). Глоссарий А. Осборна модифицирован и рас ширен.

Подстрочные примечания, содержащиеся в англий ских оригиналах, нумеруются. Совместные примеча ния составителя-переводчика и титульного редактора сопровождаются одной звездочкой (*) или их совокуп ностью.

Санскритские термины везде (за редким исключе нием: Бхагаван, Махарши, ашрам и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для настоящего издания термина «Ат ма н» он дается разрядкой. Кур сивом также выделяется слово Я (истинная природа человека) и содержание остальных материалов, пере даваемых курсивом в оригиналах.

Для настоящего издания подготовлен Указатель, призванный помочь читателю ориентироваться в тек сте книги, чрезвычайно насыщенном описанием со бытий, людей, духовных текстов и наставлений, ото бражающих Жизнь и Путь Бхагавана Шри Раманы Махарши.

IV Составитель-переводчик выражает свою искрен нюю признательность всем, кто в той или иной сте пени содействовал подготовке этой книги и ее выходу в свет. Он особенно благодарен:

Шри В. С. Раманану, Президенту Шри Раманаш рама, — за вступительную статью и разрешение исполь зовать материалы фотоархива Ашрама;

От составителя-переводчика Шри В. С. Мани, Администратору Шри Раманаш рама, — за постоянное теплое внимание и создание за мечательных условий жизни и работы;

Шри В. Ганешану, бывшему главному редактору периодического издания Шри Раманашрама — журна ла The Mountain Path (Горный Путь), — за теплое вни мание и поддержку;

Дэву Гогою, фотоархивисту Шри Раманашрама, — за помощь в подборе фотоматериалов и сотрудниче ство в подготовке оформления книги;

Мистеру Грейаму Бойду, компания IRAS, Скарбо ро, Англия, почитателю Шри Раманы, — за любезно предоставленное оформление обложки;

Джоэн Гринблатт, Мэтью Гринблатт, США, со ставителям красочной книги-альбома: «Бхагаван Шри Рамана. Иллюстрированная биография», — за разреше ние использовать материалы этого издания;

Марии Александровне Кузьменко, литературному редактору, — за тщательный и бескорыстный труд;

Александру Викторовичу Старынину, издателю ду ховной литературы, — за отзывчивость и профессиона лизм;

Владимиру Ильичу Танклевскому, чья дружеская поддержка обеспечила подготовку и издание этой книги;

Моей семье, любимым: жене и детям, — за их жертвенность и бесконечное терпение...

Олег Могилевер Acknowledgements The translator and compiler of this book would like to express his sincere gratitude to all who in various ways assisted in the preparation of the book for publication.

He is deeply indebted to:

Sri V. S. Ramanan, President Sri Ramanasramam — for his Preface, and for permission to use the photos of Ashram's Photo-archive;

Sri V. S. Mani, Administrator of Sri Ramanasra mam — for his constant concern and attention to the compiler-translator's needs and for providing ideal working and living conditions in Ashram;

Sri V. Ganesan, former Editor of the semi-annual jour nal of Sri Ramanasramam, The Mountain Path — for his warm attention and support;

Sri Dev Gogoi, Photo-archivist, Sri Ramanasramam — for his help in selection of photos and collaboration in preparing the design of this book;

Mr. Graham Boyd, company IRAS, Scarborough, England, Ramana devotee — for his kind granting of cover's design;

Joan & Mattew Greenblatt, USA, the compilers of the,,Bhagavan Sri Ramana. A Pictorial Biography” — for permission to use its materials;

Maria A. Kuzmenko, literary editor — for her careful and unselfish labour;

Alexander V. Starynin, publisher of spiritual literatu re — for his sympathy and professionalism;

Vladimir I. Tanklevsky, whose friendly support has enabled the preparation and publication of this book;

His family — beloved wife and children — for their sacrifices and infinite patience...

Oleg Mogilever Часть первая БИОГРАФИЯ Артур Осборн РАМАНА МАХАРШИ и Путь Самопознания Артур Осборн Я глубоко благодарен тем более опытным последователям, которые прочли книгу в рукописи и дали советы по ее улучшению.

Особенная признательность адресуется моей жене, чья помощь в создании этой книги была безмерной.

Артур Осборн Предварительное замечание автора При написании этой книги я пытался достичь яс ного понимания смысла, используя из восточных язы ков только самое необходимое. Однако каждый язык содержит слова, которые не имеют прямого эквива лента в другом, и каждая наука — духовная она или физическая — имеет технические термины, едва ли поддающиеся переводу. Отсюда и необходимость при менять определенное количество санскритских и иных терминов. Они объясняются в тексте, но для представ ления о подходе к их произношению и легкости ссылок добавлен глоссарий. Поскольку он предназначен, что бы помочь широкому читателю в понимании книги, я дал не простые словарные определения, а, скорее, смысл, в котором употребляется слово, и роль, которую оно играет в учении.

Предисловие доктора С. Радхакришнана, вице-президента Индии *, к первому изданию оригинала Я рад написать это краткое предисловие к пове ствованию Артура Осборна о жизни и учении Шри Раманы Махарши, чье мировосприятие особенно уме стно в нашем веке, с его господствующим настрое нием грустного и пассивного скептицизма. Здесь мы получили религию Духа, который дает нам возмож ность освободить себя от догм и суеверий, ритуалов и церемоний и жить как свободные духи. Сущность всех религий — личное внутреннее переживание, инди видуальная связь с Божественным. Она — не столько Почитание, сколько Поиск. Это путь Становления, Ос вобождения.

Широко известный греческий афоризм «Познай са мого себя» сродни предписанию Упанишад: атманам виддхи — «Познай Ат ма н». В процессе отвлечения внимания мы оставляем позади слои тела, ума, ин теллекта и достигаем Всеобщего «Я» — «истинный свет, освещающий каждого человека, пришедшего в этот мир». «Чтобы достичь Блага, мы должны поднять ся к этому высочайшему состоянию и, установив на нем пристальный взгляд, сбросить одежды, надетые здесь, внизу;

так же как в древних Мистериях** те, кто допускаются во внутренние тайники святилища, после очищения оставляют все одежды и продвига ются вперед совершенно обнаженными»***. Мы по гружаемся в неизмеримое Бытие, не имеющее огра * Также и выдающегося философа, автора уже класси ческого труда «Индийская философия», М., 1956, переизданного в 1993 году.

** Таинствах.

*** Плотин Энеиды (I, VI, 6).

28 Рамана Махарши и Путь Самопознания ничения или определения. Это чистое Бытие, в кото ром одно не противостоит другому. Нет существа, для которого субъект противостоит самому себе. Он отож дествляет себя со всеми вещами и событиями как они происходят. Реальность заполняет индивидуальное «я», словно оно уже более не баррикадируется предпочте ниями или отвращениями, любимым и нелюбимым.

Последние уже не могут больше действовать как ис кажающий Истину посредник.

Ребенок гораздо ближе к видению себя. Мы должны стать маленькими детьми, прежде чем сможем всту пить в царство Истины. Вот почему нам нужно ос тавить софистику познанного. Настоятельная необхо димость — родиться снова. Говорят, что мудрость мла денцев превосходит ученую. Шри Рамана Махарши дает нам контуры религии, основанной на индийских Писаниях, которая духовна по сути, но не перестает быть рациональной и этической.

Глава Ранние годы АРДРА ДАРШАН — день «Видения Шивы», со блюдается шиваитами с огромной преданностью, так как напоминает случай, когда Шива проявил себя сво им почитателям как Натараджа — в космическом тан це творения и растворения вселенной. В этот день 1879 года было еще темно, когда в маленьком городке Тиручули, что находится на земле тамилов в южной Индии, преданные Шивы покинули свои дома и от правились босиком по пыльным дорогам к водоему местного храма, ибо традиция требует от них купания на рассвете. Красное зарево восхода солнца опускалось на коричневые торсы мужчин, одетых только в дхоти, белую хлопчатобумажную ткань, обернутую вокруг тела от талии вниз, и вспыхивало в красных и золотистых сари женщин, когда они спускались по каменным сту пеням большого квадратного резервуара и погружались в воду.

Было еще прохладно, поскольку празднество при ходилось на декабрь, но это был отважный народ.

Лишь немногие оставались под деревьями или в ок рестных домах, тогда как большинство ожидало вос хода солнца, чтобы обсохнуть и идти дальше к древ нему храму городка, много лет назад воспетому Сун дарамурти Свами, одним из 63 шиваитских поэтов-святых тамильской земли.

Изображение Шивы украсили в храме гирляндами цветов и под звуки барабана и раковины, с пением священной песни, носили в процессии весь день и ночью. Был уже час ночи, когда процессии закончи лись, но Ардра Даршан еще продолжался, поскольку индусский день тянется от рассвета до рассвета, а не от полуночи до полуночи. Кумир Шивы снова внесли 30 Рамана Махарши и Путь Самопознания в храм как раз тогда, когда младенец Венкатараман, в ком Шива проявился как Шри Рамана, вошел в этот мир в доме Сундарама Айяра и его жены Алагаммы.

Даты индуистских празднеств, или фестивалей, зависят от фазы луны, подобно христианской Пасхе, и в этом году Ардра Даршан пришелся на 29 число. Поэтому * ребенок родился чуть позже (одновременно по вре мени дня и календарной дате), чем божественное дитя Вифлеема почти двумя тысячами лет ранее. Тем же совпадением отмечен также и конец его земной жизни, ибо Шри Бхагаван оставил тело вечером 14 апреля, немного позднее (по времени и дате), чем полдень Страстной Пятницы. Оба времени глубоко соответст вуют друг другу. Полночь и зимнее солнцестояние — время, когда солнце начинает приносить свет в мир, а день весеннего равноденствия равен ночи и начинает превышать ее.

Начав жизнь бухгалтерским чиновником на жало ванье смехотворно малом даже в те дни — две рупии в месяц, Сундарам Айяр зарекомендовал себя в на писании людских прошений, а затем, через несколько лет, получил разрешение практиковать адвокатом без диплома, то есть был своего рода деревенским юри стом. Он преуспел и построил дом, в котором и ро дился Венкатараман, сделав его достаточно простор ным и зарезервировав одну сторону для приезжих.

И не только потому, что был общительным и гостеп риимным, но также поскольку сам взялся приютить официальных посетителей и новоприбывших в го род — что сделало его персоной гражданской значимо сти и, без сомнения, благоприятно отразилось на его профессиональной работе.

* Здесь и далее речь идет о датах по западноевропейскому христианскому календарю.

Этот дом сейчас приобретен Шри Раманашрамом. Он от крыт как место паломничества для преданных, где ежедневно совершается пуджа (ритуальное поклонение).

Сундарам Айяр, отец Шри Бхагавана Алагамма, мать Шри Бхагавана 32 Рамана Махарши и Путь Самопознания Он был удачлив, но странная судьба нависла над семьей. Говорят, что какой-то странствующий аскет однажды остановился просить пищу у дома одного из его предков и, получив отказ, обратился к последнему и провозгласил, что в дальнейшем один из каждого поколения его потомков будет бродяжничать и просить себе пищу. Проклятие или благословение, но заявление исполнилось. Один из родственников Сундарама * Айяра со стороны отца надел мантию цвета охры * и оставил дом с посохом и кружкой для воды ;

его старший брат для вида пошел посетить соседнюю де ревню, а уже оттуда ускользнул как санньясин, отрек шись от мира.

С собственной семьей Сундарама Айяра, казалось, не происходило ничего странного. Венкатараман рос нормальным, здоровым мальчиком. Его на время от правили в местную школу, а потом, с одиннадцати лет, в школу города Диндигула. У него был брат, Нагас вами, двумя годами старше. Через шесть лет после Венкатарамана появился третий сын, Нагасундарам, а еще двумя годами позднее — дочь, Аламелу. Счастли вая, состоятельная семья среднего класса.

Когда Венкатараману было двенадцать, Сундарам Айяр умер и семья распалась. Дети стали жить с их дядей по отцу — Суббайяром, который имел дом в окрестности города Мадурая. Венкатарамана послали сначала в Среднюю Школу Скотта, а затем — в Вы сшую Школу при американской миссии. Он не подавал каких-либо признаков того, что когда-нибудь станет образованным. Это был атлетический, уличный тип мальчика, которого привлекали футбол, борьба и пла вание. Одно его положительное качество, относящееся к школе, состояло в изумительной памяти, скрывавшей * Традиционные атрибуты отрекшегося от мира.

Этот дом, в котором Шри Бхагаван достиг Реализации, сейчас приобретен Ашрамом и там установлен его портрет. Дом сохраняется как место паломничества преданных.

Ранние годы лень способностью повторить урок, лишь раз его про слушав.

Единственной необычной вещью в детские годы был его ненормально глубокий сон.

Один из преданных, *Дэвараджа Мудальяр, описы вает в своем дневнике, как Шри Рамана рассказал об этом много лет спустя в Ашраме, когда увидел род ственника, входящего в Холл **.

«Увидев вас, я вспомнил случившееся в Дин дигуле, когда был мальчишкой. Ваш дядя, Пери яппа Сешайяр, жил тогда там. В доме был ка кой-то праздник, и каждый занимался этим, после чего вечером все ушли в храм. Я остался дома один. Сначала я сидел в передней, читая книгу, но через некоторое время запер входную дверь, закрыл окна и отправился спать. Когда они вер нулись из храма, то никакие крики, стуки в дверь или окна не могли разбудить меня. Нако нец, им удалось открыть дверь ключом от про тивоположного дома, и они пытались разбудить меня, нанося удары. Все мальчишки вволю били меня и ваш дядя тоже, но безрезультатно. Я ничего не знал об этом, пока они утром не рассказали мне.

...Та же вещь случилась со мной также и в Ма дурае. Мальчишки не отваживались коснуться ме ня, когда я бодрствовал, но если они были мной недовольны, то приходили, когда я спал, делали со мной, что понравится, и били сколько им взду мается, а затем клали обратно на постель. Я ни чего не знал об этом, пока они не рассказывали мне обо всем на следующее утро».

* Day by Day with Bhagavan, Tiruvannamalai, 1989.

** Холл (для медитаций, «старый») — небольшое (2,2 м 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне ме дитируют паломники и ученики, ощущая живое Присутствие Учителя.

34 Рамана Махарши и Путь Самопознания Сам Шри Бхагаван из всего этого придавал зна чение только крепкому здоровью. Кроме того, ночью он иногда находился в каком-то полусне. Может быть, оба эти состояния были предвестниками духовного пробуждения: глубокий сон как способность, хотя еще неясная и безрезультатная, покинуть ум и глубоко ныр нуть за пределы мысли, и полусон как способность на блюдать себя объективно словно свидетель.

У нас нет фотографии Шри Бхагавана в его от роческие годы. Он рассказал нам в своем обычном колоритном стиле, полном смеха, как в школе делали групповую фотографию и ему дали держать тяжелый том — чтобы выглядел прилежным. Но села муха, и как раз в момент съемки он поднял руку — отогнать ее прочь. Найти снимок, однако, не было возможности, и, вероятно, ни одного отпечатка уже не осталось.

Первым предчувствием Рассвета был отблеск си яния Аруначалы. Школьник Венкатараман ничего не читал о религиозной теории. Он знал только, что Ару начала — очень святое место, и это должно было стать предчувствием судьбы, потрясшей его. Однажды юно ша встретил одного из старших родственников, кото рого знал в Тиручули, и спросил, откуда тот прибыл.

Старик ответил: «С Аруначалы». Внезапное осознание, что святая гора была реальным, осязаемым местом на земле, которое люди могут посещать, захлестнуло Венкатарамана таким благоговением, что он смог только, запинаясь, пробормотать: «Что! С Аруначалы?

Где он?» * Родственник, удивленный в свою очередь невеже ством неопытного юноши, объяснил, что Аруначала — это Тируваннамалай.

Шри Бхагаван позднее сослался на этот эпизод в первой строфе своих стихов «Восемь строф Аруна чале».

* Аруначала (санскр.) — букв.: «гора Света», существительное мужского рода.

Ранние годы «Слушайте! Он стоит как бесчувственная Гора.

Его действие таинственно, недоступно человече скому пониманию. С возраста наивности в моем уме сияло сознание, что Аруначала был чем-то исключительно величественным, но даже когда мне довелось узнать от другого, что Он — то же, что и Тируваннамалай, то я не осознал Его зна чения. Когда Он привлек меня к Себе, успокаивая ум, я подошел близко и увидел Его стоящим не движимо».

Это событие произошло в ноябре 1895 года, не задолго перед шестнадцатилетием по европейскому исчислению и семнадцатилетием по индийскому. Вто рое предчувствие пришло вскоре после него. Теперь оно было вызвано книгой. Снова была волна сбива ющей с толку радости при ощущении, что Божествен ное можно проявить на земле. Его дядя достал экзем пляр Перия пуранам — историй житий 63 тамильских святых. Венкатараман получил книгу и, прочитав, был захвачен экстатическим восторгом, что такая вера, та кая любовь, такая божественная пылкость возможны, что была такая красота в человеческой жизни. Рас сказы об отречении, ведущем к Божественному Союзу, вселили в него благоговение и чувство подражания.

Нечто более великое, чем все грёзы, чем все стрем ления, здесь было провозглашено реальным и возмож ным, и это открытие заставило его трепетать в сча стливой признательности.

С этого времени струя осознания, или сознавания, которую Шри Бхагаван и его преданные определяют как «медитация», начала пробуждаться в нем. Не со знавание чего-либо кем-то, лежащим по ту сторону двойственности субъекта и объекта, но состояние бла женного сознания, превосходящего сразу и физический и ментальный планы, и, однако, совместимого с пол ным использованием физических и умственных спо собностей.

Глава Пробуждение Эта струя сознавания, лелеемая непрерывным уси лием, всегда становится более сильной и более по стоянной, пока в конце концов не приводит человека к Самореализации, к сахаджа самадхи, состоянию, в котором чистое и блаженное сознавание неизменно и непрерываемо, но все-таки не угрожает обычным вос приятиям и активностям жизни. В действительности очень редко это Осуществление достигается в течение земной жизни. В случае Шри Бхагавана оно произош * ло только несколькими месяцами позднее и без по иска, без приложения усилия, без сознательной под готовки. Сам он описал случившееся так.

«Это произошло приблизительно за шесть не дель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все слу чилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я ред ко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо. Но вдруг сильный страх смерти ов ладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха.

Просто ощутил, что „я собрался умереть”, и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратить ся вовнутрь, и я мысленно сказал себе: „Сейчас * Пробуждения духовности, вызванного чтением Перия пу ранам.

Пробуждение пришла смерть, но что это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу ин сценировал приход смерти. Я лежал, жестко вы тянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести ис следование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться на ружу, и ни слово „я”, ни другое слово не было произнесено. «Ладно, — мысленно сказал я себе, — это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах.

Но умру ли я со смертью тела? Разве тело — это „Я”? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос „Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, „Я” — Дух, превосходящий тело.

Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что „Я” — бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Ис тина, которую я воспринял непосредственно, поч ти без участия мыслительного процесса. „Я” было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная ак тивность, связанная с моим телом, была сконцен трирована на этом „Я”. С этого момента „Я”, или истинное Я, Ат ма н, мощным очарованием сфо кусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Ат ма н не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но Я остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона 1. Занято ли тело разговором, Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных произведениях подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Ат ма н, пребывающий во всех формах бытия.

38 Рамана Махарши и Путь Самопознания чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосре доточен на Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего истинного Я или сознательного влечения к Нему. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в Нем, а еще менее — какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в Нем».

Описанное так просто, без претенциозности или многословия, достигнутое Состояние может показать ся не отличающимся от эгоцентризма, но это вызы вается только двусмысленностью в словах «Я» и ис тинное Я. Различие выявляется в отношении к смерти, ибо человек, чьи интересы центрированы на эго, то есть «Я» как отдельном индивидуальном бытии, «я», страшится смерти, которой угрожает ему растворение эго. Однако в переживании юного Венкатарамана страх смерти исчез навсегда при осознании, что «Я» было единым с всеобщим бессмертным Я, Ат ма ном, который суть Дух и истинное Я каждого чело века. Будет даже недостаточным сказать, что он познал свое Единство с Духом, поскольку тут подразумевается отдельное «Я», которое узнало это, тогда как «Я» в нем было само, и сознательно, Духом.

Годы спустя Шри Бхагаван так разъяснил это раз личие Полю Брантону, искателю с Запада 1.

Поль Брантон: Что такое, в точности, это истинное Я, о котором Вы говорите? Если Ваши слова — правда, то тогда в человеке должно быть другое «Я».

Бхагаван: Может ли человек обладать двумя подлин ностями, двумя «Я»? Чтобы понять это, человеку необходимо сначала анализировать себя, потому Эта и другие цитаты из бесед Шри Бхагавана с Полем Брантоном, приведенные в этой книге, основаны на его работе «Поиски в скрытой Индии», опубликованной лондонским из дательством Rider & Co., и воспроизведены Шри Раманашра мом с разрешения последнего.

Пробуждение что из-за укоренившейся привычки думать, как другие, он никогда не видит свое «Я» правильным способом. У него нет верной картины себя, он слишком долго отождествлял себя с телом и мозгом. Поэтому я и предписываю вам заняться этим исследованием: «Кто я?» Вы просите меня описать вам это истинное Я.

Что можно сказать? Оно — ТО, из которого личное «я» поднимается и в котором последнее должно исчезнуть.

ПБ: Исчезнуть? Как может человек утратить чувство своей индивидуальности?

Б: Первая и самая главная из всех мыслей, первород ная мысль в уме каждого человека — мысль «я». И вообще только после рождения этой мысли могут появляться любые другие мысли. Только после лич ного местоимения первого лица, «я», возможно по явление личного местоимения второго лица — «вы».

Если вы можете следовать за нитью «я» до тех пор, пока она не приведет вас обратно к своему источ нику, то обнаружите его первой возникающей и по следней исчезающей мыслью. Это переживание можно испытать самому.

ПБ: Вы подразумеваете, что возможно проводить такое умственное исследование внутри себя?

Б: Конечно. Возможно идти вовнутрь до тех пор, пока последняя мысль, «я», постепенно не исчезнет.

ПБ: И что тогда останется? Человек превратится в идиота или станет совершенно бессознательным?

Б: Нет. Наоборот, он достигнет того сознания, которое бессмертно, и станет действительно мудрым, когда пробудится для своего истинного Я, являющегося подлинной природой человека.

ПБ: Но чувство «я», конечно, также должно принад лежать этой подлинной природе?

Б: Чувство «я» принадлежит личности, телу и рассудку.

Когда человек впервые познаёт свое истинное Я, нечто другое поднимается из глубин его бытия и 40 Рамана Махарши и Путь Самопознания овладевает им. Это нечто лежит за пределами ума.

ОНО бесконечно, божественно, вечно. Некоторые называют Его Царством Божиим, другие — душой, еще другие — Нирваной, индуисты — Освобожде нием. Вы можете называть Его как хотите. Когда Оно узнаётся, человек на самом деле не теряет се бя;

скорее, он себя находит.

До тех пор пока человек не отправится в этот поиск истинного Я, сомнение и неуверенность бу дут следовать за его шагами по жизни. Величайшие цари и государственные деятели пытаются управ лять другими, когда в тайниках своих сердец знают, что не могут управлять собой. Тем не менее ве личайшая сила находится в распоряжении человека, проникшего в свои сокровенные глубины... Какая польза от знания чего-либо, если вы еще не знаете, кто вы ЕСТЬ? Люди избегают этого исследования истинного Я, но что еще более достойное следует предпринять?

Эта вся садхана, или духовная практика, заняла только полчаса времени и все-таки ее предельная важ ность для нас состоит в том, что тут была садхана, устремление к свету, а не Пробуждение без усилия.

Ведь Учитель, или Гуру, обычно ведет своих учеников по Пути, который протоптал сам. Что Шри Бхагаван завершил за полчаса — не просто садхана всей жизни, но для большинства духовных практиков (садхаков) — многих жизней, и это не меняет факта наличия усилия к такому Само-исследованию, какое он позднее пред писывал своим последователям. Махарши предупреж дал их, что осуществление цели, к которой ведет по добная практика, обычно достигается не быстро, а лишь после длительного усилия. Но Шри Бхагаван так же говорил, что это «единственное безошибочное сред ство, единственное прямое средство для осознания ни чем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь» (Евангелие Махар Пробуждение * ши, книга II ). Он говорил, что Само-исследование немедленно вызывает процесс превращения, даже хотя тот может оказаться и длительным. «Но с момента, когда эгоистическое „я” пытается познать себя, оно начинает иметь все меньшую и меньшую примесь те ла, в которое погружено, и все большее и большее со знание истинного Я».

Также существенно и то, что, ничего не зная о теории или практике садханы, Шри Бхагаван, факти чески, использовал пранаяму, или контроль дыхания, как помощь в концентрации. Поэтому он тоже допу скал ее как обоснованную помощь в достижении кон троля ума, хотя и отбивал охоту использовать в иных, кроме этой, целях и никогда на самом деле не пред писывал.

«Контроль дыхания также помогает. Это один из различных методов, помогающих нам достичь однонаправленности. Контроль дыхания тоже мо жет помочь сдерживать блуждающий ум и добить ся этой однонаправленности и поэтому имеет пра во на использование. Но не должно останавли ваться здесь. После достижения контроля ума посредством дыхательных упражнений нельзя до вольствоваться никаким из переживаний, которое может оттуда последовать, но нужно впрячь кон тролируемый ум в вопрошание „Кто я?” до тех пор, пока он не погрузится в Ат ма н».

Этот измененный образ действий сознания есте ственно изменил привычки и жизненные ценности Венкатарамана. Прежде ценимое утратило всю при влекательность, традиционные цели жизни стали ил люзорными, но он принуждал себя игнорировать это.

Приспособление к такому новому состоянию сознава * См.: Могилевер О. М. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991, с. 80.

42 Рамана Махарши и Путь Самопознания ния не могло оказаться легким у человека бывшего еще школьником и испытывавшего недостаток в теоретической подготовке к духовной жизни. Он ни кому не говорил о случившемся и некоторое время оставался в семье, продолжал посещать школу. В дей ствительности он выказывал так мало внешних изме нений, как только было возможно. Однако семья не минуемо должна была обратить внимание на изме нившееся поведение и возмутиться его некоторыми чертами. Это Шри Бхагаван также описал.

«Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним свя зям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой от крытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше ра боты, чем другим мальчикам, то я мог пожало ваться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это измени лось. Какую бы работу ни давали, каких бы при ставаний или надоеданий ни было, я обычно спо койно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил вы ходить на игры с друзьями и предпочитал уеди нение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Ат ма н, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, ко торый обычно саркастически называл меня „муд Пробуждение рец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отно шении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.

Одной из характерных черт моего нового со стояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но по сле Пробуждения я отправлялся туда почти каж дый вечер. Я привык ходить один и стоял непод вижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего но вого якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы — изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином все ленной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной — как у 63 святых.

Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особен ного удовольствия или боли. Я не был пессими стом, ничего не знал о жизни, о том, что она пол на горя. Меня не побуждали к действию ни ка кое-либо желание избежать перерождения, или Большой храм в Мадурае.

44 Рамана Махарши и Путь Самопознания искать Освобождения, или даже получить бесстра стие или Спасение. Я не читал никаких книг, кро ме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю манавара 1 * или Деварама**. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуринах.

Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Без личная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Ти руваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, кото рые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Про буждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного».

Оно было совершенно отлично от состояния ми стика, переносимого в экстаз на короткий необъясни мый промежуток времени, после которого мрачные стены ума вновь замыкаются вокруг него снова. Шри Бхагаван уже находился в постоянном, непрерывном сознавании Ат ма на, и он явно сказал, что после этого уже больше не было ни садханы, ни духовного * Величайший тамильский религиозный поэт II тыся челетия новой эры. Годы его жизни точно не установлены:

1704 — 1742 или 1608 — 1664 (1659).

** Деварам, то есть «Гирлянда Богу» — общее название священных песен трех выдающихся тамильских поэтов-святых VII в. н. э., почитателей Шивы: Аппара, Сундарамурти, Сам бандара.

Ишвара, Высочайшее Бытие, соответствует западным кон цепциям личного Бога.

Брахман — это Безличная Реальность, лежащая в основе личного Бога, вселенной и человека.

Самсара — непрерывная цепь рождений и смертей, конец которой кладет только Освобождение при прямом переживании Ат ма на, Само-реализации.

Пробуждение усилия. Больше не было усилия, направленного на пре бывание в Ат ма не, ибо эго, чье сопротивление и вызывает борьбу, уже растворено и не осталось никого, с кем нужно бороться. Дальнейшее продвижение к не прерывному, полностью сознательному Тождеству с Ат ма ном, установленному в полностью обычной внешней жизни и излучающему Милость на тех, кто приблизился к Нему, было с этого времени естествен ным и не требующим усилия. О наличии такого дви жения говорит высказывание Шри Бхагавана о том, что душа все еще искала новой опоры. Такие вещи, как подражание святым и обеспокоенность тем, что подумают старшие, еще показывают след практическо го принятия двойственности, который позднее исчез нет. Был также и физический знак этого непрерывного процесса. Постоянное ощущение жжения чувствова лось в теле со времени Пробуждения до того момента, когда он вошел во внутреннее святилище храма в Ти руваннамалае.

Глава Путешествие Измененный образ жизни Венкатарамана вызвал трения в семье. Школьные занятия забрасывались больше чем всегда, и хотя сейчас это делалось не для игр, но ради молитвы и медитации, его дядя и старший брат все сильнее критиковали то, что им казалось не практичным. С их точки зрения Венкатараман был просто юноша, выходец из семьи среднего класса, ко торому следует нести свое бремя и подготовить себя к тому, чтобы зарабатывать на жизнь и помогать дру гим.

Кризис наступил 29 августа, где-то через два ме сяца после Пробуждения. Венкатараману задали триж ды переписать упражнение из учебника английской грамматики и больше не прорабатывать его. Он снял две копии и собирался сделать то же третий раз, когда сознание тщетности подобного занятия пронизало его так сильно, что он отшвырнул тетради прочь, сел, скре стив ноги, и предался медитации 1.

Раздраженный увиденным, Нагасвами язвительно заметил: «В чем польза от всего этого такому чело веку?» Смысл высказывания был очевиден: желающий жить как садху не имел права пользоваться приятно стями семейной жизни. Венкатараман признал точ Слово «медитация» может ввести в заблуждение, так как обычно подразумевает мысль и размышление. Замечание об его использовании Шри Бхагаваном уже сделано выше. Здесь сле дует добавить, что Махарши применял этот термин для самад хи — санскритского термина, не имеющего точного эквивалента в английском языке, но который означает свободное от мыслей созерцание, или погружение в Дух. Он также обозначал им уси лие для достижения самадхи само-исследованием, которое есть не столько мысль, сколько выключение мысли.

Путешествие ность замечания и с тем безжалостным принятием ис тины (или справедливости — примененной истины), которое характеризовало его, поднялся, чтобы оставить дом здесь и сейчас и идти дальше, отрекшись от всего.

Для него это означало Тируваннамалай и священную гору Аруначалу.

Однако он понимал, что необходимо использовать хитрость, так как в индуистской семье очень силен авторитет старших и его дядя с братом не позволят ему уйти, если узнают. Поэтому Венкатараман сказал, что должен вернуться в школу на специальное занятие по электричеству.

Бессознательно обеспечивая его средствами для пу тешествия, брат сказал: «Тогда возьми пять рупий из коробки, что на первом этаже, и по дороге оплати мою учебу в колледже».

Не духовная слепота семьи Венкатарамана поме шала ей опознать его Достижение. Никто не смог это го сделать. Слава, сила, божественность его состояния были еще скрыты. Один школьный приятель, Ранга Айяр, посетивший его несколькими годами позже в Тируваннамалае, испытал такое благоговение, что про стерся ниц перед ним, но сейчас и он видел лишь Вен катарамана, которого знал. Ранга Айяр потом спросил, почему так случилось, и Шри Бхагаван ответил только, что никто из них не ощутил изменения.

Ранга Айяр также спросил: «Почему ты не расска зал, по крайней мере, мне, что оставляешь дом?» И он ответил: «Как я мог? Я сам ничего не знал».

Тетка Венкатарамана хозяйничала на первом эта же. Она дала ему пять рупий и еду, которая была на скоро съедена. Дома имелся атлас. Венкатараман рас крыл его и обнаружил, что ближайшая железнодорож ная станция к Тируваннамалаю — Тиндиванам. На самом деле уже существовала ветка в Тируваннамалай, но атлас был старый и не показывал ее. Прикинув, что трех рупий будет достаточно для поездки, Венка тараман взял только их. Он написал брату письмо, что 48 Рамана Махарши и Путь Самопознания бы ослабить тревогу и отговорить от поисков, и по ложил рядом оставшиеся две рупии. Письмо гласило:

«Я отправился на поиск Моего Отца в соот * ветствии с Его приказом. Это вступило на до брый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии приложены здесь».

Весь этот случай иллюстрирует высказывание Шри Бхагавана, что его душа, освобожденная от опоры на тело, все еще искала постоянный якорь спасения в Ат ма не, с которым он осознал свое Единство. Увер тка с занятием по электричеству, хотя и безобидная, позднее была бы невозможна, как и мысль о поиске, ибо тот, кто нашел, не ищет. Когда почитатели падали к его ногам, он был Един с Отцом и больше не искал Отца. Само письмо поясняет переход от любви и пре данности, присущих двойственности, к блаженной без мятежности Единства. Оно начинается с двойственно сти выражений: «я» и «мой Отец» и формулировки о приказе и поиске. Но затем, во втором предложении письма, ссылка на пишущего изменяется с «я» на «это».

И в конце, когда настало время подписаться, он осоз нал, что эго нет, а потому нет имени для подписи, и закончил письмо прочерком вместо нее. Он никогда больше не писал писем и никогда не подписывался, хотя дважды в письменной форме упоминал, что имел имя. Как-то раз, годы спустя, одному из китайских по сетителей Ашрама дали экземпляр книги Шри Бха гавана «Кто я?» и тот, по-китайски обходительно, но упорно, настаивал, чтобы Шри Бхагаван надписал ее.

В конце концов Шри Бхагаван взял книгу и нарисовал в ней санскритский символ для ОМ — священного * То есть «я сам».

Путешествие односложного слова, представляющего Первородный Звук, лежащий в основе всего творения.

Венкатараман захватил с собой три рупии и ос тавил две. Это означало, что он взял не больше, чем требовалось для поездки в Тируваннамалай.

Где-то в полдень он покинул дом. До станции было около километра, и юноша шел быстро, так как поезд должен был уйти в двенадцать. Однако хотя Венка тараман и опоздал, к моменту его прихода на станцию поезд еще туда не прибыл. По таблице стоимости про езда он отыскал стоимость третьего класса до Тин диванама — две рупии и тринадцать анн. Он купил би лет, оставив себе три анны со сдачи. Посмотри он не сколькими строками ниже, то увидел бы название «Тируваннамалай» и стоимость проезда до него, рав ную точно трем рупиям. События этой поездки были символическими в таком трудном путешествии духов но устремленного (садхак), помогая в достижении це ли. Началось с благосклонности Провидения в предо ставлении денег и возможности сесть в поезд, несмот ря на поздний выход из дома. Сделанная затем заготовка денег точно соответствовала количеству, нужному для достижения пункта назначения, но не внимательность путешественника удлинила путь, вы звала в дороге трудности и приключения.

Венкатараман сидел молча среди пассажиров, по груженный в восторг своего поиска. Так промелькнуло несколько станций. Какой-то белобородый маулви, распространявшийся о жизни и учениях мудрецов, обернулся к нему:

— И куда Вы направляетесь, Свами?

— В Тируваннамалай.

— И я тоже, — ответил маулви.

— Что! В Тируваннамалай?

Мусульманский пандит, или богослов.

50 Рамана Махарши и Путь Самопознания — Не совсем туда, но на следующую за ним стан цию.

— А как она называется?

— Тирукойлур.

Тогда, заподозрив себя в ошибке, Венкатараман во скликнул с удивлением:

— Что! Вы хотите сказать, что поезд идет в Ти руваннамалай?

— Ну Вы и странный пассажир! — ответил маулви. — А куда Вы купили билет?

— В Тиндиванам.

— Дорогой! Совсем не надо ехать так далеко. Мы выходим на узловой станции Виллупурам и пересажи ваемся в сторону Тируваннамалая и Тирукойлура.

Провидение дало ему нужную информацию, и Вен катараман снова погрузился в блаженство самадхи (по глощения в Бытие). К закату поезд достиг Тричино поли, и он почувствовал голод, а потому истратил по ловину анны, купив две «деревенские» груши, то есть сорт, что растет в горных лесах Южной Индии. К его удивлению, аппетит пропал почти сразу после первого куска, хотя до сих пор он всегда ел с большой охотой, прежде чем насытиться. Венкатараман оставался в блаженном состоянии бодрствующего сна, пока в три часа ночи поезд не подошел к Виллупураму.

Он оставался на станции до рассвета, а затем по брел в город искать дорогу на Тируваннамалай, решив пройти остаток пути пешком. Однако найти указатель ный столб с этим названием не удалось, а спрашивать не хотелось. Почувствовав усталость и голод после ходьбы, он вошел в какую-то гостиницу и попросил еды. Хозяин гостиницы сказал, что пища будет готова лишь к полудню, поэтому он сел ожидать и немед ленно впал в медитацию. Принесли еду, и, поев, он предложил две анны в качестве платы, но хозяина, дол жно быть, поразил этот очаровательный юный брахман с длинными волосами и золотыми серьгами в ушах, сидящий здесь словно садху. Поэтому он спросил у Путешествие Венкатарамана, сколько у него денег, и, узнав, что толь ко две с половиной анны, отказался принять плату. Он также объяснил, что дорога на Мамбалапатти — назва ние, которое Венкатараман видел на одном из ука зательных столбов, — и вела в Тируваннамалай. Вслед за тем Венкатараман возвратился на станцию и купил билет до Мамбалапатти, удаленном ровно настолько, насколько позволяли оставшиеся у него анны.

В полдень он достиг Мамбалапатти, оттуда пошел пешком и к сумеркам прошел десять миль. Перед ним стоял храм Арайниналлура, построенный на большой скале. Длительная ходьба, и большей частью на днев ной жаре, так утомила его, что он сел у храма на отдых.

Вскоре кто-то пришел и открыл храм для священника и остальных — чтобы выполнить пуджу (ритуальное поклонение). Венкатараман вошел и сел в зале с ко лоннами, в той его части, где еще не было совершенно темно. Он сразу увидел какой-то яркий свет, напол нявший собою весь храм. Подумав, что это должно быть излучение образа Бога во внутреннем святилище, он пошел посмотреть, но не обнаружил ничего подоб ного. Это не было и каким-либо физическим светом.

Свечение исчезло, и Венкатараман снова сел в меди тацию.

Вскоре ему помешал крик, что пора закрывать храм, так как пуджа закончена. Поэтому он подошел к священнику и спросил, нет ли у него чего-нибудь поесть, но тот ответил отрицательно. Тогда Венката раман попросил разрешения остаться в храме до утра, но ему также было отказано. Участники пуджи (пуд жари) сказали, что собираются в Килур, около трех четвертей мили отсюда, выполнить пуджу и в местном храме, после чего он сможет получить что-нибудь из еды. Поэтому Венкатараман сопровождал их. Как толь ко вошли в храм, он опять погрузился в блаженное поглощение, именуемое самадхи. В девять часов пуджа закончилась, и пуджари сели ужинать. Венкатараман снова попросил поесть. Сначала казалось, что не най 52 Рамана Махарши и Путь Самопознания дется ничего, но храмовый барабанщик, под впечат лением внешности и благочестивых манер юноши, от дал ему свою долю. Он захотел запивать пищу водой и, держа в руках тарелку из пальмового листа с рисом, пошел по указанной ему дороге к стоящему побли зости дому некоего Шастри, который даст воды. Стоя перед домом в ожидании, он споткнулся несколько раз и рухнул в глубоком сне или обмороке. Через пару минут Венкатараман увидел, что вокруг собралась не большая толпа любопытных. Он выпил воды, собрался с силами и съел немного из рассыпанного им риса, а затем лег на землю и уснул.

Следующий день, понедельник 31 августа, был Го кулаштами — день рождения Шри Кришны и один из наиболее благоприятных дней индуистского календаря.

До Тируваннамалая было еще 20 миль. Венкатараман прошелся немного, разыскивая дорогу к нему, и снова начал чувствовать усталость и голод. Подобно боль шинству брахманов того времени, когда древних обы чаев они держались строже, чем сейчас, он носил зо лотые серьги, в которые у него были еще вправлены рубины. Он снял их, чтобы выручить деньги и закон чить путешествие поездом, но где их продать и кому?

Совершенно случайно Венкатараман остановился у до ма, который, как оказалось, принадлежал некоему Мут хукришнану Бхагаватару, и попросил пищи. Хозяйку, должно быть, глубоко поразило появление у ее дверей в день рождения Кришны юного брахмана с прекрас ным выражением лица и сияющими глазами. Она по ставила много холодной еды и хотя, как и два дня назад в поезде, аппетит Венкатарамана исчез после первого куска, пеклась о нем истинно по-матерински и заставила съесть все.

Оставался вопрос о серьгах. Они стоили около двадцати рупий, но Венкатараман хотел за них только ссуду в четыре рупии, чтобы покрыть любые другие расходы, которые смогут встретиться на пути. Дабы избежать возникающего подозрения, он прибегнул к Город Тируваннамалай, Великий Храм 54 Рамана Махарши и Путь Самопознания отговорке, сказав, что был паломником, потерял свой багаж и остался без средств. Мутхукришнан исследовал серьги и, установив их подлинность, ссудил четыре ру пии. Но он настаивал на получении адреса юноши и дал ему свой, чтобы тот мог выкупить серьги в любое время. Добрая чета держала Венкатарамана у себя до полудня, накормила обедом и снабдила пакетом сла достей, заранее приготовленных для пуджи Шри Кришне, но так и не предложенных Ему.

Оставив этот дом, он сразу разорвал записку с ад ресом, не собираясь когда-либо выкупать серьги. Об наружив, что поезда до Тируваннамалая не будет до следующего утра, он проспал ночь на станции. Ни один человек не может закончить свое путешествие до пред назначенного судьбой времени. Стояло утро 1 сентября 1896 года, минуло три дня после ухода из дома, когда Венкатараман прибыл на железнодорожную станцию Тируваннамалай.

Быстрыми шагами, с радостно бьющимся сердцем, он спешил прямо в Великий Храм. Безмолвным зна ком Приветствия ворота трех его высоких огоражи вающих стен и даже самого внутреннего святилища стояли открытыми. Внутри еще ничего не было, по этому он вошел в Святая Святых один и стоял, по трясенный, перед своим Отцом — Аруначалешварой 1.

Здесь, в блаженстве Союза, искомое было достигнуто, и путешествие завершилось.

Ишвара, проявленный как Аруначала.

Глава Кажущийся тапас, или аскёза Покинув храм, Венкатараман побрел в город. Кто то окликнул его и спросил, не хочет ли он сбрить пучок волос на затылке. Такой вопрос был, очевидно, вну шен, поскольку отсутствовали внешние знаки того, что этот юный брахман отрекся или собирается отречься от мира. Он сразу же согласился, и его отвели к во доему Айянкулам, где усердно работали цирюльники.

Здесь его голову обрили наголо. После этого Венка тараман выбросил в воду свои оставшиеся деньги — чуть больше трех рупий. Впоследствии он никогда к деньгам не притрагивался. Был выброшен и пакет сла достей, еще остававшийся у него. «Зачем кормить сла достями эту глыбу тела?» Он снял священный шнур, знак касты, и отбросил его, ибо тот, кто отрекается от мира, отрекается не только от дома и собственности, но также от касты и всего гражданского статуса.

Затем Венкатараман снял свое дхоти 2, оторвал от него полосу для набедренной повязки, а остальное вы бросил.

Таким образом он возвратился в храм, завершив акты отречения. Подходя к нему, он вспомнил, что Пи сания предписывают принять ванну после стрижки во лос, но сказал себе: «Зачем позволять этому телу ро скошь ванны?» Тотчас же прошел небольшой сильный ливень, так что перед тем, как войти в храм, Венка тараман принял все-таки свою ванну.

Ортодоксальные индуисты, строго соблюдающие кастовое деление, носят на затылке маленький пучок волос. Его удаление и бритье головы являются знаком отречения.

Одежда белого цвета, в которую обертывают тело от талии вниз.

56 Рамана Махарши и Путь Самопознания В Святая Святых он вторично не входил, поскольку в этом не было необходимости. Действительно, про шло три года, прежде чем он снова вошел туда. Вен катараман избрал своим местопребыванием тысяче колонный зал, приподнятую каменную платформу, от крытую со всех сторон, с кровлей, поддерживаемой лесом тонких, украшенных скульптурами колонн, и си дел там, погруженный в Блаженство Бытия. День за днем, день и ночь, он сидел неподвижно. Больше он не нуждался в этом мире, тень существования которого его не интересовала, потому что был поглощен Ре альностью. Так он продолжал несколько недель — едва двигаясь, без единого слова.

Таким образом началась вторая фаза его жизни по сле Само-реализации. В течение первой Слава была скрытой, и он принимал те же условия жизни, что и ранее, с той же покорностью учителям и старшим. В течение второй он обратился вовнутрь, полностью иг норируя внешний мир, и эта фаза, как должно быть показано, постепенно погружалась в третью, длитель ностью в полстолетия, в продолжение которой сияние Шри Бхагавана лучилось, словно полуденное солнце, на всех, кто приближался к нему. Однако эти фазы приложимы только к внешнему проявлению состояния Махарши, так как он явно и много раз высказывался о том, что в его состоянии сознания, или духовном переживании, не было абсолютно никакого изменения или развития.

Один садху, известный как Сешадрисвами, прибыв ший в Тируваннамалай несколькими годами ранее, взял на себя присмотр за Брахманой Свами, как на чали называть Венкатарамана, когда в заботе возни кала любая необходимость. В целом это не давало ка кого-то преимущества, ибо Сешадри производил впе чатление слегка сдвинутого, а потому вызывал на себя гонения мальчишек-школьников. Теперь они распро странили свое внимание на его протеже, которого ста ли называть «маленький Сешадри». Подростки начали Кажущийся тапас, или аскёза швырять в него камни — частично из-за мальчишеской жестокости, а частично потому, что были поставлены в тупик видением человека чуть старшего по возрасту и сидящего словно статуя, и, как один из них говорил позже, хотели узнать, притворяется он или нет.

Попытки Сешадрисвами держать мальчишек в от далении были не очень успешными, а иногда имели и противоположный эффект. Поэтому Брахмана Сва ми искал убежище в Патала Лингаме, подземном склепе тысячеколонного зала, темном и сыром, куда лучи солнца никогда не проникали. Люди спускались туда редко;

лишь муравьи, клопы и москиты процве тали там. Они терзали его тело так, что колени по крывались язвами, истекающими кровью и гноем.

Шрамы остались до конца жизни. Те несколько недель, проведенные им здесь, были спуском в ад, но, тем не менее, поглощенный Блаженством Бытия, он не за трагивался мучением;

оно было нереальным для него.

Одна благочестивая женщина, Ратнамма, приносила ему в подземелье пищу и уговаривала уйти отсюда и перейти к ней домой, но он не подавал знака, что ус лышал. Ратнамма оставила чистую ткань, умоляя его сесть или лечь на нее, или укрыться от надоедливых насекомых, но он к ткани не прикоснулся.

Боясь войти в темное подземелье, юные мучители бросали с его входа камни или ломаные горшки, ко торые разбивались, рассыпая осколки. Сешадрисвами установил охрану, но это лишь подзадорило их еще больше. Однажды в полдень некий Венкатачала Му дали пришел в Тысячеколонный Зал и, возмущенный мальчишками, швыряющими камни на территории храма, схватил палку и прогнал их. На обратном пути он увидел Сешадрисвами, неожиданно появившегося из мрачных глубин Зала. Мудали на мгновение испу гался, но быстро овладел собой и спросил Сешадри, не обидели ли его. «Нет, — ответил тот, — но пойди и взгляни на маленького Свами здесь внизу», — и, сказав это, ушел.

58 Рамана Махарши и Путь Самопознания Удивленный, Мудали спустился по ступенькам в подземелье. Вступив в темноту после яркого солнеч ного света, он сначала не мог ничего увидеть, но глаза постепенно привыкли и он различил фигуру молодого Свами. Ошеломленный увиденным, он вышел и рас сказал об этом садху, что работал поблизости в цвет нике с несколькими учениками. Они тоже пришли по смотреть. Юный Свами не двигался, не говорил и, ка залось, не замечал их присутствия, а потому они сами подняли его, вынесли наружу и посадили перед свя * ** тыней Субраманьи, в то время как тот не пока зывал, что хоть как-то сознаёт происходящее 1***.

Около двух месяцев Брахмана Свами находился в святыне Субраманьи. Обычно он сидел неподвижно в самадхи (поглощенности) и время от времени ему в рот должны были закладывать пищу, поскольку он не обращал внимания, когда ее предлагали. Несколько не дель он даже не старался завязать набедренную по вязку. За ним присматривал Мауни Свами (тот, кто соблюдает молчание), также живший в этой святыне.

Святыню Богини Умы в Великом Храме каждый день мыли смесью молока, воды, куркумного порошка, сахара, бананов и других ингредиентов, и Мауни обыч но ежедневно брал стакан такого странного варева для молодого Свами. Тот быстро проглатывал его, равно душный к запаху, и это было все питание, что он по лучал. Через некоторое время храмовый священник за * Здесь – один из небольших храмов на территории Ве ликого Храма Аруначалешвары.

** Бог, которого очень любят на тамильской земле;

одно из имен младшего сына Шивы.

Патала Лингам был отремонтирован как святыня, статус которой он приобрел в качестве места тапаса Шри Бхагавана.

Сейчас он хорошо сохранился, освещается электричеством, в нем установлен портрет Шри Бхагавана.

*** В 1991 году почти весь огромный Тысячеколонный Зал был перекрыт для посетителей, тогда как в Патала Лингаме брахман выполняет пуджу Бхагавану по заказу всех желающих.

Кажущийся тапас, или аскёза метил подобное и распорядился, чтобы отныне чистое молоко поставлялось Мауни для передачи Брахмане Свами.

Прошло несколько недель, и Брахмана Свами пе ребрался в храмовый сад, полный высоких кустов оле андра, достигавших порой десяти — двенадцати футов высоты. Он даже передвигался в трансе, ибо при про буждении к этому миру иногда обнаруживал себя под каким-то другим кустом, не помня, как там очутился.

Он шел затем к помещению, где стоял храмовый транспорт, на котором по святым дням возили в про цессии кумиры богов. Здесь тоже он по временам про буждался к миру, находя свое тело в другом месте, без повреждений, хотя и неосознанно, избежав различ ных препятствий на пути.

После этого он сидел некоторое время под деревом рядом с дорогой, идущей вокруг территории храма внутри её внешней стены и используемой для храмо вых процессий. Он оставался какое-то время здесь и у святыни Мангай Пиллайяр *. Ежегодно большие мас сы паломников скапливались в Тируваннамалае на празднество Картикай, приходящееся на ноябрь или декабрь, когда на вершине Аруначалы зажигается сиг нальный огонь в знак появления Шивы как столба све та, описываемого нами далее в главе 6, а в этот год многие приходили неотрывно смотреть на юного Сва ми или упасть ниц перед ним. Именно в это время у него появился первый постоянный почитатель. Уд данди Найянар был поглощен духовными занятиями, но не получал от них внутреннего Мира. Увидев мо лодого Свами, погруженного в беспрестанное самадхи и, казалось, не обращающего внимания на тело, он почувствовал, что здесь была Реализация и что бла годаря Свами он найдет Мир. Поэтому он был сча стлив служить Свами, но мог сделать немногое. Най * Один из местных святых.

60 Рамана Махарши и Путь Самопознания янар близко не подпускал толпы праздных наблюда телей и останавливал мальчишечьи преследования.

Большую часть времени он проводил рецитируя (по вторяя) тамильские работы, излагающие высочайшую доктрину адвайты (недвойственности). Получение упа деши, духовного наставления, от Свами было его самой большой надеждой, но Свами никогда не разговаривал с ним, а сам он не осмеливался заговорить первым и помешать молчанию Свами.

Около этого времени некий Аннамалай Тамбиран проходил мимо дерева юного Свами. Он был так по ражен безмятежной красотой сидящего в уединении Свами, не затрагиваемого заботой и мыслью, что про стерся перед ним, и после этого ежедневно приходил поклониться Свами. Тамбиран был садху, который обычно ходил по городу с несколькими спутниками, распевал песни преданности. На полученную милосты ню он кормил бедных и совершал за городом пуджу у гробницы своего Адина Гуру (основателя линии его Гуру).

Через некоторое время ему пришла в голову мысль, что юного Свами будут меньше беспокоить в Гуру муртаме, как называли эту святыню, а также, поскольку стоял прохладный сезон, такое место окажется более уютным. Тамбиран не решался предложить это и сна чала обсудил вопрос с Найянаром, поскольку никто из них еще не говорил со Свами. В конце концов он набрался мужества сделать предложение. Свами согла сился и в феврале 1897 года, менее чем через полгода после своего прибытия в Тируваннамалай, ушел с Там бираном в Гурумуртам.

Когда он прибыл туда, образ его жизни не изме нился. Пол внутри святыни кишел муравьями, но Сва ми, казалось, не обращал внимания на их ползание по нему и укусы. Через некоторое время в одном из углов ему поставили табурет для сидения, а ноги по грузили в воду, чтобы защитить от муравьев, но даже тогда он опирался спиной о стену, создавая мостик Кажущийся тапас, или аскёза для них. От такого постоянного сидения спина остав ляла неизменный отпечаток на стене.

Паломники и туристы начали скапливаться у Гурумуртама, и многие падали ниц перед Свами, одни — с молитвами о благах, другие — из чистого бла гоговения. Толпа стала такой, что было невозможно поставить бамбуковую ограду вокруг его сиденья, за щищающую Свами, по крайней мере, от прикоснове ния кого-то из собравшихся.

Сначала Тамбиран поставлял немного еды, что бы ла необходима, от предлагаемой в святыне его Гуру, но вскоре покинул Тируваннамалай. Он сказал Най янару о своем возвращении обратно через неделю, но обстоятельства так сложились, что отсутствовал боль ше года. Несколькими неделями позднее Найянар то же должен был уйти к своему матху (частному храму, или святыне), и Свами остался без слуги. С пищей трудностей не было — фактически к этому времени там было несколько поклонников, желавших регулярно приносить еду. Более настоятельная потребность со стояла в том, чтобы не подпускать толпы праздных наблюдателей и посетителей.

Это случилось незадолго перед тем, как пришел другой постоянный слуга. Один малаяламский садху по имени Паланисвами посвятил свою жизнь почи танию Бога Виньяки. Он жил большим аскетом, ел только раз в день и то лишь пищу, предложенную Богу при пудже, даже без соли в качестве приправы. Его друг по имени Шриниваса Айяр однажды сказал ему:

«Почему ты проводишь свою жизнь с этим каменным Свами? В Гурумуртаме есть молодой Свами из плоти и крови. Он погружен в тапас (аскёзу) словно юный Дхрува в Пуранах. Если ты пойдешь и послужишь ему и соединишь себя с ним, то достигнешь цели жизни».

Приблизительно в это же время и другие также рас сказывали ему о юном Свами, о том, что у того нет слуги и что служить Свами — блаженство. Он был до 62 Рамана Махарши и Путь Самопознания глубины души взволнован самим видением Свами. Не которое время из чувства долга он еще продолжал свое поклонение в храме Виньяки, но его сердце уже было с живым Свами, и вскоре его преданность послед нему стала всепоглощающей. Двадцать один год он служил Свами как слуга, посвятив ему весь остаток жизни.

Работы у него было довольно мало. Он получал еду, предложенную почитателями, но всё, что Свами при нимал, состояло из ежедневной единственной чашки пищи в полдень, а остальное возвращалось жертвова телям как прасад (Милость в форме дара). Если Па ланисвами требовалось для чего-либо уйти в город — обычно чтобы достать какую-нибудь духовную или ре лигиозную книгу у приятеля, — он запирал святыню, а при возвращении обнаруживал Свами в том же по ложении, в каком оставил его.

Тело Свами было крайне запущено. Оно игнори ровалось им полностью и никогда не мылось. Волосы отросли снова, были густыми и спутанными, а ногти выросли длинные и скручивались. Некоторые считали это знаком глубокой старости и распространяли слух, будто Свами сохранил молодое тело йогическими си лами. Действительно, его тело было ослаблено до пре делов выносливости. Когда ему требовалось выйти, то силы хватало только, чтобы едва приподняться. Он поднимался на несколько дюймов, а затем вновь падал обратно, от слабости и головокружения, и требовалось несколько повторных попыток, прежде чем удавалось встать на ноги. При одном таком случае он дошел до двери и уже держался за нее обеими руками, когда почувствовал, что Паланисвами поддерживает его.

Всегда нерасположенный принимать помощь, он спро сил: «Почему вы держите меня?», и Паланисвами от ветил: «Свами собирался упасть, и я поддержал его, чтобы предотвратить падение».

Тому, кто достиг Союза с Божественным, иногда поклоняются тем же способом, что и кумиру в храме, — Кажущийся тапас, или аскёза при сжигании камфоры, сандаловой пасты, цветов, с возлияниями и пением. Когда Тамбиран находился в Гурумуртаме, он решил почитать Свами точно так же.

В первый день Свами был захвачен врасплох, но на следующий, когда Тамбиран принес свою ежедневную чашку пищи, он увидел на стене, чуть выше Свами, слова, написанные на тамили древесным углем: «Такой службы достаточно для этого», означающие, что только пища и должна предлагаться этому телу.

Известие, что Свами имел мирское образование, мог читать и писать, стало сюрпризом для его поклон ников. Один из них решил использовать этот факт, что бы разузнать, откуда он и как его звали. Этот почи татель, Венкатарама Айяр, был уже пожилым и ра ботал в городе главным бухгалтером налоговой службы. Он обычно приходил каждое утро и некоторое время сидел, медитируя, в присутствии Свами, прежде чем отправиться на работу. Обет молчания уважался, и поскольку Свами не разговаривал, предполагалось, что он принял такой обет. Но молчавший время от времени пишет послания, и поэтому знание то го, что Свами мог писать, делало Венкатарама Айяра таким настойчивым. На одну из книг, прине сенных Паланисвами, он положил перед ним лист бу маги и карандаш и умолял написать свое имя и место рождения.

Свами не откликался на просьбу, пока Венкатарама Айяр не объявил, что не будет ни есть, ни ходить в свою контору, если не получит желаемую информа цию. Тогда он написал по-английски: «Venkataraman, Tiruchuzhi». Его знание английского стало другим сюр призом, но Венкатарама Айяр был поставлен в тупик именем «Тиручули» в английской траслитерации, осо бенно сочетанием «zh» *.

* Последний слог «zhi» в английском написании «Tiruchuzhi» произносится на тамили очень сложно. Поэтому его часто упрощают до «li» («ли»).

64 Рамана Махарши и Путь Самопознания Поэтому Свами взял книгу, на которой лежал лист с его надписью по-английски, посмотреть — была ли она тамильской, чтобы он мог указать на букву, обычно транслитерируемую как «zh», среднюю по звуку между «р» и «л». Обнаружив, что это Перия пуранам, книга, которая оказала на него такое глубокое действие перед духовным пробуждением, он нашел эпизод, где Тиру чули упоминается как город, прославленный в песнях * Сундарамурти Свами, и показал его Венкатараму Айяру.

В мае 1898 года, после чуть более годичного пре бывания в Гурумуртаме, Свами перебрался в манговый фруктовый сад по соседству. Его владелец, Венката рама Найкер, предложил это Паланисвами, поскольку сад мог закрываться и предоставить большее уедине ние. Свами и Паланисвами, каждый занял там по от дельному сторожевому домику, а хозяин дал садовнику строгое предписание никого не впускать без разреше ния Паланисвами.

Он оставался в манговом саду около шести месяцев и именно здесь начал накапливать обширную эруди цию, которой впоследствии обладал. Характерно, что этот процесс не мотивировался желанием учености, а был в чистом виде помощью почитателю. Паланис вами обычно приносил себе для изучения работы по духовной философии, но книги, что удавалось достать, были только на тамили, языке, который он знал очень мало, и это заставляло его безмерно много работать.

Видя, как он бьется, Свами брал эти книги, прочитывал от корки до корки и давал ему краткие обзоры сути их учения. Предшествующее духовное знание позво лило понимать изложенное в них с одного взгляда, а его удивительная память удерживала воспринятое при чтении, так что он стал эрудитом почти без усилия.

Точно так же Свами впоследствии обучился санскриту, телугу и малаялам, читая приносимые ему книги на этих языках и отвечая на вопросы, поставленные на них.

* См. сноску на с. 44.

Глава Вопрос возвращения Когда юный Венкатараман покинул дом, это яви лось полной неожиданностью для семьи. Несмотря на его изменившееся поведение и семейную судьбу, никто не предчувствовал ухода. Поиски и расспросы ни к че му не привели. Его мать, находившаяся в то время у родственников в Манамадурае, страдала больше, чем кто-либо из них. Она заклинала своих деверей, Суббайяра и Неллиаппияра, уйти и искать, пока не найдут. Прошел слух, что Венкатараман присоеди нился к театральной труппе, исполнявшей традицион ные религиозные драмы в Тривандруме. Неллиаппияр немедленно отправился туда и навел справки среди различных драматических ансамблей, но, конечно, без результата. Тем не менее Алагамма отказалась при знать неудачу и настояла, чтобы он отправился вто рично, взяв ее с собой. В Тривандруме она действи тельно видела юношу того же, что и Венкатараман, возраста и роста, с похожими волосами, который от вернулся от нее и ушел. Внутренне убежденная, что это был ее Венкатараман и что он уклонился от встре чи, она вернулась домой удрученной.

Суббайяр, дядя, у которого Венкатараман жил в Ма дурае, умер в августе 1898 года. Неллиаппияр и его семья участвовали в похоронах, и именно здесь они получили первое известие об исчезнувшем Венкатара мане. Молодой человек, сопровождавший церемонию, рассказал, что при недавнем посещении матха (ча стного храма) в Мадурае он слушал некоего Аннама лая Тамбирана, с большой почтительностью говорив шего об юном Свами из Тируваннамалая. Услышав, что этот Свами прибыл из Тиручули, он расспросил о деталях и узнал, что его имя Венкатараман. «Должно 66 Рамана Махарши и Путь Самопознания быть, это ваш Венкатараман, и он сейчас — почита емый Свами», — заключил рассказчик.

Неллиаппияр был адвокатом, практикующим в Ма намадурае. Узнав эти новости, он сразу отправился с другом в Тируваннамалай для проверки. Они нашли дорогу к Свами, но тот уже пребывал в манговом саду, владелец которого, Венкатарама Найкер, отказался впустить их: «Он — мауни (принявший обет молчания);

зачем же входить и беспокоить его?» Даже когда при бывшие сослались на свое родство, самое большее, что было им позволено, так это послать записку. Нелли аппияр написал на листе бумаги, принесенном с собой:

«Неллиаппияр, адвокат из Манамадурая, хочет видеть Вас».

Свами показал уже сочетание острого восприятия мирских дел с полной непривязанностью к ним, ко торое характеризовало его позже и удивляло столь многих почитателей. Он заметил, что бумага с текстом записки относилась к департаменту Регистрации, а на ее обороте был какой-то служебный материал, под писанный его старшим братом, Нагасвами, из кото рого и сделал вывод: Нагасвами стал служащим этого департамента. Точно так же как и в последующие годы, он перевернул письмо и, прежде чем вскрыть, рассмот рел адрес на нем и почтовую марку.

Он разрешил посетителям войти, но, когда те за шли, сидел отчужденно и молчаливо, без следа инте реса, проявленного при изучении записки. Любой знак интереса только поддержал бы пустую надежду на его возвращение. Неллиаппияр был глубоко тронут, увидев Свами в таком состоянии — нечесанного, немытого, со спутанными волосами и длинными ногтями. Считая его мауни, Неллиаппияр обратился к Паланисвами и Найкеру, объясняя, что получил огромное удовольст вие, обнаружив одного из членов своей семьи достиг шим столь высокого состояния, но и земные блага не следует игнорировать.

Родственники Свами хотели, чтобы он был рядом Вопрос возвращения с ними. Они не давили на него, требуя отказаться от своих обетов или образа жизни. Пусть он продолжает быть мауни (безмолвным) и аскетом, но в Манама дурае, рядом с которым жил Неллиаппияр и где был храм одного великого святого;

он может оставаться там, а за его потребностями последят, не причиняя беспокойства. Адвокат просил со всем своим красно речием, но в данном случае безуспешно. Свами сидел недвижимо, не показывая даже, что слышит. У Нел лиаппияра не было иного выбора кроме того, чтобы признать свое поражение. Он сообщил письмом Ала гамме хорошую новость о найденном сыне вместе с мучительным известием, что тот совершенно изменил ся и не собирается возвращаться к ним. После пяти дней в Тируваннамалае Неллиаппияр вернулся в Ма намадурай.

Вскоре после этого Свами покинул манговый сад и перешел в небольшой храм Арунагиринатхара, к за паду от водоема Айянкулам. Всегда не желая зависеть от услуг других, он теперь решил ежедневно выходить и просить еду вместо того, чтобы позволять Паланис вами снабжать его. «Вы идите за своей пищей одной дорогой, а я пойду по другой, — предложил он Пала нисвами. — Давайте больше не будем жить совместно».

Для Паланисвами это прозвучало страшным ударом:

преданность Свами была его способом богослужения.

Как приказано, он вышел один, но сумерки снова за стали его в храме Арунагиринатхара. Как он мог жить без своего Свами? И ему было позволено остаться.

Свами все еще поддерживал молчание. Он, бывало, останавливался у порога какого-нибудь дома, хлопал в ладоши, и если давали какую-либо пищу, то брал ее в сложенные чашечкой ладони и ел, стоя на дороге.

Даже если приглашали, он никогда не входил в дом.

Свами каждый день двигался по другой улице и ни когда не подходил к одному и тому же дому дважды.

Он говорил впоследствии, что просил подаяние почти на всех улицах Тируваннамалая.

68 Рамана Махарши и Путь Самопознания После месяца жизни в храме Арунагиринатхара Свами избрал своим пребыванием одну из башен Ве ликого Храма и сад Алари в нем. Куда бы он ни на правлялся, его уже сопровождали почитатели. Он про был тут лишь неделю, а затем ушел к Павалаккунру, одному из восточных отрогов Аруначалы, и остано вился там в местном храме. Он обычно сидел здесь, как и раньше, погруженный в самадхи (Блаженство Бытия), покидая жилище только для выпрашивания пищи, пока Паланисвами отсутствовал. Часто случа лось так, что храмовый священник запирал Свами и уходил после совершения пуджи, не потрудившись по смотреть — нет ли его внутри.

Именно здесь Алагамма и нашла сына. Получив известия от Неллиаппияра, она подождала рождествен ских праздников, когда старший, Нагасвами, освобо дился, чтобы сопровождать ее, и отправилась в Ти руваннамалай. Она тотчас же узнала своего Венката рамана, несмотря на его изнуренное тело и спутанные волосы. Со всей материнской любовью она сетовала на условия его жизни и умоляла вернуться обратно домой вместе с ней, но он сидел недвижно, не отвечая и даже не показывая, что слышит. День за днем она возвращалась, принося ему для еды разные вкусности, упрашивая и упрекая, но безрезультатно. Однажды, уяз вленная очевидной утратой его чувства к ней, Алагам ма залилась слезами. Он все еще не отвечал, но, чтобы не выказать сострадание, давая тем ложные надежды на то, что случиться не может, поднялся и ушел. На следующий день она заручилась симпатией почитат елей, собравшихся вокруг нее, излив им свое горе и умоляя вмешаться.

Один из них, Пачайяппа Пиллай, обратился к Сва ми: «Ваша мать рыдает и молит;

почему бы Вам хотя бы не дать ответ? Будь то „да” или „нет”, но Вы мо жете ответить ей. Свами не требуется нарушать свой обет молчания. Вот карандаш и бумага;

Свами может по крайней мере написать то, что он должен сказать».

Вопрос возвращения Он взял бумагу и карандаш и полностью безлич ным стилем написал:

«Предопределяющий управляет жребиями душ в соответствии с их прарабдха кармой (судьбой, вытекающей из баланса действий в прошлых жиз нях, которая должна быть отработана в этой жиз ни). Чему не суждено случиться — не случится, как ни старайся. Что предопределено — случится, не смотря на любые попытки это предотвратить.

Здесь нет сомнений. А потому лучше всего — ос таваться в молчании».

По сути, это то же, что Христос сказал своей ма тери: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»* Форма же очень типична для Шри Бхага вана, так как он предпочитал оставаться в молчании, когда ответ мог быть только отрицательным, но когда безмолвие не принималось и под дальнейшим нажи мом он давал ответ, то последний формулировался в таких общих терминах, как если бы это было безлич ностное доктринальное выражение. Но, тем не менее, в то же самое время — ответ на конкретный вопрос, соответствующий потребностям спрашивающего.

Шри Бхагаван был бескопромиссен в своей док трине, согласно которой то, что должно случиться, слу чается обязательно, но в то же самое время он учил, что все происходит благодаря прарабдхе — балансу че ловеческой судьбы, действующему согласно такому строгому закону причины и следствия, что даже слово «справедливость» кажется слишком сентиментальным для его выражения. Он всегда обходил ловушки ди скуссий о свободной воле и предопределении, ибо та кие теории, хотя и противоречивые на ментальном уровне, обе могут отражать определенные аспекты ис * Евангелие от Луки (2 : 49).

70 Рамана Махарши и Путь Самопознания тины. Он обычно говорил: «Найдите того, кто имеет судьбу или свободную волю».

Махарши высказался определенно: «Все действия, которые тело должно выполнить, уже предрешены в исходный момент его существования: вы свободны только отождествлять или не отождествлять себя с те лом». Если исполняется роль в пьесе, то вся роль на писана заранее, и актер действует одинаково верно, Цезарь ли он, который заколот, или Брут, вонзающий кинжал, будучи не затронутым этим, так как знает, что он не является этой личностью. Точно так же и тот, кто осознал свое тождество с бессмертным Я, Ат ма н о м, играет свою роль на человеческой сцене без страха или тревоги, надежды или сожаления, не затрагиваемый исполняемой ролью. Если спросить о реальности, имеющейся при полной предопределенно сти всех человеческих действий, то это приведет только к вопросу: «Кто же в таком случае я? Если эго, которое думает, что именно оно принимает решения, нереаль но и, тем не менее, я знаю, что существую, то в чем состоит моя реальность?» Тут лишь подготовительная, умственная версия поиска, предписываемого Шри Бха гаваном, но это и превосходная подготовка к поиску подлинному.

И все же явно противоречащая точка зрения, что человек делает свою собственную судьбу, не менее ис тинна, поскольку все происходит по закону причины и следствия, и любая мысль, каждое слово и каждое дело вызывают свои последствия. Шри Бхагаван го ворил об этом совершенно определенно, как и другие Учителя. Он сказал одному из преданных, Шивапра кашаму Пиллаю, в ответе, цитируемом в главе 10: «Так как существа пожинают плоды своих действий соглас но законам Бога, то и ответственность лежит на них, а не на Нем». Он постоянно подчеркивал необходи мость усилия. В «Евангелии Махарши» один из почи тателей жалуется: «После того как в октябре я покинул этот Ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного Вопрос возвращения мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не ос тавляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, переживае мое в полудреме, когда одна половина головы блажен но спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло и вновь вернулись преж ние глупости». И Шри Бхагаван ответил: «Если вы ук репите ум, то внутренний Мир станет постоянным. Его длительность пропорциональна силе ума, приобрета емой повторяющейся практикой». В «Духовном настав лении» почитатель явно сослался на кажущееся про тиворечие между судьбой и усилием: «Если, как гово рят, все случается в соответствии с судьбой, то как раз препятствия, тормозящие и мешающие удачному проведению медитации, должны рассматриваться как непреодолимые, ибо воздвигнуты такой бесповоротной судьбой. Как же тогда можно надеяться когда-либо преодолеть их?» И на это Шри Бхагаван ответил: «То, что называют „судьбой”, препятствующей медитации, существует только для ума, направленного наружу, а не вовнутрь. Поэтому тот, кто ищет Ат ма н внутри, оставаясь тем, кто он есть, не пугается какой-либо за держкой, казалось бы останавливающей практику ме дитации. Сама мысль о таких препятствиях есть ве личайшее препятствие».

Заключительная формулировка в написанном им письме — «А потому лучше всего — оставаться в мол чании» — обращена специально к матери, так как она просила невозможное. Применительно к людям в це лом смысл фразы в том, что «бесполезно лягать ко лючки», сопротивляясь судьбе, которая неотвратима;

но из этого не следует полное равнодушие к усилию.

Человек, говорящий: «Все предопределено, поэтому я не буду предпринимать усилие», навязывает ложное предположение: «И я знаю, что предопределено». Мо жет быть, он отбросит обязанность, в которой усилие 72 Рамана Махарши и Путь Самопознания должно быть сделано. Так и Шри Кришна говорил Ар джуне в Бхагавад-Гите, что его собственная природа вынудит его сделать усилие.

Мать вернулась домой, а Свами остался, как и ра нее. Но не вполне. За два с четвертью года, прове денных им в храмах и святынях Тируваннамалая, уже появились первые знаки возвращения к внешне нор мальной жизни. Он уже начал есть каждый день в оп ределенное время и затем (чтобы ни от кого не за висеть) уходил на поиски пищи. Он говорил несколько раз. Он начал отвечать преданным, читать священные книги и разъяснять сущность их учений.

Когда он впервые пришел в Тируваннамалай, то сидел погруженный в Блаженство Бытия, полностью игнорируя мир и тело. Он обычно принимал пищу, только если ее клали ему в руки или рот, и даже тогда едва достаточную для поддержания тела. Это харак теризовалось как тапас, но слово тапас имеет очень сложный смысл. Оно подразумевает концентрацию, ведущую к аскетизму, обычно в наказание за прошлое потворство своим желаниям, чтобы их полностью ис коренить и обуздать уходящую энергию, которая ищет средство выражения в уме и чувствах. Другими сло вами, тапас обычно означает стремление к Реализации посредством епитимьи и аскетизма. В случае Шри Бхагавана элементы борьбы, епитимьи и насильствен ного сдерживания полностью отсутствовали, так как ошибочное отождествление «Я» с телом и вытекающая отсюда привязанность к телу были уже разрушены. С его точки зрения не было даже и аскетизма, ибо он полностью прекратил отождествлять себя с телом, подвергавшимся аскезе. Он подразумевал это в более поздние годы, говоря: «Я не ел, и поэтому они гово рили, что у меня пост;

я не разговаривал, и поэтому они считали, что я мауни». Все было очень просто: ка жущаяся аскеза была не поиском Реализации, но ре зультатом Реализации. Махарши совершенно опреде ленно указывал, что после духовного Пробуждения в Вопрос возвращения доме своего дяди в Мадурае уже более не было садханы (поиска или стремления).

Поэтому также Шри Бхагаван не был и мауни в общепринятом смысле — соблюдающим обет молча ния ради изоляции себя от окружающих. Не имея мир ских потребностей, он просто не нуждался в речи. Кро ме того, объяснял Махарши, встреча с одним из мауни подсказала ему, что молчание будет и хорошей защи той против нарушения внутреннего Мира.

В начальный период своего пребывания в Тируван намалае погружение в Блаженство часто отключало восприятие проявленного мира. Он рассказывал об этом в своем колоритном стиле: «Иногда я открывал глаза и видел утро, иногда — вечер: я не знал, когда солнце поднимается или садится». В некоторой сте пени это продолжалось, но только стало редким, а не обычным. В более поздние годы Шри Бхагаван од нажды сказал, что часто слышал начало парайяны (пе ния Вед) и затем — конец, но из-за поглощения Ат ма ном ничего не воспринимал между ними и желал знать, как удалось так быстро закончить и не пропущено ли что-нибудь. Однако даже в ранние ме сяцы жизни в Тируваннамалае часто имелось полное восприятие событий, и уже значительно позднее он рассказывал о таких эпизодах этого периода, которые, как думали тогда люди, он не сознавал.

Полное погружение в Ат ма н с последующим за бвением проявленного мира называют нирвикальпа са мадхи. Это состояние блаженного экстаза, но не по стоянное. В «Евангелии Махарши» Шри Бхагаван срав нивает его с ведром воды, опущенным в колодец. В ведре находится вода (ум), которая погружена в ко лодец (Ат ма н), но веревка и ведро (эго) еще суще ствуют, чтобы вытащить воду (ум) снова. Высочайшее состояние, полное и окончательное — сахаджа самад хи, кратко упомянутое в начале второй главы. Это чи стое, непрерываемое Сознание, превосходящее физи ческий и ментальный планы, но с полным сознаванием 74 Рамана Махарши и Путь Самопознания проявленного мира и полным использованием умст венных и физических способностей, состояние совер шенного равновесия, совершенной гармонии, за пре делами даже блаженства. Его он сравнивает с водами реки, впадающей в океан. В таком состоянии эго со всеми своими ограничениями сразу и навсегда рас творяется в Ат ма не. Это — абсолютная Свобода, чи стое Сознание, чистое «Я есмь», более не ограниченное телом или индивидуальностью.

Шри Бхагаван уже находился в этом высочайшем состоянии, хотя внешнее сознавание не было еще не прерывным. Возвращение к внешней активности, ко торое пришло позднее, было только кажущимся и не повлекло реальных изменений. Как он разъяснил в «Евангелии Махарши»:

«В случае джняни (Просветленного) понятие или существование эго является только кажущим ся, и он наслаждается своим непрерывным, транс цендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание на Источнике.

Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь».

Глава Аруначала В этом пейзаже есть какая-то суровость. Валуны лежат словно разбросанные некой гигантской рукой.

Сухие колючки, изгороди кактуса, иссушенные солн цем поля, небольшие холмы, выветренные, вытянутые в длину;

и тем не менее — огромные тенистые деревья вдоль пыльной дороги, здесь и там, около водоема или колодца, яркая зелень рисовых полей. И вздымающееся из этой грубой красоты возвышение Аруначалы. Имея только лишь 817 метров высоты, оно доминирует над местностью. С юга, со стороны Ашрама, оно выглядит обманчиво просто — точно симметричная гора с двумя почти равными предгорьями, по одному с каждого края. Чтобы сделать симметрию более совершенной, корона белого облачка или тумана по утрам одевает вершину. И удивительно, как изменяется внешний вид, если идти по тринадцатикилометровой круговой до роге, предписанным путем, с юга на запад, оставляя гору справа от себя. Каждая ее сторона имеет свой характер и символизм — та, где отражается эхо, та, где остроконечная вершина едва показывается между дву мя предгорьями, словно Ат ма н в промежутке между двумя мыслями, та, где видны пять пиков — Шивы, Шакти и остальные.

Священные водоемы отмечают восемь направле ний пространства, а в различных знаменательных ме стах установлены мантапамы (простые помещения из камня). Выдающимся из них является Дакшинамурти Мантапам, расположенный в южной точке, ибо Дак шинамурти — это Шива, наставляющий в Молчании, и таков Аруначала.

«Кто есть зрящий? Когда я искал внутри, то наблюдал исчезновение видящего и то, что пере 76 Рамана Махарши и Путь Самопознания жило его. Мысль „я увидел” не возникала, как же тогда могла подняться мысль: „я не вижу”? Кто властен выразить это словами, когда даже Ты мог передать такое лишь молчанием (появившись как Дакшинамурти)? Только чтобы выразить безмол вием Твое Состояние, Ты стоишь как Гора, си яющая от небес до земли» 1.

Шри Бхагаван всегда поощрял прадакшину (кру говой обход) вокруг Горы. Даже старых и немощных он не отговаривал, а лишь советовал идти медленно.

В самом деле, подразумевается, что прадакшина дол жна выполняться медленно, «словно беременной ко ролевой на ее девятом месяце». В безмолвной ли ме дитации или с пением, или с игрой на раковине об ходить надо пешком, без использования какого-либо транспорта, и, в сущности, босиком. Самым благопри ятным временем является Шиваратри, ночь Шивы, и Картикай — день, когда созвездие Картикай (Плеяды) находится в конъюнкции (в сочетании) с полной луной, приходящийся обычно на ноябрь. В эти периоды не прерывный поток почитателей вокруг Горы напоми нает гирлянду цветов.

Некий инвалид, уже пожилой, однажды ковылял на костылях вдоль дороги, огибающей Гору. Раньше он часто делал это, совершая прадакшину, но сейчас по кидал Тируваннамалай. Калека чувствовал себя обузой в семье;

часто вспыхивали ссоры, и он решил уйти и как-нибудь обжиться в деревне. Вдруг перед ним по явился молодой брахман и, вырвав его костыли, сказал:

«Вы не заслужили их». Прежде чем путник смог найти слова для нахлынувшего гнева, он осознал, что его ноги в порядке, а костыли не нужны. Он не покинул Ти руваннамалай, он остался и был хорошо известен там.

Шри Бхагаван в деталях рассказал эту историю «Восемь строф Шри Аруначале», вторая строфа. См. также первую строфу на с. 35 и третью строфу на с. 282.

Аруначала, южное лицо 78 Рамана Махарши и Путь Самопознания нескольким своим преданным и отметил ее сходство с описанной в Аруначала Стхала Пуране *. В то время когда калека на костылях покидал город, Махарши был юным Свами на Горе, но он никогда не говорил, что это именно он внезапно появился как молодой брах ман.

Аруначала — одно из древнейших и самое священ ное из всех святых мест в Индии. Шри Бхагаван про возгласил его сердцем Земли, духовным центром мира.

Шри Шанкара писал о нем как о горе Меру. Сканда Пурана ** заявляет:

«Это — святое место. Из всех святых мест Аруна чала — самое святое. Это — сердце мира. Знайте его как тайный и священный Сердечный центр Шивы».

Многие святые жили здесь, сливаясь своей святостью со святостью Горы. Говорят, и это подтверждено Шри Бхагаваном, что до сего дня Сиддхи (мудрецы, обла дающие сверхъестественными силами) живут в ее пе щерах, в физических ли телах или нет, а некоторые утверждают, будто видели их огоньками, двигающими ся вокруг Горы ночью.

В Пуранах есть рассказ о происхождении Горы. Од нажды Вишну и Брахма заспорили — кто из них более великий. Их ссора вызвала на земле хаос, а поэтому дэвы приблизились к Шиве, умоляя его разрешить спор. Вслед за тем Шива проявился как столб Света, из которого раздался голос, объявивший более великим того, кто сможет отыскать верхний или нижний конец столба. Вишну обратился кабаном и зарылся в землю в поисках основания, тогда как Брахма стал лебедем и воспарил вверх, разыскивая вершину столба. Вишну не удалось достичь основания столба, но «начав видеть внутри себя Высочайший Свет, пребывающий в серд цах всех, он стал исчезать в медитации, не обращая * «Местная» пурана, или сказание, об Аруначале – ее про исхождении и святости.

** Одно из сказаний об Аруначале.

Аруначала внимания на физическое тело и даже не сознавая себя, ищущего». Брахма увидел цветок, падающий в воздухе, и, думая победить обманом, возвратился с ним и объ явил, что сорвал его с вершины.

Вишну принял свое поражение и обратился к Гос поду с хвалой и молитвой: «ТЫ — Самопознание, зна ние Ат ма на. ТЫ — ОМ. ТЫ — начало и середина, и конец всего. ТЫ — всё и освещаешь всё». Он был объ явлен великим, тогда как Брахма устыдился и сознался в своем проступке.

В этой легенде Вишну представляет ум, Брахма — интеллект, в то время как Шива — Ат ма н, Дух.

Далее рассказывается, что поскольку лингам, или столб Света, был слишком ослепителен для созерца ния, Шива проявил себя как гора Аруначала, провоз гласив: «Как луна получает свой свет от солнца, так и другие святые места получат святость от Аруначалы.

Это — единственное место, где Я принял такую форму ради блага тех, кто хочет поклоняться Мне и получить Просветление. Аруначала — это ОМ Сам. Я буду по являться на вершине этой горы ежегодно на Картикай в виде сигнального огня, дающего Мир». Здесь гово рится не только о святости самого Аруначалы, но так же о превосходстве доктрины адвайты и пути Само исследования, центром которого является Аруначала.

Этот смысл можно уловить в словах Шри Бхагавана:

«В конечном счете каждый должен прийти к Ару начале».

Прошло более двух лет после его прибытия в Ти руваннамалай, прежде чем Шри Бхагаван начал жить на Горе. До этого времени он постоянно находился в каком-нибудь храме или святыне. Лишь к концу года он избрал своим местопребыванием маленький Храм в Павалаккунру, освященный столетия назад при сутствием великого святого Гаутамы Риши, где и был найден матерью. Он никогда больше не покидал Ару началы. В начале следующего года Махарши перешел в пещеру на самой Горе и после этого оставался в 80 Рамана Махарши и Путь Самопознания той или иной пещере, пока в 1922 году не спустился к подножию Горы. Здесь вырос нынешний Ашрам, и здесь он провел остаток своих лет на земле.

Находясь на Горе, он жил почти все время на юго восточном склоне. Ашрам расположен с юга, как раз около мантапама (каменного холла) Дакшинамурти.

«Обращенный лицом на юг» — одно из 108 Имен Бха гавана, которые сейчас распеваются ежедневно над его могилой. Это имя символизирует духовный авторитет в целом, так как Садгуру — Полюс, вокруг которого вра щается мир, но оно является, в частности, именем Дак шинамурти. Дакшинамурти — это Шива, наставляю щий в Молчании. В стихе, процитированном в начале этой главы, Шри Бхагаван отождествляет Аруначалу с Дакшинамурти;

в следующем стихе он говорит о Ра мане и Аруначале как об одном:

«В тайниках лотосоподобных сердец всех, начиная с Вишну, Сияет как Абсолютное Сознание Параматман (Высочайший Дух), Кто есть то же самое, что и Аруначала или Рамана.

Когда ум тает от любви к Нему и достигает глубочайшего тайника Сердца, Где Он пребывает как возлюбленный, Тонкий глаз Абсолютного Сознания открывается И Он обнаруживает Себя как чистое Знание».

Первая пещера, в которую пришел Шри Бхагаван и где он оставался дольше всего, находится на юго восточном склоне. Ее называют Вирупакша — по име ни святого, жившего там, возможно, в XIII столетии и захороненного там во внутренней нише. По форме пещера необычайно напоминает священное однослож ное слово ОМ, и говорят, что сам звук ОМ можно ус лышать внутри.

Первый известный снимок Махарши (1900) «Брахмана Свами», 21 год 82 Рамана Махарши и Путь Самопознания Попечители матха (святыни) Вирупакши в городе имели также право собственности на пещеру и при выкли взимать небольшую плату с паломников, еже годно посещавших ее на празднество Картикай. Когда Шри Бхагаван пришел туда, эта практика временно прекратилась, потому что две стороны оспаривали пра во собственности и между ними ожидалась тяжба.

Когда дело разрешилось, удачливая сторона возобно вила сбор платы, но к тому времени поток посетителей стал гораздо больше и был непрерывным в течение года, а не только в Картикай;

и поскольку именно при сутствие Шри Бхагавана привлекало их, то плата стала, в результате, некой пошлиной за доступ к нему. В знак неодобрения этого он вышел из пещеры на плоский лоскуток земли перед ней и сидел там под тенью де рева. Вслед за тем и сборщик переместил внешнюю границу платного доступа, чтобы она включала также и дерево. Поэтому Шри Бхагаван ушел оттуда в пещеру Садгурусвами, ниже, а затем, после короткой останов ки там, в другую пещеру. Поток посетителей к пещере Вирупакша прекратился, и ее владельцы, убедившись что только побеспокоили Свами без всякой пользы для себя, попросили его возвратиться, ручаясь не брать платы, пока он занимает пещеру. При этом условии Махарши вернулся.

В летние месяцы в пещере Вирупакша становится невыносимо жарко. У подножия Горы, рядом с во доемом Мулайпал Тиртха, есть более прохладная пещера, имеющая также и запасы чистой воды для питья. Над ней стоит тенистое манговое дерево, от которого и пошло название — Манго-пещера. Два бра та, почитатели Шри Бхагавана, взрывом оторвали нависающую скалу и построили перед пещерой стену с дверью. Махарши занимал Манго-пещеру в жаркие ме сяцы.

В 1900 году, вскоре после того как Шри Бхагаван ушел жить на Гору, почитатель по имени Налла Пиллай из Кумбакконама прибыл в Тируваннамалай Аруначала и сделал его фотографию, самый ранний порт рет, которым мы располагаем. Это лицо красивого юноши, почти ребенка, но с силой и глубиной Бхагавана.

В ранние годы жизни на горе Шри Бхагаван еще сохранял молчание. Сияние Махарши уже собрало вок руг него группу преданных, и Ашрам начал жить. При тягивались не только искатели Истины, но и простые люди, дети, даже животные. Малыши из города обычно карабкались по горе к пещере Вирупакша, сидели око ло него, играли вокруг него и уходили обратно сча стливые. Белки и обезьяны поднимались к нему и ели из его руки.

Время от времени Шри Бхагаван писал разъясне ния или наставления для своих учеников, а то, что он нe говорил, в действительности не препятствовало их обучению, так как и тогда и позднее, когда Махарши возобновил речь, подлинное поучение передавалось Молчанием, в традиции Дакшинамурти, традиции, ил люстрированной в Китае примером Лао Цзы и ранних даоистских Мудрецов. «То Дао, которое может быть поименовано, не есть Дао» —знание, которое может быть сформулировано, не есть истинное Знание. Это безмолвное обучение было прямым духовным воздей ствием, которое ум поглощал, а позже истолковывал согласно своим способностям. Первый европейский посетитель так описал это:

«Достигнув пещеры, мы сели перед ним, у его стоп, и не говорили ничего. Так продолжалось длительное время, и я чувствовал необычайное во одушевление. Полчаса я смотрел в глаза Махарши, которые никогда не изменяли своего выражения глубокого созерцания. Я начал осознавать, что его тело — Храм Святого Духа;

я мог чувствовать толь ко, что оно не было человеческим: это был ин струмент Бога, просто сидящее бездвижное тело, 84 Рамана Махарши и Путь Самопознания из которого Бог излучался с громадной силой.

Мои собственные чувства были неописуемы» 1.

Другой европеец, Поль Брантон, прибывший к Ма харши скорее скептиком, чем сторонником, дал сле дующий отчет о первом воздействии Безмолвия Шри Бхагавана на его ум.

«Я издавна считал, что все содержание души человека можно прочесть в его глазах. Но перед очами Махарши я колебался, недоумевал и был поставлен в тупик...

Я не могу отвести свой пристальный взгляд от него. Мое первоначальное замешательство, мое недоумение, полностью игнорируется, медленно угасает, в то время как это странное очарование начинает захватывать меня все более крепко. Еще не прошло и часа такого необыкновенного зре лища, когда я начинаю сознавать безмолвное, не преодолимое изменение внутри своего ума. Воп росы, которые я подготовил в поезде с такой пе дантичной тщательностью, уходят один за другим.

Ибо сейчас кажется неважным, будут они заданы или нет, и не имеет значения, решу ли я про блемы, прежде беспокоившие меня. Я знаю толь ко, что непоколебимая река Покоя кажется теку щей близ меня, что великий Мир пронизывает внутренние пространства моего существа и что мой измученный мыслями ум начинает получать какую-то передышку».

Милость Бхагавана приносила Мир не только бес покойному уму интеллектуала, но также и поражен ному горем сердцу. Эчамма, как ее прозвали в Ашраме Из письма, написанного Ф. X. Хэмфри своей подруге в Лондон и опубликованного ею в The International Psychic Gazette, London.

Аруначала (ее прежнее имя — Лакшмиамма), была счастливой женой и матерью, живя в деревне Мандаколатур, но перед своим двадцатипятилетием она потеряла сна чала мужа, затем единственного сына, а потом и един ственную дочь. Ошеломленная тяжелыми утратами, измученная воспоминаниями, она не могла найти по коя. Она больше была не в состоянии переносить ме сто, где была счастлива, людей, среди которых была счастлива. Думая, что это поможет ей забыться, она поехала в Гокарнам, штат Бомбей, служить там свя тым людям, но возвратилась такой же убитой горем, как и при отъезде. Какие-то друзья рассказали ей о юном Свами в Тируваннамалае, приносящем Мир тем, кто ищет. Она сразу отправилась. У Эчаммы были родственники в этом городе, но она не пошла к ним, так как сама встреча могла возвратить ее горькие вос поминания. С одним из друзей она вскарабкалась по горе к Свами и села перед ним в молчании, не изливая свое горе. В этом не было нужды. Сострадание, си яющее в его глазах, было целительным. Весь час она сидела, не говоря ни слова, а затем поднялась и начала спускаться по склону в город. Ее шаги стали легкими, а бремя печали развеялось.

После этого она посещала Свами ежедневно. Он был солнцем, рассеявшим ее тучи. Эчамма сейчас мог ла даже вспоминать своих любимых без горечи. Она провела остаток жизни в Тируваннамалае. Она смогла обзавестись там маленьким домом (отец оставил ей немного денег и братья выручали), и многие предан ные, посещающие Ашрам, пользовались ее гостепри имством. Она ежедневно готовила пищу для Шри Бха гавана, что означало — для целого Ашрама, так как он обычно не принимал ничего, что нельзя было разде лить поровну между всеми. Пока позволял возраст и состояние здоровья, она сама поднималась с пищей по горному склону и никогда не ела раньше, чем об служит ашрамитов. Поскольку их количество росло, ее вклад стал только маленькой добавкой к общей еде, 86 Рамана Махарши и Путь Самопознания но если Эчамма когда-либо задерживалась, Шри Бха гаван обычно ждал, пока она придет, чтобы не рас страивать преданную.

Со всем горем, через которое прошла, и внутрен ним Миром, который отыскала, в ней было еще до статочно материнства, чтобы привязаться к кому-то снова, и она взяла приемную дочь, не без позволения Шри Бхагавана. Когда подошло время, Эчамма уст роила ей замужество и порадовалась рождению внука, которого назвала Рамана. И после этого однажды, со вершенно неподготовленная, она получила телеграмму о смерти своей приемной дочери. Старое горе обру шилось на нее снова. Она понеслась на Гору, к Шри Бхагавану, с телеграммой. Он прочел ее со слезами на глазах, и Эчамма, облегчившая боль, но все еще печальная, отправилась на похороны. Она вернулась с малышом Раманой и положила его на руки Шри Рамане. На его глазах опять были слезы, когда он дер жал ребенка, и сострадание Шри Бхагавана принесло ей Мир.

Эчамма практиковала йогическую концентрацию, в которую ее посвятил один Гуру из Северной Индии.

Обычно она фиксировала пристальный взгляд на кон чике носа и сидела иногда часами, неподвижно, за бывая тело, в экстатическом созерцании света, появ лявшегося перед ней. Шри Бхагавану рассказали об этом, но он промолчал. В конце концов она сама рас сказала ему, и Махарши отсоветовал заниматься такой практикой. «Те сияния, что вы видите вне себя, не яв ляются вашей подлинной целью. Вам следует стре миться к реализации Ат ма на, а не к чему-либо ниже Его». После этого она прекратила применять старые методы практики и возложила все свои надежды толь ко на Шри Бхагавана.

Однажды некий Шастри из Северной Индии бе седовал со Шри Бхагаваном в пещере Вирупакша, ког да появилась Эчамма с пищей, по виду возбужденная и вся дрожащая. Ее спросили, в чем дело, и она рас Аруначала сказала, что, проходя мимо пещеры Садгурусвами, по думала, будто Шри Бхагаван и какой-то незнакомец стоят около тропинки. Она продолжала путь, но ус лышала голос: «Зачем идти дальше, когда я здесь?» Эчамма оглянулась, но там никого не было. Она в страхе поспешила в Ашрам.

«Что, Свами! — воскликнул Шастри.— Во время бе седы здесь со мной Вы проявляетесь этой госпоже на ее пути сюда, а не выказываете никакого такого знака Милости мне». И Шри Бхагаван разъяснил, что ви дения Эчаммы были вызваны ее постоянной концен трацией на нем.

Она ни в коем случае не была единственной, кто имел видения Шри Бхагавана, хотя я не знаю другого случая, когда видение вызвало страх. Годами позднее один посетитель с Запада, пожилой джентльмен, при шел в Ашрам у подножия Горы. После обеда он от правился обследовать Гору, но постепенно сбился с дороги. Утомленный жарой и физическим напряжени ем, не зная куда идти, он был в отчаянном положении, но Шри Бхагаван проходил мимо и показал обратную дорогу в Ашрам. Там люди уже волновались, когда ушедший после обеда вернется, и спросили его, что случилось. «Только я вышел прогуливаться на Гору, — рассказал тот, — как заблудился. Жара и нагрузка ока зались непосильными для меня, и я был в плохом со стоянии. Я не знаю, что я бы делал, если бы не то обстоятельство, что Бхагавану случилось идти той же дорогой, и он указал мне путь в Ашрам». И все были изумлены, потому что Бхагаван в этот день вообще не покидал Старый Холл.

Рудра Радж Панде, директор колледжа Три-Чадра в Катманду, Непал, перед тем как покинуть Тируван намалай, отправился с другом на богослужение в Ве ликий Храм города.

«Ворота внутреннего храма были распахнуты, и мой гид ввел нас в его сердцевину, где было 88 Рамана Махарши и Путь Самопознания довольно темно. Язычок пламени небольшого масляного фитиля трепетал в нескольких ярдах перед нами. Все мое внимание направлено к од ной цели — увидеть Образ, или лингам (который символизирует Высочайшего Господа, вечного и непроявленного), в Sanctum Sanctorum *. Но, уди вительно это говорить, вместо лингама я вижу об раз Махарши, Бхагавана Шри Раманы, его улы бающееся лицо, его сверкающие глаза, устремлен ные на меня. И еще более странно, что я вижу не одного Махарши, не двух, не трех — в сотнях я вижу ту же улыбку, те же блестящие глаза, я вижу их везде, куда бы ни посмотрел в этом Sanctum Sanctorum. Мои глаза схватывают не всю фигуру Махарши, но только улыбающееся лицо выше подбородка. Я в восторге и вне себя от не выразимой радости — как можно описать словами блаженство и тишину ума, что я тогда чувствовал?

Слезы радости текли по моим щекам. Я пошел в Храм увидеть Господа Аруначалу, а нашел жи вого Господа как Он милостиво показал Себя.

Я никогда не смогу забыть глубокое сокровенное переживание, которое имел в этом древнем хра ме» 1.

Тем не менее Шри Бхагаван никогда не поощрял интерес к видениям или желанию их, и они приходили не ко всем почитателям или ученикам.

Одним из наиболее преданных приверженцев Шри Бхагавана в это время был Сешадрисвами, тот самый Сешадри, который отгонял мальчишек, когда Венка тараман впервые пришел в Тируваннамалай. Теперь он жил на Горе, чуть ниже пещеры Вирупакша, и часто посещал ее. Он достиг высокого духовного состояния, имел изящество и красоту, которые видны на его уце- * Святая Святых (лат.).

См.: Golden Jubilee Souvenir, 2nd edition, p. 166.

Аруначала Шри Сешадри Свами левших изображениях. В нем было что-то птицеподоб ное и отчужденное. Сешадри редко был доступен;

он говорил не всегда, а когда говорил, речь его часто была загадочна. Он оставил дом в семнадцатилетнем воз расте, получил посвящение в мантры (священные фор мулы) и джапу (заклинания), что развивают оккуль тные силы, и иногда бодрствовал всю ночь на клад бище, призывая шакти (творческую энергию).

Сешадри не только всегда советовал почитателям ходить к Раманасвами, как он называл его, но при слу чае отождествлял себя с ним. Он мог читать мысли, и если Шри Бхагаван до этого что-то сказал предан ному, он говорил: «Я сказал вам то-то и то-то, почему вы снова спрашиваете? Почему вы не делаете это?» Он очень редко посвящал в какую-либо мантру, а если проситель уже был почитателем Рамасвами, то обычно всегда отказывал, предлагая тому оставаться там, где была высочайшая упадеша, безмолвное руководство.

90 Рамана Махарши и Путь Самопознания В одном редком случае он фактически убедил пре данного предпринять активную садхану, поиск Про светления. Это был некий Субраманья Мудали, кото рый вместе с женой и матерью тратил большую часть своего дохода, занимаясь приготовлением пищи для садху, отрекшихся от мира. Подобно Эчамме они еже дневно носили пищу Шри Бхагавану и Ашраму, и Се шадрисвами тоже, когда могли найти его, но Субра манья одновременно был и землевладельцем, втяну тым в судебный процесс, где пытался увеличить свою собственность. Сешадрисвами, огорченный тем, что настолько преданный человек так привязан, посовето вал ему оставить подобные тревоги и посвятить себя полностью служению Богу, устремиться к духовному развитию. «Вы видите, — сказал он, — мой младший брат имеет доход 10 тысяч рупий, а я — тысячу. По чему бы вам не попытаться получить доход по крайней мере в сто рупий?» «Младшим братом» был Рамас вами, а «доходом» — духовное достижение. Когда Суб раманья все еще держался за свое, Сешадрисвами про явил настойчивость и предупредил его, что тот совер шает смертный грех убийства Брахмана. Больше веря Шри Бхагавану, Субраманья спросил его, правда ли это, и Шри Бхагаван растолковал: «Да, можно сказать, что вы совершаете убийство Брахмана, если не осоз наёте, что вы — Брахман».

Сешадрисвами однажды сидел в пещере Манго, глядя в упор на Шри Бхагавана, чтобы прочесть его мысли;

но ум Шри Бхагавана, погруженный в спокой ствие Духа, не показывал и намека на мысль, поэтому Сешадри расстроился и сказал:

— Не ясно, что этот человек думает.

Шри Бхагаван оставался безмолвным. После паузы Сешадрисвами добавил:

— Если почитать Господа Аруначалу, то спасение обеспечено.

И тогда Бхагаван спросил:

— Кто почитает и кто почитаемый?

Сешадрисвами разразился смехом:

— Как раз это и не ясно.

Аруначала Тогда Шри Бхагаван подробно разъяснил ему док трину Единого Ат ма на, Единого Я, проявленного во всех формах вселенной, и все же непроявленного и пол ностью не затрагиваемого проявлением, единственной Реальности и истинного Я того, кто почитает. Се шадрисвами слушал терпеливо, а в конце поднялся и сказал:

— Я не могу говорить. Для меня все это — темный лес. Во всяком случае я — почитатель.

Сказав так, он повернулся к гребню Горы, простер ся перед ней снова и снова, а затем ушел.

И однако Сешадрисвами также время от времени говорил с точки зрения Единства, рассматривая все ве щи как проявления Духа, но независимо от точки зре ния его речь сопровождалась сдержанным, приводя щим в замешательство юмором. Однажды некто На раянасвами встретил его стоящим, пристально рассматривающим буйвола и спросил:

— На что Свами смотрит?

— Я смотрю на это.

— Свами смотрит на буйвола? — настаивал Нара яна.

И тогда, указывая на животное, Сешадрисвами при казал ему:

— Скажи мне, что это такое.

— Это буйвол, — простодушно ответил Нараяна, по сле чего Сешадрисвами взорвался:

— Это буйвол? Буйвол? Сам ты буйвол! Зови это Брахманом!

Сказав так, он повернулся и ушел.

Сешадрисвами умер в январе 1929 года. Как это принято в случае Святого, его тело было за хоронено, а не кремировано. Шри Бхагаван стоял, молчаливо наблюдая. Сешадрисвами до сих пор по читаем в Тируваннамалае, а в годовщину смерти по клонники проносят его изображение в шествии через город.

В течение первых лет, проведенных Шри Бхагава 92 Рамана Махарши и Путь Самопознания ном на Горе, постепенно развивался процесс его воз вращения к внешней активности. Он начал прогули ваться и обследовать Гору, читать книги и писать их толкования. Некий Падманабха Свами, известный так же как Джатай Свами благодаря своим спутанным во лосам, имел ашрам на Горе и держал там некоторое количество санскритских книг по духовному знанию и прикладным наукам с духовной основой, таким, как аюрведа (традиционная индусская медицина). Шри Бхагаван посещал его и просматривал книги, мгно венно овладевая содержанием и так фиксируя в па мяти, что мог не только повторить текст, но дать ссыл ку на номер главы и стиха. Падманабха Свами часто обращался к Махарши как к авторитету при обсуж дении какого-либо пункта доктрины.

В Пуранах говорится, что на северном склоне Ару началы, около вершины, Сиддха Пуруша (Мудрец со сверхобычными силами), известный как йогин Аруна гири, сидит под деревом баньяна, в почти недоступном месте, наставляя Молчанием. В Великом Храме Ти руваннамалая есть святыня, или мантапам, посвящен ная ему. История, рассказанная Пуранами, дает понять, что Милость Аруначалы, руководящая людьми посред ством мауна дикши (безмолвного посвящения) на пути Само-исследования к Освобождению, будучи всегда мощной, стала недоступной людям в этот духовно тем ный век. Однако символическое значение этой истории не делает ее менее истинной в буквальном смысле.

Однажды, около 1906 года, Шри Бхагаван бродил по северному склону Горы, когда в высохшем ручье он заметил громадный лист баньяна, достаточно боль шой, чтобы при еде класть на него пишу. Предполагая, что лист, должно быть, занесен сверху водой, и желая увидеть дерево с такими листьями, он отправился, уже по другому случаю, взбираться вдоль ручья вверх по склону. Преодолев крутые и трудные части горы, он достиг места, откуда мог видеть большую плоскую ска лу и на ней — дерево баньяна, которое искал, громад Аруначала ное и темно-зеленое. Он изумился, увидев такое дерево растущим словно из голой скалы. Махарши продолжал карабкаться выше, но, когда был уже совсем близко, потревожил ногой осиное гнездо. Осы разгневались и атаковали обидевшую их ногу в ярости мщения. Шри Бхагаван стоял неподвижно до тех пор, пока они не закончили, покорно принимая справедливое наказание за разрушение их дома;

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.