WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |

«К Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master Be As You Are The Teachings of Sri Ramana Maharshi Edited by David Godman ARKANA Наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман ...»

-- [ Страница 4 ] --

Слово «погружение» применяется тогда, когда еще су ществуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирую щей сознание? И: Когда я медитирую, то временами чувствую оп ределенное блаженство. Следует ли мне в подобных слу чаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий та кое блаженство?» М: Если переживается подлинное Блаженство Ат ма на, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Сам вопрос показывает, что настоящее Бла женство еще не достигнуто.

Все колебания прекратятся, только когда сомневающий ся и его источник будут обнаружены. Бесполезно рассеивать сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца. Но если поиском источ ника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.

И: Иногда я слышу внутренние звуки. Что мне де лать в этом случае?

М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследо вание, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута3.

И: Бывает, что во время медитации я чувствую бла женство и на глаза навертываются слезы. В другое вре мя слезы не появляются. Почему это происходит?

232 Опыт М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.

И: Блаженство вызывает физический трепет тела, но когда он исчезает, я чувствую удрученность и же лание испытать его снова. Почему?

М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда пере живали блаженство, и тогда, когда его не было. Если пра вильно осознать это «вы», то те переживания станут незна чительными.

И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

М: Если вы собираетесь ухватиться за что-то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Ат ма н, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить? И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испыты ваю и смутный страх, который не могу как следует описать.

М: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удо вольствие или страх, и таким образом продолжайте садха ну до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двой ственность не прекратится и не останется только Реальность.

В том, что такое случается или переживается, нет ниче го дурного, но вы не должны останавливаться на этом. На пример, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при подавлении мысли. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности5.

И: Как избавиться от страха?

М: Что такое страх? Это только мысль. Если существу ет что-либо, кроме Ат ма на, то есть и причина для страха.

Кто видит все отдельным от Ат ма на ? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не под нимается, то живет единственно Ат ма н и нет ничего внеш Проблемы и переживания него. Наличие внешнего по отношению к себе подразумева ет существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх бу дут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все ос тальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вме сте с ним6.

И: Как преодолеть ужасный страх, смерти?

М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он прихо дит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полно стью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и оста етесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не мо жет коснуться вас.

Если вы проследите страх смерти до того объекта, утра та которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тог да не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, бу дучи в теле, и не освободиться от всякого страха? И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь дер жаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо думать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы способны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого достаточно, ибо состояние до засыпания продолжится после пробуждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании.

Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон – две стороны одной медали Не следует спать слишком много или вообще обходить ся без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы пре 234 Опыт дотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыс лей или чаланы [движения ума], должно есть только сатт вическую пищу и только в умеренном количестве, нельзя предаваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите*, уме ренность должна стать правилом для искателя на его пути.

В Писаниях также разъясняется, что сон является для сад хаков первым препятствием. Вторым называют викшепу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внима ние искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о преж них переживаниях с объектами чувств. Четвертое – Анан да [Блаженство], тоже именуемая препятствием, поскольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от ис точника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся ска зать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие долж но быть преодолено. Необходимо достичь конечной ступени самадхи, когда искатель становится Анандой, или единым с Реальностью. В таком состоянии двойственность наслаждаю щегося и наслаждения исчезает в океане Сат-Чит-Анан ды, или Ат ма на.

И: Поэтому не нужно стараться навсегда сохранить состояние блаженства или экстаза?

М: Последним препятствием в медитации является экс таз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хо тите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но перехо дите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самад хи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы зна ете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша при рода. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия9.

И: Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан [пе сен преданности], созерцания прекрасных ландшафтов, * Бхагавадгита (VI : 16–17).

Проблемы и переживания чтения духовных стихов и т. п. человек иногда пере живает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдель ной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая прак тика вести ко всё более глубокому самадхи и, оконча тельно, к полному видению Реальности?

М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Ат ма ну, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погру жаетесь в Ат ма н при тех обстоятельствах, которые счита ете приятными, и это погружение заканчивается самосуще ствующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответствен на за перенос этого Блаженства на внешние предметы и про исшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас.

В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Ат ма н. Если же вы сделаете это созна тельно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Ат ма н, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией.

Я желаю вам сознательно погрузиться в Ат ма н, то есть в Сердце10.

И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не ви жу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пя ти утра я концентрируюсь на мысли, что только Ат ма н реален, а всё остальное – нереально. Несмотря на почти двадцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосредоточиться не более чем на две-три минуты, после че го мысли начинают блуждать.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается во вне, и устанавливать его на Ат ма не. В медитации, мант ре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Ат ма на. Медитация – это не столько раз мышление об Ат ма не, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах 236 Опыт и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Ат ма не, остаётся только Ат ма н.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

М: Чем больше вы установитесь в Ат ма не, тем боль шим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и уз наете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Ат ма но м.

Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ри туалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны11.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

М: Это совершается только постепенно с помощью прак тики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привы кла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кор мом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина ко рова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не ухо дит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

И: Но разве не существует в созерцании модуляций, соответствующих обстоятельствам?

М Да, они есть. Временами присутствует какое-то про светление, и тогда созерцание становится легким, а в дру гие периоды созерцание невозможно, даже при многочислен Проблемы и переживания ных попытках Это зависит от действия трех гун [саттва, раджас и тамас].

И: Влияют ли на созерцание активности человека и обстоятельства его деятельности?

М: Они влиять не могут. Только чувство делателя – кар тритва буддхи – создает препятствие для медитации12.

И: Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М: Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инерт ности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда приходит саттва, держитесь за нее и берите из нее наилучшее13.

И: Иногда выясняется, что физическое тело не поз воляет устойчиво медитировать. Следует ли практи ковать йогу, чтобы приучить тело к устойчивости?

М: Всё зависит от самскар [предрасположенностей] че ловека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болез ни тела, другой доверяет свое лечение Богу, третий исполь зует для этой цели силу воли, а четвертый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырех будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер14.

И: Мои попытки сконцентрироваться расстраиваются сердцебиением и сопровождаются тяжелым, коротким и бы стрым дыханием. Затем набрасываются мысли, и ум стано вится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредо точение идет более успешно, и мое дыхание останавливает ся при глубокой концентрации. Долгое время я жаждал вос пользоваться близостью к Бхагавану ради достижения удачного пика моей медитации, а потому приехал сюда, пре одолев значительные трудности. Но здесь я заболел и не мог медитировать, а поэтому испытал депрессию. Несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием, я всё-таки предпринял решительные усилия для концентрации ума и хотя частично достиг успеха, но это меня не удовлетворя ет. Приближается время моего ухода отсюда, и я чувствую 238 Опыт всё большую подавленность при мысли об этом. Здесь я на шел людей, получивших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого по коя. Это само по себе действует угнетающе.

М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?

И: Может ли человек оставаться без мысли все двад цать четыре часа в сутки? Мне не следует медитировать?

М: Что такое «часы»? Это – понятие. Каждый ваш во прос побуждаем мыслью.

Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Ат ма на, но можно ли не по мнить Его? Будучи Ат ма но м, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Ат ма н не страдает, в Нем нет несовершен ства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – про сто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Из бавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться ме дитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только ос вободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Нужно проследить источник этого уныния – ошибочное отождествление тела с Ат ма но м. Болит не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что забо лело. Это вы говорите так. Почему? Потому что неправиль но отождествляете себя с телом. Тело само есть мысль. Будь те тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких при чин нет15.

И: Предположим, что медитация нарушается, напри мер, укусами комаров. Следует ли упорствовать в ней, пы таясь терпеть укусы, игнорировать эти помехи, или про гнать комаров и затем продолжать медитацию?

М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Вы не достигнете мукти, просто отогнав насекомых прочь. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после это го – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сде лать, – принимая укусы или отгоняя комаров. При полной Проблемы и переживания поглощенности медитацией укус не чувствуется, но пока эта стадия не достигнута, почему бы не прогонять их? И: Говорят, что практики медитации получают но вые болезни;

во всяком случае я ощущаю какую-то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?

М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или но вой болезни как результате духовной практики в действи тельности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пя ти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и органами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, теперь тре бует выхода из связи, а это действие ухода естественно при водит к напряжению, растяжению связок или разрыву, со провождающемуся болью. Некоторые называют это болез нью, а другие – проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум толь ко на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет луч шего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Бо гом, или Ат ма но м. Боль неизбежна как результат отбра сывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели17.

И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, ес ли хочешь отбросить их, – удовлетворять или подавлять?

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка по хожа на тушение огня подливанием в него легковоспламеня ющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство – не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно при ведет к сильному нарастанию потребностей с нежелательны ми последствиями. Правильный способ оставить желание со стоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и ни когда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, пи 240 Опыт тье, сне и естественных отправлениях, хотя их также мож но назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым последую щее рождение. Эти активности как раз обязательны для жиз ни и, по всей вероятности, не будут развивать или остав лять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ни чего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме18.

И: Есть ли в практике медитации какие-нибудь при знаки, касающиеся субъективного опыта, которые ука жут на продвижение искателя к Само-реализации?

М: Степень свободы от нежелательных мыслей и сте пень сосредоточенности на единственной мысли являются ме рами оценки прогресса19.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ Теория Все метафизические дискуссии бесплодны, если они не заставляют нас искать внутри себя истинную Реальность.

Любые споры о творении, природе вселенной, эволюции, цели Бога и т п. бесполезны. Они не спо собствуют нашему истинному счастью. Люди стара ются узнать о том, что лежит вне их, прежде чем осознают «Кто я?». Только посредством последнего можно обрести Счастье1.

Глава Теории творения и реаьность мира Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести лю дей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда на стаивал, что практика значительно важнее теории. Махарши отбивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохра няя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя во прошавшему найти источник того «я», которое этот вопрос поставило. Иногда он смягчался и подробно излагал различ ные философские аспекты, но если задающие вопросы слиш ком упорствовали в своих сомнениях или если разговор по ворачивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить те му и направить внимание собеседников на более практичес кие вещи.

Философская проблематика в основном сосредоточива лась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, аб солютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в соответствии с уровнями понимания собеседников, но да же при этом почти все его идеи радикально опровергали кон цепции физической реальности, нежно лелеемые подавляю щим большинством людей.

Говоря о природе физического мира, Шри Рамана при нимал три различные точки зрения. В разное время он отстаивал их все, но из его общих толкований этого пред мета ясно, что только первые две теории из приведенных ни же Бхагаван считал или истинными, или полезными.

1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что тво 244 Теория рения мира не было вообще. Она представляет со бой полное отрицание всей причинности в физичес ком мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бы тийствует, истинно существует только Ат ма н, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой те ории следует тот естественный вывод, что время, про странство, причина и следствие, обязательные ком поненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Ат ма на откры вает их небытие.

Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного пере живания, Шри Рамана говорил, что джняни созна ет реальность мира, однако не как скопление вза имодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Ат ма не. Он раскры вал эту тему, поясняя, что поскольку действитель ная природа, или субстрат этого феномена, тожде ственна бытийности Ат ма на, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими сло вами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что ис тинная природа этого появления неотделима от Ат ма на.

С другой стороны, аджняни ничего не подозре вает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир от дельных взаимодействующих объектов путем упор ного ошибочного толкования получаемых им чув ственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновиде ние, так как оно налагает творение ума на реаль ность Ат ма на. Он суммировал различие между точ ками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир Теории творения и реальность мира нереален, если он воспринимается умом как скоп ление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Ат ма не.

2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начи нается одновременно с появлением «я»-мысли и пре кращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появля ющийся для аджняни, есть продукт воспринимающе го его ума и что в отсутствии этого ума мир пере стает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Ат ма на воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не яв ляется конечной истиной в вопросе творения, он по ощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир не реальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

3. Сришти-дришти вада (постепенное творе ние). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управ ляемая законами причины и следствия, которые мо гут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большо го взрыва» до библейского представления, изложен ного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к по 246 Теория добным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти сришти. Но даже в этом случае он обычно указы вал, что такие теории не следует принимать слиш ком серьезно, так как они распространяются толь ко для удовлетворения интеллектуального любопыт ства.

Буквально дришти-сришти означает, что мир сущест вует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чье го-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как оши бочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она да ет близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересован ного в осознании Себя.

И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые говорят, что оно предопределено, а другие – что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?

М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли тво рение? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но определенно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение? И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения это го мира принят ради начинающих, но для продвинутых пред лагается закон не-творения. Какова Ваша точка зрения?

М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Освобож дения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карика] Гаудапады*.

Человек, установившийся в Ат ма не, видит это своим зна нием Реальности2.

* На Мандукья упанишаду.

Теории творения и реальность мира И: Но разве Ат ма н не причина этого мира, кото рый мы наблюдаем вокруг?

М: Ат ма н Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной [ни митта карана], творящей, поддерживающей и уничтожаю щей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение Ат ма на, не знающего истины Своего появления как мир?».

Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта пута ница?», то обнаружите, что для Ат ма на никакого смуще ния никогда нет3.

И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в адвайта веданте.

М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слу шателя, одна и та же истина должна быть выражена раз личными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения*, ни искателя, ни раб ства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорит ся: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдель но от видящего нет видения». Такой подход называется дри шти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум то же сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и про должают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Пережива ние сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргу ментации людям предлагается теория сришти-дришти, на пример в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотво * Здесь Бхагаван имеет в виду эволюцию и инволюцию соответственно.

248 Теория рил иное и так далее». Лишь это убеждает данную катего рию людей. В противном случае их умы не удовлетворяют ся, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог со здал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

И: Но все эти доктрины не могут быть истинными од новременно. Только одно учение должно быть истинным.

М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготов ленности искателя. Абсолют может быть только Один4.

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зре ния одновременно с видящим и что детального процесса тво рения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновре менно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объектив ного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна пред шествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, что бы им разъяснили существование видимого вокруг мира. В таком случае шрути [Писания] пытаются утолить их любо пытство теориями творения. Этот метод обращения с субъ ектом творения называется крама-сришти [постепенное тво рение], но истинный искатель может довольствоваться юга пат-сришти, мгновенным творением5.

И: В чем цель творения?

М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Ат ма не. Исследо вание само перейдет в поиск Ат ма на и прекратится толь ко после того, как не-Ат ма н отсеется, а Ат ма н осущест вится в Его чистоте и славе6.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку вре мя и пространство не ограничены. Эти теории, однако, при Теории творения и реальность мира сутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзой дете время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность?

Подобные объяснения называют крама-сришти [постепен ное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одно временное творение] есть югапат-сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение ока жется включенным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа? И: Веды содержат противоречивые объяснения со зданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [пра на], в третьем – что-либо другое, в четвертом – во да и так далее. Как всё это примирить между собой?

Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения.

Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Ос новная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Ат ма на и показать, что мы есть ТО.

И: Я удовлетворен таким ответом.

М: Тогда рассматривайте всё остальное как артха ва ду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей8.

И: Я представляю собой часть творения и потому ос таюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?

М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме то го, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – вну три мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появля ется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что 250 Теория мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Ат ма на. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите пробле му творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Ат ма н».

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас:

«Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение меж ду миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть ис катель сначала найдет «я» и затем Себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Раз личия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интеллекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определенной индивидуальности.

В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не ви ден. Поэтому наблюдайте Ат ма н и осознайте, что творения никогда не было9.

И: «Брахман – реален. Мир [джагат] – иллюзия», – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир – Реальность». Где правда?

М: Оба утверждения верны, но они соответствуют раз личным ступеням духовного развития и высказаны с различ ных точек зрения. Устремленный [абхьяси] начинает с опре деления, что являющееся Реальностью существует всегда. За тем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Ат ма н и на ходит Единство как господствующий принцип. Тогда перво начально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия10.

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

Теории творения и реальность мира М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален, 2) вселенная нереальна и 3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором ут верждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно озна чает, что вселенная реальна, если воспринимается как Ат ма н, и нереальна, если понимается отдельной от Ат ма на.

Следовательно, майя и Реальность – одно и то же11.

И: Поэтому мир на самом деле не иллюзорен?

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забы вает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесу щий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселен ной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереа лен и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, по ка вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализу ет Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брах мана. Без Ат ма на вселенной нет. Пока человек не видит Ат ма на, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Од нако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно.

Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной12.

252 Теория И: Поэтому мир реален, когда он переживается как Ат ма н, и нереален, когда видится отдельными имена ми и формами?

М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помо щью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.

Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбро сившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Ре альности, могут правильно понимать смысл утверждения:

«Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.

Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и фор мами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребывани ем в состоянии Ат ма на13.

И: Я не могу сказать, что мне всё ясно. Мир, который ви дится, чувствуется и ощущается нами столь разнообраз ными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то ни когда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстри руется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманывать ся, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы во ображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

Теории творения и реальность мира И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процес се сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невоз можное, например дружескую встречу с умершим человеком.

На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиря ется со сновидением и умерший человек кажется во сне жи вым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум по гружен в одно из этих двух состояний, он не способен отка заться от реальности мира сновидений в процессе сна и ми ра бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его во внутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Ат ма на, являющего ся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, кото рый вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путя ми. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидени ях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не доста точно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира сно видений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а 254 Теория пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытыва ете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реаль ностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив ностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во вре мя моего глубокого сна. Он существует всё это время.

Если в течение глубокого сна я не видел мира, то дру гие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубоко го сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас?

Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете.

Здесь нет ничего общего с вашим собственным существова нием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спа ли, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не бы ло ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло вам, – реальный, действительно смеется над вами за попыт ку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о ре альности мира. Но что является образцом Реальности? Един ственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Теории творения и реальность мира Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни ми ра, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы зна комы с принципами индуктивной логики*, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общеприня тых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ва ше существование есть не просто существование, а сущест вование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бы тие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.

М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы со знаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознаю щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [ре альность]. Реальность, следовательно, известна как Сат Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исклю чением другого. Мир не существует сам по себе и не созна ёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное измене ние, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамо сознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реаль ным14.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб страта [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

* Индуктивная логика – способы рассуждений для перехода от знания о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установлении причин ной связи между явлениями.

256 Теория И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множест во сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран.

Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме ад хиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание по знающего бодрственное состояние [джаграт-прама есть пра ма джаграт-прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неиз менность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Ког да кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрствен ное состояние точно так же изменчиво, и ощущение посто янства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [прамата].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познаю щий и его неправильное восприятие появляются одновремен но, но, когда Знание Ат ма на обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные вос приятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся.

Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне по знающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же об разом они не существуют и при переживании истинного Я.

Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это проис Теории творения и реальность мира ходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит15.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, застав ляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Ат ма на вы обнаружите, что отра жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактиче ски не существуют, а представляют собой одно и то же Со знание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприя тие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физи ческое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Ат ма на. Как в кино изображе ние видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Ат ма на, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Ат ма на, как при Са мо-реализации, или самадхи16.

Глава Перевоплощение Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой челове ка после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что ду ша отправляется в рай или ад, тогда как другие утвержда ют, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность;

как только эта иллюзия проходит, вся надст ройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения Ат ма на не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усво ить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивиду альное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуаль ность останется после смерти и что в конце концов отож дествится с новым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума иденти фицировать себя с телом, но как только ограничивающая ил люзия ума превзойдена, отождествление с телом прекраща ется и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.

И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится не ведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

Перевоплощение М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хо чется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда всё ос тальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограни ченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обреме нять себя дополнительным знанием? Чтобы больше стра дать? При видении зрением высочайшего пространства Ат ма на иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отожде ствления тела с Я. Среди тех, чьи умы захвачены забвени ем Ат ма на, рожденные умрут, а умершие родятся снова.

Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное приня тие тела за Ат ма н, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Ат ма н а и бытие Собой напомина ет пробуждение от сна странствования по миру*2.

И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти че ловек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, од нако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отожде ствляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Ат ма но м. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для то го, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Ат ма но м. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить3.

И: Влияют ли действия человека на его последую щие рождения?

* См. с. 55.

260 Теория М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах4.

И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее поза ботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние пе ред творением и процесс творения рассматриваются в Писа ниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и до бавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощу щениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рож дении? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смер ти?» Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствова нии? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и ле карстве*, о своей причине и окончательных результатах5.

И: Что случается с дживой [индивидуальностью] по сле смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а развоплощенная она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда на ступит конец таким сомнениям6.

И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсут ствует непрерывная сущность, отвечающая представ лениям об индивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно уче * Так как бытие невежественного, или аджняни, – болезнь, нуждающа яся в лечении.

Перевоплощение нию индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М: Ат ма н непрерывен и ничем не затрагивается. Пе ревоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответ влениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее со стояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с не чувствующим [джада] телом7.

И: Разве в результате наших действий мы не пой дем на небо [сварга]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и налич ное бытие. Но если в результате само-исследования обнару живается Ат ма н, то нужно ли думать о небе?

И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, отку да возникает данная проблема, и в этом месте вы обнару жите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет име ющейся налицо беды и несчастья. Ат ма н – это всё, а всё – есть Блаженство. Даже сейчас вы свободны от перерожде ния, так зачем мучиться от его невзгод8?

И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?

И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое!... Настоящее!... Будущее!...

И: Да, сегодня – результат вчерашнего, прошлого, а будущее – итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только настоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы пе реживали его, а «завтра» также станет настоящим, когда на ступит. Следовательно, переживание происходит только в на стоящем, и за пределами переживания нет ничего.

И: Но тогда прошлое и будущее – простая фантазия?

262 Теория М: Да, и даже настоящее – только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным об разом и пространство – работа ума. Поэтому рождение и перерождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией9.

И: Какова причина танхи – жажды жизни и пере рождения?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествле нии с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Ат ма н. Камень, брошен ный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источни ку – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокой ство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, кото рая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по приро де неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выра жается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Ат ма ну, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», – говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и по мните, что тело без Ат ма на существовать не может, тог да как Ат ма н существует без тела и фактически всегда.

И: У моей подруги только что возникло сомнение.

Она услыхала, что человеческое существо может в ка кой-то другой жизни рождаться животным, и это про тиворечит усвоенным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сна чала найдите, кто рожден и есть ли в действительности ро ждение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума10.

Перевоплощение И: Возможно ли человеку переродиться низшим жи вотным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхара той – небольшим духовным рассказом о королевском муд реце, переродившемся в оленя.

И: Способна ли, душа духовно продвигаться, нахо дясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычай но редко11. Неверно, что человеческое рождение обязатель но самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному*12.

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения яв ляются предположительными. Действительно, у разных лю дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического те ла ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следова тельно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает дру гое (физическое) тело, что и называют «перерождением».

Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью.

Ум джняни не существует и больше никогда не поднима ется снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь ил люзий лопнула для него навсегда.

* Корова Лакшми, 19 лет кормившая Шри Раманашрам и отличавшаяся огромной, почти человеческой любовью к Бхагавану, умирая, с его помощью по лучила Освобождение 18 июня 1948 года и была захоронена с подобающими почестями.

264 Теория Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не унич тожается Само-реализацией13.

И: Не растворяет ли смерть индивидуальность че ловека таким образом, чтобы перерождение стало не возможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя воз вращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоя нии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не ме нее возвращаются как особи в соответствии с их самскара ми, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смер ти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.

И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не по врежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным об разом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рож дения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная все ленная, которую они создают, пускать ростки от та ких тонких самскар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из кро шечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар14.

И: Как джива перемещается из одного тела в дру гое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое ды хание, и это означает, что человек перестает сознавать уми рающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем по являются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум Перевоплощение качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению15.

И: Насколько велик интервал между смертью чело века и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо по сле смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Све та не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождает ся здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены.

Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небе са и возрождается там. Если они перевешиваются недостат ками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шас трах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти.

Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть.

Это – единственная истина16.

И: Мне это кажется слишком запутанным. И рож дения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только од но новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рож дения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете исти ну, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рож дений. Писания наглядно изображают, как вся санчита кар ма [карма, накопленная предшествующими рождениями], ко торая требовала бы для своего истощения бесчисленных жиз ней, сжигается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго – причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи 266 Теория исследования столь обширны, что не поддаются описанию.

Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Ат ма н.

И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смеши ваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерож дения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу уст ранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерожде ния. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошаю щий не найден, то такие вопросы никогда не получат окон чательного разрешения18.

Глава Природа Бога На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажут ся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог ска зать, что Бог ничего не совершает, а в другом – что ниче го не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог – это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реальность.

Эти противоречия в значительной степени являются от ражением различных уровней понимания, которые он встре чал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто давались антропоморфные объяснения. Им говорилось, что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божест венной силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не слу чится. С другой стороны, тем, кого такая теория не привле кала, он говорил, что все подобные идеи о Боге и Его си ле являются творениями ума, только затемняющими подлин ное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каж дому.

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Ат ман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая об наруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Ат ма на есть постижение Бога, проявляющееся для искате ля не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим об разом:

1. Он имманентен и бесформен;

Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.

2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действу 268 Теория ет. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни жела ния.

3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом;

то, что остаётся после рас сеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высо чайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступа ет как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной;

в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой ми фологий. Эти божества являются главной особенностью мас сового индуизма, и их реальность до сих пор широко при нимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишва ры, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами это го мира.

И: Бога описывают как проявленного и непроявленного.

В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

И: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог – внутри вас.

И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

И: Бог – это личность?

Природа Бога М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мир скому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останет ся как Я, Ат ма н.

И: Бог – в стороне от Ат ма на ?

М: Ат ма н – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой во прос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не под нимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хо чет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно2. Бог, который кажется человеку несуществу ющим, один единственно существует, в то время как инди видуальность, считающаяся реальной, никогда (в действитель ности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть ве ликолепное высочайшее Знание3.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не от делен от вас или космоса. Гита утверждает то же.

Я есмь Ат ма н, о Гудакеша, В сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, А также конец всех существ.

(Бхагавадгита, X : 20).

Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого.

Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребыва ние и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окон чательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не нахо дится в стороне.

И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»?* * Бхагавадгита (X : 42).

270 Теория М: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной актив ности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша-Сукте: «Все существа составляют одну ногу Его» – совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько ча стей.

И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неде лимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Ат ма н тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности4.

И: Бог – это то же, что и Ат ма н?

М: Ат ма н известен каждому, но не отчетливо. Вы все гда существуете. Это Бытие есть Ат ма н. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей гла ве книги «Исход»*. Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не явля ется столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Ат ма н. Оно есть Бог. Познанием Ат ма на познаётся Бог.

В сущности, Бог есть не что иное, как Ат ма н.

И: Бога познают под множеством различных имен.

Имеются ли для какого-нибудь из них доказательства?

М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соот ветствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] * См. примечание на с. 84.

Природа Бога в пространстве Сердца тех, кто обращен к Ат ма ну. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник воз никновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом6.

И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?

М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, со вершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Гос подом без волевого усилия или желания с Его стороны. Толь ко при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.

Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделя ет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.

Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейше го желания, живые существа, занятые бесчисленными актив ностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачива ются обратно к Ат ма ну и достигают Освобождения.

Деятельности живых существ никоим образом не задева ют Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих эле ментов [земля, вода, огонь, воздух] не влияют на безгранич ный эфир7.

И: Почему самсара – творение и ограниченное про явление – так полна горя и зла?

М: Божья воля!

И: Почему Бог так проявляет волю?

М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать ни какого мотива – ни желание, ни стремление достичь не ут верждаются этим единым бесконечным, всезнающим и все 272 Теория могущим Существом. Бог не затрагивается действиями, про исходящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответст венность и побуждение Единому, прежде чем Оно становит ся множеством8.

И: Всё происходит по воле Бога?

М: Никто не может что-либо противопоставить Плану всемогущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолв ным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовершенного и нереального ума9.

И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], на граждающий за добродетели и наказывающий за греки?

Есть ли Бог?

М: Да.

И: На кого Он похож?

М Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, которые тленны, но в то же время имеет также трансцен дентальное сознание и внутреннее освобождение.

Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, дейст вительно существует. Но это справедливо только с относи тельной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зре ния Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме без личного Ат ма на, единого и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары мож но наблюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почитателем. Формы и имена Бога многочисленны, различ ны и отличаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо Ат ма н един и бесформен. Следовательно, фор мы, которые Он принимает, являются лишь творениями, или кажимостями.

Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каж дому объекту во вселенной. Всё количество предметов и су ществ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка кото рой становится всей этой вселенной, а остальное – скрыто.

Природа Бога Обе – скрытая Сила плюс проявленная как материаль ный мир Сила – вместе составляют Ишвару10.

И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой11.

Ишвара, Бог, творец, личный Бог – последняя из нере альных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бы тие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог – нереальны. Мы должны отыскать Абсолют – никак не менее12.

И: Вы говорите, что даже высочайший Бог – всё еще только идея. Это означает, что Бога нет?

М: Нет, Ишвара существует13.

И: Он существует в каком-то особенном месте или форме?

М: Если человек – форма, то даже Ат ма н, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В против ном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-ли бо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.

Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будь те уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, кото рый не только делает возможным существование царства Бо жьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна.

Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Ат ма н], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя 274 Теория в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Ат ма на.

И: Говорят, что джива [индивидуальность] подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограниченные пред видение и знание, в то же время Ишвара имеет всеохваты вающие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбрасывает свои ограниченные видение и знание. Не следу ет ли и Ишваре тоже отказаться от своих, особых черт – всепроникающего Видения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?

М: В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте свое соб ственное ограниченное видение, и тогда будет достаточно вре мени, чтобы думать о всеохватывающих чертах Ишвары.

Прежде всего откажитесь от своего ограниченного знания.

Почему вы беспокоитесь об Ишваре? Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше возможностей, чем у нас? По чему нас должно тревожить, обладает ли Он всепроникаю щим Взглядом и Знанием? Это действительно великая вещь, если мы можем присмотреть за собой15.

И: Но Бог знает всё?

М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действи тельно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для по знавания16.

И: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М: Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Ат ма н реален. Ре лигии соответствуют возможным точкам зрения искателя17.

И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?

М: Индивидуальные человеческие души – не единствен ные известные существа18.

И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?

Природа Бога М: Так же реальны, как и вы в этом теле.

И: Они, подобно моему телу, обладают феноменаль ным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М: Они действительно существуют.

И: Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М: Люди, видевшие их, говорят, что Кайласа и Вайкунт ха где-то есть. Поэтому мы должны принять такое утвержде ние.

И: Где же они существуют?

М: В вас.

И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?

М: Всё подобно этому.

И: Но ведь я могу сотворить чистые фикции, на пример рога зайца, или только частичные фикции, на пример мираж, в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют таким образом?

М: Да.

И: Подвержен ли Бог пралайе19 [космическому раство рению]?

М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осо знавший Себя, превосходит космическое растворение и ста новится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, ко торый бесконечно мудрее и способнее?

И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] и писачи [черти]?

М: Да20.

И: Каково положение этих божеств относительно Ат ма на ?

М: Шива, Ганапати и другие божества, подобные Брах ме, существуют только с человеческой точки зрения;

то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располага ет администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точ 276 Теория ки зрения Ат ма на все эти боги – иллюзорны и сами долж ны поглотиться единой Реальностью21.

И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесфор менному. В то же время чувствую, что не могу посто янно поклоняться Богу без формы.

М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть воз ражения вашему почитанию Бога с именем или формой? По клоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть22.

И: Мне трудно верить в личность Бога. Фактичес ки я нахожу это невозможным. Но я могу верить в без личного Бога, божественную Силу, которая правит ми ром и направляет его. Для меня было бы огромной по мощью даже в моей работе врача, если бы эта вера воз росла. Могу я узнать, как ее увеличить?

М: Верят в неизвестное, но Ат ма н самоочевиден. Да же величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собствен ное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой23.

И: Значит, мне не следует иметь какого-либо пред ставления о Боге?

М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем мо жет быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разру шение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога24.

Глава Страдание и этика Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? По чему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в си лах уничтожить их одним ударом?

Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё – мир, Бог и человек, который страдает, – является изобретениями ума.

Все религии сначала постулируют три принципа:

мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три прин ципа всегда сохраняются (как три принципа), воз можно лишь до тех пор, пока существует эго1.

Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возни кает только из-за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром.

Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измыш лений. Страдание, таким образом, является продуктом и след ствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясняет ся, что страдания просто не существует.

Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдель ного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме восприни мающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Ат ма н, 278 Теория то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического заверше ния, Шри Рамана часто замечал, что осознание Ат ма на – наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.

Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнориро вать страдания других людей. На более прагматическом уров не он говорил, что до Само-реализации человеку следует при нимать реальность страданий других и практическими шага ми облегчать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Одна ко он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».

В целом вопрос, что следует или не следует делать че ловеку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он от стаивал точку зрения, что все традиционные представления о правильном и ошибочном являются лишь ценностными мне ниями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи так же теряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этических критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что един ственным «правильным» действием является обнаружение Ат ма на.

И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М: Осознайте Ат ма н, истинное Я. Это всё, что необ ходимо2.

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Ат ма на ?

М: Это Блаженство Ат ма на всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на се бя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все не Страдание и этика счастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Ка кой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы до бьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно нало жит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Ат ма но м, которым вы в действитель ности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам3.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобож дения, то в чем причина фактического переживания ра достей и печалей?

М: Они кажутся реальными, только когда человек отво рачивается от своей истинной природы. В действительности их нет4.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на не го истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответст вии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тет ка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: пти цы прилетают полакомиться плодами или укрыться под вет вями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые мо гут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это чело веческий ум создает свои собственные трудности, а затем зо вет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и пре 280 Теория красное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того что бы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?» И: Если Бог – всё, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за кото рые человек терпит, не внушены Им?

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

И: Но действия побуждаются Богом, а личность яв ляется лишь Его орудием.

М: Такая логика применяется, только когда некто стра дает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеж дение бытует всегда, то не будет также и страдания.

И: Когда прекратится страдание?

М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ва ши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удо вольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не на кладывайте страдание на себя6.

И: Как вы можете говорить, что страдания не су ществует? Я вижу его везде.

М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства.

Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Сча стье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызван ная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию.

Если человек тщательно исследует собственное Я, являюще еся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не бу дет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблужде нием7.

Страдание и этика И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать то же страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто пре восходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предше ствующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной не ведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Ат ма н есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна8.

И: Меня постоянно мучают заботы;

нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

И: Нет, не действуют.

М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

И: Да, я тот же.

М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе9.

И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обраща емся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не движимы чувством сострадания к Вашим детям?

М: Испытывающий нечто подобное не может быть джня ни10.

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощу тима для него. Должны ли мы назвать это сном и ос таться не затронутыми его страданием?

282 Теория М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите дру гих, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И толь ко когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отпра виться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго про работав весь жаркий солнечный день, устали, проголода лись и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаружи ваете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из это го не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне дол жен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодр ствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и та ким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо не сти социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нель зя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, кото рый ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу по мочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь чело веку должна быть средством почитания Бога в этом чело веке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Ат ма на, а не для кого-либо еще. Вы помогаете не кому-то, а только себе11.

И: Людям, не способным к. длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?

М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь – всё одно. Если че ловек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то Страдание и этика этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать по сторонних мыслей12.

И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?

М: Не было и не будет времени, когда все равно сча стливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме сво ей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать всё возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от ус пеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным со знанием: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта Служба;

Он – делатель, а я – только инструмент»13.

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет доброде телен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо – всё это делается только для себя14.

И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии.

Почему так происходит?

М: Перед кем появляются эти события?

И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.

М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в сво ем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете.

Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими:

когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагива ют. Когда вы остаётесь Собой, Ат ма но м, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Ат ма н ! Тогда придет конец этому ми ру и его страданиям.

284 Теория И: Но ведь это эгоизм.

М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищи те Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

И: Множество великих людей, общественных деяте лей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Ат ма не, то бы ли бы другими.

И: А почему махатмы не помогают?

М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, фи зическая активность и материальная помощь полностью пе ревешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет ни где. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира во вне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите во внутрь, то там боли не будет.

И: Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотво рил мир несовершенным? Результат соответствует при роде создателя. Но в данном случае это не так.

М: Кто ставит вопрос?

И: Я – человек.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой во прос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отожде ствления с телом.

И: Почему Ат ма н проявляется как этот жуткий мир?

М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их.

То же и с творением.

Страдание и этика «Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Ат ма н»*.

И: Это равносильно тому, что я должен всегда смо треть вовнутрь?

М: Да.

И: Мне не нужно вообще видеть мир?

М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы долж ны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Ат ма н». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Ат ма н, то мир предстанет Брахманом15.

И: Каков наилучший способ трудиться ради спокой ствия мира?

М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работ ник? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается воз никновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающее ся из чистого Сознания.

Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пре бывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

И: Если кто-то считает некоторое действие оши бочным, спасая, таким образом, другого от еще боль шего заблуждения, то следует ли ему делать это или воздерживаться?

М: Что такое правильность и неправильность? Не суще ствует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а дру гое – как неправильное. Мнения различаются соответствен но природе индивидуальности и согласно окружающей обста новке. Они – только представления и ничего более. Не тер зайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире16.

И: Правильного поведения будет достаточно, что бы гарантировать спасение?

* Бхагаван цитирует Писание.

286 Теория М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть пра вильность? Кто должен судить о правильности и ошибочно сти? В соответствии с предыдущими самскарами каждый счи тает для себя правильным то или другое. Только с познани ем Реальности постигается истина о правильном и ошибоч ном. Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасе ния. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлин ного источника – вот правильное поведение для каждого.

И: Разве практика ритуального поведения [нитья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверж дают это.

М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в ко нечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, кото рая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна долж на быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источ ника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение17.

И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Раз ве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашен ное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доб рого дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средст ва выполнения действий должны быть чистыми18.

И- Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограниче ны и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздержи ваться от самых разнообразных грехов?

М: Это правда, что мы не ограничены и Ат ма н ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к Страдание и этика своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответст вующими последствиями, которых вам не избежать. Если не кто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свободен, я не связан этими побоями и не чувствую ника кой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я – сво боден»? И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что всё наполнено Брахманом. Но тог да почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?

М: Предположим, внутри тела имеется какое-то воспа ление. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете стра дание всего организма. Если его вовремя не вылечить, при дется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы уда лить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе об разуется гной. То же самое относится и к поведению. Вред ные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом20.

И: Таким образом, необходимо придерживаться об щепринятых правил поведения?

М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [ни яма] в значительной степени помогают, то они достойны то го, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружит ся, что они препятствуют высшей практике поиска истинно го Знания, немедленно оставьте их как недостаточные21.

Глава Карма, судьба и свободная воля Теория кармы является общей для многих восточных ре лигий. В своей наиболее распространенной форме она утвер ждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы);

добрые дела приносят хорошие ре зультаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совер шившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколь ко подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детер минизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3. Агами карма. Новая карма, аккумулирован ная за время данной жизни и переносимая в буду щие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Ат ма на.

На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, про ходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием пред шествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, Карма, судьба и свободная воля что любое действие и переживание человеческой жизни оп ределено при рождении, а единственная свобода человека – осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Од нако сразу по Само-реализации не остаётся переживающего последствия действий, и поэтому всё здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само-реализации есть лич ный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судь бой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить последствия своих действий, и это Ишвара выбирает после довательность активностей, которым живущие должны под вергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятель ностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Ат ма на.

И: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

М: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Ат ма но м, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я», кармы нет1.

И: Говорят, что прарабдха карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях.

Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих пред шествующих рождениях, но в этом рождении он должен пе режить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколь ко диапозитивов, а остальные откладываются до следующе го раза. Вся карма в целом уничтожается только обретени ем Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результа том предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапро ектор. Последний должен быть разрушен таким образом, что 290 Теория бы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей2.

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отби рающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара уп равляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для ду ховной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произ вольного3.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите*, что карма при носит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключи тельно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога].

Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишва рой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его дейст виями [карма]. Здесь подразумевается, что Ишвара – толь ко посредник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возник нуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инерт на**4.

И: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ра нее, то можем исправить их.

* Здесь упоминается стих I Упадеша Ундийяр («Суть Наставления») – произведения, собственноручно написанного Бхагаваном на тамили, которое позднее он перевел на санскрит под названием Упадеша Сарам.

** То есть не имеет собственной воли, является только инструментом Бога.

Карма, судьба и свободная воля М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчис ленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше под резают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите ко рень кармы и удалите его5.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть резуль тат действия и реакции на него? Если так, то дей ствие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира6.

И: Если я не тело, то почему ответствен за по следствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представ ления «я – делатель», то последствия ваших добрых и пло хих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о дей ствиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагивае тесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хо рошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в дей ствительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот во прос? И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Боже ственная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что кар ма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писа ниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предше ствующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пуру шакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кар 292 Теория мы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, ко торые никогда не приведут к окончательной истине. Вот по чему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если чело век спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибоч ное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоит ся и он постигнет Ат ма н. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, по чему приобретен? Ат ма н остаётся, как Он есть8.

Сущность кармы – в познании истины самого себя во прошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кар мы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен иссле дованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, яв ляющегося результатом карма-йоги, не достигается4.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступ ков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями [пунья], не погасят недостатков, собран ных греховными поступками [папа]?

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хо рошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно дей ствие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ни что не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Само-реализации необходимость в джапе? Нужен ли та пас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но по стигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха Карма, судьба и свободная воля прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – ос таются. Любые дела джняни выполняет только для других.

Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни соверша ли, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми пра вилами жизни в миру – и ничего более10.

Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни слу чилось. Знайте, что все переживания человека будут ему на вязаны, хочет он того или нет11.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен.

Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни?

Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему?

Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а по тому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни го ворит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим те лом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сго ревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего-либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблю датель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраня ется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстра ции влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и пора зит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни те лом, ни его кармами12.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно вни мает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, про никающему всюду без ограничений. Только о них гласит древ 294 Теория нее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пе режил Небеса»13.

И: Если что-то приходит ко мне без всякого пла нирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что-либо приходит к вам вслед ствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без же лания большего или повторения того же, то это не повре дит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой при вязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко всё новым и новым рождениям14.

И: Согласно астрологической науке можно предска зывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности*, всё это правда. Когда оно уничтожено – всё это неверно.

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение возможно, только когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся видящими15.

Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас инте ресует это? Почему вы обращаете внимание на это? Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов16.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой.

Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свобод * Ахамкара.

Карма, судьба и свободная воля ное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой про шлой кармой17.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной во ли присутствует, пока есть чувство делания, но если благо даря практике вичары оно утрачено, то действовать и руко водить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеж дается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сто рону воли и судьбы18.

И: Я могу понять, что главные события человечес кой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обус ловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было ре шено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже пред решены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и от ветственность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет че рез действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязывать ся к плодам его действий, либо быть независимым от те ла, выступая простым свидетелем его активностей19.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соеди нении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраня ется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом об стоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, от куда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения 296 Теория вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире20.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, сле дует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она при надлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Ат ма н, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобожде ния. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо по средством бхакти марги21.

ПРИЛОЖЕНИЕ Артур Осборн Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы Рамана присутствует ныне также, как и раньше. Бхага ван многим говорил: «Вы – не тело». Теперь мы видим, что и он не был телом. При жизни его тела так же, как и сей час, руководство приходит ко всем, кто обратился к нему, независимо от того, могли ли они физически достичь его или нет. Ныне, как и при жизни его тела, руководство излуча ется с особенной силой из его Ашрама у подножия Аруна чалы.

«Люди говорят, что я ухожу», – сказал Бхагаван неза долго до смерти тела. «Куда я могу уйти? Я здесь». Не «Я буду здесь», но «Я здесь». Рамана – здесь в вечном «здесь и сейчас», Рамана – здесь в каждом преданном сердце, Ра мана также и здесь в своем Ашраме, в Тируваннамалае.

Он открыл новый путь, не зависимый от формальных ри туалов и посвящения, чтобы удовлетворить условиям наше го века, когда истинное духовное руководство очень трудно отыскать по каким-либо общепринятым путям и когда тра диционные формы обитания не соответствуют нынешнему об разу жизни. Это не царский подарок, если бы так было толь ко до ухода его тела. Но и сейчас Рамана – Гуру, каким и был. Многие, никогда не видевшие его в теле, нашли руко водство Бхагавана не менее мощным, чем мы, видевшие его.

Следовательно, нет необходимости какому-либо преемнику давать посвящение на пути Шри Раманы. Посвящение было безмолвным и бесформенным, такое же, как и сейчас;

руко водство действовало прямо на Сердце, обходя слова и мыс ли. Требуется понимание, мужество и преданность. Есть Путь и Проводник, ведущий и поддерживающий вас в движении к Цели.

Теоретики спросят: «Как может он руководить духовно устремленными, если стал единым с Всеобщим Бытием?» Рамана не стал. Он уже был единым с Всеобщим Бытием.

Каждый един, и весь вопрос только в осознании этого, а он постиг Единство задолго до смерти. Бхагаван сам подтвер 300 Приложение дил, что нет разницы между Реализацией до смерти и после нее.

Ат ма н, истинное Я – это то, что вы есть, независимо от того, мусульманин вы, христианин или индус. Поэтому Ра мана поворачивает людей вовнутрь, к самим Себе, к поис ку Ат ма на, не делая различий между религиями.

Книги и Писания учат, что необходимо предпринять по иск и растворить эго. Но если однажды это понято, зачем бесконечно изучать их? Поэтому он редко, а особенно по собственному почину, говорил о теории. Разве не то же де лали Христос или Будда? Но о практике Бхагаван говорил с удовольствием.

Сверхобычные силы бесполезны, часто мешают. Любое желание, даже сил, считающихся высшими, показывает, что есть еще кто-то желающий. Это как раз тот, кого надо вы следить и растворить.

Только ради нас Гуру проявляется внешне – он есть Ат ма н, Я в Сердце. Однако так как нечистый ум неверно вос принимает «послания», то наставления даются извне, чтобы следовать им внутри.

Что есть Рамана? Когда он присоединялся к пению «Ра мана Садгуру»*, то указывал на свое тело и говорил: «Вы думаете, что это – Рамана?» «В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Со знание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Ког да ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание»**.

Но могут спросить: «Как узнать, что ты принят Раманой Махарши и стал теперь его учеником? Ведь Бхагавана боль * Одна из пяти замечательных по восторженности и непосредственности песен преданности, сочиненных анонимным почитателем во время его пятиднев ного пребывания рядом с Бхагаваном.

** См. The Collected Works of Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, 1979, p.

141.

Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы ше нет в теле, чтобы подтвердить это». Та же самая про блема была и при его жизни. Он очень редко подтверждал даваемое посвящение словами. Это нужно было понять са мому. А также были и те, кто ошибались в понимании. Вре мя жесткого формализма, связанного с посвящением на Путь, ушло в прошлое. Новая тенденция, требующая отвечать ус ловиям нашего времени, началась не с Махарши. Он завер шил ее, но идет она еще с XIX века. Ширди Сай Баба, жив ший в конце века, также не давал формального посвящения.

Шри Лахири Махашайя, умерший в 1895 году, так упростил крийя-йогу*, что сделал ее доступной для домохозяев (се мейных людей) и даже для не-индуистов. При жизни Махар ши, как и сейчас, посвящение приходило без ритуалов либо посредством мощного, интенсивного взгляда, или во сне, или каким-либо иным путем. Сейчас, как и тогда, люди просто знают, что Махарши является их Гуру, что он принял их и что Милость истекает на них от него.

И что потом? Люди, вставшие на путь, просят какой-то метод, какую-то дисциплину, какую-то технику. Известно, что не все ученики Махарши, даже при его жизни, следовали пути само-исследования. Его Милость поддерживает предан ных независимо от того, чего больше в Пути, которому они следуют, – Преданности, Знания или Действия, используют ся ритуалы или нет, в рамках какой-либо религии или нет.

И если какое-либо изменение становится желательным, ес ли какие-либо формы, техники или методы становятся тес ными и малополезными, то некоторое указание придет. Ру ководство не покинет.

Здесь, однако, следует сказать, что именно само-иссле дование – тот метод, который Бхагаван всегда рекомендо вал в первую очередь, о котором он говорил как о самом простом и прямом и ставил на первое место во всём своём учении. А потому те из его учеников, кто мог практиковать, и должны были это делать.

* Любая духовная практика, направленная на достижение более высокого знания.

302 Приложение Некоторые имеют ошибочное представление, что само исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так. Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском.

«Я не это тело;

я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием. Оно не является ментальным расследо ванием, которое может позволить себе психолог. Оно не рас следует способности, побуждения, воспоминания и склонно сти сознательного или подсознательного ума. Это поиск чи стого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечислен ного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чув ству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не явля ется словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полез но. Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопро сом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Ког да вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а про сто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем.

Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только на мек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бы тие лежит в основе первых двух, потому что нельзя дейст вовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимает ся. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проеци руемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель иссле дования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Это означает, что хотя термин «медитация» условно ис пользуется для само-исследования, оно не является медита цией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете че го-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируе тесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас.

Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тог да как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то за сыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум ча сто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость про ходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия.

Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их вы биваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Посто янная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями.

Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для ко го она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокой ную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследова ние.

Но подлинной преградой является не блуждающая при 304 Приложение рода ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго по зади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затруд няет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произве сти впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе;

вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком;

вы чувствуете непрочность своей работы, цепля етесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти:

и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несу ществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутст вует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва;

всякий путь таков, во всякой ре лигии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено.

Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Раз личие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направ ляют на поочередную атаку различных пороков – вожделе ния, высокомерия и т. д. – и культивирование противопо ложных добродетелей, но само-исследование – более пря мой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Само исследование стремится искоренить дерево как таковое. Ес ли эго лишить одной отдушины, например, если оно принуж дается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжор ство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные ши ны или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходи мо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бы тия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнен Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы ным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как виб рация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужден ное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тен денция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объ ясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные сле довали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «меди тации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установлен ные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональ ными и семейными обязанностями, наилучшим будет утрен нее время сразу после пробуждения и вечернее – перед от ходом ко сну. Но помимо этого Бхагаван требовал постоян но практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоми нание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчи вость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Дости жение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зави сит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в мень шей степени, чем монах или йогин. Милость Бхагавана до ступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Глоссарий Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и указать подход к их произношению.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.