WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

«К Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master Be As You Are The Teachings of Sri Ramana Maharshi Edited by David Godman ARKANA Наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман ...»

-- [ Страница 3 ] --

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать продвинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показываю щее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, осо бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у Тишина и сат-санг кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!» И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одно го человека другому, и она используется лишь после их воз никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – ос тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понима ет другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электри чество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энер гией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной по ток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык9.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джня ни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] – единственное эффективное средство осуществления че ловеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие. Джнянины и великие ду ши, махатмы, – вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посред 156 Гуру ством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по скольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти фи зического тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?

М: Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт оста нется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гу ру едины и никто из них не является видимой вами формой Во всех случаях мысленный контакт – наилучший10.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости – мауна. Она также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв*.

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тиши на Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна – первич ная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очищается сам11.

И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек име ет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшинамур ти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Мол чанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молча ние – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами * Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван имеет в виду высочайшее значение – Тишина (см. сноску на с. 36).

Тишина и сат-санг мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска занные слова [пара вак]12.

И Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание – это истинная и совершенная упадеша.

Оно подходит только для наиболее подготовленных искате лей. Остальные не способны целиком использовать его влия ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол кования. Всё, что можно сделать, это показать ее13.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточ но одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож но. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с ма хатмам14. Огонь мудрости сжигает все действия, а дости гается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмосферой их ума15.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачива ют активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Та ким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необ ходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель позна ет это переживание как свое истинное бытие и, таким об разом, достигнет Освобождения даже при жизни16.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут17.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это му не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и сад ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего 158 Гуру нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко кон тролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет18.

И: Необходимо ли служить Гуру физически?

М: Шастры указывают, что для достижения Само-реа лизации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру де лает? Разве он ученику осознание передает? Разве Ат ма н не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Ат ма н, но он этого не знает и смешивает Его с не-Ат ма но м, телом. Такая путаница обус ловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбери ха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контак те с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведе ние до полного его устранения. Это приводит к обнаруже нию вечного Я19.

И: Вы говорите, что от ученика требуется обще ние с мудрыми [сат-санг] и служба им.

М: Правильно, и первое подразумевает близость с не проявленным Cam, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Cam, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помога ет в этом и другим, а иначе нет смысла искать его обще ства. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со сто роны. Служение – это прежде всего пребывание в Ат ма не, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру.

Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осо знать, что где бы он ни находился, результат будет одина ков20.

И: Моя профессия требует, чтобы я всегда был на работе. Я не могу оставаться около садху. Есть ли воз можность Реализации даже без сат-санга?

М: Cam – это Ахам пратьяя сарам, Атман инди видуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо Тишина и сат-санг присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя?

Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет21.

И: Полезна ли близость к Гуру?

М: Вы имеете в виду расстояние между физическими те лами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он22. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая.

Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает так же и в Сердце искателя, а потому тянет направленный во внутрь ум последнего в Сердце23.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат-санг и по может ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат-санг.

Знающий или осуществивший Cam также рассматривается как Cam. Такая связь с Cam или знающим его безусловно необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех ми рах нет лодки, подобной сат-сангу, чтобы безопасно пере правиться через океан рождения и смерти24.

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Ат ма н. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Ат ма н – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг.

Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем от кроется Cam25.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Медитация и йога Наилучшая медитация – это та, которая продол жается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую»1.

Выработать склонность смотреть через умолкнув шие лживые чувства и посредством этого расстать ся с объективным знанием ума, подпрыгивающего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и без звучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога-шакти]2.

Глава Медитация и концентрация Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я»-мысли есть обязательная предпосылка Само-реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэф фективными:

Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные – косвенные, ибо лишь пер вый направлен к Ат ма н у, остальные – к другому.

И даже если они подводят к Ат ма ну, то только по тому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэто му в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время? Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить человека к внутреннему состоянию покоя, в котором само внимание, или само-сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения Ат ма на. Шри Рама на утверждал, что другие методы лишь подводят к само-ис следованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять са мо-исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рама на детально разъяснял, почему само-исследование является единственным путем к Само-реализации. Внимательно выслу шав объяснения, задавший вопрос все еще не смог принять этого, а потому спросил о наличии каких-либо иных мето дов осознания Ат ма на. Шри Рамана ответил:

164 Медитация и йога «Цель одна и та же для медитирующего (на объ екте) и для практикующего само-исследование. Один обретает покой посредством медитации, другой – зна нием. Один стремится достичь чего-то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к Ат ма ну, но за более длительное время»2.

Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно-объектной медитации и не склон ного принять само-исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний спосо бен привести к Ат ма ну. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само-исследованию.

По тем же причинам он и другим посетителям давал мно го подобных ответов, показывающих, что методы иные, не жели само-исследование или отдача себя, тоже могут при вести к Само-реализации. Их не следует понимать букваль но, ибо эти ответы предназначались людям, не интересую щимся само-исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почи тателями, которых не привлекали, как он называл, «косвен ные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само-внимание необходимо.

Энергично защищая свою точку зрения на само-иссле дование, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей-либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само-исследование, то был рад дать совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитате лей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медита ция – это удержание ума пребывающим в Ат ма не. Такая практика в действительности суть иное имя для само-ис Медитация и концентрация следования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних на писанных им работ, «постоянное удержание ума установ ленным в Ат ма не одно и есть само-исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он – Брахман»3.

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и ис следованием [вичарой]?

М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготов лен к исследованию, должны практиковать медитацию. В ме дитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет:

«Я – Брахман» или «Я – Шива» – и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете ос тается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, то есть Ат ма н.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за се бя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Ат ма н становится ясным для него4.

Мысленное представление себя высочайшей Реальнос тью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медитация. Установка ума в Ат ма не так, чтобы умерло не реальное семя заблуждения, есть исследование.

Кто бы ни медитировал на Ат ма не с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Ат ма на.

И: Медитация – это более прямой путь, чем иссле дование, так как в первом случае садхак держится ис тины, а в последнем – отсеивает ее от не-истины.

М: Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, со стоящему в отделении подлинной сущности от воображае мого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то по лезно ли держаться истины?

166 Медитация и йога Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Ат ма н еще не Реализован6.

Медитация различается в зависимости от степени про движения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться думающего, и тогда последний автоматически по грузится в свой источник, чистое Сознание.

Если человек не может непосредственно держаться ду мающего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мысли телю и погрузиться в абсолютное Бытие7.

Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следователь но, косвенный метод, потому что существует один только Ат ма н. При розыске эго, то есть его источника, оно ис чезает, а то, что остается, – Ат ма н. Это прямой метод практики8.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.

М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.

И: Будучи этой сущностью, мы, заблуждаемся отно сительно нее.

М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?

И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувст ва ограниченности. Благодаря ограничениям...

М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувству ете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Ат ма н присутст вует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями.

Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Ат ма н же ЕСТЬ и при от сутствии ума.

И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

Медитация и концентрация И: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Ат ма н?

М: Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть сла бость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном сво боды от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Ат ма н.

Ум в его чистоте – Ат ма н.

И: Что такое дхьяна [медитация]?

М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклоне ния от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

И: В чем разница между дхьяной и самадхи?

М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умст венного усилия, в самадхи такого усилия нет.

И: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?

М: Установившемуся в Ат ма н е [Атма-ништха] важ но следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспыш ки, слышать необычные звуки или принимать за реальность видения богов внутри либо снаружи тела. Но ему нельзя об манываться этим и забывать себя10.

И: Как надо практиковать медитацию?

М: По правде говоря, медитация – это Атма-ништха [установиться в Ат ма не ], но обычно медитацией называет ся усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыс лей. Атма-ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли всё равно поднимаются. Наши уси лия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

М: Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрица ние, поскольку мысли не подпускаются.

И: В шастрах сказано: «атма самстхам манах критва» [установив ум в Ат ма не ], но Ат ма н невообразим.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, 168 Медитация и йога что хотите действовать, как вам сказано: «атма самстхам манах критва». А почему бы не оставаться собой без меди тации? Что такое манах [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Ат ма н е ].

И: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторонние мысли, однако Ат ма н бесформен.

М: Медитацию на формах или конкретных объектах на зывают дхьяной, тогда как исследование в Ат ма не – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерываемое сознавание Бытия]11.

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чув ственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за по следними, а не ищет первой. Почему?

М: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума.

Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Ат ма но м, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать?

Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчислен ные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа – счастье – утвердит себя12.

И: Как следует практиковать дхьяну – с открытыми или закрытыми глазами?

М: Обоими способами. Главное – обязательная обра щенность ума вовнутрь и поддержание его активности. Ино гда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно нахлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в про тивном случае – чист. Основное в дхьяне – сохранять ак тивность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о другом13.

И: Бхагаван, при медитации я чувствую сильный жар в голове, а если упорствую, то всё тело начинает го реть. Как избавиться от этого?

М: Если концентрация ведется с участием рассудка, то следствием являются чувство жара и даже головная боль.

Медитация и концентрация Сосредоточиваться следует в Сердце – прохладном и осве жающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Со храняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха14.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?

М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это бу дет означать мышление в медитации, которого нужно избе гать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она бу дет продолжаться во сне и после него. Однако сновидения есть вритти [мысль, движение ума], и необходимо избавить ся от сна, ибо конечное естественное состояние должно быть достигнуто сознательно в джаграте [состоянии бодрствова ния] без этой мешающей вритти. Бодрствование и сон – это просто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными15.

И: Что же нужно брать объектом медитации?

М: Всё, что вы предпочитаете.

И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чем следует медитировать мне?

М: На том, что вам нравится больше всего. Как объек ты медитации они обладают равным влиянием, однако нуж но придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?

М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Ес ли преобладает одна мысль, то все остальные отходят на зад ний план и в конце концов искореняются. Разнообразие сви детельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда до минирует объект вашей любви, то удерживаются только «хо рошие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли.

Дхьяна – это главная практика.

Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, по сторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются уто пить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удер жать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.

170 Медитация и йога Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необ ходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызы ваемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной16.

И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Ат ма н мо жет функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсив ной концентрации, или дхьяны, на точке между бровя ми этот центр сам стал местопребыванием Ат ма на ?

М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то ме сте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребыва ния Ат ма на, будут просто теоретизацией. Вы рассматрива ете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фик сируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите само го видящего, то погружаетесь в Ат ма н, становитесь еди ным с Ним. Это и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика кон центрации на точке между бровями?

М: Конечным результатом практики любой разновидно сти дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особен ный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, ста новятся одним Ат ма но м, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику кон центрации на некотором определенном центре, или чакре?

М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, рас положенная над головой*] является местопребыванием Ат ма на. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его мес тообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать воз можных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не пита * На расстоянии четырех «пальцев» от верхушки головы, то есть 7,62 см.

(См. сноску на с. 119).

Медитация и концентрация ет сомнений относительно своего чувства «я», а также по тому, что конечной целью любой садханы является Реали зация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.

Поэтому, если вы будете практиковать само-исследова ние, то достигнете Сердца, которое есть Ат ма н.

И: Я практикую хатха-йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман». После нескольких минут такой медита ции в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?

М: «Я есмь Брахман» – лишь мысль. Кто высказыва ет ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно гово рить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я все гда пребывает как Брахман, а данное изречение – только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемо го «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

И: Когда я продолжаю думать об этом, то забыва юсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощу щение жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что ка сается забывания, то, пока есть мышление, будет и забыва ние. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем сле дует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет слов но призрак. То, что потом остаётся, есть подлинное «Я», Я, и Оно – Ат ма н.

Мысль «Я есмь Брахман» – помощь в концентрации, поскольку она не подпускает другие мысли. Когда будет со храняться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обна ружите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я» мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайшее Я воссияет Само по Себе. Дальнейших усилий не требуется.

Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я – Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я – человек?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему про 172 Медитация и йога возглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает се бя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я – человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая Реальность, то нет никого, ос паривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман»18.

И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о невообразимом? Почему бы не использовать другие ме тоды типа созерцания свечи, задержки дыхания, слуша ния музыки или внутренних звучаний, повторения свя щенного слога ОМ или других мантр?

М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызы вает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю;

то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей19.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке меж ду бровями. Это правильно?

М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо гово рить, что там находится Бог. Цель данного вам совета – по мочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум на сильственно направляется в одно русло. Это помощь в кон центрации.

Однако наилучшим средством Реализации является ис следование «Кто я?» Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом20.

И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же цен тре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на одном центре, а иногда – на другом. По временам, когда я концен трируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?

М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых прак тиках;

но в любом случае совершенно неважно, на каком Медитация и концентрация именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Серд це находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточива лись, Сердце находится там.

И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое – на другом или следует по стоянно использовать один и тот же центр?

М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение – только средст во отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни из брали, концентрирующийся всегда тот же21.

И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах., ибо постоянное стремле ние убить ум может оказаться гибельным.

М: Для кого существует эта гибельность? Может ли ка тастрофа быть отдельной от Ат ма на ?

Неразрушимое «Я–Я» – безграничный океан. Эго, «я» мысль – только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океа ном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бес численные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою оче редь, множество модификаций, не ведая этой простой исти ны, с большим мастерством и в запутанных деталях обуча ют искателей только для того, чтобы соблазнить их и запу тать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам.

Зачем все они нужны? Только для познания Ат ма на. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непо средственным знанием [пратьякша], но что может быть не посредственнее Ат ма на, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвен ным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее пережива ние одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются22.

Глава Мантры и джапа Мантра – это слово или выражение, которое Гуру обыч но дает ученику в рамках ритуала посвящения. Если Гуру в результате Реализации или медитации аккумулировал духов ную силу, то какая-то часть ее передается в мантре. Не прерывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели – Само-реализа ции. Шри Рамана признавал вескость этого подхода, но очень редко сам давал мантры и никогда не использовал их как часть церемонии инициации. С другой стороны, он высоко отзывался о практике нама-джапы (непрерывном повторе нии имени Бога) и часто отстаивал ее как помощь тем, кто следовал пути отдачи себя.

В главе 7 говорилось, что подчинение Богу, или Ат ма ну, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все актив ности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффек тивный путь развития этого отношения, поскольку она заме няет сознавание индивидуальности и мира постоянным созна ванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является толь ко упражнением в концентрации и медитации, но с продол жающейся практикой наступает стадия, когда повторение на чинает проводиться без усилий, автоматически и непрерыв но. Эта стадия достигается уже не одной только концентра цией, но полным подчинением божеству, имя которого по вторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после та кого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком»1.

Когда Шри Рамана говорил об этой продвинутой стадии джа пы, то его идеи получали почти мистический размер. Он мог Мантры и джапа сказать о тождестве имени Бога и Ат ма на, а иногда даже говорил, что при осознании Ат ма на имя Бога само повто ряется в Сердце непрерывно и без усилий.

Эта заключительная стадия достигается только после по гружения практики джапы в практику само-внимания. Шри Рамана обычно иллюстрировал необходимость такого перехо да, цитируя Намдэва, святого, жившего в XIV веке: «Все проникающая природа Имени может быть понята, только ког да человек узнал собственное „Я”. Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»2. Эта цитата взята из небольшой работы Намдэва «Философия Бо жественного Имени», полный текст которой дан в одном из ответов Шри Раманы, приведенном ниже в этой главе. Он впервые обнаружил ее в 1937 году и последние тринадцать лет жизни хранил копию в небольшом книжном шкафу ря дом со своей кушеткой, сидя на которой принимал посетите лей*. Бхагаван часто читал ее вслух, когда посетители спра шивали о природе и полезности джапы, и это дает основа ние предположить, что он полностью одобрял ее содержание.

И: Моя практика заключалась в непрерывной джапе имен Бога на вдохе и имени Ширди Сай Бабы на выдохе. Одновре менно с этим я всё время вижу фигуру Сай Бабы. Даже в Бха гаване я вижу Сай Бабу. Надо ли мне продолжать эту прак тику или лучше изменить ее: ведь какой-то внутренний го лос говорит, что если я буду держаться имени и формы, то уже никогда их не превзойду? Однако я не могу понять, что делать после отказа от имени и формы. Просветит ли меня Бхагаван в этом вопросе?

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джа па становится непрерывной, то все остальные мысли исче * Сейчас кушетка, как и при жизни Бхагавана, находится в Старом Хол ле Шри Раманашрама. На кушетке установлена картина, изображающая Шри Раману сидящим на ней со взглядом Милости, направленным на посетителя.

Перед началом медитации последний выполняет поклонение Бхагавану, созер цая его изображение.

176 Медитация и йога зают и человек остаётся в своей истинной природе – джа пе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мир ское, и поэтому не знаем нашей истинной природы – все гда существующей джапы. Когда сознательным усилием джа пы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторонних мыслей, то остающееся – наша истинная при рода, которая есть джапа.

Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джа пе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы – не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джа па или дхьяна естественно и как само собой разумеющее ся приведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не различаются. Это ясно показано в наставлениях Намдэва3:

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно простирается?

Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллио на] видов рождений, не зная сути вещей. Намдэв го ворит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – это всё.

2. Само Имя – это Форма. Нет различия меж ду Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осторож но! Вне Имени мантры не существует. Те, кто ут верждает иное, – невежественны. Намдэв говорит, что Имя есть Сам Кешава [Бог]. Это известно толь ко преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую природу Имени человек мо жет понять только после того, как обнаружил соб ственное «Я». Без этого нельзя обрести всепрони кающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. Намдэв говорит: «Спраши вайте Святых».

Мантры и джапа 4. Никто не может осознать Имя практикой зна ния, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахожде ния источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойствен ности Единство. ТО, проникающее за пределы двай ты [двойственности] и двайтатиты [превосходя щего двойственность], то Имя пронизало три мира.

Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вы званного двойственностью4.

Та же идея содержится в Библии: «В начале было Сло во, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»*5.

И: Поэтому истинное имя Бога окончательно от крывается само-исследованием?

М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удиви тельного, если вы познаете свою собственную природу, ис следуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усили ем, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце6.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? На до ли мне одновременно сосредоточиваться и на обра зе Бога?

М: Джапа важнее внешней формы. Она должна прак тиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начи наясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже бу дет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа на зывается Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным дру гой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, ви чарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки до стичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к од ной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать не * Евангелие от Иоанна (1 : 1).

178 Медитация и йога реальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность.

Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их пре кращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обраща емся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятст вий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М: Реализация – это наша природа, ничего нового при обретать не требуется, так как новое не может быть веч ным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получе нии Ат ма на.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?

М: Все методы полезны, потому что они в конечном сче те ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа.

Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без на пряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на дру гой становится уже целью, и когда джапа постоянно длит ся без усилия, то это и есть Реализация8.

И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод само исследования слишком, трудным для меня. Я – мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Ат ма на, так же как человек не нуждается в зер кале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Ат ма н Ни поддержание хо зяйства, ни уход за детьми не будут обязательно являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это ре комендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать „Я, Я”, то обязательно придет к этому состоянию Мантры и джапа [Ат ма ну, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр.

Даже ОМ – вторая после нее9.

И: Какая практика лучше для сдерживания ума: не прерывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или омкар [звук ОМ]?

М: Что вы подразумеваете под невысказанной и само произвольной джапой [аджапой]? Если вы шепчете «сохам, сохам» [«Я – Он, Я – Он»], то будет ли это аджапой?

На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, вы полняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратно му устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.

Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры.

При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли?

Если пять элементов в теле ограничены и удержаны оста новкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой? Зрелище истинного Я, совершающего джа пу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, по добной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.

Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущ ность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Ат ма но м.

И: Значит, джапа с участием губ совершенно беспо лезна?

М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа – сред ство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выпол нении джапы усилие становится более зрелым и рано или по здно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сде ланное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, 180 Медитация и йога достоинствах и недостатках каждого действия надо судить, толь ко учитывая стадию духовного развития данной личности10.

И: Мысленная джапа лучше словесной?

М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следу ют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мыс ленная джапа лучше словесной.

И: Не следует ли совмещать созерцание джапы* с ее словесным повторением?

М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потреб ность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием.

Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны яв ляется исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Ат ма не. Ум занима ется джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а так же убеждает, что последний есть его, то есть ума, место пребывание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой под чиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джа па становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ва ша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо * Созерцание джапы – это внимательная и сознательная концент рация на значении слов джапы.

Мантры и джапа при разнородности в мыслях, потому что в этом случае не прерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обна ружит себя вашей истинной природой11.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга че ловека. Это правда?

М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое от кликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то озна чает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспомина ние того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга12.

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прерва на, и начинаю снова.

М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это есте ственное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерываю щее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого пе реживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ва ше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продол жаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джа пу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы ис ключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завер шается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?

М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверх ностно, без чувства преданности13.

И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?

М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. Подобным об 182 Медитация и йога разом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после мно гократного повторения махавакьи, например «Я – Шива».

Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высо чайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО14.

И: Можно ли извлечь какую-нибудь пользу повторе нием священных слогов [мантры], подобранных совершен но случайно?

М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры. Это поясняет история с царем и его минист ром. Как-то царь навестил своего премьера в его резиден ции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, вер но ли он ее произносит. Тот сказал, что мантра правиль на, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений.

Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немед ленно сделано. Тогда премьер рассмеялся и сказал, что слу чившееся и было тем объяснением, которое требовалось ца рю. «Как?» – удивился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен не замедлительно. То же и с мантрами»15.

И: Меня учили, что мантра джапа – очень мощнее средство духовной практики.

М: Ат ма н – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно при Мантры и джапа выкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усили ем, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутрен нюю мантру, которая есть состояние Реализации и не тре бует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерыв но и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами16.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность.

Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].

Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ве дет к сахаджа стхити [естественному состоянию]17.

И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, го воря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Я про шу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру.

М: Конечно, мантру следует повторять с верой.

И: Этого достаточно или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие указания?

М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джа па всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словес ная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра являет ся истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?

М: Джапа становится внутренней и окончательно откры вает себя как Ат ма н. Это – самадхи18.

Глава Жизнь в миру Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы).

1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Про должительный период духовной подготовки, предше ствующий женитьбе, обычно в учебных заведениях, дающих глубокое знание Вед.

2. Грихастха (женитьба и семья). Предполага ется, что по завершении занятий стремящийся же нится и выполняет свои деловые и семейные обя занности добросовестно, но без привязанности к ним.

3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно под разумевается, что дети выросли и обзавелись семь ями), стремящийся может уединиться (обычно в ле су) и посвятить всё время медитации.

4. Санньяса (странствующий монах). На этой по следней стадии искатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим монахом. Не имея материальных, социальных или финансовых свя зей с миром, санньяси теоретически удаляет все при вязанности, которые раньше препятствовали его дви жению к Само-реализации.

Эта освященная временем структура поддерживала об щепринятое представление индийцев о необходимости оста вить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Ат ма на. Шри Раману часто спрашивали о правильности это Жизнь в миру го мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оста вить мирские обязанности ради медитативной жизни, все гда настаивая на том, что Реализация доступна всем, неза висимо от обстоятельств материального характера. Не со ветуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанно сти, сознавая отсутствие индивидуального «я», совершаю щего действия или ответственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный прогресс, чем физические обстоятель ства, и настойчиво разубеждал всех посетителей, считав ших, что даже незначительное изменение обстановки духов но полезно для них.

Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, ут верждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на ко личество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное по требление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.

Эта диета классифицирует различные виды пищи соглас но тем состояниям ума, которые они вызывают:

1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает духовно утремленным сохранять тихий, спо койный ум.

2. Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.

3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пи ща или продукты брожения (например, алкоголь) классифицируются как тамасические. Они вызыва 186 Медитация и йога ют апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

И: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.

М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Что бы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одеж ды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее от брасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и располо жение» – гораздо лучшее название для истинного поклон ника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от бли жайших связей, действительно раздвигает узы привязаннос ти и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторо ну кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, ко торый явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувству ет, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассуд но оставлять свой дом или работу1.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мыс ли, что вы – санньяси [странствующий монах], будут пре следовать вас, даже если вы покинете мир как отрекшийся.

Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уй дете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о саннь яси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия Жизнь в миру всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обста новке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единст венное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то по чему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ва ши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [пережива нием Реальности], будучи занятым мирской работой?

М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спро сите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на са мом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Че му суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не най дете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте ра боту Высшей Силе – по собственной воле отречься или ос таться в миру вы не можете.

И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «вну три» «внешняя» работа будет продолжаться автома тически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну вну три, полностью забыв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?

М: Ат ма н есть всё. Разве вы в стороне от Ат ма на ?

Или работа может продолжаться без Ат ма на ? Ат ма н яв ляется всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил занимать ся ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна ска зал Арджуне, что ему не нужно стараться убить кауравов – они уже убиты Богом. Это не его задача решаться на бит ву и беспокоиться о ней – нужно только выполнять волю Высшей Силы.

188 Медитация и йога И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М: Слежение за Ат ма н о м и означает слежение за ра ботой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что ото ждествляете себя с телом. Но тело и его активность, вклю чающая эту работу, не отделены от Ат ма на. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы2.

И: Если человек постоянно держит Ат ма н в памя ти, то его действия всегда будут правильны?

М: Должны быть, но такой человек не озабочен пра вильностью или ошибочностью действий. Его действия при надлежат Богу, а потому верны.

И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.

М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и продолжать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Ат ма н, а потому – настоящий источник вашей активно сти. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Что бы сделать это, не спешите, овладейте своим временем.

Сохраняйте живую память своего истинного состояния да же в процессе работы, избегая спешки, вызывающей за бывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, что бы успокоить ум и заставить сознавать истинное отноше ние к Ат ма ну, который поддерживает его. Не воображай те себя исполнителем работы, думайте, что ее делает те чение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним внимани ем, то ваша деятельность или служба не должна быть по мехой3.

Жизнь в миру И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уеди нения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?

М: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное – следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пой дет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные дол ги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отверже ние их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повер нуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помо щью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не го ворят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?

М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упо мянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остаётся только обращение во внутрь, а не что-либо внешнее?

М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследо вать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями? И: Для вичары уединение необходимо?

М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя5.

Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой мо жет жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.

О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уеди нение определяется направлением ума: человек, привязанный 190 Медитация и йога к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время занимать ся работой, быть свободным от желаний и поддержи вать уединение?

М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, являет ся оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанно сти, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы та кой человек пребывает в уединении6.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с по добными усилиями.

М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на по возке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорож ной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Аш рама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешество вали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути дви гались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь де ятельностью Бога7.

И: Но как добиться прекращения активности [нив ритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, тре бующих постоянной деятельности?

М: Поскольку Мудреца считают деятельным только ок ружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достиже нию бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает ис тину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолв ным свидетелем всех деятельностей8.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?

М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивно сти ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Ат ма н, и тогда можно Жизнь в миру проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступаю щий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчи на? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жиз ни, не отождествляя себя с этими ролями.

И: Как мне убрать духовную лень других?

М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Ат ма ну, и сила, утвердившаяся внутри вас, бу дет действовать также и на других9.

И: Но как мне помочь другому в его проблемах, его волнениях?

М: Что за разговор о «других», когда существует толь ко Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё.

Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Ат ма на. Самую лучшую помощь дру гому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью10.

И: Вы одобряете половое воздержание?

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.

И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказав шись от половой связи.

М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то ка кой смысл принуждать людей воздерживаться?

И: Является ли женитьба преградой для духовного прогресса?

М: Жизнь семьянина – не препятствие, но следует де лать всё возможное для практики самоконтроля. Если чело век очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуаль ная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные жела ния также уничтожаются11.

И: Я согрешил.

М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Ат ма н не знает никакого греха, и отрече 192 Медитация и йога ние от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным.

И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и час то мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать?

М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искуша ют вас, а вы путаете их со своим истинным Я. Поэтому сна чала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы на рушили супружескую верность, не думайте об этом впослед ствии, потому что вы сами всегда чисты. Вы – не грешник12.

И: Как же искоренить идею пола?

М: Уничтожением ложного представления о теле как Ат ма не. В Нем нет сексуальности. Будьте Ат ма но м и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.

И: Может ли пост исцелить от полового влечения?

М: Да, но только временно. Умственный пост – реаль ная помощь. Голодание же – не самоцель, рядом с ним долж но идти духовное развитие. Полное голодание делает ум слиш ком слабым. Чтобы пост помог духовно, его нужно совме щать с духовным поиском13.

И: Можно ли с помощью поста духовно продвигаться?

М: Голодание должно быть в основном умственным [воз держание от мыслей]. Простое воздержание от пищи не толь ко не принесет пользы, но даже расстроит ум. Духовное рас крытие скорее придет в случае регулирования ее приема. Но если в процессе месячного поста поддерживался духовный поиск, то в течение примерно десяти дней после его окон чания (когда это сделано правильно и сопровождается уме ренным, здравым приемом пищи) ум станет чистым, устой чивым и сохранится таким14.

В первые дни после моего прихода сюда я сидел с за крытыми глазами и был так глубоко поглощен медитацией, что с трудом отличал день от ночи. Я почти не ел и не спал.

Когда тело движется, ему необходима пища, а сытый чело век нуждается и во сне. При отсутствии движений сон не нужен, и для поддержания жизни достаточно совсем немно го еды. Так было со мной. Когда же я открывал глаза, то кто-то предлагал мне полный стакан какой-то жидкой пищи.

Жизнь в миру Это было всё, чем я питался. Запомните следующее: невоз можно всецело отказаться от сна или пищи, кроме как при погруженности в состояние неподвижности ума. Когда тело и ум заняты обычными жизненными стремлениями, то и те ло слабеет, не получая еды и сна.

Есть различные теории касательно того, сколько садхак должен есть и спать. Некоторые говорят, что полезно засы пать в десять вечера, а вставать в два часа ночи, то есть вполне достаточно четырех часов сна. Другие полагают, что следует спать шесть часов. Иначе говоря, и в продолжитель ности сна, и в приеме пищи следует избегать крайностей.

Если вы захотите полностью отказаться от чего-либо из них, то ваш ум всегда будет направлен туда. Поэтому садхак дол жен всё делать умеренно15.

Не вредно принимать пищу 3–4 раза в день, но только не говорите: «я хочу то, а не это» и тому подобное. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, поскольку вы не питаетесь при двенадцати часах сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность доставит искателя к цели16.

И: Какая диета предписывается искателю?

М: Пища воздействует на ум. Для практики любого ви да йоги вегетарианство абсолютно необходимо, так как оно увеличивает саттвичность [чистоту и гармонию] ума.

И: Можно ли получить духовное просветление, упо требляя мясо?

М: Да, но следует постепенно от него отходить и при учать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам достичь Реализации, как различие в пище будет несущест венным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасы вать в огромный костер17.

И: Мы, европейцы, привыкли к определенной диете, а ее изменение повлияет на здоровье и ослабит умст венные способности. Разве не нужно постоянно поддер живать свое физическое здоровье?

М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем силь нее разрастается ум.

194 Медитация и йога И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М: Что вы понимаете под усилением ума?

И: Способность уничтожить мирские привязаннос ти.

М: Качество питания влияет на ум, так как он кормит ся потребляемой человеком пищей.

И: Действительно! Тогда как же европейцам приспо собиться к чисто саттвическому питанию?

М: Привычка – это только приспособление к окружаю щей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степе ни как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

И: Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?

М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, ко торую ест.

И: Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М: Ахимса [непричинение вреда] – самый главный прин цип для практиков йоги.

И: Даже и растения живут.

М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!

И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегета рианской пище?

М: Да, именно так18.

И: Курить – безвредно?

М: Нет, поскольку табак – яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди порабощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.

И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алко гольных напитков?

Жизнь в миру М: Да, потому что такое воздержание полезно для на чинающих. От них трудно отказаться не потому, что они дей ствительно необходимы, а из-за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке19.

И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся дол жен следовать?

М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи20.

Глава Йога Практикующие йогу стремятся к союзу с Ат ма но м («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфи ческие упражнения для тела и ума. Большинство этих уп ражнений представлено в Йога-сутрах Патанджали, напи санных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали, известная как раджа-йога, включает восемь характерных уровней и практик.

1. Яма Жизненное поведение в отношении ок ружающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.

2. Нияма Поведение по отношению к себе: чи стота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.

3. Асана Упражнения на растяжение, изгиб, рав новесие и сидячие позы. Сегодня эти упражнения по всеместно известны как хатха-йога.

4. Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.

5. Пратьяхара Удаление внимания от тела и чувств.

6. Дхарана Концентрация ума.

7. Дхьяна Медитация.

8. Самадхи Непрерывное пребывание в Реаль ности.

Большинство перечисленных практик можно отыскать и в других духовных системах. Исключение составляют только хатха-йога и пранаяма, а именно они придают раджа-йоге ее специфический характер. Когда посетители спрашива ли Шри Раману об этих практиках, он обычно критиковал Йога хатха-йогу из-за ее одержимости телом. Основная посыл ка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бха гаван никогда не поощрял практику духовных дисциплин, посвящённых в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный кон троль), говоря, что она полезна тем, кто не может контро лировать ум другим способом, но в целом был склонен рас сматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа-йоги (такие, как этика, медитация и самадхи) рассматриваются в отдельных главах.

Кроме раджа-йоги существует еще одна популярная си стема – кундалини-йога. Практики этой системы концент рируются на психических центрах (чакрах) в теле для вызо ва духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики – заставить кундалини подняться по психи ческому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини-йогин полагает, что когда эта сила достигнет сахасрары (наивысшей чакры, расположен ной над головой), то результатом будет Само-реализация.

Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини-йогу, так как считал ее и потен циально опасной, и необязательной. Он признавал сущест вование силы кундалини и чакр, но говорил, что достиже ние сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализа ции. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый па ранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердеч ный центр с правой стороны груди. Поскольку Махарши ут верждал, что само-исследование автоматически ведет кунда лини к Сердечному центру, он учил, что особые йогические упражнения не являются необходимыми.

Ат ма н достигается поиском источника эго и по гружением в Сердце. Это есть прямой метод Само реализации. Принявшему его не нужно беспокоить 198 Медитация и йога ся о нади, центре над головой (сахасрара), сушум не, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах)1.

В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма-йога, – йо гу действия. Практики этой системы стремятся к духовному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим.

Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, пред полагающим существование «я», которое собирается совер шать добрые дела, и «других людей», нуждающихся в помо щи. Он поощрял эту практику, только если чувствовал, что определенные почитатели неспособны следовать путям джня ны, бхакти или раджа-йоги.

Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхак ти), а по возрасту и для третьего (йога), он дол жен пытаться следовать карма марге (пути карма йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслажде ние. Человек также должным образом подготавли вается для движения по одному из трех вышеупомя нутых путей2.

Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма-йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия со вершаются без представления «я – делатель».

И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?

Йога М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие пред варительного разделения и является средством для последу ющего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы при нимаете данное предположение, то тогда это «что-то» долж но быть отдельным от вас. Но ваш Ат ма н, истинное Я, из вестен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]? И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действи тельности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы от личаетесь от Ат ма на, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути, соот ветствующие разным натурам с различными методами эво люции. Все они ставят целью увести людей от давно храни мого представления их отличия от Ат ма на. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, на ходящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никог да не были и не могли быть отдельным от Ат ма на.

И: В чем разница между йогой и исследованием?

М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подав ление мыслей]5, тогда как я – Атма н вешану [поиск Се бя]. Последний метод более практичен. Ум затихает при об мороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ра нее. Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Си лы. Отдаться – это значит признать существование верхов ной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не дости гает успеха без терпеливой стойкости6.

И: Нужно ли контролировать дыхание?

М: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и пу 200 Медитация и йога тем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание кон тролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Кон троль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоя нии сдерживать свои мысли непосредственно7.

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эф фективность?

М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спа сения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к сво им любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыха ние задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосре доточено на дыхании или его регулировании, а другие инте ресы утрачены8.

Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?

М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа саха срары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угод но долго не сознают своих тел. Пока длится это состояние, они кажутся погруженными в своего рода радость, но когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизируется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления9.

И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временна?

М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыха нии, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не само цель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объек тов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и са мадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно Йога облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следо вательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и по скольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредствен но к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдер живания дыхания10.

И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задерж ка. Как их следует регулировать?

М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака];

погружение вовнутрь с по мощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака];

пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная прана яма11.

И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в на чале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погру жаться в Сердце, разыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?

М: Самое главное – каким-то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму.

Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием12.

И: При сдерживании дыхания соотношение време ни выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилуч шим?

М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсче том, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из ви дов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдо ха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же 202 Медитация и йога наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит ри ска13.

И: Проявление кундалини шакти [силы кундалини] воз можно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пу ти преданности [бхакти], или Любви [према]?

М: У кого нет кундалини шакти? Когда действитель ная природа этой шакти познана, то ее называют акхан дакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спху рана [лучезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех лю дей независимо от пути, которому они следуют, и различие заключается только в названии.

И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фа зах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что пра вильно: пять, десять, сто или тысяча?

М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изло жения. Шакти – одна-единственная.

И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следу ет его пути, но и другим, например практикующим йогу?

М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым мо жет понравиться это, а другим – нет. Если от последних требовать подъема именно только таким путем, они будут не в состоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, поднимающимся по любым тропам, какими бы они ни были.

Те, кто находится в середине пути, могут не знать о досто инствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вер шины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. По этому он способен указать карабкающимся вверх людям, ку да им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для всех14.

И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в облас ти спины], чтобы узел чит-джада-грантхи [отождеств Йога ления Сознания с телом] можно было разрубить спосо бом, изложенным в Шри Рамана Гите?

М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устрем лен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни мо жет не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной си лы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини – это просто другое имя для Ат ма на или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ог раниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Ат ма на или шакти Ат ма на.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?

М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдержи вания дыхания, джняни предписывает только исследование.

Когда этим способом ум сливается с Ат ма но м, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Ат ма на, подни мается автоматически15.

Йогины придают величайшее значение поднятию кун далини до сахасрары – центра над головой, или тысяче лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «род ничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой сторо ны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Ат ма на. Только если приня та данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который име ет мозг своим местопребыванием. Функционирование послед него за счет света, идущего из другого источника, допуска ется самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни 204 Медитация и йога доказывает: если этот свет заимствован, то он должен при ходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ре сурсов. Тот Источник есть Сердце, Ат ма н.

Ат ма н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда свер кающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Че ловек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Ат ма на.

Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Ат ма н будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экс тазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склон ности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин скач ком пробуждается от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить прису щие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце че рез канал, именуемый дживанади, являющийся просто про должением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представ ляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда из гибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достига ет Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр17.

И: Говорят, что практика упражнений хатха-йоги – действенное средство против болезней, и поэтому они рекомендуются как обязательная подготовка к джняна йоге.

М: Пусть те, кто их отстаивает, и пользуются ими. Здесь она не применяется, ибо все болезни эффективно уничтожа ются непрерывным само-исследованием18. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоро вья ума, то заботам о теле конца не будет19.

И: Но разве хатха-йога не является необходимой при само-исследовании?

Йога М: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [пурва самскары].

И: Могу ли я в моем возрасте практиковать хатха-йогу?

М: Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы счи таете Ат ма н внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время?

Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?

И: В Апарокша Анубхути говорится, что хатха-йога не обходима как помощь при само-исследовании.

М: Хатха-йогины настаивают на поддержании готовно сти тела для беспрепятственного проведения исследования.

Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы ис следование можно было довести до успешного конца. Вдо бавок они с той же целью используют некоторые лекарст ва [кая-кальпа]. Их любимая поговорка, что холст должен быть совершенным, прежде чем начнется процесс живописи.

Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины?

Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Ат ма на – живопись. Но разве само тело не является ри сунком на холсте, Ат ма не ?

И: Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведу щие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом20.

И: Что такое асаны [позы или сиденья]? Они необ ходимы?

М: Многие асаны и их воздействия упоминаются в йога шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре ти гра, траве и т. д., а позы, «поза лотоса», «удобная» и т. д.

Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? Исти на в том, что из Ат ма на поднимается эго, смешивает се бя с телом, принимает мир за реальность и затем, покры тое эгоистическим тщеславием, бурно мыслит и ищет аса ны. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.

206 Медитация и йога Асана предназначена для того, чтобы сделать его сиде ние устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, ес ли не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана21.

Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Ат ма н, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи22.

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?

М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Серд ца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной23.

И: Гита, по-видимому, придает особое значение карма йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сра жаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жиз ни, исполненной великих подвигов.

М: Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].

И: И в чем смысл этого?

М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при от сутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя дей ствующим лицом или нет.

И: Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?

М: Карма-йога – та йога, в которой человек самонаде янно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: И это означает непривязанность к плодам действий?

М: Такой вопрос возникает, только если есть действую щий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматри вать себя как делателя.

И: Поэтому карма-йога – это «картритва буддхи ра хита карма» – действие без чувства делания.

Йога М: Да, совершенно верно.

И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.

М: Да, но действовать без делателя24.

И: Если человек, бездействует, то как может про должаться действие? Где здесь место для карма-йоги?

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставля ют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не ме нее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

И: Как действия пойдут дальше, если я не действую?

М: Кто задает этот вопрос? Ат ма н или кто-то другой?

Разве Ат ма н имеет отношение к действиям?

И: Нет, не Атман, а кто-то иной, отличный от Атмана.

М: Отсюда ясно, что Ат ма н не касается действий, и поэтому вопрос не возникает25.

И: Я хочу выполнять карма-йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уяс ните это, и тогда всё само уладится26.

И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реали зация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете ока зать другим. Но воистину нет «других», которым нужна по мощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Ат ма н, как ювелир видит только золото при оценке его в различ ных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма су ществуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также ис чезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Ат ма н – это единственная Реальность27.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Ат ма н.

Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где 208 Медитация и йога эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что до стижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными28.

И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Ес ли Она заботится о вас, то может подобным образом поза ботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматри вать за ним Его забота, а не ваша29.

И: Является ли желание свараджа [политической не зависимости] правильным?

М: Такое желание, несомненно, идет от личных интере сов. Однако практическая работа ради этой цели постепен но расширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и относящаяся сюда карма становится нишкама [кармой бес корыстной].

И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испытывающего удовольствие от результата и обод ренного им?

М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он мо жет ликовать? Ему не следует даже заботиться о результа те своих действий. Только в этом случае карма становится бескорыстной30.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ Опыт Нет никаких степеней Реальности. Существуют степени опыта индивидуума, но не Реальности. Ка кими бы ни были переживания, испытывающий один и тот же1.

Ат ма н, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть2.

Глава Самадхи Слово самадхи широко употребляется в духовной лите ратуре Востока для обозначения продвинутой стадии медита ции, в которой имеется сознательное переживание Ат ма на или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект ме дитации. Описано множество степеней и подразделений са мадхи, причем каждая из различных духовных школ и рели гий стремится дать свою собственную классификацию и тер минологию.

Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных ви дов самадхи:

1. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состоя ние джняни, окончательно и бесповоротно уничто жившего свое эго. Сахаджа означает «естествен ное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функциониро вать в мире, как это делает самый обыкновенный че ловек. Зная, что он является Ат ма но м, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

2. Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-со знавание временное, но без усилий, а эго оконча тельно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Ат ма на, че ловек не способен воспринимать чувственную инфор мацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.

212 Опыт 3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Са мо-сознавание поддерживается постоянным усилием.

Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Ат ма н у нарушается, Само-сознавание тускнеет.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвящен ного через терминологические джунгли самадхи:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть сави кальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата сознава ния мира есть нирвикальпа самадхи.

4. Погружение в неведение и утрата сознавания мира есть глубокий сон.

5. Пребывание в первичном, чистом, естествен ном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикаль па самадхи1.

И: Что такое самадхи?

М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога2.

Общение ума с Ат ма но м во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а по гружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Ат ма не при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также прису щи Ат ма ну, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самад хи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

Самадхи М: Погружение ума в Ат ма н, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Ос вобождение приобретается только после уничтожения васан.

И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

М: Даже с самого начала. Однако если искатель не ис коренил васаны, то и после многих лет непрерывной прак тики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигну то не будет3.

И: Я бы хотел получить ясное представление о раз личии между савикальпа и нирвикальпа.

М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направ ленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребы вание в первичном состоянии – это сахаджа4.

И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирви кальпа самадхи совершенно необходимо?

М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самад хи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [есте ственное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не со знающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хо тя не сказывается на знании Высочайшего5.

И: Является ли самадхи тем же, что и турия, чет вертое состояние?

М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти терми ны имеют в виду одно и то же – сознавание Ат ма н а. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Созна ние как отдельное от остальных трех – бодрствования, сно видений и сна без сновидений. Четвертое состояние – веч но, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и 214 Опыт неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирви кальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют.

Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состо янии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи6.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?

М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, ко торое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодр ствования, блаженство всех видов существ, от низшего жи вотного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Бла женство Ат ма на, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда]7.

И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то са мадхи, о котором вы говорите?

М: В йоге термин самадхи относится к нескольким ви дам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы облада ете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что дви жимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни бес покойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего при надлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее же лательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необ ходимости нет?

М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть са мо состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей Самадхи и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реаль ности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Ат ма не, высочайшем Бытии8.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [тран соподобным состоянием, в котором ум временно от ставлен] и самадхи?

М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может.

Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничто жить и не допустить погружения в лайю. В покое медита ции иногда возникает состояние лайя, но этого недоста точно. Для уничтожения ума она должна дополняться други ми практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длитель ный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продол жаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Ат ма на. Так и уничтожается ум9.

И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирви кальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.

М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кева ла, а другой – сахаджа самадхи. В обоих случаях ум по гружен в блаженство Ат ма на, но в первом физические дви жения могут причинить созерцателю беспокойство, посколь ку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным.

Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить об ратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано.

Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Ат ма н, 216 Опыт словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему ве ревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвраща ющего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это10.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?

М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния са мадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикаль па11. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума].

Находящиеся в лайя самадхи должны время от времени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Лю бые действия находящихся в этом состоянии – просто слу чайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высоко го состояния.

Пребывающие в кевала нирвикальпе – не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии са хаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними12.

И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после кевалы спускается к этому относительному миру?

М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой – нереальны. В кевала нирвикальпе еще су ществует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет воз врата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте прак тику, пока не обретете опыт сами13.

И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

Самадхи М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осо знается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс лей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО КОЙНЫМ.

И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обре сти его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегуляр ный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика14.

И: Самадхи – это переживание спокойствия, или вну треннего мира?

М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самад хи переживается как мирное сознание, внутренний свет15.

И: В чем разница между внутренним и внешним са мадхи?

М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи пред полагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Ат ма н, превосходящий ум и феномены».

И: Однако ум оказывается непреодолимым препят ствием, которое расстраивает любые попытки погру зиться в Себя.

М: Какое значение имеет активность ума? Она существу ет только на основании Ат ма н а. Держитесь Его даже в де ятельности мысли16.

И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным 218 Опыт переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медита ции, очищения и самодисциплины только для того, что бы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в живые трупы?

М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане?

Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведантичес кой традицией, имеют такие фантастические понятия о нир викальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада?

Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вво дят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не со знают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикаль пу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредст вом транса, в котором сознание мира полностью отсутству ет, как во время обморока. Все эти представления обуслов лены их умственным взглядом на вещи.

Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой?

Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, мед ленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает та кой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий17. Просто невосприятие внешних различий [викальпы] не есть действительная природа стойкой нирви кальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Ат ма не, часто присутствует ощущение страха.

М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но ког Самадхи да оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство18.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экс таза?

М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго пол ностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются19.

И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сиддхи [сверхобычные силы]?

М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру гие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирую щий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах. Следует стремиться только к джняне и только ее добиваться20.

И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пережито самадхи – восьмая и последняя ступень йоги, – то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было медитаций, [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, погло щение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерыв но, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и по груженность Быть собственным Я и составляет самадхи.

И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Освобождения.

М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях.

Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы зна ете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на 220 Опыт руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом.

Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы бы ли в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Ат ма н известен, то самадхи позна ётся автоматически21.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояни ях – бодрствования, сна и глубокого сна. Ат ма н не внут ри них, но эти состояния находятся в Ат ма не. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжа ется также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превос ходится в состоянии истинного Я22.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь са мадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищи те только уничтожения «я» как своей цели23.

Глава Видения и психические силы Практика медитации иногда вызывает эффектные побоч ные результаты: видения богов или развитие сверхобычных сил, таких, как ясновидение и телепатия. Последние можно вырабатывать и намеренно. Концентрация на мысленном об разе временами ведет к видениям, особенно если она выпол няется с преданностью или при сильном желании появления видений. Достичь психических сил (сиддхи) можно и специ альными йогическими упражнениями. Йога-сутры Патанд жали, классический текст йоги, содержит перечень ряда уп ражнений, ускоряющих развитие восьми сиддх, от невидимо сти до хождения по воде.

Шри Рамана отговаривал своих почитателей от предна меренной погони за видениями или сиддхами, указывая, что они являются продуктами ума, которые могут скорее воспре пятствовать, чем помочь Само-реализации. Если видения приходили самопроизвольно, то Бхагаван иногда допускал, что они знаменуют прогресс, но обычно добавлял, что это только временные переживания ума, лежащие «ниже плана Само-реализации»1.

Если сиддхи появлялись спонтанно, то он обрисовывал опасность привязанности к ним, поясняя, что такие силы больше раздувают эго, чем уничтожают его, и подчеркивал, что страсть к сиддхам и жажда Само-реализации взаимно исключают друг друга.

Ат ма н – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи – чужды Ему. Сиддхи требуют усилия, тогда как Ат ма н – нет. Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, тогда как Ат ма н осознаётся при уничтоженном уме. Си лы проявляются только при наличии эго, Ат ма н же 222 Опыт находится за пределами эго и реализуется только после его уничтожения2.

И: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что име ла видение Шивы о времени моего перехода в индуизм.

Подобное переживание повторилось со мной в Куртрал ламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видение для меня вечным.

М: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объ ект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего, то есть природа видения при надлежит к тому же плану, что и видящий. Появление пред полагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, долж но исчезнуть, а потому видение никогда не может быть веч ным. Но Шива вечен.

Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может от рицать существование Себя. Не бывает времени, когда Ат ма н как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть се бя. Но разве он отрицает свое существование, если не ви дит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьяк ша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.

БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко во внутрь и пребывайте Ат ма но м. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объ ектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновре менно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для Видения и психические силы реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализа ция уже тут.

И: Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М: Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Мо жет ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы.

Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, на вечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет3.

И: Я жажду обрести сакшаткару [прямую реализацию] Шри Кришны. Что мне следует делать для этого?

М: Каково ваше представление о Шри Кришне и что вы понимаете под сакшаткарой?

И: Я имею в виду Шри Кришну, который жил в Врин даване, и хочу видеть Его таким, каким видели гопи [женщины, почитавшие Кришну].

М: Дело в том, что вы считаете Его человеческим су ществом или кем-то в человеческой форме, сыном такого то, тогда как Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ»*. Он должен быть внутри вас, поскольку Он вну три всего. Он есть ваше Я или Ат ма н вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Ат ма н] или имеете ее сак шаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реа лизация Ат ма на и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару4.

И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?

М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то от чего бы нам так же не говорить и с Богом?

И: Но тогда почему этого с нами не происходит?

М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика меди тации.

* Бхагавадгита (X : 20) 224 Опыт И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании, то видите грубые объ екты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне, вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отождествления, в глубоком сне, вы ничего не видите. Та ким образом, объекты видения имеют отношение к состоя нию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании5.

И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле-токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего переживания чего-либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?

М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны.

Что важно, так это Мир ума6.

Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и пали цу?* Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реали зацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее пе реживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринима ется непосредственно. Это не значит, что Он появляется пе ред преданным в некоторой определенной форме. Если Реа лизация не вечна, она не послужит какой-либо полезной це ли. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен.

Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видё * Знаки Вишну, символы Его сил.

Видения и психические силы ние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тог да как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша7.

И: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чандралоке [небеса в индуизме]. Существуют ли они в действительности?

М: Конечно. Вы можете быть уверены, что они все су ществуют. Там так же подобный мне Свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что-то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандралоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кай ласе и так далее, и ум продолжает блуждать. Где здесь шан ти [Мир]? Если требуется шанти, то единственно правиль ным методом, гарантией достижения, является само-иссле дование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Ес ли человек осознаёт Ат ма н, то может видеть все эти ми ры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я че ловека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. После этого такие вопросы не возник нут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут?

Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах8.

И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, дей ствительно существуют или это только его греза?

М: Тот, кто является Брахманом, или Ат ма но м, не до рожит сиддхами. Патанджали сам говорит*, что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Само-реализации.

И: А силы так называемого «сверхчеловека»?

М: Высокие силы или низкие, ум или сверх-ум – все они существуют только относительно имеющего эту способ ность. Найдите, кто это9.

И: На духовном пути следует достигать сиддх или же они враждебны мукти [Освобождению]?

* Йога-сутры (3 : 37).

226 Опыт М: Высочайшие сиддхи – это осознание Ат ма на, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути не ведения.

И: Тогда в чем же польза сиддх?

М: Существует два вида сиддх, первый из которых мо жет оказаться хорошим камнем преткновения в Само-реали зации. Говорят, что с помощью мантры, некоторых нарко тиков, обладающих оккультными свойствами, сурового аске тизма или самадхи определенного рода эти силы могут быть достигнуты. Но они не являются средством Самопознания, ибо даже когда вы обретете их, можете великолепно пребы вать в неведении.

И: А другой вид?

М: Это способность проявления силы и знания, совер шенно естественного для вас после осознания Ат ма на. Это сиддхи, выступающие как результат нормального и естествен ного тапаса [духовной практики] человека, постигшего Се бя. Они приходят самопроизвольно, ибо даются Богом соот ветственно судьбе каждого, но джняни, утвердившийся в вы сочайшем Мире, не беспокоится, произойдет это или нет.

Ведь он знает Ат ма н, а это есть сиддхи. Но эти высшие сиддхи приходят не в результате их усиленного поиска. Ког да вы будете в состоянии Реализации, то поймете, чем они являются10.

И: Использует ли Мудрец оккультные силы, чтобы другие осознали Ат ма н, или для этого достаточно про стого факта его Само-реализации?

М: Сила его Само-реализации значительно более могу щественна, чем использование всех других сил11.

Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку до стигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто до бился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне12.

Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно до могаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в Видения и психические силы одном неизменном Ат ма не.

Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпра шивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.

В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей предан ности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, ко торый целиком жертвует сердце к Стопам Господа, не жа ждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобо ждению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут всё прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.

Постижение [сиддхи] Ат ма на, который есть совершен ное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания, тогда как другие разновидности сиддх, на чиная с анимы [способности уменьшаться до размера ато ма], относятся к заблуждению, создаваемому силой вообра жения невежественного ума14.

Люди видят многое и гораздо более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше это го светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, полити ком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но востор гаются, если кто-то сделает так, чтобы труп заговорил10.

И: Я интересуюсь метафизикой более двенадцати лет, но не получил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих. У меня нет способностей яснови дения, яснослышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М: Это верно. Реальность только одна – Ат ма н. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему.

Видящий, объекты видения и само видение – всё это толь ко Ат ма н. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, ос тавив Ат ма н в стороне? В чем разница между видением или слышанием вблизи или на сверхгромадном расстоянии? И там, и там нужны органы зрения и слуха, а потому также требу 228 Опыт ется и ум. В любом случае без перечисленного не обойтись.

Так или иначе, но эта зависимость существует. Зачем же тог да очаровываться ясновидением или яснослышанием?

Более того, всё, что приобретается, будет также соот ветствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным16.

И: Разве не полезно приобретать такие способнос ти, как, телепатия?

М: Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слы шать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением.

Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близ кого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь – слу шатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума.

Оккультные силы [сиддхи] появляются, следовательно, толь ко в уме. Они не присущи Ат ма ну. Не естественное, а при обретенное не может быть постоянным, и не стоит стремить ся к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает ограниченными силами и чувствует себя несчаст ным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастли вым. Но посмотрим, произойдет ли это. Если с ограничен ными восприятиями есть несчастья, то с их расширением не взгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают еще более несчастным.

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] хочет показать свои сиддхи, чтобы другие похвалили его. Он ищет восхищения, и, если его не находит, то опять-таки несчастлив. Здесь должны быть «дру гие», чтобы оценить его. Он может даже найти еще одного обладателя высших сил, что вызовет зависть и увеличит его несчастье.

Что есть подлинная сила? В том ли она, чтобы увели чить процветание или чтобы принести внутренний Мир? То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи]17.

Глава Проблемы и переживания Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциона льная неустойчивость и редкие промежутки блаженного ми ра часто переживаются как побочные продукты духовной прак тики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представ ляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препят ствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трак товки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.

Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль шинства духовных переживаний и, если ему о них сообща ли, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживаю щего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их.

Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережи ваний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само-сознавания, но в целом был скло нен охлаждать интерес к ним.

Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в про цессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, пред лагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Ат ма на никаких проблем не было.

И: Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного «я» и кажется все объемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над до стижением, сохранением и расширением этих редких про 230 Опыт блесков сознания? Требует ли духовная практика [абхь яса], проводимая в таком опыте, уединения?

М: Вы говорите «вне». Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они раство ряются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, пре восходящему субъект.

Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследовани ем.

Вы говорите «достижение», но Ат ма н всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнару жению Ат ма на.

Вы говорите «сохранение»;

как только вы осознали Ат ма н, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

«Расширение»;

нет расширения Ат ма на, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.

«Уединение»;

пребывание в Ат ма не и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Ат ма н у. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Ат ма н а. Уедине ние невозможно и невообразимо, ибо всё есть Ат ма н.

Абхьяса;

это только предупреждение отклонений от по коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном со стоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние1.

И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи име ют смутные, почти прозрачные формы, словно в дре моте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Оз Проблемы и переживания начают ли такие периоды готовность ума к погруже нию в Ат ма н или это состояние какого-то нездоро вья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный покой?

М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Ат ма н, показывает, что состояние является не ус тойчивым, а случайным.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.