WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |

«К Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master Be As You Are The Teachings of Sri Ramana Maharshi Edited by David Godman ARKANA Наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман ...»

-- [ Страница 2 ] --

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно не возможным, потому что эго может принимать легион форм.

Следовательно, для целей само-исследования вы должны ис ходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно ахам-вритти.

82 Исследование и отдача себя И: Но это может оказаться недостаточным для ре ализации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяи на по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его.

Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безоши бочный ключ для животного. Собака неуклонно держится это го запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо изменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следова тельно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не про сто основы одной из форм эго, но самого сущностного ис точника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему всё-таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемле мым фактом вашего переживания и потому что поиск ее ис точника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго име ет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь Теория само-исследования когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глу бокого сна.

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затра гивает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель со стоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Ат ма на, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един ственную характеристику: оно действует как узел между Ат ма но м, который есть чистое Сознание, и физическим те лом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Ат ма на.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я» мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии.

Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек тора высочайшего Ат ма на все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу ете6.

И: Говорят, что Ат ма н лежит за пределами ума, одна ко осознание выполняется умом. «Ум не может представить 84 Исследование и отдача себя Его. Он не обнимается умом, и только ум может осознать Его»*. Как примирить все эти противоречия?

М: Ат ма н осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тог да ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Ат ма но м]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объ ект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лам па также не нужна, достаточно повернуться к самосветяще муся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим от раженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце7.

Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание.

Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Се бя и является поэтому только сознающим. Это то, что Биб лия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»**8.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственно го Я человека, познайте, что все различные силы***, начи нающиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере альное воображение, появляющееся в человеческом созна нии. Нечистый ум, который действует как думающий и за бывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смер ти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно * Искатель цитирует Писания.

** Исход (3 : 14) «Бог сказал Моисею Я есмь Сущий…» *** Речь идет о трех основных силах Бога. Принадлежащие миру двойст венности они исчезают в едином недвойственном Ат м а н е, или Абсолюте.

Теория само-исследования лишено прамады [забывчивости Себя], которая является при чиной рождения и смерти9.

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой во прос – верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению10.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возни кает искра. Последняя именуется эго. У невежественного че ловека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не завися щим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших уси лий. Если склонность эго к отождествлению с объектами уби та, то оно остается чистым и погружается в свой источник.

Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем по следуют хорошие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго позна ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс лями11.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще ствовать, захватывая форму;

обладая формой, оно сохра няется;

питаясь схваченными формами, оно растет, остав ляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть те ло», существует, то будут существовать второе и третье ли ца [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истин ности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная приро 86 Исследование и отдача себя да человека, которая тогда засияет как Единое, воистину бу дет состоянием Я12.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли.

Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я”?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять13.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследо вании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование сво его Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медити ровать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тог да как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъ ем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уй дут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо жет вернуться и спросить: «Кто этот „я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое ви чарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутст вии медитации?

Теория само-исследования М: Вичара является и методом и целью одновременно.

«Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естест венно – Реализация14. Если кто-либо оставляет вичару, на иболее действенную садхану, то для успокоения ума нет дру гих подходящих средств, так как после успокоения иными ме тодами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять15.

Само-исследование – это единственный безошибочный ме тод, единственное прямое средство для осознания необуслов ленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительно сти являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассмат ривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-ви чару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомяну тых видов практики, но никогда окончательно не уничтожа ется.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, пере одевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть исти ну, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Ат ма на, или Абсолюта.

Осознавшему Ат ма н ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё16.

И: Почему само-исследование – это более прямой ме тод, чем остальные?

88 Исследование и отдача себя М: Внимание к собственному Ат ма н у, вечно сияюще му как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений17.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поис ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго.

На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо сад ханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, кото рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь18.

Глава Практика само-исследования Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чув стве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Ес ли их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они за метят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознава ние «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мысля ми и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаёт ся, есть переживание бытия, в котором чувство индивиду альности временно прекращает действовать. Переживание мо жет быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохране ния. Когда само-исследование достигает этого уровня, то при сутствует сознавание бытия без усилий, в котором индиви дуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт сущест вовать. Данное состояние не является Само-реализацией, по скольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся пережи вание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васа ны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, си ла Ат ма на разрушает остаточные тенденции настолько пол 90 Исследование и отдача себя но, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализа ции.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме тоды контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей;

она просто вы зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Ме тод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях прак тики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережи вается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), тре бует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внима ние от переживания бытия, тогда как прекращение умствен ного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Ат ма н открывается как результат бытия, а не делания че го-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!

Не думайте, что вы есть, – будьте!

Не думайте о бытии – вы есть!» Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп ределенных позах;

оно должно выполняться непрерывно в те чение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Практика само-исследования Шри Рамана не видел противоречия между работой и само исследованием и утверждал, что при небольшой практике по следнее можно осуществлять в любых условиях. Он иногда говорил, что регулярность в практике хороша для начина ющих, но никогда не выступал в защиту длительных перио дов специального пребывания в медитации* и всегда выражал недовольство, когда кто-либо из преданных хотел оставить деятельность в миру ради медитативной жизни.

И: Вы сказали, что можно осознать Ат ма н поис ком Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пре бывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред принимаете серьезный поиск Ат ма на, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас;

это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Ат ма н, сущность Я. Это не эго, это само вы сочайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нуж но отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца.

* Под медитацией здесь понимается духовная практика само-исследования, связанная с усилием, относящимся к определенному месту и времени. В узком смысле слова медитация (дхьяна) принципиально отлична от само-исследова ния (Атма-вичары) тем, что требует объекта, тогда как в последнем его нет (см. с. 86).

92 Исследование и отдача себя Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каж дой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Ес ли вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре об наружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже.

На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

М: Не только. Для вас становится невозможным прила гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие2.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Ат ма на падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исче зает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Исти не необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти3.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством ис следования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно Практика само-исследования палке, используемой для перемешивания погребального ко стра. При появлении других мыслей надо не следовать за ни ми, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в мо мент возникновения каждой мысли прилежно исследовать:

«Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для ме ня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвра щается к своему источнику [Ат ма ну ] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развива ет силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как толь ко медитация на истинной природе станет всё более и бо лее интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Ат ма н, следует неуклонно поддерживать внима ние к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере воз никновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование.

Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязан ность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неостав ление Ат ма на – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно лов цу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опус титься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, воору жаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Ат ма на. Если применять непрерыв ное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по ка Ат ма н не будет достигнут, то одного этого будет доста точно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и позна ние своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Ат ма не только и называется «само-исследование», в то 94 Исследование и отдача себя время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание Блаженство [Сат-Чит-Ананда]4.

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости.

Если вы медитируете* час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи;

та же линия, которую вы принимаете в медита ции, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

М: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ва ше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизволь но следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, ко торый привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложно го «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя актив ную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для меди тации у него остаётся очень мало времени.

* См примечание на с. 91.

Практика само-исследования М: Выделение времени для медитации необходимо толь ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, до стигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству не зависимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокой ствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Йогин пытается привести свой ум к цели, как пас тух, пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути зада бривает быка, протягивая пригоршню травы.

И: Как это делается?

М: Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это рас следование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую пробле му, и вы решите все остальные6.

И: При поиске «Я» ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует толь ко единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодр ствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь не похожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом.

Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, види мое и процесс видения – проявления одного и того же со знания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему пре одолеть иллюзию, что Ат ма н должен быть видимым. Воис тину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»?

Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с фор мой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Ат ма н ни с чем не связан, чистая Реальность, в 96 Исследование и отдача себя чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед вос приятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами.

Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феномена ми6.

Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Ат ма н – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть не что промежуточное между инертным телом и Ат ма но м. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно при видение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действи тельности привидения нет, это просто тень дерева или стол ба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется вниматель но осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чис тым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внима тельно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се бя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуа цию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис чезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство7.

И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

Практика само-исследования М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Это го вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только просне тесь8.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажет ся, мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Ис следуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, посколь ку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь во внутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действитель ности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчез нет, вы обретете вечный Мир9.

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис точника, из которого возникает «я», то достигаю ста дии спокойствия ума, за пределами которой не могу про должать практику. Нет никаких мыслей, только пусто та, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного сча стья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни на зывалось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называет ся манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано лайя – концентрация, временная остановка движения мыс лей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно;

и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называ 98 Исследование и отдача себя емому освобождением от рождения и смерти. Поэтому прак тикующий должен быть всегда настороже и исследовать вну три, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глу бокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного ру ководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до стичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе регах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Во ды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При воз вращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дам бу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся не посредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мыс ли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными.

Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным раз рушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то пе риод имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период мо * Вритти.

Практика само-исследования жет длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь вре менно, поднимутся, как только манолайя прекратится. По этому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описан ного переживания необходимо сразу оживить сознание и ис следовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская втор жения мыслей, необходимо в то же самое время предупре дить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогип ноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две до роги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда10.

И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Ат ма на.

М: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я» мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не мо жет быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете.

В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют ным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если послед няя заканчивается, то наступает также конец и страданию.

100 Исследование и отдача себя Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден11.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я от вечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».

Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ва ши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. По этому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единствен ный путь к этому – найти его источник и крепко держать ся за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума].

Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – прак тический путь. Читта вритти ниродха достигается в глу боком сне, обмороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли.

Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присут ствует мир и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать постоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахож дением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. Как добиться исчезновения объектов – это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверж дения. Результатом будет вывод, что объективный мир на ходится в субъективном сознании. Таким образом, Ат ма н – единственная реальность, которая пронизывает мир, а так же окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мыс ли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Ат ма н – вечен и Реализация также вечна.

Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Ат ма н каждый раз, когда вы обеспокоены Практика само-исследования мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз вращение обратно в Ат ма н.

И: Почему концентрация не эффективна?

М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит во ра, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекра тит существование.

И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обна руживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре зультируется в мыслях и объектах;

обращенный вовнутрь, он сам становится Ат ма но м.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы гово рите, что «я» сейчас является ложным. Как уничто жить это ложное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это най ти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут про стираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Го ворит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его на до удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В против ном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем.

102 Исследование и отдача себя Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что веч но, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, ко торое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведе ния. Неведение – это препятствие. Покончите с неведени ем, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источ ник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит:

«я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет14.

И: Как долго ум может оставаться или удерживать ся в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию.

Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом15.

Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его де фектов, и эта практика становится столь легкой, что очи щенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле дования16.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с те лом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожек тора Ат ма на темнота иллюзии рассеивается навсегда17.

Переживание, приобретенное без искоренения всех ва сан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны Практика само-исследования прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан18.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял сад хану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо по следовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу? И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего про движения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «про гресс» к ней не применимо. Ат ма н всегда Реализован. Пре пятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Ат ма н всегда Реализован. По этому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднима ются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и за дал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется дру гое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их ис точнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появлять ся. Вот как следует прояснять сомнения20.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бха вану [отношение] должен принимать ум во время ис следования? Что такое «я» – Ат ма н или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На са мом деле спрашивается, что является источником или нача лом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отно шение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д.

104 Исследование и отдача себя Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, ко торая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана21.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пу стую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бес конечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М: Само-исследование, конечно, не является пустой фор мулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Ес ли бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-иссле дования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда од но «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего яв ляется пустой формулой, ибо оно включает интенсивную дея тельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре бывания в чистом Само-сознавании22.

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это со стояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться не зачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищи те, кто это делает23.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступе нью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Ат ма ну и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью ин теллекта?

Практика само-исследования М: Да, не связана;

она представляет собой антара ви чару – внутренний поиск24.

Только начинающему дается совет удерживать и иссле довать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проек ция Ат ма на. Ищите, для кого он появляется и откуда воз никает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я» мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я25.

И: Я задал Матери* в Шри Ауробиндо Ашраме та кой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» От вет был таков: «Позиция правильна и Сила придет свы ше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще делать?

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или про являться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находи тесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это много словие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и ос тавайтесь самим Собой, Ат ма но м, свободным от рождения, смерти и возвращения26.

И: Как познать Себя?

М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собствен ных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для от рицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Ат ма н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отри цаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект?

* Урожденная Мирра Альфасса (1878 –1973).

106 Исследование и отдача себя Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Ат ма на в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает труд ность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объ ектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен по знать Себя?» И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. От бросьте представление, что «Я есть это и то»27. Всё, что тре буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопозна ние] достичь проще всего28.

Изучения и познания заслуживает только Истина чело века.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбу жденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, ко торое всегда сияет в Сердце как бесформенный Ат ма н, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыс лей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность29.

Глава Ошибочные представления о само-исследовании С философских позиций высказывания Шри Раманы очень напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более ты сячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, каса ющиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Ат ма н – единственная Реаль ность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пы тается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопро са «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и зани мали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой;

это просто инстру мент, который перемещает направление внимания от объек тов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринима ет их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

108 Исследование и отдача себя Другое широко распространенное ошибочное представле ние возникает из индуистского убеждения, что Ат ма н мож но обнаружить умственным отвержением всех объектов мыс ли и восприятия как не-Ат ма на. Традиционно эта практи ка именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Прак тик такой системы словесно отвергает все объекты, с кото рыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта практика так же называется само-исследованием, и потому из-за тождест венности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традиционной си стеме самоанализа было в целом отрицательным, и он от говаривал от нее своих последователей, указывая, что по добная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими ак тами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ ти-нэти разделяли общее убеждение, что Ат ма н может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Ат ма на, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само-исследования. Классическим при мером здесь служит представление, что само-исследование включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распространен ная точка зрения является следствием неправильного тол кования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, что бы понять, почему оно возникло, необходимо более деталь но рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинаю щемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Ат ма н.

Ошибочные представления о само-исследовании Шри Рамана также говорил, что при сознательном пережи вании Ат ма на имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира. Однако эти утвержде ния не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иног да квалифицировал их только как схематические образы, пред назначенные для людей, упорно отождествляющих себя с те лом. Он указывал, что в действительности Сердце не распо ложено в теле и с высочайшей точки зрения равным обра зом неверно говорить о «я»-мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я”» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрировать ся на этом специфическом центре. Шри Рамана многократ но отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источ ник ума, или «я», может быть обнаружен только внимани ем к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но никогда не связывал его с само-исследованием. Он также время от времени отмечал, что медитация на Сердце – эф фективный путь достижения Ат ма на, но опять же никогда не говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сер дечном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ»1. Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Ат ма н, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им.

Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толкова телей, что само-исследование должно практиковаться концен трацией на этом центре. Фактически, при тщательном изу чении его высказываний по данному вопросу можно только заключить, что в то время как опыт Ат ма на содержит осо 110 Исследование и отдача себя знание Сердечного центра, концентрация на нем не ре зультируется в переживание Ат ма на.

И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана но сит только умственный характер. Действительно, все Писа ния отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать не возможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный про цесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все ос тальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-кор нем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все ос тальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя:

«Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Ат ма н.

И: Но как это сделать?

М: Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутст вует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование?

Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть2.

И: Я медитирую нэти-нэти [не это, не это].

М: Нет, это не медитация. Найдите источник*. Вы не пременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я бу дет осознано. Первое не может жить отдельно от последне го.

* То есть того, кто считает себя медитирующим.

Ошибочные представления о само-исследовании Сейчас человек ошибочно отождествляет Ат ма н с те лом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание – нэти, которое можно выполнить толь ко держась за нечто неотъемлемое – ити [ТО, которое ЕСТЬ]4.

И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Ат ма на».

И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Ат ма н во шел в майю [иллюзию]?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?» М Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не долж ны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Ро зыск источника «я» служит средством для того, чтобы отде латься от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворст вовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я» мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его ис точник?» И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», слов но мантру?

М: Нет. «Кто я?» – не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль – источник всех остальных мыслей6.

И: Должен ли я медитировать на махавакье* «Я – Брахман» [Ахам Брахмасми]?

М: Это высказывание не предназначено для размышле ния: «Я – Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку.

Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО – Брахман. Не нужно думать «Я – Брахман», а просто оты щите Я.

И Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упо мянуто в шастрах?

* Одно из четырех великих изречении Упанишад.

112 Исследование и отдача себя М: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно ото ждествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» непра вильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Ат ма н а, а нахождение подлинного Ат ма на, который есть безграничное Я. Это Я – совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыс лей и вы найдете, что они появляются только после «я» мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследи те, где источник «я»-мысли, и останется только Ат ма н.

И: Этому трудно следовать. Теоретически я пони маю, но в чем состоит практика?

М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Ат ма на. Даже чтобы повторять «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель.

Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а осталь ные в конечном счете также приведут каждого к исследова нию Ат ма на.

И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

М: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота.

Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные7.

И: Не будет ли утверждение Бога в себе более дей ственным, чем поиск «Кто я?» Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.

М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей от делённости.

И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?» Ошибочные представления о само-исследовании М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это.

Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то вре мя как исследование касается Реальности. Первое объектив но, тогда как последнее – субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.

И: Я хочу сказать, что устранение должно быть посте пенным: сначала – ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М: Только Ат ма н реален, всё остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я Бог»*.

Для осознания Ат ма на как Бога необходимо только одно спокойствие8.

И: Является ли сохам [утверждение «Я – Он»] та ким же, как и «Кто я?» М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам, а второе – кохам [Кто я?], и они различны. К чему про должать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельно го существования, но поглощается истинным Я9.

Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от медитации шивохам или сохам [«Я – Шива» или «Я – Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к познанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я – Брахман» являются в большей или меньшей степени мыс лительными процессами. Однако поиск Ат ма на, о котором я говорю, есть прямой метод, действительно превосходящий медитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идёте всё глубже и глубже, Ат ма н ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже всё, что делается, совершается * Псалтирь (45 : 11).

114 Исследование и отдача себя чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.

И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?

М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой И: Но как достичь этого развития?

М: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зависи мости от уровня предшествующей подготовки вичара уско ряет ее.

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб ственное истинное Бытие10.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непре рывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [по вторению имени Бога] или мантре, то он становится скуч ным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сра зу искать Ат ма н, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Ат ма н где-то в другом месте и вам нужно до стичь того Ат ма на, то вам можно рассказать, как отпра виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне Ошибочные представления о само-исследовании начать путь и добраться до него?» То же относится к чело веку, который ищет Себя – он всегда Ат ма н и ничто иное.

Вы говорите, что «Кто я?» – становится джапой. Вам сов сем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрёт. В этом прямом методе, как вы сами на звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Ат ма н не снаружи, а внут ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь.

Что может быть легче движения к себе? Однако факт со стоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не понравится. Вот почему существует множество различных методов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности, или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель все гда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. По этому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению:

«Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ни чего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отли чие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он откры вает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествля ем «Я» с телом, рассматриваем Ат ма н имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто пре кратить отождествлять Ат ма н с телом, с формами и пре делами, и тогда мы познаем себя как Ат ма н, которым все гда являемся11.

И: Должен ли я думать: «Кто я?» М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Приле питесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М: Следуйте только что услышанному – и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

116 Исследование и отдача себя М: Если есть что-либо объективное, путь можно пока зать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас12.

И: Вы сказали, что Сердце – центр Ат ма на.

М: Да, Оно – единый высочайший центр Ат ма на, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: В книгах не говорится, что оно находится здесь.

М: Много позже своего прихода сюда я случайно на ткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахрида ям, классической работы по аюрведе [традиционной индус ской медицине], где сказано, что оджас стхана [источник живучести тела, или жилище света] расположен в правой стороне груди и называется местообитанием сознания [сам вит]. Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.

И: Именно этот центр древние подразумевали, го воря о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет ви деть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце все гда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые.

Ошибочные представления о само-исследовании Возможно, более правильно говорить, что Ат ма н – это Са мо Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце.

Фактически Ат ма н является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание13.

И: В таком случае как же Оно может быть лока лизовано в какой-либо части тела? Установление мес та для Сердца будет подразумевать установление фи зиологических ограничений на ТО, лежащее за предела ми пространства и времени.

М: Совершенно верно, однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с те лом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы ска зать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое суще ствование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «сна ружи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чи стое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает всё, ибо нет ничего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина С этой абсолютной точки зрения Сердце, Ат ма н, или Сознание, не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум – это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее всё, Само быть ограничено крохотным участком внутри фи зического тела, являющегося только бесконечно малым, фе номенальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Напри мер, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей стра ны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвеча ет истине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребы ваете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось 118 Исследование и отдача себя или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рас сматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утвержде ние Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживает ся в определенном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолют ной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пре делами пространства и времени, то все остальное вы легко поймете в его правильной перспективе14.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполня ется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы на ходитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не поня тие, и не объект для медитации, но место медитации. Ат ма н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите те ло в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ниче го отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий распо лагаются только здесь15.

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сер дечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в ва шем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчеза ет в Сердце с правой стороны, будет в действительности не совсем верно. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и су ществует16.

Ошибочные представления о само-исследовании И: Должен ли я сосредоточиваться на правой сто роне груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно меди тировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Ат ма н е. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все17. Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Ат ма н. Осознайте это, и тогда сами увидите18. Нет необ ходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сде лает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Ат ма на.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упадеша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилучшие карма, йога, бхакти и джняна?» М: То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я»20. То, из которого вовне излива ются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума21.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце располо жено на расстоянии двух пальцев* от средней линии22.

Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Од нако в последнем случае имеются несчастья и усилия изба виться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся со вет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие * Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см (1 дюйм = 2,54 см).

120 Исследование и отдача себя само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сер дечном центре, но это только практика, а не исследование.

Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оста ваться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не спо собны к этому и делают вывод о спокойствии ума только по сле того, как он снова стал активным23.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в каче стве обители Ат ма на, Он появится в этом месте благода ря силе такого мышления. Священное Сердце – единствен ный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как ос нование различия «внутри» и «снаружи», – только пред ставление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, со вершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины24.

Глава Отдача себя Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз личные практики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и соб ственная воля, и желания, и он должен быть полно стью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с по мощью которых достигается Само-реализация. Это полно стью совпадает с его мнением, что любая практика, включа 122 Исследование и отдача себя ющая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря мым путем к Ат ма н у, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Ат ма на окра шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в ка честве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, по скольку существует только Бог. Истинная преданность, гово рил он, это оставаться тем, кем человек действительно яв ляется, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе го или желающего, что существует только Ат ма н и нет ни чего отдельного от Ат ма на, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и по ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю это го» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Ат ма не. Всё это аналогич но перемещению внимания при само-исследовании, когда осо знаётся утрата само-внимания, или внимания к «я». В обо их случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуж дении ее исчезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным Отдача себя повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его фор мы. Он говорил своим преданным, что если это делать ре гулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно об легчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с други ми объектами и усиливает убежденность, что существует толь ко Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток си лы, или Милости, от Ат ма на, который ослабляет влияние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усили вающие ее («я»-мысли) существование. В конечном счете «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению пропор ций и при небольшом внимании к ней может быть времен но погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Ат ма на. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ ными переживаниями Бытия, Ат ма н уничтожает остаточ ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удержи вая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализа ции1.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не тре бует, чтобы человек оставил даже желание Освобож дения или Бога?

124 Исследование и отдача себя М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый – исследование ис точника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопа сит». Применяя последний метод, человек постепенно убеж дается, что существует только Бог, а с эго не стоит считать ся. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения2.

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы выбрать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Аб солюте. Отдача будет полной только при достижении стадии:

«ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя».

Это состояние не отличается от джняны. В утвержде нии «Я – Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни ад вайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется лег кой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что по сле отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша во ля должна полностью умереть, и ее место займет воля Гос пода. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающе еся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или Единству3.

И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди наково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Ат ма н. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются толь Отдача себя ко возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз никло, и утопить его там4.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой способности в искателе?

М: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему.

Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и по гружаясь в Ат ма н. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью от давшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос? И: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что по лучу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желани ем. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство де лателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаружива ется Ат ма н, сияющий чистотой. Ограничением является чув ство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог»*. Здесь неподвиж ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко торое является причиной желания, чувства делателя и лич ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное зна ние, которое включает в себя триаду познающего, познава емого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я – высо чайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думай те: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Ду майте, что Я Бог»6.

* См. примечание на с. 113.

** См. вторую сноску на с. 84.

126 Исследование и отдача себя Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найведьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что при надлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это – Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Ат ма на, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Ат ма н, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разни цы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны7.

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способ ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственников. Мы не можем игнорировать их и подчи нить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как испове дуете. Вы должны только верить Богу8. Отдайтесь Ему и твердо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сде лать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему.

Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему.

Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Отдача себя Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти во просы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Ат маном. Один из этих двух Путей открыт для устремленно го9.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со вре менем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается толь ко отдачей10.

И: Отдача сама по себе достаточна для достиже ния Ат ма на ?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. От дача – это возвращение к исходной причине своего бытия.

Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в не го11.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает всё, если находит убежище полностью и исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и всё время созерцать Бога, отбра сывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Значит ли это, что при болез ни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Провидению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасы вающий все стремления и поступки, свободный от чувства „я” и „мое”, достигает Мира» (2 : 71). Здесь имеется в ви ду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвя тить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду прини мать, не испрашивая их, но единственно как проявление Бо жественной Милости? Или нам всё-таки следует предпри нимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуй ста, тайну этой шаранагати [отдачи].

128 Исследование и отдача себя М [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим в Холле*]. Ананья шарана [полная гати отдача] несомненно подразумевает жизнь без какой-либо при вязанности к мыслям, но разве это значит, что надо отбра сывать даже мысли о воде и пище, которые необходимы для поддержания физического тела? Он спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Божественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы долж ны есть только то, что приходит само собой. Но даже тог да, кто будет есть? Предположим, кто-то кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В случае болезни прини мать мне лекарства или я должен сохранять спокойствие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Са д хана Па нчакам** утверждается, что для лечения болезни, называемой голодом, нужно есть пищу, получаемую как ми лостыню. Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть, когда еда появится сама со бой, то как сможет продолжаться этот мир? Следователь но, человек должен принимать всё приходящее как оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что он что-то делает сам. Чувство «я – дела тель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и най ти метод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомнениях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при голоде. Такие сомнения будут возникать всё время и никог да не кончатся. Случаются даже и такие сомнения. «Мож но ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть по сле выдоха?». Назовите это Ишварой [Богом] или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила] будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого индивиду ума. Если ответственность за любые события переложить на * См. сноску на с. 21.

** «Пятеричная садхана».

Отдача себя эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Напри мер, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выпол няется автоматически? То же самое происходит при дыха нии, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отка заться от чего-либо, если захотим, или сделать то, что нам нравится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаём. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При та кой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мыс ли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем12.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех со вершаемых мною действий?

М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек счи тает себя делателем. Но это – заблуждение, так как все де лает Высшая Сила, а человек – только Ее инструмент. При няв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопурама [храмовой башни], как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечат ление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фунда мент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполнен ная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно?

Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делате лем13.

И: Свами, полезно любить Бога, разве не так? По чему же тогда не следовать Пути Любви?

М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Сле дуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойст венность – любящий и сущность, называемая Богом, кото рую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бо га, а следовательно, Любовь подразумевает любовь челове ка к Себе, своему собственному Я.

130 Исследование и отдача себя И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли покло няться Богу на Пути любви.

М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сва рупа – подлинная форма Ат ма на, чистое Блаженство. На зывайте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Ат ма н о м или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реализация и это есть все Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Ат ма н. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон все ленской Любви14.

Переживание незабываемости Сознания одно есть состоя ние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Ат ма на, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, толь ко если познана правда Любви, являющаяся истинной при родой Ат ма на. Освобождение достигается лишь после до стижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Пе реживание Ат ма на – это только Любовь, что означает ви деть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять од ну Любовь, которая есть Блаженство15.

И: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть.

Даже Реализация для меня неважна. Пусть я буду силь ной в моем стремлении.

М: Если устремленность присутствует, то Реализация при дет сама, хотя бы вы ее и не хотели16. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сго рает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворя ет себя в Ат ма не, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само-реализация17.

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Раз ве это не поможет мне добиться джняны?

Отдача себя М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на обра зе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. По сле этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто по клоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Ат ма н Таким спо собом Ат ма н завоевывается окончательно18.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* есть наилучший способ поклонения. Но, когда чело век не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по клонение форме является единственно подходящим. Бесфор менное почитание доступно только людям, свободным от эго формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людь ми, обладающими эго-формой, являются только почитанием формы.

Чистое состояние погруженности в Милость [Ат ма н ], которое лишено любой привязанности, одно это – собст венно состояние Тишины, избавленное от всего остального.

Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере живание ее такой, какая она есть, одно это – истинное по клонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи тания, в котором ум смиренно установлен как единый Ат ма н, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуве ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Ат ма на, которая заставляет человека выходить из этой Ти шины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича ющимся от Ат ма на, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Гос пода Шивы, становясь, таким образом, природой Ат ма на, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет * Состоянием «Я есмь».

** Мыcли «Я есть эта форма, это тело» 132 Исследование и отдача себя места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Ат ма но м, и оно есть высочайшее знание19.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жизни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в одном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахетука бха [преданность без по кти буждения, мотива]?

М: Да, она возможна20. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту.

Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпо сылка для ума, желающего достичь состояния Шивы*21.

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Криш ны в Сердце поклонением всему и рассматриванием все го окружающего как Самого Господа. Является ли он на иболее подходящим из Путей, ведущих к Само-реализа ции? Не легче ли почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное** посредством ментального исследования «Кто я?» М: Да, но когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы долж ны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является ста дией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Ат ма не. Она не может быть отдель ной от Ат ма на, и дхьяна должна предшествовать ей. Де лаете ли вы дхьяну на Боге или на Ат ма не, это неважно, * Абсолюта.

** То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мысленных форм.

Отдача себя ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Ат ма на. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не вклю чены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, a где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой прак тики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

И: Как увидеть Бога, который всё проникает?

М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божествен ной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ22.

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может поклоняться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни по читателя, ни почитаемого, и только Ат ма н сущест вует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духов ной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] до стигается только после полной отдачи. А что она значит, кро ме того, что стирание эго кончается в Ат ма не, оста ющемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама кар му [бескорыстные действия), «я» жаждет соединения с Гос подом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощуща ет отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешат ся сами собой23.

И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекраща ет эту иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее оста ется как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхак ти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он по глотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточива юсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].

134 Исследование и отдача себя Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросает ся одним махом, так как само семя владения утрачено. Та ким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вай рагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя долж но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь24.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ Гуру Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, полный Ми лости, спасутся и не будут забыты;

однако для это го необходимо следовать пути, указанному Гуру1.

С точки зрения Бхагавана учеников не существу ет, но с точки зрения ученика Милость Гуру подоб на океану. Если ученик приходит к последнему с чаш кой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд уче ника, тем больше он унесет с собой. Все полностью зависит от него2.

Один из методов закрепления временного успо коения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами постепенно впиты вают от них привычку к самадхи3.

Глава Гуру Термин «Гуру» часто слишком широко используют, на зывая так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в сло варе Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое определение. Для него истинный Гуру – тот, кто осознал Ат ма н и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само-реализации как конечной цели.

Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Ат ма н тож дественны: Гуру – это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Ат ма н в Сердце каждого предан ного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и снаружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почитателю возмож ность удерживать внимание на Ат ма не ;

внутренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Ат ма н и окончательно уничтожает.

Один из основных принципов Учения Шри Раманы со стоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стре мится постоянно сознавать Себя, Ат ма н. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является ре шающей, то есть, за редким исключением, неведение в от ношении Ат ма на настолько глубоко укоренилось, что ин дивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.

Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищущих Само-реализации, но в то же время он указывал, что мало энергичных искателей Гуру к Освобождению привести не мо жет. Милость и сила Гуру начинают истекать автоматически только при серьезной попытке обнаружить Ат ма н, в про тивном случае Гуру беспомощен.

Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Ра маны на природу Гуру и его роль в Само-реализации учени 138 Гуру ка. Специфический метод использования Бхагаваном своей собственной силы будет более детально рассмотрен в гла ве 9.

И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само реализации?

М: Гуру есть Ат ма н. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворе ния своих мирских желаний. Затем начинает проявляться ми лость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданно му ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится спо собным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он про ходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без ма лейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Ат ма н.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутрен ним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Ат ма на и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия меж ду Богом, Гуру и Ат ма но м.

И: Члены Теософского Общества медитируют для по иска Учителей, которые бы руководили ими.

М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он – только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего су ществования, подобного этому? Но пока вы думаете об от делённости или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учи тель обнаружится как Ат ма н и ничто иное.

Гуру И: Поможет ли мне Гуру познать Ат ма н посредст вом посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сей час вы представляете его подобным себе. Так как вы думае те, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что-то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя со гласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющий ся Богом или Воплощением Ат ма на, действуя снаружи, по могает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Ат ма н внутри себя1.

И: Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру*]?

М: Постоянное пребывание в Ат ма не, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом ме сте, при любых обстоятельствах2.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде нию, вы получаете шанти [Мир]3.

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему до полнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изна чально присущего человеку счастья. Наставник, оправдыва ющий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подоб * Образовано от слов Сат и Гуру.

140 Гуру ных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой чело век не может освободить стремящегося, он только усилит его узы4.

И: Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией5.

И: Если это правда, что Гуру является собствен ным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продви нутым ученик ни был или какими бы оккультными си лами ни обладал, он не может достичь Само-реализа ции без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной ис тины, есть природа каждого, для Ат ма на, ставшего инди видуальной душой [джива] вследствие неведения, очень труд но осознать свое истинное состояние, или природу, без Ми лости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осо знаёт свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только уви дит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невеже ства и вступает в бодрствование истинного Знания благода ря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истин ного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара]?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состо яния истинного знания, или божественности, сначала посто янно практикует преданность. Когда она на этом пути дости гает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель* этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат-Чит-Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворя * Здесь – синоним Ат м а н а.

Гуру ет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поисти не может быть назван Господом [Бхагаван].

И: Как же тогда некоторые великие личности до стигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Исти ны6.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его сварупа [природа или подлинная форма]?

М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть ода рен спокойствием, терпением, милосердием и другими доб родетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он дол жен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной природы или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рупам [форму Гуру]. Нужно видеть Гу ру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [рупа] Бога. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истинную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собст венную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?

М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились7.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Ат ма ну. Такова Милость Гуру8.

142 Гуру И: Если послушать некоторых, то Бхагаван гово рил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверж дают противоположное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.

И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма.

Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – зем ля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.

М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале?9 Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Ат ма н. Сначала человек молится Богу ради исполнения сво их (мирских) желаний, но приходит время, когда он начи нает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на мо литвы, Бог является ему в той или иной форме – челове ческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами10.

И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М: Существует только один Гуру, и он не физическое те ло. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво бождения и не ранее11.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?

М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя – и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать?

Гуру Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam*] – внут ри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководст во Садгуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М: Этот видимый Гуру** говорит, что он – внутри12.

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, авто матически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя тельствах Ат ма н внешне проявляется как Гуру, в осталь ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо13.

И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему.

Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, по читая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию И: Я согласен, что почитание портрета может слу жить некоторым развитием упражнений в концентра ции. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в раз витии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь со * Единственный Гуру, который имеет силу помочь ученику достичь Осво бождения.

** Здесь пример крайне редкого случая, когда Бхагаван называет себя Гу ру. Обычно он этого не делал.

144 Гуру вершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха гаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследова ния человек не познает Себя. Для этого исследования и не обходима помощь Гуру14.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осо знать Ат ма н, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?

М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Ат ма н всегда существует.

И: Если человек ищет Само-реализации, то ему аб солютно необходимо иметь Гуру?

М: Пока вы ищете Само-реализации, Гуру необходим. Гу ру – это Ат ма н. Считайте его истинным Я, а себя – ин дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственно сти и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока вос принимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являе тесь телом, ни Гуру. Вы – Ат ма н, и Гуру тоже Ат ма н.

Это знание – результат того, что вы называете Само-реа лизацией.

И: Как можно определить, способен ли какой-то кон кретный человек быть Гуру?

М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его присут ствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытывае те.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам*15.

И: Могу ли я получить Милость Гуру?

М: Милость всегда здесь.

И: Но я ее не чувствую.

* Писания говорят, что вера и преданность ученика важнее, чем компетенция Гуру. Это и отмечает Бхагаван.

Гуру М: Отдача себя приводит человека к пониманию Мило сти.

И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбира юсь в своем сердце, но всё еще не чувствую Милости.

М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы боль ше не возникают.

И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы подни маются.

М: Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка? И: Можно ли иметь нескольких, духовных Учителей, а не одного?

М: Кто Учитель? В конце концов, он – только Ат ма н.

В соответствии с этапами развития ума Он внешне прояв ляется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттат рея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Ат ма н – одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникаю щим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он об наруживает, что Ат ма н – Учитель17.

И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Ат ма н чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием».

Как совместить эти требования?

М: «Ишваро Гуруратмети» – Ишвара, Гуру и Ат ма н тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию18.

Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворо том ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляе мый Мудрецами как форма Бога и являющийся Ат ма но м.

Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего 146 Гуру рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Я, – это наилучшее средство твердо пребывать как Я Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью сле дует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным причинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им никогда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверя ют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гу ру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.

Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гу ру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [од но из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].

Мира – единственного, чего желает каждый, – никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищи те эту Милость однонаправленным умом19.

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само-реализации без больших труд ностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагава на, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его.

Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допу ская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тиру ваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передви нулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда.

Факт заключается в том, что вы – не тело. Ат ма н не дви жется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъ езда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Гуру Что касается Милости, то она внутри вас, так как бу дучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Ат ма н, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхага вана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обя зан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Ат ма н. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Ат ма н. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не дей ствует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Ат ма н и она – Милость. Для беспокойства нет причины20.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и соб ственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены поиском Ат ма на, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втя гивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего по иска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Ат ма на. Они необходимы вместе21.

И: Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли ну жен Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, ко торое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограниче нием Ат ма на. Как результат поклонения Бог дарует почи тателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Ат ма на. Это приво дит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реали зации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

148 Гуру М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Ат ма н должен прояв ляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья.

Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме22.

Существует состояние, превосходящее усилия или их от сутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытать ся возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блажен ство Мира не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим23.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Ми лость или искренние усилия человека сами по себе при ведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаи ваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пу ти к свободе24.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда на ходитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто нахо дится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Раз ве это не имеет значения?

М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что всё есть одно25.

И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее проси те воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода20.

Гуру Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру не возможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Ат ма не »*.

Но практика тоже необходима. Невыход из Ат ма на за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъярен ного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы пре дупреждают его выход из стойла27.

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напоминает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же слу чай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам – стараться, а Гуру – помогать28.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы, надеяться.

М: Даже такое желание – препятствие. Ат ма н всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения29.

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Ат ма н. Из-за ошибочного отождествления Ат ма н а с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Ат ма н. Ат ма н – один-единственный, и Гуру говорит, что лишь Ат ма н действительно ЕСТЬ. Но раз ве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Ми лость? Только из Ат ма на. Проявление Ат ма на есть про явление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Ат ма на нет ничего внешнего30.

* Цитируется Писание.

Глава Тишина и сат-санг Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные настав ления каждому желающему их получить, но нередко гово рил, что его безмолвные наставления – более непосредст венные и более мощные. Эти безмолвные наставления со стояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вмес то устных инструкций о правилах контроля ума он без на пряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успо каивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настро енные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как со стояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла пря мое переживание Ат ма на.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол вия привел к переживанию Ат ма на четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа логах этой главы*.

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каж дым, чье внимание сфокусировано на Ат ма не или на фор ме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально озна * Букв.: «Обращенный лицом на юг», а также Дакшина-Амурти:

«Бесформенная Сила». Согласно индусским преданиям, Бог, или Шива, проявился как Высочайший Гуру в облике юноши, который наставлял учеников много старше его молчаливым воздействием на их Сердце – Тишиной.

Тишина и сат-санг чает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощ рял эту практику и часто говорил, что она является наибо лее эффективным путем осуществления прямого опыта Ат ма на. Традиционно сат-санг включает пребывание учени ка в физическом присутствии реализовавшего Ат ма н, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое опреде ление. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Ци тируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различные пери оды его жизни и оказались настолько впечатляющими, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нарпаду Анну бадхам*, одну из написанных непосредственно им работ, ко торая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не подвижно. Таким образом, они достигают Освобож дения при жизни [дживан мукти]. Цените их об щество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние, кото рое достигается здесь в этой жизни неуклонной ви чарой, которое возникает в Сердце при близком об щении с садху [Мудрец, или человек, осознавший Ат ма н], не может быть получено слушанием про поведей, изучением смысла Писаний, добрыми дела ми или другими любыми средствами.

3. При общении с садху нужны ли все религи озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бед ность устраняется деревом «исполнения желаний», а * «Дополнение к Сорока стихам о Реальности».

152 Гуру грехи – омовением в Ганге. Но познайте, что всё это исчезает просто при даршане [взгляде] несрав ненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об разы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [Махатмами].

О, что за чудо! Места омовений и божества да руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля дом1.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не про поведует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение часа слушает поучение и уходит не затронутый им настоль ко, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, си дящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолв но сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстракт ное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изре ченное слово. Поэтому слово – это всего лишь правнук на чального источника. Но если слово может производить воз действие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания2.

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с тру дом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт с Мудре Тишина и сат-санг цом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания пред мета. При необходимости он использует других людей как инструменты3.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика4.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак шинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Лишь посвящение Молчани ем меняет сердца у всех5.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к не му. Это высочайшая форма посвящения, включающая все ос тальные дикши, в которых должно устанавливаться отноше ние субъект-объект. Сначала возникает субъект, а затем – объект, ибо при их отсутствии как один может смотреть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой со вершенной: охватывая взгляд, прикосновение и руководство, она всесторонне очищает человека и устанавливает его в Ре альности6.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени становится другим.

И: Милость – это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Ат ма н не всегда вну три? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так ду мает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши – посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они 154 Гуру также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют та кие причудливые представления дикшами, как если бы уче ник духовно созревал только после подобных процедур, про изводимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне ния искателей рассеивались, а это означало, что они утра чивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя ша стры обширны и выразительны, они тем не менее уступа ют в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызывают ся чувством, что после долгого пребывания здесь, многое ус лышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не об рели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас7.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.