WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |
-- [ Страница 1 ] --

К Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master Be As You Are The Teachings of Sri Ramana Maharshi Edited by David Godman ARKANA Наставления Шри Раманы Махарши Составитель Дэвид Годман

Перевод с английского и составление русского издания О.М. Могилевера Под редакцией Н. Сутары Второе издание, исправленное и дополненное Издатели:

B.C. PAMAHAH Президент Совета попечителей ШРИ РАМАНАШРАМ Тируваннамалай, Индия совместно с МОСКВА 2002 УДК 891-5 ББК 87.3(Инд) 1-е издание на русском языке 1994, 7000 экз.

(«Андреев и сыновья», Санкт Петербург) 2-е издание на русском языке, исправленное и дополненное 2002, 1500 экз.

(издательство Кравчука К.Г., Москва) Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши Сост. Д. Годман. Пер. с англ. и сост. рус. изд. О. М. Могилеве ра;

Под ред. Н. Сутары. – 2-е изд., испр. и доп. – М. – Тируваннамалай.

Из-во К.Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2002. – 351 с.

Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возраста ющую аудиторию в мире даже спустя более чем полвека после смер ти Учителя, одного из наиболее почитаемых духовных Учителей Ин дии, пережившего Абсолют, Вечную Истину шестнадцатилетним юно шей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника.

Составленное Дэвидом Годманом, видным деятелем Рамана движения, публицистом, глубоко изучившим и много лет практико вавшим Наставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основные европейские языки. Оно приобрело мировую известность как цен ное пособие, содержащее исчерпывающие ответы на актуальные во просы этой простой, но очень тонкой духовной практики, и будет весьма полезно для русскоязычных искателей Истины.

УДК 891- ББК 87.3(Инд) © Sri Ramanasramam, произведения Шри Раманы Махарши, архивные материалы (фото Шри Раманы на обложке и в тексте), © David Godman, © О.М. Могилевер, перевод, составление русско го издания, предисловие, переработка глосса рия, переработка указателя, © Dev Gogoi, фотография Аруначалы на задней стороне обложки, © Оформление изд-во К. Кравчука, ISBN 5-901518-06- Содержание ОТ ИЗДАТЕЛЯ............................................................................................ ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И СОСТАВИТЕЛЯ РУССКОГО ИЗДАНИЯ.............................................................................. ВВЕДЕНИЕ.................................................................................................. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ATMАН........................................................................ 1. Природа Ат м а н а......................................................... 2. Сознавание Себя и неведение Себя................................. 3. Джняни............................................................................... ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ И ОТДАЧА СЕБЯ................... 4. Теория само-исследования............................................... 5. Практика само-исследования........................................... 6. Ошибочные представления о само-исследовании.......... 7. Отдача себя........................................................................ ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ГУРУ.............................................................................. 8. Гуру..................................................................................... 9. Тишина и сат-санг............................................................ ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. МЕДИТАЦИЯ И ЙОГА..................................... 10. Медитация и концентрация............................................ 11. Мантры и джапа............................................................ 12. Жизнь в миру................................................................... 13. Йога................................................................................... ЧАСТЬ ПЯТАЯ. ОПЫТ............................................................................. 14. Самадхи............................................................................ 15. Видения и психические силы......................................... 16. Проблемы и переживания............................................... ЧАСТЬ ШЕСТАЯ. ТЕОРИЯ..................................................................... 17. Теории творения и реальность мира.............................. 18. Перевоплощение.............................................................. 6 Содержание 19. Природа Бога................................................................... 20. Страдание и этика........................................................... 21. Карма, судьба и свободная воля.................................... ПРИЛОЖЕНИЕ. Артур Осборн. РАМАНА Садгуру, ИЛИ КАК ЖИТЬ НА ПУТИ РАМАНЫ...................................... ГЛОССАРИЙ.............................................................................................. ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ..................................................................... БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК........................................................ УКАЗАТЕЛЬ............................................................................................... От издателя Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши открывает за интересованным умам и сердцам все «тайны» их бытия в ми ре и показывает прямой путь к подлинному вечному Бытию, Ат ма ну – истинной природе человека.

Центральный пункт духовной практики – самоисследова ние: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей Все, что человек должен делать, – это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. Имен но в этом Состоянии Бхагаван находился с того дня, когда в 16 лет самопроизвольно, без помощи внешнего Наставни ка постиг Себя, осознал Ат ма н, бесконечность и вечность своего Я.

Наша первая книга на русском языке «Шри Рамана Ма харши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», изданная в Санкт-Петербурге (Ленинграде) в 1991 году, духовно озна чала приход Бхагавана в Россию, к русскоязычному читате лю, и была посвящена общему знакомству с Ним и сутью Его Учения.

В новой книге, которую вы держите в руках, представ лена сжатая, но очень содержательная, строго ориентирован ная на потребности духовной практики картина Учения Бха гавана в целом. От аналогичных собраний наставлений Шри Раманы ее отличает композиция, учитывающая уровень ду ховной зрелости читателя, и сам подбор наставлений, кото рый наиболее адекватно передает Учение и опирается на большое число заслуживающих доверия первоисточников. Со ставитель книги Дэвид Годман вот уже 16 лет является по стоянным членом Шри Раманашрама, активным духовным практиком. Он много сделал для интерпретации тонких во просов Учения и распространения его в мировом масштабе.

В частности, эта книга известна во всех англоязычных стра 8 От издателя нах и переведена на основные европейские языки. Мы на деемся, что она будет благосклонно принята и духовными ис кателями, говорящими по-русски.

Пусть они читают «Будь тем, кто ты есть!», готовя се бя к принятию высших наставлений Учителя, передаваемых посредством Тишины, живущей в сердце каждого из нас!

Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН 1 января 1992 г. Президент Шри Раманашрама ШРИ РАМАНАШРАМ Тируваннамалай, Индия Предисловие переводчика и составителя русского издания I Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 – 1950) является одним из наиболее значительных духовных учителей Индии.

Книга «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе», содержащая суть его разъяснений о теории и прак тике прямого Пути Самопознания в условиях современного мира, изданная в Санкт-Петербурге (Ленинграде) Шри Ра манашрамом в 1991 г., вызвала большой читательский ин терес и потребность в более развернутом и углубленном из ложении учения Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Дэвид Годман, постоянно живя в Шри Раманашраме, око ло 20 лет изучает и практикует наставления Бхагавана. Он был библиотекарем Шри Раманашрама, редактором журнала The Mountain Path (Горный Путь), посвященного Шри Ра мане и распространяющего его учение. Систематизированное Дэвидом Годманом собрание диалогов Учителя с многочис ленными посетителями, почитателями и учениками, приходив шими в Ашрам из всех уголков мира в поисках руководства и решения жизненных проблем, получило высокую оценку в США, Канаде, Англии, Австралии и других странах, переве дено на немецкий, французский, итальянский, голландский и корейский языки. Без всякого сомнения, оно представит зна чительный интерес и для духовных искателей в нашей стра не.

В качестве приложения в книгу включена статья «Рама на Садгуру, или как жить на Пути Раманы», написанная од ним из ближайших учеников Бхагавана, Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде и распрост ранении Учения и Жития своего Учителя как в Индии, так и за ее рубежами.

II Все религии, все духовные устремления человека и чело вечества направлены в конечном счете к одному – к обрете нию внутреннего мира. Каждый истинный духовный Учитель, 10 Предисловие переводчика и составителя русского издания являющийся воплощением этого Мира, который может дать постоянный Мир, или Освобождение (в Индии его называ ют Садгуру), ведет учеников к цели соответственно их зре лости. Его последователи, часто объединенные в общины (в Индии – ашрамы), идут за Светом Учителя, выполняя ту или иную садхану, или духовную практику.

Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учи тель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель – Мир, Путь – Мир, Цель – внутренняя Тишина, Путь – Тишина.

«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чте ния священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоян но присутствует здесь и теперь».

«Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что требуется делать».

Речь идет о Бхагаване Шри Рамане Махарши. Его при числяют к мировым Учителям, которые показывают челове честву Путь Знания и учат жить совершенной жизнью. Ро дившийся 30 декабря 1879 г. в селении Тиручули южноин дийского штата Тамилнад, он в 16 лет прошел через пере живание смерти, которое привело его к осознанию, что он – не тело, а бессмертный Дух. Это полностью изменило его.

Он сразу покинул дом и отправился к священной горе Ару начале, считавшейся воплощением Абсолюта, где и оставал ся до своей физической смерти 14 апреля 1950 г. Именно Бог Аруначала – воплощение Абсолюта – явился внутрен ним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венка тарамана, который в 1907 г. стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши – Благословенный Господь Рамана, вели кий Мудрец.

Вокруг него вырос ашрам, из которого и распространя лось Учение, что естественное, первоначальное состояние че ловека – Освобождение, которое он и может обрести само исследованием «Кто я?».

«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПО КОЙНЫМ”. И что означает Тишина? Она означа ет „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма яв ляются причиной волнения. „Я есмь Я” – Ат ма н, Предисловие переводчика и составителя русского издания ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Ат ма н. Когда оно вне запно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.

Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Ат ма ну. Так почему не пребывать в Ат ма не здесь и теперь?» Что привлекало и привлекает духовных искателей всего мира в учении Бхагавана Шри Раманы? Предельная логич ность и простота изложения сложнейших вопросов бытия в сочетании с ясностью описания процесса, лежащего в осно ве всех жизненных проблем, «невидимость» для окружающих духовной практики, непосредственно ведущей к окончатель ной цели – Осознанию, Постижению своей собственной ис тинной природы, Себя (санскр. Ат ма н), великому Счастью, победе над страданием и смертью.

«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Ат ма на, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвра щение к Себе».

«Вы говорите, что вы – грешник. Вы говорите так, потому что думаете так. Что вы знаете о до бре и зле, кроме того, что содержится в вашем уме? Когда вы увидите, что всё придумывает ум, всё исчезнет. Добро исчезнет, зло исчезнет, и вы останетесь тем, кто вы есть».

Совершенно очевидно, что картина мира в учении Бха гавана Шри Раманы Махарши отлична от прививаемой на шим умам и сердцам многие годы. Но она истинна, ибо вы текает не из философских построений, а диктуется прямым переживанием Абсолютной Истины. Будучи глубинной сущ ностью истины всех религий, его Учение обнимает их все, как океан реки, – простое, прозрачное, целительное. Пусть каждая страждущая Истины и Счастья душа подойдет к это му Океану и в меру сил своих утолит духовную жажду, пусть она постигнет, как быть Собой!

12 Предисловие переводчика и составителя русского издания III Терминологии, используемой при переводе, уделялось осо бое внимание, ибо данное издание охватывает всё учение Бхагавана Шри Раманы Махарши. В целом она отлична от принятой нами в книге «Шри Рамана Махарши: Весть Ис тины и Прямой Путь к Себе». Принципиальные расхожде ния заключаются в следующем:

– использование оригинального санскритского термина Ат ма н как соответствия английскому Self (вместо русского термина «Самость»);

– обозначение истинной природы человека, Ат ма на, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо сло восочетания «Истинное Я» используется выражение «истин ное Я»);

– употребление термина «Я», обозначающего природу человека, еще не осознанную им;

– употребление терминов «Реализация» (ранее – «Осу ществление») и «Само-реализация» (ранее – «Само-осуще ствление»).

Ниже даны соответствия основных терминов на санскри те их значениям на английском и русском языках, а также необходимые для начального знакомства пояснения к ним.

I. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная) Брахман Brahman Абсолют, недвойственная Ре альность, высшая объективная реальность, безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только указать: ТО.

Ат ма н Self Ат ма н;

возвратная форма – Себя;

истинная природа чело века, всепроникающее субъек тивное духовное начало, сов падающее Реальностью, Брах маном, или Абсолютом, как луч солнца – с солнцем.

Хридаям Heart (Духовное) Сердце;

синоним Ат ма на.

Предисловие переводчика и составителя русского издания Heart Centre Сердечный Центр в теле че ловека;

расположен в грудной клетке, двумя пальцами пра вее средней линии груди.

Ахам „I” Принимает различные значе ния в зависимости от контек ста:

а) Я;

истинное переживание Ат ма на, или Себя;

чи стое «Я есмь».

б) «Я»;

субъективное чувст во Себя, истинной приро ды человека, которую он еще не осознал оконча тельно;

в) «я»;

иллюзорное чувство индивидуальности, лично сти, появление которого вызвано неправильным отождествлением Ат ма на, Себя с телом.

1. ахамкара* 1. ego** 1. эго;

термин, охватывающий все формы Ат мана, оши бочно ограниченного телом.

2. джива 2. self** 2. индивидуальность, самость, личность, душа;

Атман, оши бочно ограниченный телом.

То же 3. individual 3. индивидуальное «я», т.е. Я, „I” ошибочно ограниченное телом.

3. дехатма- 4. „I am the 4. мысль «Я есть тело».

буддхи body” idea II. Механизм появления иллюзорной природы человека читта mind внутренний мир человека (эмо ции, чувства, ум, интеллект и * Здесь и далее все термины, последовательно пронумерованные, рассма триваются как синонимы.

** Все санскритские термины, отражающие формы Ат м а н а, иллюзорно ограниченного телом, не имеют отрицательного значения. То же должно отно ситься и к терминам «эго» и «самость» в английском и русском языках.

14 Предисловие переводчика и составителя русского издания т.д.);

для простоты переводит ся как «ум».

вритти thought вритти;

активность, движе ние, или модификация чит ты, проявляющаяся как чув ства, эмоции, мысли и все внутренние состояния;

для простоты переводится как «мысль».

ахам-вритти „I”-thought «я»-вритти;

чувство «я», или «я есмь», поднимающее ся непосредственно из Сердца в мозг, как коренная вритти в состояниях бодрствования и сновидений, а во сне без сно видений (глубоком сне) пре бывающее в Сердце;

для про стоты переводится как «я» мысль.

ахамкара 1. ego способность, вызывающая 2. egoism отождествление Я с внутрен ними и внешними объектами и возникновение индивидуально го «я», или эго;

для просто ты переводится как «эго».

васаны 1. tendencies васаны;

остаточные впечатле- 2. mental ten- ния или склонности к образо- dencies ванию вритти, вызывающие подъем ахам-вритти из Сердца.

III. Цель духовной практики, садханы, ее окончательное состояние 1. мукти 1. Liberation 1. Освобождение.

2. мокша То же То же 3. Атма- 2. Self- 2. Само-реализация;

букв.:

Сакшаткара realization «прямое переживание Ат ма- на»;

окончательное уничто жение всех васан и пережи Предисловие переводчика и составителя русского издания вание Атмана в Сердце, по сле которого «я»-мысль из Сердца не поднимается, в мозг не поступает и человек живет без чувства двойственности и индивидуальности.

3. Realization 3. Реализация*.

4. Атма- 4. Self- 4. Самопознание.

джняна Knowledge 5. Атма-видья То же То же IV. Две садханы, ведущие к окончательному Освобождению а) само-исследование 1. Вичара 1. enquiry 1. исследование 2. Атма-вичара 2. self-enquiry 2. само-исследование 3. self-attention 3. само-внимание 3. Вичара 4. The Path of 4. Путь само-исследования;

марга self-enquiry само-внимание, или постоян ное сосредоточение, слежение за «я»-мыслью, чувством «я» (внимание к первому лицу, а не к объектам: «Я – то» или «Я – это»), обычно исполь зуя вопрошание «Кто я?».

б) отдача себя Богу, или Высшей Силе (само-отдача) бхакти Devotion преданность * Термины «Реализация», «Само-реализация» и производные от них: «ре ализовать Ат м а н », «реализовать Себя» и т. п., являясь чисто техническими в духовной практике – завершение садханы, достижение ее цели, – не име ют никакого отношения к «реализации» в обыденном и коммерческом смыслах;

здесь они передают присутствие единой, всепроникающей Реальности.

16 Предисловие переводчика и составителя русского издания парабхакти Supreme высшая преданность;

требует devotion полной отдачи себя Богу, или Высшей Силе, и ведет к унич тожению индивидуального «я», или эго.

(surrender;

(отдача, или отдача себя;

self-surrender) само-отдача) бхакти-марга The Path Путь преданности.

of devotion Необходимо сделать следующее важное замечание о то нальности отношений в диалогах, передающих наставления Шри Раманы. Бхагаван очень редко называл себя Учителем, Гуру, и никогда своих почитателей, преданных и учеников – «учениками». В общении со всеми он был на «вы», за ис ключением нескольких человек из ближайшего окружения, в том числе и матери, которая со слезами на глазах упросила его перейти на «ты». Рамана Махарши жил в мире, будучи вне его, равно уважая всех, не «пристраиваясь сверху». По этому в переводах высказываний Шри Раманы необходимо выдерживать эту позицию «равенства» и сохранять «вы». О себе Бхагаван обычно говорил в безличной форме или, ука зывая на тело, «это». Посетители обращались к нему не на «Вы», а в третьем лице – «Бхагаван», «Шри Бхагаван», «Махарши», «Шри Махарши». Как и западный, русскоязыч ный читатель не привык к общению в третьем лице. Поэто му целесообразно использовать (в соответствии с английским оригиналом) местоимение «я» в речи Бхагавана и «Вы» – у его собеседников.

IV Перевод выполнен с первого английского издания (АРКАНА 1985 г.). При редактировании титульный редактор, член Шри Раманашрама Надежда Сутара сделала всё, что бы как можно точнее отразить духовный смысл Наставлений Бхагавана, которые давались им, в основном, на тамили и санскрите и не всегда адекватно воспроизводятся по-англий ски в силу особенностей этого языка и условий фиксации.

Оригинал изобилует санскритскими терминами, четко опи сывающими духовную практику. Их интерпретация дана со ставителем Дэвидом Годманом непосредственно по ходу упо требления терминов в тексте (в скобках). Кроме того, сан Предисловие переводчика и составителя русского издания скритские термины он использует (в скобках) и для указа ния на их толкование (в русской транслитерации они дают ся в именительном падеже, не склоняются). Санскритские термины, не истолкованные в тексте, поясняются в специ альном глоссарии (см. с. 306—322). С согласия составите ля оригинала для настоящего издания глоссарий перерабо тан и расширен.

В оригинале отсутствует конкретизация участников бе сед, передающих учение Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Вопрос обозначен «В» и ответ – «О». Мы сохранили близ кую к традиции форму: вопросу предшествует буква «И» (ис катель мирского или духовного счастья), а ответу – буква «М» (Махарши).

Подстрочные примечания (сноски) даны совместно пере водчиком и титульным редактором. Они сопровождаются од ной звездочкой (*) или их совокупностью.

Санскритские термины везде (за редким исключением:

Бхагаван, Махарши, ашрам, йога и т. п.) выделены курси вом. Ввиду особой значимости для настоящего издания тер мина «Ат ма н» он дается разрядкой. Курсивом также выде ляются слово Я (истинная природа человека) и содержание остальных материалов, передаваемых курсивом в оригинале.

В ряде случаев мы сохраняли курсив, принятый в первоис точниках и опущенный в оригинале.

В настоящем издании заглавные буквы для терминов ис пользуются повсюду, где:

1) описывается Абсолют;

2) явно проступает действие безличной Реальности (Ти шина, Молчание, Сила и т. п.);

3) упоминается безличный Ат ма н или личный Бог (Он, Его и т. п.).

В русское издание включена также одна из лучших фо тографий Шри Бхагавана, сопровождаемая небольшим стихо творением составителя.

V Переводчик и составитель русского издания выражает свою искреннюю признательность всем, кто в той или иной степени содействовал подготовке этой книги и её выходу в свет. Он глубоко благодарен:

Т. Н. Венкатараману, Президенту Шри Раманашрама, – за создание замечательных условий жизни в Шри Раманаш раме и возможностей для плодотворной работы;

18 Предисловие переводчика и составителя русского издания В. Ганешану, главному редактору периодического издания Шри Раманашрама, журнала «The Mountain Path» (Горный Путь) – за постоянное теплое внимание и поддержку;

Надежде Сутаре, титульному редактору, члену Шри Ра манашрама, – за огромную работу по редактированию и са моотверженную помощь в подготовке русского перевода адек ватного английскому оригиналу и тамильским текстам, на ко торых он построен;

Дэвиду Годману, составителю английского оригинала, чле ну Шри Раманашрама, – за внимание к работе и добросер дечную помощь;

Шри Кунжу Свами, одному из «старых ашрамитов», при шедшему к Бхагавану еще в 1919 году, «живой памяти» Шри Раманашрама – за консультации по тамильским духовным терминам, которые Шри Рамана использовал в своих ориги нальных работах и устной речи;

Джоэн Гринблатт, члену Раманашрама Америки, худож нику издательства «Рамана Пабликэйшнс», – за любезно предоставленное оформление обложки настоящего издания;

Ирине Лейкиной, литературному редактору этой и пер вой книги («Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Пря мой Путь к Себе»), – за бескорыстный и героический труд;

А. В. Старынину, директору издательства «Андреев и сы новья», благодаря духовным и деловым качествам которого эта книга увидела свет в России;

Моей любимой матери, Могилевер Евгении Михайловне, чей вклад словами невыразим...

Олег Могилевер С.-Петербург, P.S.

Настоящее второе издание этой книги выходит уже в новом, XXI, веке... Когда поднялась новая волна духовных искателей... Когда Рамана-литература издается уже и в Москве... Когда можно говорить о Рамана-движении в России… Сейчас издано пять книг Рамана-литературы на русском языке, распространяется русскоязычный видеофильм об Учителе и его Пути (см. с. 339 и с. 350).

Во второе издание местами внесена литературная и содержа тельная правка;

добавлена важная информация. В остальном оно полностью повторяет первое (набор, кроме Указателя, – страница в страницу).

Да поможет эта книга каждому на его духовном Пути!

17 июля 2002, С.-Петербург Введение В 1896 году шестнадцатилетний школьник ушел из дома и, ведомый внутренним побуждением, медленно проделал путь к Аруначале, священной горе и центру паломничества в Юж ной Индии. По прибытии он выбросил все свои деньги и по житки и отдал себя недавно открытому им переживанию, что его действительная природа – бесформенное, присущее ему сознание. Погруженность в это переживание была настоль ко интенсивной, что он полностью забыл о своем теле и ок ружающем мире: насекомые нещадно впивались в его кожу, тело истощилось, ибо он редко находился в сознании, поз воляющем принимать пищу, а длина волос и ногтей на паль цах стала такой, что с ними ничего нельзя было сделать.

После двух или трех лет подобного состояния началось мед ленное возвращение к физической норме, и для полного за вершения этого процесса потребовались годы. Его восприя тие себя как сознания не затрагивалось подобным физичес ким переходом и в дальнейшем оставалось непрерывным и непотускневшим. Согласно индуистской терминологии, он «ре ализовал Ат ма н», то есть осознал в прямом опыте, что ни чего не существует отдельно от неделимого и всеобщего Со знания, переживаемого в непроявленной форме как Бытие, или Сознавание, а в проявленном виде как появление все ленной.

Обычно такое Сознавание возникает только после дли тельной и ревностной духовной практики, но в данном слу чае всё произошло спонтанно, без предварительного усилия или желания. Шестнадцатилетний юноша Венкатараман на ходился один в комнате дома своего дяди в Мадурае (штат Тамилнад, южная оконечность Индии), когда был неожидан но охвачен сильнейшим страхом смерти. В следующие не сколько минут он прошел через воспроизведение пережива ния смерти*, когда впервые осознал, что его реальная при рода неразрушима и что она не имеет отношения к телу, уму или личности. Многие люди сообщали о подобном пережи вании, но оно почти всегда было временным. В случае с * См. Могилевер О. М. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., 1991. С. 26.

20 Введение Венкатараманом это переживание оказалось постоянным и необратимым. С того момента его сознание бытия индивиду альной личности исчезло и больше никогда не возникало.

Венкатараман никому не сказал о своем переживании и в течение шести недель сохранял видимость поведения обык новенного школьника. Однако это оказалось невыносимо труд ным, и в конце шестой недели он оставил дом и направил ся прямо к священной горе Аруначале.

Выбор Аруначалы был далеко не случайным. До этого он всегда связывал имя Аруначалы с Богом, и для него ста ло большим откровением узнать, что это имя относится не к какому-либо небесному царству, а имеет осязаемую зем ную сущность. Сама гора издавна почиталась индусами как проявление Шивы, индуистского Бога, а позднее Венкатара ман часто говорил, что именно эта духовная сила Арунача лы привела его к Само-реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году его никогда нельзя было уговорить уда литься от ее подножия более чем на две мили.

После нескольких лет жизни на склонах Аруначалы внут реннее осознание Венкатарамана начало проявляться как внешнее духовное сияние. Это привлекло небольшой круг по следователей, и он вступил на стезю учительства, хотя боль шую часть времени сохранял молчание. Один из наиболее ранних почитателей*, пораженный очевидной святостью и мудростью юноши, решил называть его Бхагаваном Шри Ра маной Махарши (Бхагаван значит Господь, или Бог, Шри – индийская форма выражения почтения, Рамана – сокраще ние имени Венкатараман, а Махарши на санскрите означает «великий мудрец»). Это имя понравилось другим его после дователям и вскоре превратилось в титул, под которым он стал известен всему миру.

На этой стадии жизни Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолв ную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое пере живание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В последующем он стал более расположен давать устные наставления, но даже и тогда безмолвные предписа ния Махарши оказывались всегда доступны способным вос * Кавьякантха Ганапати Муни (1878 – 1936).

Введение пользоваться ими. В течение всей жизни Шри Рамана на стаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной фор ме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

С годами Бхагаваи становился всё более и более изве стным. Вокруг него выросла община учеников и почитате лей, к нему стекались тысячи посетителей, и в продолжение последних двадцати лет жизни он был широко уважаем как наиболее популярный и почитаемый святой в Индии. Неко торых из его поклонников притягивало чувство спокойствия, переживаемое в присутствии Учителя, других – авторитет ность, с которой Шри Рамана руководил духовными искате лями и интерпретировал религиозные учения, третьи прихо дили просто поделиться своими проблемами. Независимо от мотива прихода почти каждый вступавший в контакт с ним поражался его простоте и скромности. Так как Бхагаван жил и спал в общей комнате, куда всегда мог войти каждый, то был доступен для посетителей двадцать четыре часа в сут ки, а его единственными вещами были набедренная повяз ка, кружка для воды и посох. Хотя тысячи людей и покло нялись ему как живому Богу, он никому не разрешал счи тать себя особой персоной и всегда отказывался принять то, что не могло быть распределено в ашраме поровну. Шри Ра мана участвовал в общинных работах и многие годы вставал в три часа утра, чтобы приготовить пищу для ашрамитов.

Его чувство равенства вошло в легенду. Ко всем посетите лям он относился с одинаковым уважением и вниманием – будь то важные мирские персоны, крестьяне или животные.

Отношение равноправия распространялось даже на местные деревья;

он просил окружающих не срывать с них цветы или листья и старался, чтобы при сборе плодов деревьям причи няли как можно меньше страданий.

В период 1925 – 1950 гг. центром жизни ашрама бы ло маленькое помещение*, где Шри Рамана жил, спал и при нимал посетителей. Основную часть дня он сидел в углу хол ла, излучая безмолвную Силу и одновременно отвечая на во просы неиссякаемого потока людей, приходивших из разных * Холл (для медитации, «старый») – небольшое (12,2 м х 4,6 м) поме щение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют паломники и учени ки, ощущая живое присутствие Учителя.

22 Введение концов света. Он редко фиксировал свои идеи на бумаге, в связи с чем устные ответы, данные им в этот период (наи более хорошо документированный), – самый живительный источник наставлений Бхагавана.

Эти устные наставления опирались на авторитет его пря мого знания, что единственно существующая реальность – Сознание. Поэтому все объяснения и инструкции были на правлены к убеждению последователей, что Оно является их истинным и естественным состоянием. Только немногие бы ли способны усвоить эту истину в ее высочайшей и наибо лее концентрированной форме, а потому Махарши часто адап тировал свои наставления, приспосабливая их к ограничен ному пониманию людей, приходивших за советом. В связи с этим можно выделить несколько различных уровней его на ставлений. На высочайшем уровне, который доступен сло весной передаче, он мог сказать, что существует только Со знание. Если это воспринималось скептически, Махарши го ворил, что переживание данной истины затемняется само-ог раничивающими идеями ума и что при отказе от этих идей откроется реальность Сознания. Для большинства последо вателей такой подход высокого уровня казался слишком те оретическим – они были настолько погружены в само-огра ничивающие идеи, которые Шри Рамана поощрял отбросить, что чувствовали необходимость длительной духовной практи ки для открытия истины о Сознании. Чтобы удовлетворить их, Шри Рамана предписывал новаторский метод само-вни мания, названный им само-исследованием. Он столь часто и решительно рекомендовал технику само-исследования, что по следняя рассматривалась многими людьми как самая отличи тельная особенность его учения.

Но даже и это многих не удовлетворяло, и они продол жали спрашивать советов о других методах или пытаться во влечь Бхагавана в теоретические философские дискуссии. Для таких людей Шри Рамана мог временно оставить свою аб солютную точку зрения и дать подходящий совет на уровне поставленного вопроса. Если в этих случаях он, казалось, принимал и одобрял многие из заблуждений посетителей о самих себе, то лишь для направления их внимания на тот аспект своего учения, который, как Махарши чувствовал, по может им лучше понять его действительные взгляды.

Эта политика модификации наставлений в соответствии с потребностями различных людей неминуемо вела ко мно Введение гим противоречиям. Он мог, например, сказать одному чело веку, что индивидуального «я» не существует, а затем по вернуться к другому и дать детальное описание функциони рования индивидуального «я», включающего карму и пере воплощения. Сторонний наблюдатель, возможно, скажет, что оба эти противоположные утверждения могут быть истинны ми, если их рассматривать с разных точек зрения, но пер вое утверждение явно более обоснованное, ибо базируется на абсолютной точке зрения собственного переживания Шри Раманы. Она, суммируемая его «абсолютным» утверждени ем, что существует одно Сознание, является, в конечном сче те, единственным мерилом, по которому можно реально оце нить относительную истину в его широко различающихся и противоречивых высказываниях. По степени отклонения дру гих его утверждений от «абсолютного» и можно судить, на сколько в них выхолощена истина.

Исходя из этого, я попытался расположить материал дан ной книги так, чтобы сначала шли наставления Махарши вы сочайшего уровня, а затем менее важные или более разжи женные (относительно концентрации абсолютной истины). Ис ключение сделано только в главе, где Бхагаван говорит о своих безмолвных наставлениях. Этот материал следовало бы поместить где-то в начале, но по ряду соображений мне по казалось более целесообразным дать его в середине книги.

Я решился на описанную выше структуру книги по двум причинам. Во-первых, она дает читателю возможность гра дуировать относительную значимость различных представлен ных идей и, во-вторых, что еще более важно, отражает ме тод наставления, который предпочитал сам Шри Рамана. Он всегда пытался убедить посетителей в истине своих наивыс ших наставлений, и только если первые оказывались не го товыми к восприятию, смягчал ответы и говорил на более относительном уровне.

Наставления представлены в форме серий вопросов и от ветов, в которых Шри Рамана обрисовывал свои взгляды по различным предметам разговора. Каждая глава посвящена определенной теме, а темы предваряются несколькими ввод ными или разъяснительными замечаниями. Вопросы и отве ты, формирующие основной корпус глав, выбраны из многих источников и упорядочены так, чтобы создать впечатление непрерывности беседы. Я был вынужден пойти на это из-за отсутствия достаточно продолжительных диалогов, охватываю 24 Введение щих весь спектр его взглядов по той или иной теме. Для за интересованных читателей в конце книги приведены списки источников цитируемых отрывков разговоров*.

Отвечая на вопросы, Махарши обычно говорил на одном из трех местных языков Южной Индии: тамили, телугу и ма лаялам. Магнитофон никогда не использовался**, и боль шинство ответов быстро записывали по-английски его уче ники, имевшие статус официальных переводчиков. Посколь ку не все они достаточно владели английским, то их записи по грамматике и стилю иногда представляли речь Шри Ра маны помпезной и напыщенной. Чтобы исправить подобные ошибки, я иногда отклонялся от опубликованных текстов;

в этих случаях не изменялся смысл, но только тональность вы ражения. Кроме того, я сократил некоторые вопросы и от веты с целью отсеивания материала, слишком далекого от темы обсуждения. Каждому вопросу в книге предшествует буква «В», каждому ответу Шри Раманы – буква «О»***.

Оригинальные тексты, из которых взяты беседы, харак теризуются пышным изобилием заглавных букв. Я заменил большинство из них на строчные, оставив только три терми на – Гуру, Ат ма н и Сердце, которые всегда пишутся с за главной буквы. Шри Рамана часто использовал эти термины как синонимы для «Сознания», и в тех случаях, где это под разумевается, я оставлял заглавную букву во избежание пу таницы****.

Полный глоссарий санскритских слов, которые даны в тексте без перевода, помещен в конце книги. В него также включены краткие сведения о малоизвестных читателю лю * Один из важнейших цитируемых источников – поэма «Гирлянда настав лении Гуру» (Гуру Вачака Коваи), изложение учения Бхагавана, выполненное его ближайшим учеником Шри Муруганаром, выдающимся тамильским поэтом, считающееся священным и исключительно авторитетным текстом. Стиль этого произведения предельно поэтичен, что сказалось даже на стиле прозаического английского перевода. Поэтому читателя настоящего издания не должен сму щать поэтический язык, которым говорит здесь Бхагаван.

** Техническая возможность была, но Бхагаван принципиально возражал.

*** В настоящем издании буквы «И» (искатель) и «М» (Махарши) со ответственно (см. предисловие переводчика, с. 17).

**** Нами принято более широкое использование заглавных букв (см. пре дисловие переводчика, с. 17).

Введение дях, местах и священных писаниях, упоминаемых в тексте.

Шри Рамана иногда использовал санскритские термины не шаблонно. В таких случаях я игнорировал принятые словар ные определения и давал в тексте книги значения, более точ но отражающие подразумеваемый смысл.

Дэвид Годман О человек! На светлый лик взгляни Того, кто стал единым с Абсолютом...

Ты сам таков...

Но если сердцу трудно, Пусть Сердца Свет врачует твои дни!

Бхагаван Шри Рамана Махарши ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Атман ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо существующими, ТО, Которому все эти миры принадлежат, ТО, из Которого все эти миры возникают, ТО, для Которого все они существуют, ТО, Которым все эти миры обретают существование, и ТО, Которым они действительно являются, – ТО одно есть пребывающая Реальность.

Нежно возлюбим Ат ма н, Который есть Реальность, В Сердце1.

Глава Природа Атмана Сущность наставлений Шри Раманы выражена его час тыми утверждениями, что есть единственная присущая все му Реальность, непосредственно переживаемая каждым, ко торая одновременно является источником, сутью и подлин ной природой всего существующего. Он давал ей различные имена, каждое из которых обозначало свой аспект всё той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация содержит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.

1. Ат ма н. Этот термин употребляется наи более часто. Махарши определял его, говоря, что Ат ма н, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это со знавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительнос ти не существует, будучи продуктом ума, загора живающим истинное переживание Ат ма на. Шри Рамана настаивал, что Ат ма н всегда присутст вует и всегда переживается, но сознательно по знается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума.

* Постоянное и непрерывное сознавание Ат ма на называют Само-реализацией.

2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство.

Шри Рамана учил, что Ат ма н есть чистое * Само-сознавание (Self-awareness).

32 Атман Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В Ат ма н е нет ни субъектов, ни объ ектов, существует только сознавание Бытия. По скольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое пережи вание этого Сознания является, по Шри Рамане, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому тер мин Ананда, или Блаженство, также использует ся для его описания. Перечисленные три аспек та – Бытие, Сознание и Блаженство – испыты ваются на опыте как единое целое, а не как от дельные атрибуты Ат ма на. Они так же нераз дельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог. Шри Рамана утверждал, что вселен ная поддерживается силой Ат ма на. Поскольку верующие относят эту силу к Богу, он часто ис пользовал слово «Бог» как синоним Ат ма на. В таком же смысле он употреблял слово Брахман – высочайшее бытие в индуизме, и «Шива» – индуистское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а бесформенное бытие, поддержива ющее вселенную, которая есть не творение Бога, а только проявление присущей Ему силы;

Он не отделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Ат ма не, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точ ным переводом будет «это – центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду ка кую-то специальную локализацию или центр для Ат ма на, а только указывал, что Ат ма н – ис точник возникновения всего проявленного.

Природа Атмана 5. Джняна. Переживание Ат ма на иногда на зывают джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Ат ма н, по скольку в состоянии Само-сознавания нет ника кого определенного познающего, нет ничего от дельного от Ат ма на, что следовало бы познать.

Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъ екта;

оно есть прямое и проницательное сознава ние единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установивше гося в этом состоянии называют джняни.

6. Турия и туриятита. Философия индуиз ма постулирует три чередующихся уровня относи тельного сознания – бодрствование, сон со сно видениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что Ат ма н — это основная реальность, поддер живающая появление трех остальных временных состояний, и поэтому иногда называл Ат ма н ту рия авастха, то есть четвертым состоянием. Он также время от времени использовал термин ту риятита, означающий «превосходящее четвер тое», чтобы показать, что на самом деле четырех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Ат ма на. Шри Ра мана часто подчеркивал, что Ат ма н – истинное и естественное состояние бытия человека, а по этому он иногда использовал термины сахаджа стхити, означающий естественное состояние, и * От корня санскритского джняна образовано русское слово «знание» и соответствующие термины в английском и греческом языках.

34 Атман сварупа, означающий истинную форму, или ис тинную природу. Он также применял слово «Ти шина» для обозначения того, что Ат ма н есть спокойное, свободное от мыслей состояние нена рушаемого мира и всеобщей тишины.

И: Что такое Реальность?

М: Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реаль ность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредель ной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она та кова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сто рону выражений «существование», «не существование» и им подобных1.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающим ся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Ат ма н. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брахмана], обилии знания Ат ма на, нет ни капли неведе ния.

Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [ниджа-сварупа].

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознава ния, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть вы сочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность.

Ее формой является Тишина, и джнянины провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истин ного знания [джняна].

Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости Ат ма на, одна есть бессмертие, джняна одна есть всё2.

И: Что есть это Сознавание и как его можно по лучить и развивать?

М: Вы есть Сознавание. Сознавание – это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды до Природа Атмана стигать или культивировать его. Всё, что вы должны сде лать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не Ат ма на. Если человек отбрасывает это сознавание, то ос тается только чистое Сознавание, и оно есть Ат ма н.

И: Если Ат ма н Сам сознаёт, то почему я даже сей час не сознаю Его?

М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше те перешнее знание обусловлено эго и является только отно сительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Ат ма на – абсолютное и не нуждается в объ екте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает? Ат ма н всегда присутствует. Каждый человек хочет по знать Себя, Ат ма н. Что ему требуется для этого? Люди хо тят видеть Ат ма н как нечто новое, но Он – вечен и ос тается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нель зя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Ат ма н имеет размер большого пальца, кончика волоса, электриче ской искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Ат ма н – это Бытие, но отличное от реального и нереального;

Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его во обще можно определить? Он есть просто Бытие5.

И: Что увидит человек после осознания Ат ма на ?

М: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Со стояние Само-реализации, как мы называем его, не есть при обретение чего-либо нового или достижение какой-то дале кой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть.

Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осозна ем Себя как Ат ма н. Другими словами, будьте Собой. На 36 Атман этой стадии вам станет смешно от собственной попытки об наружить самоочевидного Ат ма на. Поэтому, что можно ска зать по вашему вопросу?

Фаза осознания Ат ма н а превосходит видящего и види мое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Ат ма н.

И: Как это познать непосредственным переживани ем?

М: Если мы говорим о познании Ат ма на, то здесь дол жны быть два «Я» – одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, – это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состо яние, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно называем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным ТО, которое од но и реально? И: Вы иногда говорите, что Ат ма н есть Тишина.

Почему Он таков?

М: Для живущих в Ат ма не, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только пережи вать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого8.

И: Что такое мауна [Тишина*]?

М: Состояние, превосходящее речь и мысли, – это ма уна9, То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну вы разить словами? Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] не возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог;

Я одно есть джива [индивидуальная душа]. Я одно есть этот древний мир.

* Пример нешаблонного осмысления Шри Раманой санскритских тер минов. «Классическое» значение – Молчание.

Природа Атмана Все остальные знания являются лишь мелкими и триви альными, тогда как переживание Тишины одно есть реаль ное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания11.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бес численные множества тел с оживляющими их личностя ми, то как можно говорить, что существует только один Ат ма н?

М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей бу дет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, – есть Ат ма н, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Ат ма н рассматривается как единственный12.

Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с есте ственной позиции истинного Я, то называть Себя, простран ство Сознания, обладателем тела [деха] – ошибочно.

Мир не существует без тела, тело никогда не существу ет вне ума, ум никогда не может существовать без Созна ния, а Сознание неотъемлемо от Реальности.

Для Мудреца, познавшего Ат ма н путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Ат ма на. Почему?

Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму те ла с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием Сознанием13.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он – Ат ма н и что ничего – ни тела, ни чего-либо еще – не существует.

Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?

Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда.

Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространст во в яме или колодце землекопы не творят. Они только уда ляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежа 38 Атман щие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останет ся только сияние Ат ма на.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?

М: Освобождение – это наша настоящая природа. Мы уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не на до заново обретать. Требуется только отбросить ложное пред ставление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Осво бождения, он находится в рабстве15.

И: Говорят, что для постигшего Себя, Ат ма н, нет трех состояний – бодрствования, сна и глубокого сна.

Так ли это в действительности?

М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у не го этих трех состояний? Говоря: «я* видел сон, я крепко спал, я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находитесь здесь. Если вы останетесь в тепереш нем состоянии, то это – бодрствование, которое скроет ся при дремоте, исчезающей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь сейчас и будете здесь во все времена. Эти три состояния приходят и уходят, а вы всегда здесь – как экран в кинотеатре, на котором раз личные виды изображений сначала появляются, а затем исчезают. При этом экран остается экраном. Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я во всех трех состояниях. Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность.

На экране вы иногда видите волнующиеся просторы оке ана, которые потом исчезают, следом можно увидеть все объемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в * Там, где прямая речь начинается со слова «Я», мы употреб ляем строчную букву «я», если имеется в виду действие эго.

Природа Атмана состояниях бодрствования, сна и глубокого сна не заде вает вас – вы остаетесь своим собственным Я.

И: Значит ли это, что хотя человек, имеет три со стояния – бодрствования, сна и глубокого сна, но они всё таки не влияют на него?

М: Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.

Ат ма н не беспокоится, у Него только одно состояние.

И: Следовательно, человек, осознавший Ат ма н, бу дет жить в этом мире просто как свидетель?

М: Совершенно верно, и именно для этого самого слу чая Видьяранья в десятой главе Панчадаси приводит в ка честве примера свет, направленный на театральные подмо стки. Во время представления он падает на всех без исклю чения – актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным об разом и внутренний Свет, то есть Ат ма н, освещает эго, ин теллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и рас пада. Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибу тов и продолжает сиять Само по Себе16.

Фактически представление об Ат ма не, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не являет ся абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствование требует объектов свидетельства, но оба – и свидетель, и его объ ект – являются умственными творениями17.

И: Как эти три состояния сознания подчинены чет вертому [турия] по степени реальности? Каково дейст вительное соотношение между тремя и четвертым?

М: Есть только одно состояние – Сознание, или Созна вание, или Бытие. Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна не могут быть Реальностью – они просто при ходят и уходят, а Реальность существует всегда. Я, или Бытие, которое одно сохраняется во всех трех состояниях, является реальным. Сами же эти состояния нереальны, а поэтому нельзя говорить о той или иной степени их реаль ности. Мы можем грубо представить это так. Бытие, или Сознание, – это единственная Реальность. Сознание плюс 40 Атман бодрствование мы называем бодрствованием, Сознание плюс сновидение – сном, а Сознание плюс сон без сновидений – глубоким сном. Сознание является тем экраном, на котором появляются и исчезают все картины. Экран реален, а кар тины – это только тени на нем. Из-за укоренившейся при вычки считать три данных состояния реальными мы называ ем состояние чистого Сознавания, или Сознания, четвертым.

Однако оно является не четвертым, а единственным18.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрст вования, за исключением того, что сон короток, а бодрство вание длительно. Оба есть результат деятельности ума. По скольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием, но фактически им являет ся турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне.

Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха.

Но оно – не рядовая авастха, а реальное и естествен ное состояние Ат ма на. Когда это осознано, то уже нет ту рии, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние19.

И: Но почему эти три состояния должны появлять ся и уходить в истинном состоянии, или на экране Ат ма на ?

М: Кто задает этот вопрос? Разве Ат ма н говорит, что те состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Ат ма но м и не будет ни видяще го, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос зву чит так: «Они не приходят и не уходят». Только Ат ма н пребы вает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако, сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Само-реализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.

Природа Атмана И: В чем же различие между умом и Ат ма но м?

М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Ат ма н, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром.

Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по разному. Так же и золото служит для изготовления всевоз можных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одеж ды – хлопок, а все украшения – золото. Единое является реальным, а множество – это только имена и формы.

Однако нет ума отдельно от Ат ма на, то есть он не имеет независимого существования. Ат ма н пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Ат ма на.

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это оз начает?

М: Да, Брахман – Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ, только и есть Cam. Его и называют Брахманом. Блеск Cam – это Чит, а его природа есть Ананда. Последние не отличаются от Cam, а все трое вместе известны как Сат Чит-Ананда21.

И: Раз Ат ма н есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?

М: Так как Ат ма н Реален, ибо охватывает всё, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего22.

Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Ат ма не как о Сат-Чит-Ананде23.

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?

М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершен ный Мир исходит от Ат ма на. Он один существует и есть 42 Атман Сознание24. То, что именуют Счастьем, по своей природе толь ко Ат ма н, который есть не что иное, как совершенное сча стье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Бла женством вечно25.

Если человек думает, что Счастье вызывается внешними причинами и собственностью, то уверен в прямой связи меж ду увеличением или уменьшением Счастья и соответствую щим изменением размеров его владения. Следовательно, ес ли он не располагает имуществом, то лишен и Счастья. Но каков действительный опыт людей и сообразуется ли он с этой точкой зрения?

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его собственное тело, но вместо горестей он испытывает со вершенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко.

Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого сча стья, он должен постичь Себя26.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Ат ма ну. Что же именно значит Сердце?

М: Называйте его любым именем – Бог, Ат ма н, Серд це или местонахождение Сознания, – это всё одно и то же.

Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего27.

Не физическим, но духовным является Сердце, Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это – центр» – центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из кото рого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брах маном. Это – Сердце. Брахман есть Сердце28.

И: Как осознать Сердце?

М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пере живание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда либо отделен от Себя. Он – Ат ма н, а Ат ма н – это Серд це29.

Природа Атмана Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что сущест вует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не перифе рия. Нет ничего еще отдельного от Него30.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Ат ма ну объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Ат ма на познается только без действующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающее ся внимательным к Ат ма ну, только и есть сияние чистого Знания31.

Глава Сознавание Себя и неведение Себя Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно ус тремленных. Первый – наиболее продвинутые, которые по стигают Ат ма н сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Ат ма не в течение некоторого времени, прежде чем твер до установятся в Само-сознавании. Менее удачливые пред ставители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации.

Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох за горается от одной искры, древесный уголь требует непродол жительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь не обходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Ат ма н и Он может быть непо средственно и сознательно пережит просто отвлечением на шего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокуп ность этих идей он назвал «не-Ат ма н», поскольку они яв ляются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека под линное переживание истинного Я. Главной ошибкой воспри ятия является идея о том, что Ат ма н ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надст ройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Ат ма на.

На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Ат ма н – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господ Сознавание Себя и неведение Себя ствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Ат ма на.

И: Как я могу достичь Само-реализации?

М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть за воевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого мо мента, когда Ат ма н отсутствует. Поскольку имеет место со мнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать по пытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествле нием Ат ма на и не-Ат ма на. Когда не-Ат ма н исчезает, остается только Ат ма н, так же как для освобождения ме ста в комнате достаточно просто убрать часть загромождаю щей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Ат ма н, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь Ат ма на ?

М: Не существует достижения Ат ма на. Если бы Ат ма н был достижим, то это означало бы, что Ат ма на нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. При обретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно бу дет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает при ложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Ат ма н не до стигается. Вы уже являетесь Ат ма но м, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно 46 Атман покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство.

Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием.

Ошибочное знание – это ложное отождествление Ат ма на с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Ат ма н.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каждо го и не делает различия между искателями. Сомнения в воз можности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препят ствий1.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение при сутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас.

Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.

М: Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудитель ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти.

Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сде лать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его на стоящее существование.

Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мук ти2.

И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало долж но также и кончиться. Только после Реализации вечнопри Сознавание Себя и неведение Себя сутствующее Сознание будет постоянным. В действительно сти же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выгля дит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных из менений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет.

В глубоком сне человек не сознаёт своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознаёт те ло, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вме сте. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся уза ми. Чувство «Я есть тело» – ошибка, и это ложное значе ние «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь.

То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляю щееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет че ловека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное по нимание «Я есть тело» – причина всех бедствий. Это не верное представление должно уйти. ТО – есть Реализация.

Реализация не является ни приобретением чего-либо незна комого, ни новой способностью. Она состоит просто в уда лении всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать3.

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубо ком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование – это про сто феномены, появляющиеся в Ат ма не, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого со знавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться 48 Атман вдали от Себя, Ат ма на ? Подобный вопрос возникает толь ко при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спя щий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно спросить так: «Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?» Ат ма н – чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от Ат ма на. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным краси вых и интересных вещей. Отсутствие подобного пережива ния в глубоком сне заставляет считать его скучным. Преж де чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?

И: Да.

М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубоко го сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.

Эти два состояния различны. В чем заключается разли чие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появля ются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, что бы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сно видений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Ат ма н с телом, говорит, что такое со знавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как Сознавание Себя и неведение Себя индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности лич ности и объектов.

И: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое – преходяще.

И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мель кающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неиз менно.

И: Но с относительной точки зрения разве состо яние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование ?

М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубо кого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возни кают мысли, и функции тела вступают в действие. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсут ствие подобного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Созна нию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обя зательно станет чередоваться с другими состояниями, а во вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собст венной воле, так как в этих условиях усилие просто невоз можно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на реали зацию Ат ма на.

50 Атман И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижи мое для подобного мне мирянина?

М: Брахма-джняна не является знанием, которое долж но быть приобретено извне как непременное условие сча стья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Ат ма н, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «ут рате» десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили ре ку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти на чал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых;

конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спро сил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал толь ко девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, – ре шили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глуп цов. – Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный со чувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объ яснили случившееся и сказали, что даже после неоднократ ных проверок они не смогли насчитать более девяти чело век. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глуп цы поняли, что в действительности их десять и все они бла гополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каж дый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Сознавание Себя и неведение Себя Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждо му из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Де сять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на дру га. «Нас – десять», – сказали они в один голос и побла годарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами нала гаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действитель ности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Ат ма но м и ничем иным, кроме того Ат ма на. Следовательно, вы никогда не можете быть в дей ствительном неведении относительно этого Ат ма на. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведе нию десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неве дение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь из бавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым? 52 Атман И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы всё же не в состоянии понять.

М: Люди говорят, что они не в силах познать Ат ма н, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец ле печет: «Я живу;

я делаю;

это моё». Поэтому каждый пони мает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы – тело, он – Вен канна, другой – Рамана и т. д. Есть ли необходимость поль зоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, зна чит сказать: «я не знаю себя»6.

И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения.

Вы есть Ат ма н, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Ат ма не, кроме того, что Он ЕСТЬ.

Видение Бога, или Ат ма на, есть только пребывание Ат ма но м, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Ат ма но м, хотите узнать, как достичь Ат ма на. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спра шивающего, как туда добраться и какой путь будет наилуч шим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних пред метах, или не-Ат ма не.

И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я?

М: Эгоистическое «я» возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в дейст вительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отож дествляете истинное Я с эгоистическим «я».

И: Как возникает эта ошибка?

М: Наблюдайте, если она появилась.

И: Человек должен очистить эго до истинного Я.

М: Эго вообще не существует.

И: Тогда почему оно беспокоит нас?

М: Для кого существует это беспокойство?

Сознавание Себя и неведение Себя Волнение – также плод воображения. Горе и удовольст вие существуют только для эго.

И: Почему этот мир так погружен в неведение?

М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе забо тится. Узнайте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.

И: Для одного это хорошо, но как быть с осталь ными людьми?

М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возник нет ли этот вопрос.

И: Существует ли авидья [неведение]?

М: Для кого?

И: Для эго.

М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и ави дья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Ат ма н, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Пи сания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

И: Как возникло эго?

М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Ес ли вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие все гда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежа ла.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое не ведение? Оно – то, что реально не существует, однако мир ская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше не вежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Ат ма на. Может ли быть темно при сиянии солнца? Ана логично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Ат ма но м? Если вы познали Ат ма н, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а тем нота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Ат ма н – и обна ружите, что авидьи нет8.

54 Атман И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?

М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Ат ма н. Когда вы пытаетесь выследить эго – осно ву восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет9.

И: Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Ат ма на таким трудным.

М: Знание Ат ма на есть бытие Собой, а бытие означа ет существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя че ловек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Ат ма н тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Ат ма н не мо жет быть объективизирован. Кто должен познать Ат ма н?

Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошен ным, отрицаете знание его. Вы являетесь Ат ма но м, но спрашиваете, как познать Ат ма н. Где же тогда Божья ли ла и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Ат ма на людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п.10.

И: Помогает ли моя Реализация другим?

М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Ат ма н, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и об разы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчеза ют вместе с вашим сознанием тела.

И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М: Разве они существуют совершенно отдельно от Ат ма на ? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Ат ма на. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Ат ма н.

Сознавание Себя и неведение Себя И: Теоретически я понимаю, но они, «другие», всё еще здесь.

М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет ос вещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрите лей натуральностью некоторой картины. Если на том же се ансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем.

Примените это к себе. Вы – экран, Ат ма н, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На са мом деле все они ничто иное, кроме Ат ма на. Если вы ви дите Ат ма н, то Он будет обнаружен как всё, везде и все гда. Существует только Ат ма н.

И: Да, но я всё понимаю еще только теоретически.

Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» – это помеха. Фак тически, Ат ма н один ЕСТЬ11.

Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем се бя связанными и предпринимаем разнообразные, напряжен ные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и явля емся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек за снул в этом холле. Ему снится, что он отправился в круго светное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пу стыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвра щается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом хол ле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спраши вают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя свя занными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы пред 56 Атман ставляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и до лины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]»12.

И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слу чае аджняни? [того, кто не осознал Себя].

М: Аджняни видит только ум, который есть просто от ражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце.

О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему?

Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенден ции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, назы ваемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное суще ство, джива, индивидуальное «я»13.

И: Какие препятствия мешают Реализации Ат ма на ?

М: Привычки ума [васаны].

И: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М: Реализацией Ат ма на.

И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов.

Найдите того, кто спрашивает, и Ат ма н будет обнаружен14.

И: Почему эти внутренние узы так упорны?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающей ся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». По скольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни воз никла15.

И: Почему я никогда не помню, что я – Ат ма н?

Сознавание Себя и неведение Себя М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Ат ма н а. Забывчивость и память – это только мыслеформы, ко торые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость долж ны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Ат ма ну, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. По знать, что неведения никогда не было, – цель всех духов ных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовле творяется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут сущест вовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтоже ние которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате прак тики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными.

Гуру оставляет это искателю главным образом для того, что бы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана].

Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, об ретают непоколебимую джняну сразу после слушания исти ны, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение [авидья]?

М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Зна ние].

И: Почему же тогда я не осознаю его?

58 Атман М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет16.

И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели пред шествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.

Если мы принимаем Себя, Ат ма н, за эго, то становим ся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Имен но мысль воздвигает оболочки многоразличными способами.

Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте вни мания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Ат ма н.

И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации.

М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя?

Разве можно отрицать свое собственное существование? Упо миная о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализо ванное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы прини маем наше существование, то как случилось, что мы не зна ем Себя?

И: Мешают мысли, ум.

М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье.

Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубо ком сне?

И: Но как избавиться от ума?

М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под си лу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.

Сознавание Себя и неведение Себя Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Ат ма на ум отсутствует. Пребывающему в Ат ма не нет нужды беспокоиться об уме17.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?

М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, на ше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвра щается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отлича емся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем пред принимаем большую садхану [духовную практику], чтобы из бавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. За чем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничто жать ее? И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я чи тал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство мож но обрести только пылью стоп Учителя*. Я молю о Милости.

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бы тие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или те ле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я – в неведении.

М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем не ведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – муд рость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?

М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставля * Согласно индийской духовной традиции пыль стоп Гуру, принимаемая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, является сим волом получения Милости.

60 Атман ете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не постоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощу щаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собствен ное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО19.

Ат ма н всегда реализован. Нет необходимости искать ре ализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не мо жете отрицать своего собственного существования, а это су ществование есть Сознание, Ат ма н.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы.

Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, кото рое есть Ат ма н. Оно уже реализовано. Следовательно, уси лие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынеш ней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя.

Здесь нет новой реализации: Ат ма н становится открытым.

И: Это займет годы.

М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Ат ма не. Времени в Ат ма не нет. Вре мя, как идея, появляется только после возникновения эго.

Но вы всегда – Ат ма н, превосходящий время и простран ство. Вы существуете даже в отсутствии времени и прост ранства20.

Правильность утверждения, что вы осознаете Ат ма н позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали.

Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на лю бой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому та кая реализация также будет не постоянной. Но это непра вильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.

М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут вли ять на Ат ма н, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоцен ное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забы Сознавание Себя и неведение Себя ла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспоко енная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Нако нец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обра довалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожере лье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обна ружив его, была так счастлива, как если бы в действитель ности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, ког да воображаем, что реализуем Ат ма н через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Ат ма на.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для до стижения этого состояния.

М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это из бавиться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может об рести то, чем уже владеет. Даже если человек получит та кую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что прихо дит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и оста нется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Ат ма н, но только не осознаём этого22.

Мы ходим кругом в поисках Ат ма на, говоря: «Где Ат ма н? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джня на дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Ат ма н.

Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если чело век живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надева ете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их 62 Атман множество на вашем пути. Точно так же всё будет естест венно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?

М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как при чина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состо яние является само. Ат ма н всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО.

Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО?

Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»23.

Глава Джняни Многие посетители Шри Раманы проявляли ненасытное любопытство, спрашивая о состоянии Само-реализации;

им особенно хотелось узнать, как джняни ощущает себя и ок ружающий мир. Некоторые из вопросов на эту тему отра жали причудливые людские представления о состоянии постигшего Себя, но большинство сводилось к следующим четырем:

1. Как может джняни функционировать без ка кого-либо индивидуального сознавания, или сознания?

2. Как может он говорить, что «ничего не дела ет» (частое утверждение Шри Раманы), когда другие видят его активность в мире?

3. Как он воспринимает мир и воспринимает ли его вообще?

4. Как переживание чистого Сознания, присущее джняни, относится к чередующимся состояниям со знания тела и ума, испытываемым в бодрствовании, сне и глубоком сне?

За всеми этими вопросами скрывается убеждение, что имеется личность [джняни], переживающая состояние, кото рое она называет Атманом. Но это неверно. Здесь только умственная конструкция, изобретенная теми, кто не осознал Ат ма н [аджняни], чтобы понять переживание джняни. Да же само слово джняни есть показатель этого ошибочного предположения, так как оно буквально означает познавшего джняну, Реальность. Аджняни использует этот термин, ибо считает, что мир состоит из искателей Реальности и познав ших Реальность;

с точки же зрения Ат ма на нет ни джня ни, ни аджняни, существует только джняна.

64 Атман Шри Рамана многократно указывал на это и прямо и косвенно, но лишь немногие из спрашивающих могли понять даже суть подразумеваемого данным утверждением. Именно поэтому он обычно приспосабливал свои идеи к предрассуд кам слушателей. В большинстве диалогов этой главы он счи тает, что его собеседники делают различие между джняни и аджняни, и, не подвергая сомнению это предположение, при нимает роль джняни и пытается объяснить смысл бытия в таком состоянии.

И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?

М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда послед ний перемещается и общается с людьми и вещами, то зна ет, что видимое им не отделено от единой высочайшей Ре альности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.

И: А обычный человек?

М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Чело век же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Ре альностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непо стоянном и изменчивом1.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализо ванным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признаёт ся исходным фактом жизненного опыта?

М: Неразличённое Сознание чистого Бытия есть Серд це, или хридаям, которым вы в действительности являетесь*.

Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная дан * Сочетание хрит и аям означает «Сердце есть Я».

Джняни ность чьего-либо переживания, которая сама по себе совер шенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инер цией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

И: В джняни эго существует в чистой [саттвической] форме и, следовательно, оно появляется как нечто ре альное. Я прав?

М: Существование эго в любой форме, будь то в джня ни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, то вынужден относить некоторые понятия об индивидуальности также и к джняни.

И: Как же тогда ахам-вритти [«я»-мысль, чувство индивидуальности] действует в джняни?

М: Она в нем не действует совсем. Подлинной приро дой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относи мому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию].

Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не сущест вует Брахмана иного, нежели праджняна2.

И: Имеет ли джняни санкальпы [желания]?

М: Основными качествами обыкновенного ума являются тамас и раджас [инертность и активность], а потому он по лон эгоистических желаний. Но ум джняни есть шуддха саттва [непорочная чистота];

он бесформен и функциони рует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], по средством которой сохраняет контакт с миром. Следователь но, его желания также чисты3.

И: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-реализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и о том, что произойдет после Само-реализации? Сначала осознайте Се бя. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? При обретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному 66 Атман поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? На оборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совер шенно несущественно для джняни или аджняни, восприни мает он мир или нет. Мир виден обоим, но различны их взгляды на него.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Ат ма н, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, неве жествен относительно своего истинного бытия, Ат ма на.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране ки нотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран.

На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющи еся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попро буйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на кото ром изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран! То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а фе номены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Ат ма н, то появление изображений не введет вас в за блуждение. Вообще не имеет значения, появляются или ис чезают изображения. Игнорируя Ат ма н, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он ви дит только кинокадры, как если бы они существовали от дельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Ат ма н. С изо бражениями Ат ма н пребывает в Своей проявленной фор ме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Ат ма н. Он всегда яв ляется Ат ма но м, однако аджняни приходит в замешатель ство при виде деятельного джняни4.

И: Бхагаван видит мир словно долю и часть себя?

Как он видит мир?

Джняни М: Есть только Ат ма н и ничего более. Однако вследст вие неведения Он приобретает тройственные различия:

1) того же вида;

2) различного вида и 3) выделение в себе частей.

Мир, однако, не есть «другой Ат ма н», похожий на Ат ма н, он не отличается от Него и не является Его частью.

И: Но разве мир не отражен на Ат ма н [как на экран]?

М: Для отражения должен быть объект и его образ, а Ат ма н не терпит этих различий5.

И: Видит ли джняни сны?

М: Да, он спит, зная, что сновидение – греза, так же как он знает, что и бодрствование – тоже греза. Вы може те называть их грезой номер один и грезой номер два. Джня ни, будучи установленным в четвертом состоянии – турии, высочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сновидений как картины, наложенные на него6.

Для тех, кто переживает бодрствование, сновидения и глубокий сон, состояние бодрственного сна, которое пре восходит эти три состояния, названо турией [четвертым]. Но поскольку эта турия только и существует, а три мнимых со стояния не существуют, не сомневайтесь, что турия сама есть туриятита [превосходящее четвертое состояние]7.

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?

М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности – сама Реальность. Эта Ре альность чистого Сознания по своей природе вечна и поэто му существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для 68 Атман тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу. Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного Ат ма на. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пре бывает в состоянии глубокого сна, ибо всё время не имеет сознания «Я есть тело»8.

И: Существует ли для джняни дехатма буддхи [идея «Я-есть-тело»]? Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насекомых?

М: Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. По следнее является общим для джняни и аджняни с той раз ницей, что аджняни думает, будто он только тело, тогда как джняни знает, что всё есть Ат ма н или Брахман. Боль – так боль: она тоже часть Ат ма на. Ат ма н – это пурна [Совершенное].

Человек становится джняни, когда выходит за пределы дехатма буддхи. При отсутствии этой идеи нет ни карт ритвы [делания], ни карты [делателя], и поэтому джняни не имеет кармы [то есть не совершает действий]. Таков его опыт, а иначе он не джняни. Однако аджняни отождеств ляет джняни с телом в отличие от джняни9.

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тог да Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело го ворит подобно радио, внутри него нет делателя10.

И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы доб ры развить тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облег чающие понимание того, как джняни может жить и дейст вовать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вра щать его. Точно так же и лопасти электровентилятора кру Джняни тятся еще в течение некоторого времени после выключения.

Прарабдха [предопределённая карма], сотворившая тело, за ставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель.

Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совер шающего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джняни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято какой-то деятельностью. Эти объяснения даются зри телю, который думает о джняни как об имеющем тело и не может удержаться от отождествления его с этим телом.

И: Говорят, что шок Само-реализации так силен, что тело не может пережить его.

М: Есть различные школы мысли, спорящие о том, мо жет ли джняни жить в своем физическом теле после Реа лизации. Некоторые считают, что умирающий не может быть джняни, ибо его тело должно исчезнуть в воздухе или где-то еще. Они выдвигают массу смехотворных предположений.

Если человек должен оставить свое тело сразу после осозна ния Себя, то я желал бы знать, каким образом любое зна ние Ат ма на или состояния Реализации может прийти к дру гим людям. Ведь это означало бы, что все, изложившие нам плоды своей Само-реализации в книгах, не могут рассматри ваться как джнянины, ибо они продолжали жить после Ре ализации. А если считать, что человека нельзя признавать джняни, пока он действует в мире (а действия невозможны без использования ума), то не только великие Мудрецы, вы полнявшие различные виды деятельности после достижения джняны, должны считаться аджняни, но также и боги, и Сам Ишвара [верховный личный Бог в индуизме], поскольку Он продолжает наблюдать за миром. Факт состоит в том, что любые действия могут совершаться – и очень хорошо – джняни без какого-либо отождествления себя с ними или воображения себя делателем. Некоторая сила действует че рез его тело и использует это тело для выполнения работы11.

70 Атман И: Способен или склонен ли джняни к совершению греха?

М: Когда аджняни видит кого-либо, то отождествляет его с телом. Поскольку он не знает Ат ма на и ошибочно считает свое тело Ат ма но м, то распространяет это заблуж дение и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рас сматривается пребывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует по добным образом при активности тела. Но сам джняни зна ет истину и не запутывается. Аджняни не может определить состояние джняни и, следовательно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает.

Если он делатель, то должен установить природу своих дей ствий. Ат ма н не может быть делателем. Найдите, кто дей ствует, и Ат ма н откроется.

И: В конце концов всё это понимается так. Уви деть джняни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джняни, а не его джняна. Следовательно, не обходимо быть джняни, чтобы узнать джняни.

М: Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джнянины, тогда как в состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельного от Себя, все сияющего и являющегося чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий та кую иллюзию, или наложение. Два друга улеглись спать ря дом. Одному из них приснилось, что они оба отправились в длительное путешествие, где пережили удивительные приклю чения. Проснувшись, он стал расспрашивать своего друга о подробностях путешествия. Тот просто высмеял его, сказав, что это был лишь сон, который не мог повлиять на друго го человека.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных12.

Джняни И: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не ви дит различий – для него всё есть Единое, он всегда в Созна нии. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с пред метами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М: Он видит эти различия, но как кажимости, не отде ленные от Истины, Реальности, с которой он един.

И: Джняни подобает быть более точным в своих впечат лениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный че ловек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, ка жется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что всё это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М: Я говорил, что равенство является верным призна ком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает суще ствование различий, но я называю равенством то Единство, которое джняни воспринимает во всех различиях. При Ре ализации вы можете видеть, что все различия очень поверх ностны, вовсе не являются существенными или постоянны ми и что суть всех этих кажимостей – единая Истина, Ре альность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, форму, запах и т. п. Джняни действительно оп ределяет эти отличия, но он всегда воспринимает и пережи вает в них единую Реальность. Вот почему у него нет пред почтений. Движется ли он, беседует или действует – всё это Единое, в котором проявляется его поведение. Он не отде лен от единой высочайшей Истины13.

И: Говорят, что поведение джняни отличается аб солютным равенством ко всему?

М: Да.

Дружба, доброта, счастье и подобные другие бха вы [отношения] становятся естественными для них.

Привязанность к добрым, доброжелательность 72 Атман к беспомощным, счастье в совершении добрых дел, незлопамятность – все подобные вещи являются ес тественными чертами джняни (Патанджали, Йога сутры, 1 : 37)14.

Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Исти ну. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и прочем джнянины действуют только для других, ничего не совершая для себя. Я уже не раз говорил, что как есть про фессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими.

Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, иг рает с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он теряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненно му зеркалу, которое отражает образ точно таким, как он есть.

Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут дей ствиями, ибо как может зеркало или подставка, на которой оно установлено, быть затронуто отражениями? На них ни что не действует, так как они – просто подпорки. С другой стороны, аджняни, актеры в этом мире – исполнители всех действий – должны определить для себя, какая песня и какое выступление отвечают благосостоянию мира, что соответст вует шастрам, а что практически можно сделать16.

И: Говорят, что существуют садеха мукта [освобож денный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобож денный в момент смерти].

М: Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

И: Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М: Мукти – это синоним Ат ма на. Дживан-мукти [освобождение еще в теле] и видеха мукти существуют толь ко для невежественного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мук ти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

И: Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М: Различие между «он» и «я» препятствует джняне16.

Джняни И: Вы как-то сказали: «Освобожденный человек действи тельно волен действовать по своему желанию и, оставляя эту смертную суету, он достигает спасения, а не возвращается к тому рождению, которое есть действительно смерть».

Такое утверждение создает впечатление, что, хотя джняни на этом плане и не рождается снова, но он может, если захочет, продолжать работу на тонких планах. Оста ются ли у него какие-либо желания, чтобы сделать выбор?

М: Нет, я не это имел в виду.

И: Кроме того, некий индийский философ в одной из своих книг, толкуя Шанкару, пишет, что нет такой вещи, как видеха мукти, ибо после смерти мукта получает тело света, в котором и остается до освобождения всего человечества.

М: Это не отвечает точке зрения Шанкары. В стихе Вивекачудамани он говорит, что после растворения физи ческой оболочки освобожденный подобен «воде, налитой в воду, и маслу в масле». Это состояние, в котором нет ни рабства, ни освобождения. Получение другого тела означает набрасывание на Реальность покрывала, пусть и тонкого, но являющегося узами. Освобождение же безусловно и оконча тельно17.

И: Как можно говорить, что джняни не существует сра зу на двух планах? Он же движется среди нас в этом мире, наблюдает те же различные объекты, что и мы. Непохоже, чтобы он не видел их. Например, он прогуливается и осмат ривает дорогу, по которой идет. Допустим, на дороге стол или стул. Он видит его, обходит и идет дальше. Поэтому, не должны, ли мы допустить, что он, видя Атма н, видит также мир и объекты?

М: Вы говорите, что джняни осматривает путь, шагает по нему, находит препятствия, избегает их и т. п. Чьи гла за наблюдают всё это, джняни или ваши? Он видит только Ат ма н и всё в Ат ма не.

И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?

М: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и са мо зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет 74 Атман в нем – просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зер кало, обязательно прекращать видеть отражение в нем? И: Каковы основные тесты для обнаружения высо кодуховных людей, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М: Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни.

Покой ума, исходящий от святого, – это единственный по казатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на вели чие Мудреца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пре делами понятливости обычных людей19.

И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М: Ребенок и джняни в определенном отношении схо жи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следу ет, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни20.

И: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите мне, когда я стану джняни.

М: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Ат ма на и, следовательно, ни джняни, ни аджняни. В про тивном случае я почти такой же, как вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос21.

Приходя сюда, некоторые не интересуются собой. Они спрашивают: «Видит ли дживанмукта этот мир? Действу ет ли на него карма'? Что такое освобождение после смер ти тела? Освобождается ли человек только вслед за сбра сыванием тела или еще при жизни в теле? Должно ли те ло Мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из по ля зрения каким-либо иным способом? Может ли он осво бодиться, хотя его тело оставлено позади, словно труп?» Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Освобождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я и говорю им: «Оставьте Освобождение в по кое. Есть ли рабство? Познайте это. Сначала и прежде все го осознайте Себя»22.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ Исследование и отдача себя «Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего бо лее самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди на зывают самоочевидным, – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеко от самоочевидно сти. Только Ат ма н таков. Поэтому выполнять само исследование и быть тем «Я есмь» – единствен ное, что следует делать. «Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально. «Я есмь» – Истина, другое имя для Ат ма на1.

Преданность – это не что иное, как познание Себя2.

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что од но из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны.

Следуйте этими двумя неразлучными путями, не от деляя одного от другого3.

Глава Теория само-исследования В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже го ворилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация мо жет быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индиви дуальности, которая действует посредством тела и ума Не многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-сознава ние, он рекомендовал технику, которую назвал само-иссле дованием. Эта практика была краеугольным камнем его прак тической философии, и следующие три главы посвящены де тальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само исследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная ак тивность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает.

Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти озна чает «умственная модификация Я». Ат ма н, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо;

«я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Ат ма на. Для крат кости термин ахам-вритти обычно переводят как «я» мысль.

78 Исследование и отдача себя Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функ ций он предпочитал рассматривать все их как разные фор мы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувст ва индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет со знания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Ат ма н есть пребывающая Реальность, то рассмат ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его по явление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я» мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как ре альное постоянно действующее существо только из-за бес престанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как жи вущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих оши бочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с ко торыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интен сивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не воз никают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассо Теория само-исследования циироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я» мысль не может существовать без объекта, то если это со знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я» мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережи вание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознава нию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследо ванием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я» мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Ат ма на, или Сердца, и опускается обратно в Ат ма н, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающе гося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от ис пользуемого языка Махарши советовал своим преданным со хранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не рас творится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики.

Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), име ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз растаться. Она окончательно исчезнет только после прекра щения восприятия всех объектов, физических и умственных.

Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бы тием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознава ния какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-ис следования и будет разъяснена более детально в следующей главе.

Указанное важное различие – ключевой элемент, выде ляющий само-исследование из почти всех остальных духов ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто янно утверждал, что большинство других практик не эффек 80 Исследование и отдача себя тивно. Он часто указывал на то, что традиционные медита ции и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что та кая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы унич тожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эф фективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженст ва, но они никогда не находят кульминации в Само-реализа ции, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей час ти отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические ос новы само-исследования. Практические аспекты техники бо лее детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум – это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это*. Ум [манас], интел лект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] – все они только один ум. Они – как раз личные прозвища, даваемые человеку соответственно его мно гообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] – не что иное, как эго1.

И: Как нам открыть природу ума, то есть его окон чательную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, по скольку каждая идея или мысль возникает только как чья то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следова тельно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления * Ум.

Теория само-исследования первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающи мися и оседающими одновременно. Выследите теперь окон чательную причину «я», или личности2.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри;

тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерыв но исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная.

Поэтому ум есть только «я»-мысль3.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение чело века, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом.

Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе.

Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возника ют другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они про падут4.

И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, ког да вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.