WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

«Посвящается 110-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 110th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi Sri Ramana Maharshi: ...»

-- [ Страница 2 ] --

То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изобра жений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изо бражения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображе ниями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непрояв ленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если 90 Шри Рамана Махарши воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхага ван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...

М. (Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посети тели по очереди рассматривали ее. Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчез новение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

М. Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то.

Вы тоже видели аналогичный сон или другим спо собом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?

У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инци дент произошел перед Бхагаваном.

М, Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, — все это просто работа ума.

В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая:

«О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати уди вилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо. Посмотри, как он себя ве дет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал:

«Если ты сомневаешься в Совершенстве Рамы, то проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним». Парвати так и сделала. Она появилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама игнорировал ее присутствие и продолжал призы вать: «О Сита, Сита!», словно слепой.

У. Я не в состоянии уловить поучение в этой истории.

М. Если бы Рама действительно искал физического Евангелие Махарши присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед им женщине Ситу, которую потерял. Но нет, пропажа Ситы была такой же нереальностью, как и Сита, появившаяся перед его глазами. Рама на самом деле не был слепым, но для Рамы как джняни предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятый им поиск, так же как и действительное присутствие Парвати в об лике Ситы, — все было в равной степени не реальным. Сейчас вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

У. Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М. Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

У. Почему?

М. По той простой причине, что если вы не откаже тесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы прини маете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со „змеей в веревке”.

До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

У. Легко только предположить, что мир не является окончательной реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М. Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете в нем, является реальным.

У. Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновиде ния?

М. В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умер 92 Шри Рамана Махарши шим человеком. Как раз в этот момент вы мо жете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реаль ности. Точно так же вы не сомневаетесь в реаль ности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь тво рениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен от казаться от реальности мира сновидений в процес се сна и бодрствующего мира в период бодрствова ния. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

У. Я уже говорил раньше, что мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувство вания и т. п., а не продуктами ума, как в сно видениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказатель ства объективной реальности мира бодрствования?

М. Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы дремали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувство вали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзор ной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было ил люзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между Евангелие Махарши собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам в глубоком сне без сновидений?

Вы же не отрицаете своего существования в глу боком сне.

У. Я никак не могу отрицать существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, кто не спал, видели его.

М. Надо ли призывать других в свидетели, чтобы са мому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Они, „другие”, могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным сущест вованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — были в глубочайшем сне, когда о существо вании мира у вас не было ни малейшего понятия.

Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?

У. Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М. Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, — реальный, действительно смеется над ва ми за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что является стандартом Реальности? Единственная Реальность — это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир.

Ср. определение субстанции у Спинозы в „Этике”: «...То, что существует само по себе и представляется само через себя...» (Спи ноза Б. Избранные произведения, т. I, М., 1957, с. 361).

94 Шри Рамана Махарши Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индук тивной логики15, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепри нятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «Я существую», так как это существование есть не просто существование, а Существование, которое вы сознаете. Действи тельно, оно есть Существование, тождественное Со знанию.

У. Мир может не осознавать себя, однако он существует.

М. Но Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы осознаете что-либо, то вы, по существу, осознаете себя. Не сознающее себя существование есть про тиворечие в терминах, ибо тогда вообще нет реального существования. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Суще ствование, Сат, не есть атрибут, а суть сама Суб станция. ОНО есть васту. Реальность, следова тельно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого.

Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что мир является реальным?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зави симый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

У. Не только западная эмпирическая наука* рассмат ривает мир реальным, но и Веды дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

М. Основная цель Вед — дать вам знание природы не разрушимого Атмана и авторитетно провозгласить «ТО ТЫ еси».

Индуктивная логика — способы рассуждений для перехода от зна ния о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установ лении причинной связи между явлениями.

* См. примечание на с. 95.

Евангелие Махарши У. Я согласен. Но почему они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

М. Примените на практике то, с чем вы согласны в теории, и оставьте остальное. Шастры должны руководить всеми искателями Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте только как артха-ваду, или дополнительный аргумент.

ПРИМЕЧАНИЕ Ища поддержки у современной науки для защиты своей позиции, задающий вопросы просто приписал ей свои собственные взгляды. Недавние научные достижения раз и навсегда разрушили миф здравого смысла о реальности Мира как некоей твердой материальной массы, существую щей самостоятельно.

Согласно последним исследованиям, мир чувств и вос приятий имеет два глобальных измерения — время и пространство.

Вот какой вывод делает сэр Джеймс Джинс в своей книге «Новое основание науки» из экспериментов, основан ных на теории относительности Эйнштейна:

«Мы находим, что пространство ничего не значит от дельно от нашего восприятия объектов, а время ничего не значит отдельно от нашего переживания событий.

Пространство начинает появляться только как фикция, созданная нашими собственными умами (наши физические тела являются просто предметами в пространстве16), как логически неправильное расширение до понятия Природа субъективного представления, помогающего нам понять и При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, но разве мы тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто пребывает за преде лами времени и пространства (Шри Рамана Махарши. Поэма „Откры тая Истина”, стих 16).

96 Шри Рамана Махарши описать классификацию объектов, видимых нами. Время появляется как вторая фикция (без прошлого и будущего время в его обычном понимании есть не что иное, как миф17), служащая подобной цели для упорядочения со бытий, случающихся с нами».

Читатель должен отметить, что когда время и простран ство рассматриваются современной наукой как простые вымыслы, творимые нашими собственными умами, то объ екты и события становятся ipso facto18 просто творениями ума19, потому что они не могут иметь места вне вре мени и пространства.

В то время как обыватель приписывает материи свой ство твердости, из достижений современной эксперимен тальной физики вытекает следующее:

1. Наука ничего не знает о реальной природе со ставляющих атома. Она знает только их излучения, но ничего о самом источнике.

2. Поскольку атом непрерывно излучает энергию, электрон в один момент времени не может быть отождест влен с электроном в другой момент.

3. «Электрон утрачивает свойства „предмета”, пред ставленные здравым смыслом;

он есть просто область, из которой может излучаться энергия» (Бертран Рассел.

Очерк философии).

Вот вывод, который делает Бертран Рассел:

«Сейчас, благодаря главным образом двум германским физикам — Гейзенбергу и Шредингеру, последние остатки Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также суть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попыт ки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счет без использования единицы (Шри Рамана Махарши.

Открытая Истина, стих 15).

На деле, в действительности (лат.).

Для тех, кто не осознал Самость, как и для достигших Осознания, тело есть „Я”. Но для тех, кто не Осознал, „Я” ограничено телом, тогда как для тех, кто внутри тела осознал Себя, это „Я” сияет без ограничений. Познайте это различие между ними (Шри Рамана Ма харши. Открытая Истина, стих 17).

Для осознавших Самость, как и для тех, кто этого не достиг, мир реален. Но для тех, кто не Осознал, мир — это просто мир, тогда как для достигших Осознания Истина бесформенна н сияет как Субстрат мира. Познайте, что таково различие между ними (Там же.

стих 18 ).

Евангелие Махарши старого твердотельного атома улетучились, материя стала столь же призрачной, как дух в спиритическом сеансе».

Пусть читатель теперь решит для себя, насколько бодр ствующий мир чувств-восприятий фундаментально отли чен от мира сновидений, вспоминая содержание того, что (было сказано в тексте настоящей главы, и следующее место из „КТО Я?”: «Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко;

других различий (между этими состояниями) нет»20. Эта истина, отраженная современной наукой, сформулирована доктором Эддингтоном следую щим образом:

«Искреннее осознание того, что физическая наука име ет дело с миром теней, есть один из наиболее значимых успехoв... В мире физики мы наблюдаем рентгеновский снимок исполнения драмы обычной жизни (картинку, показываемую на экране, как называет это Шри Бхага ван). Тень моего локтя остается на тени стола, как тень чернил струится над тенью бумаги» (Эддингтон А. С.

Природа физического мира).

См. с. 132.

98 Шри Рамана Махарши IV СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является место пребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?

М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Ис точник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование „Я” и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем — Бог, Самость, Истин ное Я, Сердце или Источник Сознания — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Серд цевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди21.

М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр совер шенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санс критским термином22), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погру жены в самадхи.

Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см (1 дюйм — 2,54 см).

См. с. 111.

Евангелие Махарши У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физио логических ограничений на ТО, лежащее за предела ми пространства и времени.

М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существую щим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физичес кое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо, ОНО не имеет частей, форм и состояний, понятий „внутри” и „снаружи”. Для НЕГО не существует „левого” и „правого”. Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ничего вне или отдельно от НЕГО. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Самость или Сознание не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании?

Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, САМО быть ограничено крохотным участком внутри физи ческого тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира.

Например, вы говорите: «Я пришел в этот ашрам из моей страны, лежащей далеко за Гималаями».

Но это ведь не отвечает истине. Разве существует „прибытие”, или „ходьба”, или какое-нибудь движе ние для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или перевозилось с места на место, до тех пор, пока оно не достигло этого ашрама.

Эта истина проста, но для человека, рассматриваю 100 Шри Рамана Махарши щего себя субъектом, живущим в мире объектов, она кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

У. Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в определенном месте грудной клетки?

М. Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пределами пространства и времени, то все осталь ное вы легко поймете в его правильной перспе ктиве.

У. Ответ основан на том, что я поставил вопрос о положе нии Сердца. Я же сейчас спрашиваю об опытном переживании Шри Бхагавана.

М. Чистое Сознание, полностью не связанное с физичес ким телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существова ние. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелес ном переживании чистого Сознания Мудрец нахо дится за пределами времени и пространства, и тог да вопрос о положении Сердца вообще не возни кает.

Поскольку, однако, физическое тело не может сущест вовать (в жизни) отдельно от Сознания, то телес ное осознание должно поддерживаться чистым Соз нанием. Первое по своей природе ограниченно, и ни когда не может быть одинакового протяжения во времени или пространстве с последним, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание — это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество.

Для него, следовательно, телесное сознание — лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Со знания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.

Так как в течение бестелесного переживания Сердца Евангелие Махарши как чистого Сознания Мудрец совсем не осоз нает тела, то абсолютное переживание локализу ется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

У. Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него вос поминания, достаточно трудно понять этот вопрос.

О самом положении Сердца нам, возможно, остается только строить догадки.

М. Если определение положения Сердца должно зав исеть от предположений, пусть даже и для мирянина, то вопрос, безусловно, не стоит серьезного обсужде ния. Но оно не зависит от ваших догадок, а опре деляется безошибочной интуицией.

У. У кого же имеется эта интуиция?

М. У каждого в отдельности и у всех.

У. Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?

М. Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.

У. Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?

М. А почему бы и нет?

У. (Указывая на себя) Это ко мне лично относятся слова Бхагавана?

М. Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

У. Итак, не имея непосредственного знания о Сердечном центре, я должен зависеть от этой интуиции?

М. А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит:

«Это я решил задачку правильно», — или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?

Нет, в обоих случаях он совершенно естественно по кажет пальцем на правую сторону груди, выражая таким простым жестом ту глубокую истину, что Ис точник чувства „я” в нем находится здесь.

102 Шри Рамана Махарши Только безошибочная интуиция заставляет его имен но таким образом указывать на себя, на Сердце, которое есть Самость. Это действие является пол ностью бессознательным и всеобщим, оно одинаково для каждого человека.

Какое еще более сильное, чем это, доказательство местонахождения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?

Евангелие Махарши V МЕСТО РАСПОЛОЖЕНИЯ СЕРДЦА У. Но один святой сказал, что он испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?

М. Как я говорил вам ранее, Осуществление, превосходя щее пространственно-временные отношения, являет ся окончательным и совершенным. Когда оно достиг нуто, то не имеет значения, где ощущалось духовное переживание.

У. Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта правильней:

место между бровями или же Сердце?

М. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становит ся бхаваной, или образным созерцанием ума, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Осу ществления, с которым вы становитесь абсолютно тождественным и в котором ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Значит, здесь не может быть центра переживания, рассмат риваемого вами как объект, отдельного и отделен ного от вас, субъекта.

У. Я хотел бы поставить свой вопрос несколько иначе.

Можно ли сказать, что точка между бровями являет ся местом пребывания Самости, или Истинного Я?

М. Вы соглашаетесь, что Самость есть окончательный Источник сознания и что ОНА равно существует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда в медитации человека одолевает сон. Первым признаком сна является наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Самости между бровями или в каком-либо другом месте головы.

Если во время глубокого сна переживание Самости не ощущается в пространстве между бровями, то об 104 Шри Рамана Махарши этом центре нельзя говорить как о ЕЁ местопребы вании, не делая абсурдного предположения, что Самость часто меняет Свое Собственное место.

Фактически садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он кон центрирует ум. Но по названной причине именно это особенное место его опыта не становится ipso facto23 местопребыванием Самости.

Существует интересная история о Камале, сыне Мудре ца Кабира, которая служит иллюстрацией того, что голова (и a fortiori24 точка между бровями) не может рассматриваться местопребыванием Самости.

Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы его Господу. Случилось однажды так, что у него не оказалось на завтра достаточного количества пищи для преданных поклонников. Поэтому он вместе с сыном отравился ночью добывать требуемую прови зию.

История повествует далее что после того как отец с сыном вынесли продовольствие из купеческого до ма через проделанную ими дыру в стене, сын вер нулся, чтобы разбудить хозяев и оповестить их, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытал ся убежать от них через эту дыру, но голова про шла, а тело застряло. Чтобы не быть опознанным и не оставить без пищи преданных, он позвал отца и попросил отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем ни бывало устроил пир для бхактов: «Если такова Воля Рамы и мой сын должен был умереть, то пусть она исполнится!» Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с пением песен преданности — бхаджаной.

Тем временем ограбленный домохозяин написал жа лобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь при См. сноску 18 на с. 96.

Тем более, еще в большей мере (лат.).

Евангелие Махарши казал привязать тело на видном месте главной улицы так, чтобы любой заявивший на него право или унес ший (а труп нельзя было оставлять без последних ри туалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставлен ной для этой цели.

Кабир и его гости в полном разгаре бхаджаны шли главной улицей, когда, к удивлению всех, обезглав ленное тело Камаля, считавшееся мертвым, начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.

Эта история опровергает предположение, что голова или место между бровями является местопребыва нием Самости. Можно также заметить, что когда на поле боя голова солдата в сражении отсекается от тела неожиданным и мощным ударом меча, то тело продолжает бежать или двигать членами, как бы пародируя бой, прежде чем окончательно рухнет за мертво.

У. Но ведь Камаль умер гораздо раньше?

М. То, что вы называете смертью, на самом деле не яви лось каким-то необычайным переживанием для Ка маля. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.

Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с кото рым играл в шарики и другие игры. Они соблюдали между собой общее правило: если кто-нибудь оста вался должен другому за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды ве чером мальчики играли в счет Камаля. На сле дующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. «В чем дело? — спросил их Камаль. — Он играл со мной вчера и остался должен за одну игру». Родствен ники, рыдая, сказали, что мальчик умер. «Нет, — зая вил Камаль, — он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы уклониться от возврата долга».

Родственники предлагали Камалю самому убедиться, что мальчик действительно мертв, что тело его хо лодное и окоченевшее. «Но все это просто при творство, я знаю;

что из того, что тело стало холод 106 Шри Рамана Махарши ным и окоченело? Я тоже могу стать точно таким» Сказав это, Камаль упал и в мгновение ока умер.

Несчастные родственники, раньше рыдавшие из-за смерти своего мальчика, пришли в ужас и начали так же оплакивать и смерть Камаля. Тогда Камаль по вернулся на спину, объявив: «Вы видели? Я был, как вы говорили, мертв, но встал снова, живой и невредимый. Вот так и он хочет надуть меня, но ему не удастся обмануть меня своим притворством».

В финале этой истории присущая Камалю духовная сила вернула жизнь мертвому мальчику, и Камаль получил свой долг за игру. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Самости. ЕЁ отно шение к телу не ограничено рождением и смертью, а ЕЁ местоположение в физическом теле не огра ничено переживанием, воспринимаемым в каком-то особенном месте, например между бровями, вызван ным практикой дхьяны, выполняемой на этом центре. Высочайшее Состояние Само-осознания присутствует всегда, ОНО превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.

У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЁ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной прак тике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?

М. Пока речь идет просто о стадии практики концентра ции путем фиксации места контроля вашего внима ния, любые обсуждения, касающиеся местопребыва ния Самости, будут просто теоретизацией. Вы рас сматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Ког да же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ.

Это и есть Сердце.

У. В таком случае рекомендуется ли практика концентра ции между бровями?

М. Конечным результатом практики любой разновидно сти дхьяны является то, что объект, на котором Евангелие Махарши садхак останавливает свой ум, перестает сущест вовать как особенный и отдельный от субъекта.

Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.

Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методов садханы, по средством которого мысли в данный момент эф фективно контролируются, ибо они являются направ ленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за „взглядом” — физическим или мыс ленным.

Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями долж на сопровождаться джапой, потому что следую щим по важности после физического глаза являет ся физическое ухо — и тот и другой органы пред назначены для сдерживания и отвлечения ума.

Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба — для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.

Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию на ма (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержа ние объекта концентрации.

Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости — как бы вы ни называли ЭТО — с Центром, выбранным для целей дхьяны.

Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?

М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является место пребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать воз можность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за „нить”, или ключ, чувства „я”, или „я есмь”, и следовать за ней до 108 Шри Рамана Махарши его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства „я”, а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника „я есмь”-нос ти — исходного факта вашего переживания.

Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

Евангелие Махарши VI АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ У. Каким образом исследование, начатое эго, может об наружить его собственную нереальность?

М. Вы выходите за пределы феноменального существо вания эго, когда погружаетесь в Источник, из которо го поднимается ахам-вритти, чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность.

У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод иссле дования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может при нимать легион форм. Поэтому для целей джняна вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.

У. Но этот метод может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

М. Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти как раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.

Подобным образом в вашем поиске Самости единст венно надежной нитью является ахам-вритти, „я есмь”-ность, которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может вести вас непос редственно к Само-осуществлению.

110 Шри Рамана Махарши У. Но мне все еще неясно, почему поиск Источника ахам-вритти как выделенного среди других мыс лей — вритти должен рассматриваться прямым сред ством Само-осуществления.

М. Слово „Ахам” само по себе наводит на размышле ния. Две буквы этого слова, а именно (А) и (ХА) являются соответственно первой и последней буквами санскритского алфавита. Содержание, вы ражаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким образом? Потому что Ахам оз начает само существование.

Хотя чувство „я семь”, или „я есмь”-ность обычно известно как ахам-вритти, на самом деле оно не является вритти, подобным другим вритти ума. Бу дучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимоотношений, ахам-вритти одинаково и по существу связана с абсолютно каж дой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может жить сама по себе, независимо от других вритти ума.

Следовательно, ахам-вритти коренным образом от личается от остальных вритти.

Поэтому поиск Источника ахам-вритти есть не просто поиск основы одной из форм эго, но самого сущ ностного Источника, из которого возникает „я есмь” ность. Другими словами, поиск и осознание Источ ника эго в форме ахам-вритти необходимо подра зумевает в себе выход за пределы эго в каждой из его возможных форм.

У. Признавая, что ахам-вритти по сути охватывает все формы эго, почему все же следует выбрать именно эту вритти как средство Само-исследования?

М. Потому что именно чувство „я семь” является един ственной неразложимой данностью вашего пережи вания, а розыск его Источника — это единственно осуществимый курс к вашему Само-осуществлению.

Говорят, что эго имеет причинное тело, по как вы можете сделать именно его целью исследования?

Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

У. Но разве эго в его тонкой и причинной формах не яв ляется неуловимым даже при энергичном поиске Ис Евангелие Махарши точника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М. Нет. Поиск Источника ахам-вритти касается само го существования эго. Поэтому тонкость форм эго не является существенным обстоятельством.

У. Каким образом исследование, касающееся эго в форме ахам-вритти, может быть полезным, когда един ственной целью является осуществление ничем не обусловленного, чистого Бытия Самости, которое никоим образом не зависит от эго?

М. С функциональной точки зрения форма, активность или как бы вы еще не назвали его (оно невеществен но, поскольку быстро исчезает), эго имеет одну единственную характерную особенность. Эго функ ционирует как узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и названо чит-джа да-грантхи. В своем выслеживании Источника ахам вритти вы используете Чит, Сознание, являюще еся неотъемлемым аспектом эго, и поэтому иссле дование должно вести к осуществлению чистого Сознания Самости.

У. Какова связь между чистым Сознанием, осуществлен ным джняни, н „я есмь”-ностью, которая приз нается исходным фактом жизненного опыта?

М. Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или Хридаям, которым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хрит + Аям Сердце есмь Я). Из Сердца возникает + = „Я есмь”-ность как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе есть чистота, или шуддха-саттва, по характеру. Именно в этой шуд дха-саттва сварупе (то есть в форме, не загряз ненной раджасом и тамасом) это „я” появляется, чтобы жить в джняни...

У. В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, оно появляется как нечто реаль ное. Я прав?

М. Нет. Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть види мость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго 112 Шри Рамана Махарши также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, он вынужден относить некоторые понятия об инди видуальности также и к джняни.

У. Как же тогда ахам-вритти действует в джняни?

М. Она в нем не действует совсем. Мишенью (лакшья), на которой джняни фокусирует свое внимание, является само Сердце. Поэтому он един и тождест вен этому однородному, чистому Сознанию, относи мому в Упанишадах к ПРАДЖНЯНЕ. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели Праджняна.

У. Каким образом тогда неведение этой единой и единст венной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни?

М. Аджняни видит только ум, который есть простое отражение Света Чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в не ведении. Почему? Потому что его ум направлен нару жу и никогда не искал своего Источника.

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Све ту Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри уз ких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отра жения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наб людая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источ ника ахам-вритти, то васаны угасают и в отсут ствие средства отражения феномен отражения — ум — также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к не му — вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

У. Однако любые усилия, которые он может предпринять, Евангелие Махарши ограничены бодрственным состоянием ума. Как та кой поиск, проводимый только в одном из трех состоя ний ума, может разрушить сам ум?

М. Поиск Источника ахам-вритти, несомненно, начина ется садхаком в бодрственном состоянии ума. Нельзя сказать, что в нем ум уже разрушен, но сам про цесс Само-исследования обнаружит, что чередова ние или превращение трех состояний ума, так же как и сами три состояния, принадлежат миру фено менов, который не может задеть его интенсивного внутреннего поиска.

Само-исследование реально возможно только пос редством интенсивного обращения ума вовнутрь.

То, что окончательно осознается результатом тако го поиска Источника ахам-вритти, есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

У. В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?

М. Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны.

Но аджняни не способен постигнуть это, пос кольку для него мерой реальности является бодрст венное состояние, тогда как для джняни мерой Реальности является Сама Реальность. Эта Реаль ность чистого Сознания является по Своей природе вечной и поэтому существует одинаково в течение то го, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни его трех состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное Состояние принадлежит ему всегда, ибо он Пробужден для вечной Самости. Он всегда пре бывает в Состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в Состоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания „тело есть Я”.

У. Должен ли я рассматривать Шри Бхагавана как го ворящего со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?

114 Шри Рамана Махарши М. Поскольку ваше сознательное переживание сейчас ограничено продолжительностью направленности ума вовне, вы называете настоящий момент бодрст венным состоянием, тогда как все это время ваш ум спит относительно Самости, а потому вы сейчас на самом деле крепко спите.

У. Для меня глубокий сон есть просто пустота.

М. Это потому, что ваше бодрственное состояние есть простое вскипание беспокойного ума.

У. Под пустотой глубокого сна я понимаю трудность осознания в нем чего-либо, то есть он для меня идентичен несуществованию.

М. Но ведь вы существовали во время глубокого сна.

У. Если я и существовал, то не осознавал этого.

М. Не хотите ли вы сказать со всей серьезностью, что прекратили существовать в течение глубокого сна!

(Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не поднялись ли после него как мистер Игрек?

У. Я узнаю свою личность, может быть, за счет действия памяти.

М. Допустим, но возможно ли это без непрерывности осознания?

У. Но я не отдаю себе отчета в этом осознании.

М. Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не осознаёте в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? Какую же ценность имеет устное показание ума о вашем существовании или переживании в глубоком сне? Привлечение пока заний ума для опровержения вашего существования или осознания в глубоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!

Вы помните, я говорил вам ранее, что существо вание и осознание не являются двумя разными вещами, но суть одно и то же? Если по какой-либо причине вы почувствуете необходимость допустить факт своего существования в глубоком сне, будьте уверены, что вы также и сознавали это существо вание.

Что вы действительно не осознаёте в глубоком сне, так это существование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, Евангелие Махарши которая вечна. Праджняна, являющаяся Источни ком чувства „я есмь”, всегда живет, не затраги ваемая тремя скоропреходящими состояниями ума, давая вам, таким образом, возможность сохранять свое тождество неповрежденным.

Праджняна к тому же лежит за пределами трех состояний, поскольку ОНА может жить без них и несмотря на них.

Это есть та Реальность, которую вам следует искать в течение так называемого бодрственного состояния прослеживанием ахам-вритти до ее Источника. Ин тенсивная практика в этом исследовании обнару жит, что ум и три его состояния нереальны и что вы являетесь вечным, безграничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сердцем.

ПРИЛОЖЕНИЕ Шри Свами Сиддхешварананда БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ (Шри Свами Сиддхешварананда был знатоком Ве данты, видным деятелем Миссии Шри Рамакришны, руководителем отделения Миссии в Париже.

Будучи в Индии, он часто посещал Ашрам и являлся ревностным почитателем Бхагавана Шри Раманы Ма харши, которому поклонялся как живому Воплощению Истины, единому со Вселенной в целом, как Самости Всего).

_ Шри Рамана Махарши развил систему мысли и фи лософии жизни, которая воплощает сущность веданти ческих учений. В Индии философия жизни может не иметь абсолютно никакого влияния на людей, если она не отражается в практике жизни того, кто ей учит. Имен но жизнь человека и его „осуществления” дают возмож ность для построения философской системы, принося щей понимание и открывающей Горизонт, который дей ствует на общество в целом и совершенствует отношения между людьми.

Когда мудрецы древней Индии достигли конечных истин, выраженных ими в Ведических Гимнам и учениях Упанишад, то на них стали смотреть как на соль земли, ибо они стали маяками, направляющими колеблющееся человечество на его путях. Истина, обнаруженная этими Великими, скрыта в их душе, и то, чему они учат чело века, есть только средство проникновения в себя с целью вынести на свет тайное сокровище, которым обладают все. Это право каждого — провести свою собственную интроспекцию, дарующую достоинство человеческому усилию, ибо все мы являемся законными наследниками Истины.

Евангелие Махарши Упанишады в этих терминах и адресуют себя всем искателям Истины: «О Вы, наследники бессмертного Блаженства!» Разве может существовать нечто более ободряющее, чем эти слова надежды? Не в первород ном грехе человек находит основание своего существо вания, оно — в золотом пламени света Атмана.

* * * Непосредственное переживание Самопознания назы вается апарокшанубхути. Оно отличается от всевозмож ных знаний, полученных интеллектуальным усилием, ко торое всегда подразумевает связь между субъектом и объектом, и, следовательно, ограничено пространством и временем и не имеет какой-либо трансцендентальной ценности. Человека, получившего это прямое пережива ние Самости, считают Освобожденным еще при жизни и называют дживанмукта. Наличие таких людей, яв ляющихся живыми воплощениями Истины, делает Истину доказуемой. Ведантическое Осуществление этих великих людей в действительности дает возможность практическо го применения, ибо их Осуществления поднимают уровень человеческого сознания.

Это именно тот аспект Веданты, который привлек к своим положениям внимание ученых. Ведантическое исследование идет гораздо глубже, чем любой объектив ный анализ вопроса, оно касается фундаментальной ос новы восприятия и как таковое дает нам резюме Истины лучше, чем какая-либо другая, ограниченная точка зре ния. Интерес, который Запад питает к жизни и учению Шри Раманы Махарши, доказывает всеобщую привле кательность Веданты, которую можно видеть воплощен ной в Мудреце из Тируваннамалая.

* * * В статье по индийской йоге М. Лякомб из Париж ского университета написал о Махарши:

«Его личность распространяла силу, содержащую интеллект и власть Самости... Горящий взгляд, сильный и твердый без жесткости, олимпийская мягкость жеста, 118 Шри Рамана Махарши стройность и изящество неподвижного тела — он рас сматривался превосходными знатоками как самый под линный йог, как достигший высочайшего Осуществления».

Я цитирую этот отрывок только с целью показать впечатление, произведенное посещением Махарши на того, кто высоко оценил атмосферу, окружающую Муд реца.

Однако европейцу, воспитанному на теологии и за падной философии, очень трудно найти точки соприкос новения с концепцией жизни Махарши.

Я должен почтительно заметить ученому профессору, что Махарши в гораздо большей степени таттва-джняни, чем йог, так как Его концепция жизни обнимает всю жизнь, которая для индийца включает три состояния:

джаграт, свапна и сушупти. Йогическим является пере живание „Я” как космического отождествления, которое принимает бодрственное состояние джаграт как неотъем лемую сферу переживания. Если искать примеры этого космического и всеобщего опыта „Я”, как М. Лякомб называет его, то в Индии нет недостатка в мистиках, достигших достаточного осуществления в переживании такого рода.

Махарши, однако, является главным образом тат тва-джняни, и сфера Его поиска и опыта значитель но шире, чем у мистика, так как Мудрец выходит за пределы всех трех состояний.

Махарши использует терминологию, санкциониро ванную традицией и всегда употреблявшуюся Мудре цами Индии со времени Упанишад.

Учение Махарши полностью согласуется с философ скими и духовными Писаниями древней Индии и берет начало непосредственно от великих Мудрецов прошлого.

* * * Всякий, кто имел счастье увидеть и наблюдать Ма харши, очень хорошо знает, что Он не является ни „экс травертом”, ни „интровертом”25. Он — самый нормаль Экстраверт — человек, ориентированный на внешний мир, интро верт — на внутренний мир.

Евангелие Махарши ный человек, которого только можно найти. Он является, в сущности, стхита-праджня — человеком, твердо уста новившимся в Истине. Я видел Его, казалось, ушед шим в Себя, когда каждый присутствующий полагал, что Он был погружен в Свою Собственную Самость, но в этот момент кто-то в конце Холла26 ошибся в реци тации27 некоторых тамильских стихов, и Махарши открыл глаза, исправил ошибку, а затем, снова закрыв их, воз вратился в Свое первоначальное состояние. Нельзя ска зать, что внешний мир не интересует Его. Он достиг необычайной степени концентрации, и так как эта кон центрация вечно опирается на врожденное состояние жизни в джняне или, как ее называют Мудрецы, сахаджа стхити, Он не является ни интровертом, ни экстравертом. Просто Он ЕСТЬ, и Своим Знанием окончательной Реальности Он является единым с ТЕМ в ЕГО разнообразных проявлениях, Он един со Вселен ной как целым.

* * * Когда я увидел Его, то нашел в Нем совершенный пример описания, которое Шри Шанкарачарья дает в своей «Вивекачудамани», разъясняя в стихе 429 чер ты дживанмукты:

«Тот, кто, погрузив ум в Брахмана, тем не менее пол ностью бодрствует, будучи свободным от особенностей бодрственного состояния, и чье осуществление свободно от любого желания, должен рассматриваться как чело век, освобожденный еще при жизни».

Представление об интроверсии и экстраверсии может применяться только к тому, чья философия жизни осно вывается лишь на опыте бодрственного состояния.

См. сноску 21 на с. 16.

Рецитация — ритуальное повторение заученных священных текстов.

120 Шри Рамана Махарши В „Панчадаси”, являющейся авторитетным текстом адвайты, в 13-м стихе Главы VI мы находим формулиров ку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди мо гут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исче зают)».

Как говорит Гита, Атман, забывший Свою действи тельную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопони маний. Человек, подобный Махарши, то есть превзо шедший эго, рассматривается Упанишадами как Са мость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пы лающий на Горе Аруначале28, является настоящим Мая ком для тех, кто хочет найти в современной Индии воз рождающиеся результаты освященного временем уче ния Упанишад.

(Выдержки из английского перевода оригинальной статьи на французском языке, выполненного А. У. Чадвиком).

Сигнальный костер, ежегодно зажигаемый на вершине Ару началы как символ освобождения от мысли «Я есмь тело» и погру жения ума в Сердце для Само-осуществления.

Часть вторая ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО Я?

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ КТО Я?

В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая1. Последний при вел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В на стоящей книге принята первоначальная редакция.

* * * Поскольку все живые существа же лают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной лю бовью относится к самому себе и по скольку только счастье — причина люб ви, то для достижения этого счастья, которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоя нии глубокого сна, где ум безмолвст вует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого яв ляется путь Знания, исследование формы „Кто я?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей2 (дхату), не есть Я;

пять чувственных органов познания — слух, Этот комментарий принадлежит А. Осборну — редактору „Соб рания работ Раманы Махарши”, по материалам которого и сделан настоящий перевод (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 38 — 49).

«Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь ком понентов, составляющих грубое тело» (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 216).

124 Шри Рамана Махарши осязание, зрение, вкус и обоняние, которые восприни мают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вку совые ощущения и запах, — не есть Я;

пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я;

пять жизненных сил, прана и т. д.3, кото рые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я;

даже ум, который мыслит, не есть Я;

также и неведение4, наделенное только васана ми (остаточными впечатлениями об объектах), не со держащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие Сознание-Блаженство).

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее.

Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, Апана, вийяна, удана, самана, составляющие вместе с праной единое „жизненное дыхание”.

Здесь — оболочка Блаженства, ананда-майя коша, последняя оболочка, скрывающая Истинное Я. Причинное тело.

Кто я? пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реаль ность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?

То, что называют „умом”, есть чудесная сила, нахо дящаяся в Самости, и она является причиной возникно вения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыс лей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой „ми ром”. В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состоя ниях же бодрствования и сна со сновидениями сущест вуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется;

когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает.

При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отне сено к Самости, есть Атман (Истинная Природа че ловека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я”, есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль5, То есть ахам-вритти, или чувство „я”.

126 Шри Рамана Махарши то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Имен но в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме,,,я”-мысль — самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения перво го лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без „я” не было бы „ты” и „он” („других”).

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, ис пользуемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого воз никает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?”.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Без различно, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании]6 должен всплыть ответ: «Для ме ня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум воз вращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг Как видно из первой части книги (см. с. 77), вопросы должны ставиться так, чтобы обнаружить эго, скрытое за мыслью, чтобы выз вать внутренний ответ «я» или «для меня». В случае любого другого ответа можно, например, спросить: кто это говорит? При времен ной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие? В противном случае он впадет в глубокий сон (см.: Ramanananda Swarnagiri. Crumbs from His Table. Tiruvannama lai, 1969).

Кто я? и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы ис чезают. Состояние, в котором ум удерживается от вы хода и сохраняется в Сердце, называется „обращен ность вовнутрь” (антар-мукха). Разрешение уму вы ходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я”, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять.

Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все пред станет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств.

Если посредством иных способов достигается види мый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повино вения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется;

однако при воз вращении дыхания к обычному ритму ум снова начи нает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а „я” мысль — первая мысль ума;

это и есть ахамкара (эгоизм).

Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум ста новится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

128 Шри Рамана Махарши Медитация на формах Бога, повторение мантр, ог раничения в пище и т. п., как и практика дыхатель ного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, дер жащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, за нятый именем или формой, будет схватывать только их.

Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи7 в умеренном количестве;

в этом случае саттвические качества ума8 возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескон чаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришед шие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости.

«Людям саттвы нравится пища, что сочна, сытна, масляниста, от нее в существах — долголетье, сила, ясность, здоровье, радость».

(Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, с. 211).

Некоторые свойства смешанной саттвы (по Шанкаре): само ограничение, самообладание, благоговение, воздержание от зла, стрем ление к свободе, самовоспитание.

Свойства чистой саттвы (по Шанкаре): глубокий мир, ясность духа, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, углубление души в своей Самости.

Кто я? Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»;

следует полностью отвергнуть мысль «я — грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного;

ум только один. Это лишь остаточные впечатления бы вают двух сортов — благоприятные и неблагоприятные.

Когда ум находится под влиянием благоприятных впе чатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объ ектами и заниматься тем, что касается других людей.

Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным.

В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты.

Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна.

По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, ис пользуя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания — это единственное, что сле дует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог — всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появля ется одновременно и одновременно исчезает.

130 Шри Рамана Махарши Самость есть то, где абсолютно нет „я”-мысли и что называют „Тишиной”. Самость Сама по Себе есть мир;

Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог — все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испа ряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями9 пли пятеричной божественной деятель ностью10, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответ ствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. По добно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир11.

18. Из преданных — кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу — значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

Создание, Сохранение, Разрушение.

Создание, Сохранение, Разрушение, Скрывание и Милость.

Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

Кто я? 19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляю щему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Са мости.

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобож дения.

В действительности же Бог и Гуру не различаются.

Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может выр ваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны;

однако каждому следует своими собственными усилиями про двигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама12, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действи тельно Рама?

21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобожде нию, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нужда ется в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств;

единственное, что он должен сделать, — это отвергнуть все категории, скры вающие Самость. Мир следует рассматривать как сно видение.

Имя приводится в качестве иллюстрации.

132 Шри Рамана Махарши 22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко;

других различий нет. Как события бодрствования ка жутся реальными лишь при бодрствовании, так и собы тия сна — в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успо коить ум;

понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек13, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена от брасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

24. Что такое счастье?

Счастье — это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объ екте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направ ляется наружу, он испытывает страдания. Действитель но, лишь когда его желания исполнены, он возвращается Пять оболочек, скрывающих Самость:

1) грубое тело (оболочка „пищи”), 2) жизненное дыхание (витальная оболочка), 3) ум (ментальная оболочка), 4) интеллект, 5) блаженство.

Кто я? к своему источнику и наслаждается счастьем — Са мостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью — Счастьем. Таким об разом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что назы вают миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна дришти)?

Оставаться спокойным — вот что называется проница тельностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проница тельности Мудрости.

26. Какова связь между отсутствием желаний и Муд ростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не разли чаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Дру гими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неостав ление Самости — это Мудрость.

134 Шри Рамана Махарши 27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости.

Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блажен ство.

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ Однажды1, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссен цию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша2, в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

* * * Санджая сказал:

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему, Эти слова сказал Мадхусудана3: II : Далее следует комментарий А. Осборна к английскому тексту «Божественной Песни» (The Collected Works of Ramana Maharshi p. 159). Перевод на русский язык выполнен с английского текста, ко торый, как и оригинал на санскрите, предоставлен Шри Раманашрамом.

Эпитет Арджуны — „тот, чьи волосы завиты, вьются”, „курчавый”.

Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

136 Шри Рамана Махарши Благой Господь сказал:

Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня (Познающим поле).

XIII : Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях, о Бхарата5:

Знание Поля и Познавшего Поле считаю Я истинным Знанием.

XIII : Я — Атман, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я — начало и середина, а также конец всех существ.

Х : Эпитет матери Арджуны.

Человек из племени Бхарата.

Божественная Песнь Смерть не избегнуть рожденным, неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II : Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный — гибели нет для Него, когда тело убито.

II : Не рассекаем Он, Он не сжигаем;

не увлажняемый, Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий, Непоколебимый и Вечный.

II : 138 Шри Рамана Махарши Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II : Отсутствует существование у нереального и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами Сущности.

II : Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле.

XIII : Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : Божественная Песнь Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние, из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII : Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности, Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся от желаний, Освободившиеся от противоположностей, подобных удовольствию и страданию, Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

XV : Тот, кто оставляет указания Писаний и действует под влиянием желания, 140 Шри Рамана Махарши Не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высочайшего Состояния.

XVI : Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, Тот истинно видит. XIII : Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна, Можно Меня познавать и наблюдать и воистину достичь, о Парантапа6.

XI : Вера каждого человека, о Бхарата, согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : Эпитет Арджуны — „победитель всех врагов”.

Божественная Песнь Кто имеет сильную веру и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего Мира.

IV : Тем, кто владеет собой и кто почитает Меня с любовной преданностью, Я даю ту буддхи-йогу7, посредством которой они достигают Меня.

X : Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.

X : То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под кото рым здесь понимается способность, включающая и духовное Пони мание и Интуицию.

142 Шри Рамана Махарши В тех, в ком Незнание уничтожено джняной, Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;

Но пребывающий выше буддхи — Атман. III : Так зная Того, пребывающего выше буддхи, утвердив себя посредством Атмана, Рази врага, о мощнорукий, в форме желания, столь труднопреодолимого.

III : Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел, о Арджуна, Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : Божественная Песнь Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива, чьи кармы сожжены в Пламени джняны, Ученый именует Озаренным. IV : Вокруг великих подвижников, свободных от желания и гнева, покоривших свой ум и осознавших Себя, Сияет Блаженство Брахмана. V : Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в Самости и ни о чем не помышляя.

VI : Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — 144 Шри Рамана Махарши Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье.

VI : Мудрец, искренне ищущий Освобождения, обуздавший чувства, ум, интеллект, Без желания, страха или гнева — действительно Освобожден навеки.

V : Самость, пребывающую во всех существах, и все существа пребывающими в Самости Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.

VI : Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое преданности.

IX : Божественная Песнь Из них — джняни, с Божественным вечно единый, чья преданность сосредоточена в Едином, является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

VII : После многочисленных жизней джняни обретает убежище во Мне, осознав, что Васудева8 есть всё.

Очень труднонаходим подобный махатма9. VII : Когда человек оставляет, о Партха10, все ума вожделенья, радуясь полностью только в Себе, Самостью, Его именуют в Мудрости стойким. II : Имя Шри Кришны по отцу.

Махатма (санскр.) —„великая душа”.

Сын Притхи (так часто именуется Арджуна, любимец матери).

146 Шри Рамана Махарши Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив, Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.

II : Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром, Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения — он Мне дорог.

XII : Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный, Отрекшийся от всех начинаний, он именуется превзошедшим гуны.

XIV : Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, — нет обязанностей.

III : Божественная Песнь Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит. III : Удовлетворенный приношением случая, превзошедший двойственность, от зависти свободный, Уравновешенный в успехе и неудаче, он не связан, хотя и действует.

IV : Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.

XVIII : 148 Шри Рамана Махарши Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.

XVIII : ПРИЛОЖЕНИЕ I А. Девараджа Мудальяр ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ И СУТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЙ Духовный Учитель1, известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день АРДРА ДАРШАН, считающийся священным и благо приятным2. Его отец Сундарам Айяр был родом из Ти ручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Ала гаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатара маном. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически силь нее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяс нимой причине возымело на Него странное и глубокое воз действие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхага ван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было „сияющим и звучащим” внутри меня, была спху Ниже следует статья из сборника воспоминаний о Шри Рамане Махарши, посвященного Его столетию (Ramana Smrti. Tiruvan namalai, 1980).

В этот день Шива явил Себя своим преданным как Натараджа — в космическом танце творения и разрушения вселенной.

150 А. Девараджа Мудальяр рана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем.

Немного позднее Он познакомился с книгой „Пэрия Пуранам”, рассказывающей о жизни величайших тамиль ских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и силь ных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию3, в резуль тате которого убеждение, что «Я — Дух, нечто, превос ходящее тело», ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.

Убеждение, что Он был не телом, но Духом, незави симым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновен ный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика.

Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Ма дурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его по хожим на кого-нибудь из 63 святых в „Пэрия Пура нам”. Но в основном Он пребывал в состоянии боже ственного блаженства внутри себя, в то время как сле зы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. На конец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погружен ному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то См. с. 26 — 27.

Аруначала, северное лицо 152 А. Девараджа Мудальяр юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале.

Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодо рожную станцию, оставив на видном месте записку:

«Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить день ги на поиски этого. Оставляю две рупии».

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, сог ласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной стан цией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируван намалай. Махарши не мог припомнить, как мусульма нин попал в купе, но так или иначе он оказался здесь, чтобы руководить им. Следуя его совету, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обна ружил чистое пространство, заполненное ярким светом.

С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тиру нянасамбандар некогда имел видение Господа Ару началы и тоже в форме света. Здесь он установил лин Жизнь Учителя и суть Его Наставлений гам4 Господа Аруначалы, почитаемый живой тради цией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи5, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты.

Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти маль чика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внут ри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в под держании абсолютного молчания и в глубоком, всепо глощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела.

Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него наб расывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннама лай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, пред лагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова при неся пищу и собираясь повторить свое почитание, то Лингам (санскр.) — вертикальный каменный столб, олицетворяю щий Шиву, или Абсолют.

Пуджа — ритуальное поклонение.

154 А. Девараджа Мудальяр увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сде ланную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху6 и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа.

Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-та мильски на клочке бумаги:

«Правитель всего управляет судьбами душ в соот ветствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кар мой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые по пытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знамени тый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал пре данным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть моло дого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на рас стоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени7. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, кото рый был построен для Него группой энтузиастов-пок лонников, возглавляемой Скандасвами. Это была ска листая местность. покрытия колючим грушевым кустар ником, совершенно непригодная для постройки жилища.

Букв.: „твердость в истине”. Поклонник объявил голодовку до получения ответа.

См. сноску 28 на с. 120.

Шри Рамана Махарши, 21 год 156 А. Девараджа Мудальяр Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных по читателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказал мне, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бха гавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году.

Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхруб хутешвара8. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи9. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи10 в апреле 1950 го да, то есть более 27 лет. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую мы называем Шри Раманашрамом. Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бы тия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, дви жется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье „я” уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха11, легко до ступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако Бог (Ишвара) в форме Матери.

Здесь — „могила святого”. Мать Бхагавана благодаря Его Милости на смертном одре достигла махасамадхи, полного погру жения в Самость и Освобождения от будущих рождений, и была захоронена, а не кремирована.

Махарши уже при жизни находился в махасамадхи, и смерть тела, наступившая 14 апреля 1950 г., не имела для Него значения.

Постоянно и естественно пребывающий в самадхи.

Жизнь Учителя и суть Его Наставлений молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибри рующим, насыщенным силой, что подтверждено пережи ваниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Это бесценное преимущество — быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно огромная трагедия, если искренние искатели не восполь зовались Его присутствием в нашей среде, в то время как люди из отдаленных стран, почти с конца света обретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмери мый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изуче ние священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас12 или йога, паломничества к святым гробницам и водам — ничто из этого не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.

Нужно, однако, постоянно помнить о следующем.

Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорит Тагор: «Божья Милость бесконечна и изливается, всег да изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони». Господь Иисус говорит: «Вот Я стою у двери и стучу»13. Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и само-отдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: «Моли тесь Богу, но держите ваш порох сухим». Бог, Гуру и Самость — одно и то же, и если мы полностью Эпитимья или аскетизм.

Откровение Иоанна Богослова (3 : 20).

Великий Храм на фоне Аруначалы Вид Шри Раманашрама с Аруначалы Шри Бхагаван на Аруначале Бхагаван Шри Рамана Махарши — Свет Истины 162 А. Девараджа Мудальяр доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше дости жение цели этим обеспечено.

Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.

Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство „Я есмь”, которое является постоянным во всех трех со стояниях: бодрствования, дремы (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как «я есть это тело», «я есть Рама» или «я — учитель».

Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: «Я крепко спал». Чувство «я есмь» всегда про должает существовать, и оно является нитью, ведущей человека к Реальности.

То, которое сияет внутри каждого из нас как «Я есмь», суть Самость, Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость. В Библии также ясно и выразительно говорится, что Бог сказал Моисею:

«Я есмь то Я есмь»14. Стихи 13-й и 14-й третьей главы книги „Исход” резюмируют миссию Махарши, а именно, что „Я есмь” — это имя Бога, и сознание „Я есмь”, которое каждый носит внутри себя, является голосом Бога, или Самости, Истинного Я.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины:

«На каждом шагу и по любому поводу вы говорите „я”, „я”: „я хочу узнать это”, „я чувствую это”, „я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот „я”, откуда эта „я”-мысль возникает, что является ее источником. Сох раняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гаран тирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наибо лее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя:

«Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум скон Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...» Жизнь Учителя и суть Его Наставлений центрированным на получении ответа на этот вопрос.

Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей „я”-мысль является источником и пищей.

Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя:

«Кто этот „я” и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыс лей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описан ному методу с верой и надеждой, и вы наверняка дос тигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость.

Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе.

Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех спо собностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения „я” — все это необходимо для успеха.

В одном из своих стихов Махарши говорит:

«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глу бины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самос ти внутри себя»15.

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — „я”, ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание „Я — Я” — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философство вать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Бла Реальность в сорока стихах, стих 28.

164 А. Девараджа Мудальяр женства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал наш Таюманавар16 на своем неподражаемом тамили:

«Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы будете ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами».

Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст СЕБЯ почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой сто роны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.

Библия также утверждает: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (стих 2, глава 10, книга Екклезиаста, или Проповедника). Махар ши цитирует „Йогу-Васиштху”, где говорится, что серд це с правой стороны — это единственное, что надо учиты вать, что Сердце находится ни внутри, ни снаружи, что ОНО есть везде, будучи природой чистого Сознания, основой и источником всего 17.

Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет СЕБЯ и мы узнаем реальное блаженство, в Индии общепринято. Возьмем в качестве примера классическую строфу Таюманавара:

«Если человек остается чистым, без мысли, Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель.

ТО есть состояние Милости.

Из такой ништхи Милость струится, как только человек забывает свое эго;

ТО, являющееся сущностью Милости, победоносно всходит изнутри.

ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.

Только они, получившие сокровище такого Блаженства, Достигли свободы от нового рождения».

Это то же учение, которое суммировано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: «Остановитесь и познайте, Величайший тамильский религиозный поэт II тысячелетия но вой эры. Годы жизни точно не установлены: 1704 — 1742 или 1608 — 1664 /1659/.

Дополнение к сорока стихам, стих 22.

Жизнь Учителя и суть Его Наставлений что Я Бог». Если мы неподвижны в Сердце, то достигаем действительной мауны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Присутствии внутри каждого из нас как «Я есмь», «Я есмь».

Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Ум — это таинственная сила, также исходя щая из нас самих, существующая в Самости, как при зрак-змея существует в веревке-реальности. Пока ум существует, джива, мир и Бог — все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. По смотрите на собаку, сделанную из камня. Когда вы ви дите собаку, вы забываете о камне, из которого она сделана. Когда же ваше внимание установлено на этом камне, вы не видите собаки;

собака исчезла, остался только камень.

Повороту ума вовнутрь препятствует наше убеж дение, что мир реален. Но, как уже говорилось выше, мир — это только видимость, творение ума. Современ ная наука также обнаружила, что, в предельной форме существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или волны, вихри или центры энергетических вибраций. Определенные классы вибраций результируются в появлении одного предмета, а некоторые другие классы вибраций — в появлении другого и так далее. Все эти предметы, которые мы назы ваем мир, являются феноменами, призраками, проис текающими из единой энергии, единственно реальной, ко торую адвайта веданта называет Самость, или Атман.

Мы всегда отождествляем свое чувство „Я” с нашими телами. На основе Собственного опыта Шри Рамана Махарши говорит, что когда мы поворачиваем ум во внутрь и начинаем Исследование «Кто я?», это „я” исче зает из поля зрения подобно „другу жениха” в извест ной тамильской притче.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не зна комый никому из присутствующих, был принят всеми за „друга жениха” и некоторое время пользовался осо бым вниманием на всех застольях и иных церемониях.

Но позже, когда люди начали интересоваться, расспра шивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, 166 А. Девараджа Мудальяр щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем иссле дование его источника и природы, оно исчезает подобно „другу жениха”.

Ум или эго понуждают вас верить, что вы есть тело.

Но и ум, и тело — оба перестают существовать для вас в глубоком сне. В это время вы их не осознаете, но, одна ко, при пробуждении ощущаете свежесть, а в дальнейшем чувствуете, что это именно вы получили удовольствие неомраченного счастья глубокого сна. Это „Я”, которое продолжает существовать даже в глубоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни ума, давая вам незамутнен ное счастье при отсутствии ума, тела и всех объектов чувственных радостей в поле сознания, это „Я” есть источник всего вашего блаженства и отражение реаль ной Самости, Истинного Я внутри вас. Поэтому пресле дуйте это „Я”, как собака преследует запах своего хо зяина, и такой путь приведет вас к Сердцу, где пребы вает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, принесенная Махарши. Исследование «Кто я?» — это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал.

Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. п., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который ка жется ему наилучшим или самым легким. Он уверял нас, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть осу ществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-второго. Все уче ные диспуты об адвайте, двайте или вишишта-адвай те Он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Самость возможно лишь при условии, что деятельность ума в действительности сведена к нулю.

Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не является торгов цем чудесами и поэтому, далекий от рекламы способности к чему-либо сверхчеловеческому, Он имел обыкновение Жизнь Учителя и суть Его Наставлений отрицать всю обязательность каких-либо чудесных пе реживаний, которые Его почитатели могли получить и искренне приписать Его особой Милости по отношению к ним. Два Его стиха сжато формулируют Его точку зрения по этому вопросу:

«Знание Самости только и является действительной сиддхи. Все другие сиддхи воображаемы, подобны тем, что мы пожинаем во сне со сновидениями»18.

«Обретение сиддхи невозможно иначе как с по мощью и деятельностью ума. С другой стороны, мук ти, или Освобождение, достигается только при абсолют ном спокойствии или угасании ума»19.

Это Его знаменитая точка зрения на сиддхи. Тем не менее, в переживаниях многих Его учеников случа лись различные чудесные вещи, которые они не могут объяснить иначе, как истечением Его великих сил и особой добротой по отношению к ним.

Наставления Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. Некоторые книги написаны Им Самим, другие — Его последователями. Книга „Кто я?", первоначально опубликованная на тамили, уже переведенная более чем на десять20 языков — индийских и иностранных, — является заслуживающим доверия со бранием наставлений Махарши, данных серьезному учени ку, преданному почитателю Шивапракашаму Пиллаю.

Она написана ясным, прозрачным языком и в наиболее сжатой форме дает суть философии Махарши и техники Само-исследования.

Система Махарши удачно названа „Маха-йога”, в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнени ем кармы без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, ко торый является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним по средством преданности и любви. В раджа-йоге джива Реальность в сорока стихах, стих 35.

Дополнение к сорока стихам, стих 16.

Статья написана более двадцати лет тому назад. С тех пор эта цифра значительно увеличилась.

168 А. Девараджа Мудальяр чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следуя методу Ма харши, вопрошанию «Кто же это „я”?», связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаружива ет, что „я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимо стью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

Так будем же все изучать и практиковать эту прямую и простую Маха-йогу и достигать Мира и Блаженства!

ПРИЛОЖЕНИЕ I I Неизвестный искатель ПОИСК ИСТОЧНИКА ЭГО — ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ ВЕНОК СОНЕТОВ Ключ В пещере Сердца Истинное Я Сияет тонким Светом одиноко, Собой являя Сущность без порока — Блаженное Сознанье Бытия.

Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама, Мир двойственности — магия Истока, Объект для эго, жаждущего сока, Игрушка беспокойного ума.

Есть Путь прямой к Природе неизменной, Шри Раманой открыт, Учителем нетленным:

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть, Найти источник мысли в Той Пещере Самозапросом «Кто я?», свято веря, Войти, познать и завершить свой Путь!

170 Неизвестный искатель В пещере Сердца Истинное Я, Источник Славы, пребывает вечно — Бессмертная, бескрайняя Заря, Зов Бесконечности, Отрада человечья.

Здесь разрушаются обманы бытия При обнаженье Истины конечной — Сгорает эго лживый облик. Нечто Чудесное есть в смене „я” на Я.

Когда восходит личности звезда, „Мое” и „я” твердящая всегда, Нить возникает к Бытию-Истока, Природе, Знанию, Блаженству. В Путь, адепт!

Исследуй самость1, зная, что Завет Сияет тонким светом одиноко.

Сияет тонким Светом одиноко ОН — Атман, скрытый троицею тел...

Бесстрашный и Бесстрастный, вне упрека.

Шатра ЕГО непреходящ удел!

— «То излученье чистое далеко ль?» — «Взор отврати от извержений дел, Внутрь устреми ТО жаждущее око, Ведь ждет всегда целительный Предел.

Где Цель — бесценная, а Цельность — Суть, В Пещере пламенной сгорает Путь, Даруя Избавление-от-Рока, Когда лишь Свет воистину Один Присутствует — и раб и господин, — Собой являя Сущность без порока».

То есть эго;

см. также сонеты 6 и 11.

Венок сонетов Собой являя Сущность без порока, Искателя приветствует Оно — От века заповедное звено, Завещанное Мудростью Востока.

О, Истина, Исток и суть Потока!

О, в жизни бренной вечное зерно!

О, ТЫ, внутри царящее глубоко, Все — только ТЫ, везде лишь ТЫ — Одно!

О, силу дай отвергнуть мира злато, Извергнуть васаны, влекущие обратно, Извлечь из тела Твое чувство — Я!

К ТЕБЕ спешу, к Себе — в Приют сердечный Познать Себя в ТЕБЕ, несущем вечно Блаженное Сознанье Бытия.

Блаженное Сознанье Бытия, Сат-Чит-Ананда — тройственность в Едином, Подарок разума в его кончине.

Напиток воскрешающих Себя.

О, состоянье вечного Огня, Горящего спокойствием Причины, Живущего одним дыханьем с Я, Оно Само. Где ты, приют родимый?!

Вооружась Учителя Заветом — Святого Раманы, как Светом Света, Иду на Поиск, Им полна сума.

Исконное призванье недоступно, Пока не осознаешь целокупно — Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.

172 Неизвестный искатель Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.

Бездонность бездн бильонов измерений, Бесчисленность имен и форм творений — Лишь голый блеф, глобальнейшая Мгла.

«Всё — ТО, всё — ТО» — вот пропуск сквозь Туман, «Кто я? Кто я?» — вот меч, разящий Тени, И ТО-что-ЕСТЬ поднимется как Гений, Единый, без другого, без ума.

О, Лучезарность! Вечно юный миг!

О, Океан, не знающий вериг!

Единственный! Спасенье всех потоков!

А остальное — Фокус иль Игра?...

Теорий — хватит. Осознать пора:

Мир двойственности — магия Истока.

Мир двойственности — магия Истока, Плод майи дивной, ее тайных сил:

Как только тамас Истину сокрыл, Уж раджас с жаром мыслеформы точит.

И чувство „я” покинуло Источник, Забыло ТО — доподлинный Настил, Родилось „я”, „мое”, „они” и прочее — Добро и зло, различья всех мерил.

Тут самость правит персональный пир:

Нагайкой логики орудуя, вампир В пространстве-времени обжился, лживый дока.

Все содержимое многоразличных чаш — Напиток твой, безудержный алкаш, Объект для эго, жаждущего сока.

Венок сонетов Объект для эго, жаждущего сока, — Капуста оболочек, тот сосуд, Где полыхают жизненные токи, Что дживу к воплощению влекут.

Там страждут пищи пять голов жестоко И плоти мира бешено сосут:

Вкус, зренье, осязанье, нюх и слух, А двигаться желают тоже столько:

Речь, руки, ноги, род и выделенье, Дыханий пятерица — дополненье;

Но не цветами лишь полна сума...

Внутри сидит коллегиальный орган2, А вся Вселенная — всего лишь пешка, орден, Игрушка беспокойного ума.

Игрушка беспокойного ума — Желаний жаждущих, стремлений вечно новых, Рациональной стянутых основой — Весь лес творений, всех объектов тьма.

Как блудный сын, забывший Дом, куда Ни бросится, не обретает крова, Так чувство „я” — вне Брахмана родного — Мартышкой мечется. Повсюду и всегда.

И джива бедная — суть Истинное Я — Страдая корчится на круге бытия В перерожденьях к жизни эго тленной.

Ей невдомек, что есть Тропа-Домой, К Свободе подлинной, Возврат к Себе-Самой, Есть Путь прямой к Природе неизменной.

Ум как совокупность ума, интеллекта, памяти и эго.

174 Неизвестный искатель Есть Путь прямой к Природе неизменной, Что выше всех условий и начал.

Безбрежность Абсолюта — тот Причал, Приемник душ, взыскующих бессмертья.

Столетьями сей Полюс сокровенный, Сансары растворяющий печать, Манил подвижников, желавших Избавленья, Писанья чтивших и наказ Махатм.

Религий всех, дорог духовных — он Есть Цель конечная с рождения племен, Хоть и по-своему сгибают все колени...

Средь многих троп, что к Брахману ведут, И вертикальный, словно шест, маршрут — Шри Раманой открыт, Учителем нетленным.

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным, В шестнадцать лет преодолевшим Страх, Познавшим тела миф и суть Костра И Поиском достигшим Просветленья, Покинувшим родимые места:

Аруначала — вот Его селенье...

Земное воплощенье Света Сердца, Зовущее к исследованью „я”.

В пещере и в Ашраме, у вершины, Он был везде бесплотный и Единый — Писаний подтверждение и Сутр!

Сад-Гуру, Тишиною наставляя, Адептов учит — к Брахману прямая:

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть.

Венок сонетов Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть, Бесплотный дух, скучающий по формам:

Сансара, тело, беспокойный ум, Всё — отраженье Света и не более.

Мир восприятий это чувство кормит И холит индивидуума чум.

„Я” маскируясь, Истинною Ролью, Вулканом самость грязь струит из дум.

Где кратер, где начало ряби той, Что позже обернется суетой, Тем знаменуя Вечности-Потерю?

Чтобы вернуть утраченную Суть, Шри Рамана указывает Путь — Найти источник мысли в Той Пещере.

Найти источник мысли в Той Пещере, Им умиранье обретя свое, — Профанное исчезнет бытие, Не возникая вновь. Достигнут Берег!

Иначе океан сансары в теле Как переплыть? Тяжелы „я”, „мое”...

Без этой всеобъемлющей потери, Не жертвуя, как в Жизни Соль войдешь?

На Лотос Сердца с правой стороны Вниманье непрерывное стремить, Сад-Гуру! Милость — дай! Утопим зверя, Что, чувство Я присвоив, эго стал, Тем микро-Я, что майи мир создал, Самозапросом «Кто я?», свято веря.

176 Неизвестный искатель Самозапросом «Кто я?», свято веря, Неколебимо это „я” гоня, Адепт достигнет тонкого Огня В Сердечном Лотосе, в завещанной Пещере.

На ложе убиения себя Единое рождается как Феникс.

Равны приобретенье и потеря, Раз эго исчезает головня.

Шри Рамана! Молю я Милости, как манны, — Исследованье сделать неустанным, С дороги заповедной не свернуть...

Твой ученик лелеет только эту Мечту, возникшую в Твоем чудесном Свете, — Войти, познать и завершить свой Путь!

Войти, познать и завершить свой Путь!

Чей? Кто? Куда? Отпали все сомненья, Единство, двойственность. Лишь Истины биенье — Сат-Чит-Ананда, Бытие и Суть.

Тат-Твам-Аси... Закончился маршрут.

Цель Жизни — Тождество, Освобожденье — Достигнута. Первичное Блаженство Возвращено, коль нет в сознанье пут.

Мудрец объемлет всё и вся Собою.

Свидетель пламенный, навечно успокоен, Он — воплощенье Славы Бытия.

Он — ТО. Он — Брахман, Тонкое Сиянье, Он сам — заветный принцип Почитанья, В Пещере Сердца Истинное Я.

ГЛОССАРИЙ БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ГЛОССАРИЙ* А абхьяса — духовная практика.

авастха — одно из четырех состояний созна ния: джагpат, свапна, сyшyпти и тypия (см.).

адвайта — недвойственность;

также и учение недyализма.

аджняна — незнание человеком своей собст венной Истинной Природы.

аджняни — человек, не знающий своей Истин ной Природы.

ананда-майя-коша — оболочка Блаженства, последняя оболочка, скрывающая Я;

причин ное тело майи, неведения или заблуждения.

антаp-мyкха — обращенность (ума) вовнутрь.

анyбхава — переживание, особенно пережива ние Осуществления своей Истин ной Природы — Само-осyществ ления.

апаpокшанyбхyти — непосредственное переживание Самости.

аpтха-вада — объяснительный аргумент, данный для частной цели.

асана — поза, особенно для медитации.

Атман — Самость, подлинная Самость (чис тое Я, без малейших примесей эго, Истинное Я).

Примечание. Глоссарий заимствован из «Евангелия Махарши» и расширен составителем-переводчиком и титульным редактором с уча стием А.В. Парибка.

180 Глоссарий Атма-джняни — человек, Осуществивший свою Самость.

Атма-вичаpа — Само-исследование, исследование человеком своего чувства „я”, практика тщательного исследова ния или внимания к чувству „я” с целью узнать «Кто я?».

Атма-видья — Самопознание, осознание Истин ной Природы человека.

Ахам — Я (Истинная Природа человека, его Истинное Я, или «Я»).

АХАМ БРАХМА — «Я Есмь Брахман» — махава- АСМИ кья (см.) из Брихадараньяка Упа- нишады.

Ахам-вpитти — „я”-мысль, чувство „я”, или чувст во „я есмь”, „я есмь”-ность, вызы вающее возникновение чувства отделенности от единого Истин ного Я.

ахамкара — бyкв.: „создающая «я»”;

способность, обычно называемая „эго”, вызывающая отождествле ние Истинного Я с многочислен ными маленькими, ложными „я”.

ашpам — обитель Мудреца или аскета.

Б бахиp-мyкха — обращенность (ума) вовне.

Бpахма-джняна — Знание Брахмана.

Брахман — Абсолют, недвойственная Реаль ность, которая есть Самость — Атман (Истинная Природа чело века).

бyддхи — интуиция, интеллект;

один из четырех аспектов внутреннего ор гана или ума в широком смысле слова (манас, читта, бyддхи, ахам кара (см.)).

бхавана — духовное отношение, воображе ние, медитация.

Глоссарий Бхагаван — имя для Бога;

титул того, кто, подобно, Шpи Рамане Махаpши, признан осуществившим свое тож дество с Атманом (см.).

бхаджана — пение песен преданности.

бхакта — преданный (поклонник, почита тель).

бхакти — преданность.

бхакти-йога — Путь любви и преданности Богу.

В вайpагья — бесстрастие (отсутствие привязан ности и желаний).

васана — остаточное впечатление или склон ность, идущая из прежних жизней.

васана-кшайя — разрушение всех васан.

васту — Реальность, или первичная суб станция.

Васудева — имя Шpи Кришны по отцу.

веданта — философия Упанишад.

Веды — древнейшие из Писаний индуизма.

вишишта-адвайта — учение ограниченного недyализма.

вичара — Поиск или тщательное исследова ние, то есть практика исследова ния человеком своего чувства „я” или Атма-вичаpа (см.).

вичаpа-маpга — Путь Само-исследования (иссле дования своей Самости).

вритти — мысль, активность или модифика ция ума.

Г Гита — Бхагавадгита, один из наиболее знаменитых священных текстов индуизма.

гpихастха — домохозяин, семейный человек.

182 Глоссарий гyна — одно из трех качеств природы (саттва, раджас и тамас (см.)).

Гуру — истинно духовный учитель, единый с Богом или Самостью, Истинным Я.

Гypy-кpипа — Милость Гуру.

Д даршан — бyкв.: «лицезрение»;

безмолвная аудиенция, радость Милости При сутствия Мудреца, Бога или бо жества.

двайта — двойственность;

также и учение дуализма.

дехатма-бyддхи — чувство «Я есмь это тело».

джагpат — первая авастха — состояние бодр ствования.

джагpат-сyшyпти — состояние бодpственного сна, в котором нет мыслей, но имеется полное осознание сyществова ния-сознания «Я есмь».

джада — бессознательность, бесчувствен ность (нечувствительность).

джапа — повторение мантры или имени Бога.

джива — индивидуальная душа.

дживанмукта — человек, достигший Освобожде ния еще при жизни в теле.

джняна — Знание, особенно Знание Самос ти — подлинного Я.

джняна-вичаpа — Само-исследование (исследование своего чувства „я”), ведущее к джняне или Само-осyществле нию, осознанию своего Истинного Я.

джняни — человек, достигший осознания своего Истинного Я.

дхьяна — медитация.

Глоссарий И Ишваpа-сваpyпа — Истинная Природа Бога или Ишвары.

Й йога — бyкв.: „союз” или „единение”;

это слово используется в различных смыслах, но обычно обозначает путь pаджа-йоги, изложенный Мудрецом Патанджали.

Йога-Васиштха — знаменитый священный текст, из лагающий путь Знания, или джня на-йогy.

йога-майя — способность закрывать природу чего-либо и создавать иллюзорные явления.

йога-маpга — путь йоги, особенно pаджа-йоги.

йога-шастpы — Писания, которые излагают путь йоги, особенно pаджа-йоги.

йогин — адепт йоги.

К карма — бyкв.: „действие, работа”. Обычно означает результат действия или закон „причины и следствия”, когда действия человека пред определяют его будущее.

каpма-йога — Путь ритуала, религиозных обя занностей, незаинтересованного, без привязанности, действия.

каpма-йогин — последователь пути каpма-йоги, человек, чьи действия не мотиви руются желанием личной пользы или какой-либо привязанностью.

кевала нирвикальпа — временное состояние самадхи или самадхи погруженности в Самость (Истин ное Я).

184 Глоссарий „Кто я?” — произведение „Hан яр?” Бхага вана Шpи Раманы Махаpши.

кшетра — священное место паломничества, в йоге (см.) — тело как поле Сознания.

кшетpаджня — сознательный принцип (Познав ший) в поле тела;

абсолютный свидетель, знающий три состояния личности — бодрствования, сно видений и сна без сновидений (глубокий сон).

Л лакшья — мишень, на которой фокусируется внимание;

то, что держится в поле зрения.

М майя — заблуждение, также сила заблуж дения.

манас — ум, способность размышления.

манонаша — окончательное уничтожение, рас творение ума.

манониграха — временное успокоение ума.

мантра — священная формула, используе мая для почитания Бога, джапы (см.).

марга — духовный путь.

мауна — Тишина (Молчание, Безмолвие).

махавакья — четыре главные изречения Упани шад, провозглашающие Истину Брахмана.

Маха-йога — бyкв.: „Великая йога”;

Путь, от крытый Шpи Раманой Махаp ши: Практика непрерывного поис ка Источника эго, Сердца.

Махаpши — великий Риши, или Мудрец.

мокша — Освобождение.

Глоссарий Н нама — имя (Бога).

нама-джапа — повторение имени (Бога) намаскар — акт поклонения.

Hатаpаджа — имя для Шивы (см.), танцующего космический танец творения и раз рушения вселенной.

нирвана — состояние Освобождения или окончательного уничтожения эго.

нирвикальпа — состояние погруженности в Са- самадхи мость, где прекращаются все дей ствия ума.

ништха — пребывание в глубокой медитации.

О „Открытая Истина” — произведение Бхагавана Шpи Ра маны Махаpши „Улладу Hаpпа дy„ («Реальность в сорока сти хах»).

П Пpаджняна — чистое Сознание.

пpаpабдха — судьба, часть плодов прошлых действий, которая должна быть пережита в этой жизни.

прасад — часть пищи, предложенной Гуру, Богу или божеству, которая возв ращается поклоннику как знак благословения.

Пypyша-Сyкта — гимн из Ригведы (10 : 90).

Р pаджа-йога — бyкв.: „Царственная йога”. Клас сическое описание ее дано в „Йога-сyтpе” Патанджали.

186 Глоссарий раджас — вторая из трех гyн, или качеств природы, а именно — качество беспокойства, желания и страсти.

риши — Мудрец.

С садхак — лицо, практикующее садхану.

садхана — духовная практика;

средства, предназначенные для духовного продвижения.

садхy — отрекшийся от семьи и собствен ности во имя духовного поиска.

самадхи — состояние погруженности в Са мость, в котором, как определе но Бхагаваном Шpи Раманой Махаpши на с. 66, «есть только чувство „Я ЕСМЬ”, а мыслей нет».

Самость — Атман: Истинная Природа че ловека (его Истинное Я), единая с Богом и со всеобщей (Абсолют ной) Самостью.

санньяса — отречение как образ жизни.

санньяси — монах, посвященный в жизнь отречения.

сансара — состояние мирской активности, или мирское существование.

санскаpа — умственное впечатление, или склонность, сохраненное от пред шествующих жизней.

Сат — Истинное Существование или Бы тие: Истина.

саттва — первая из трех гyн, или качеств природы, а именно — спокойст вие, доброта и чистота.

саттвичность — природа или качество саттвы.

Сат-Чит — Бытие-Сознание.

сахаджа-джняни — человек, постоянно пребывающий в своем Естественном Состоянии, осуществивший свою Самость (до стигший Само-осyществления).

Глоссарий сахаджа — постоянное и естественное состоя- нирвикальпа ние самадхи, или полное погру- самадхи жение в Самость.

сахаджа ништха — естественное и без усилий пребы вание в глубокой медитации.

сахаджа стхити — Естественное Состояние.

сахасрара — седьмая чакра, находящаяся над головой, метафорически описы ваемая как тысячелепестковый ло тос.

Свами — монах (вне зависимости от уровня духовных достижений);

одно из имен Бога;

титул уважения.

свапна — вторая авастха — состояние сна со сновидениями.

сиддхи — сверхобычные силы.

стхита-пpаджня — человек, устойчиво пребывающий в Самости.

сyшyпти — третья авастха — состояние сна без сновидений.

Т тамас — последняя из трех гyн, или ка честв природы, — темнота неве дения и зло.

таттва-джняни — человек, который знает Реаль ность.

ТАТ ТВАМ АСИ — „ТО ТЫ еси” — махавакья из Чхандогья Упанишады.

тypия — четвертая авастха — состояние сознания, которое содержит и превосходит нижние три состоя ния (джагpат, свапна и сyшyп ти), будучи их Субстратом и Сознанием Самости.

У Упанишады — более поздние и более философски наполненные части Вед.

188 Глоссарий Х Хридаям — духовное Сердце, местопребыва ние истинной Самости в человеке, его подлинное Я.

Ч чакра — один из семи основных йогических центров в теле.

Чидананда — Блаженство чистого Сознания.

Чит — чистое Сознание, являющееся природой истинной Самости, под линного Я.

чит-джада-гpантхи — узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и бесчув ственным телом.

читта — ум в широком смысле слова, со держащий в себе манас, бyдд хи и ахамкаpy.

Ш шастры — Писания.

Шива — здесь: персонификация Абсолюта, Всевышнего, включающего лично го Бога (Ишвару), всех богов и все миры как СВОЕ сновидение;

разрушитель эго, двойственности человека и личного Бога, остав ляющий только Абсолютное Бы тие: совершенное Знание и чистое Блаженство.

Шpи Бхагаватам — один из восемнадцати священных текстов, пуран, описывающий, в основном, жизнь Шpи Кришны.

шyддха-саттва — неосквеpненная чистота, или чис тая саттва.

шyддха-саттва — форма незагрязненной саттвы.

сваpyпа Глоссарий шyнья-вадин — здесь: атеист;

человек, отрицаю щий существование Бога или какой-либо окончательной Реаль ности.

Я „Я есмь” — имя Бога, Истинная Природа человека.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК книг1 на английском языке о Жизни и Наставлениях Бхагавана Шpи Раманы Махаpши 1. Переводы оригинальных произведений Шpи Бхагавана, написанных на тамильском языке Five Hymns to Sri Arunachala. Ed. 6 — 1981.

Five Hymns to Sri Arunachala and Other Poems translated by Prof.

K. Swaminathan2. Ed. 1 — 1977, 2 — 1988.

The Collected Works of Ramana Maharshi. Ed. 1 — 1959, 5 — 1979.

The Poems of Sri Ramana Maharshi translated by Sadhu Arunachala (Major A. W. Chadwick). Ed. 1 — 1960, 3 — 1981.

Truth Revealed (Sad-Vidya). Ed. 1 — 1935, 6 — 1982.

Words of Grace. Ed. 1 — 1969, 2 — 1978.

2. Записи бесед Шpи Бхагавана с искателями Talks with Sri Ramana Maharshi compiled by Munagala S. Venkataramiah (Swami Ramanananda Saraswati). Ed. 1 — 1955, 8 — 1989.

Day by Day with Bhagavan by Devaraja Mudaliar. Ed. 1 — 1962, 3 — 1989.

Letters from Sri Ramanasramam by Suri Nagamma. Ed. 1 — 1970, 3 — 1985.

Maharshi's Gospel. Ed. 1 — 1939, 10 — 1987.

Self-Enquiry. Ed. 1 — 1939, 10 — 1990.

Spiritual Instruction. Ed. 1 — 1939.

Sri Ramana Gita by Kavyakantha Ganapati Muni. Ed. 6 — 1977.

3. Компиляции и выдержки из Учения Шpи Раманы Махаpши Gems from Bhagavan by Devaraja Mudaliar. Ed. 1 — 1965, 4 — 1985.

Lakshmana Sarma K. („Who”). Maha Yoga. Ed. 1 — 1937, 8 — 1984.

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.