WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 |
-- [ Страница 1 ] --

Посвящается 110-й годовщине начала земного Пути Бхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the 110th Anniversary of the Incarnation in this World of Bhagavan Sri Ramana Maharshi Sri Ramana Maharshi:

The Message of Truth and the Direct Path to the Self Compiled and translated from the English by О. М. Mogilever Edited by N. Sutara Published by T. N. VENKATARAMAN President, Board of Trustees SRI RAMANASRAMAM Tiruvannamalai — Leningrad 1991 Шри Рамана Махарши:

Весть Истины и Прямой Путь к Себе Составление и перевод с английского О. М. Могилевера Под редакцией Н. Сутары Издатель Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН Президент Совета попечителей ШРИ РАМАНАШРАМ Ленинград — Тируваннамалай 1991 ББК 87.3 Ш86 Р е ц е н з е н т П. Г. Зорин, врач-психоневролог (Ленинград) Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера;

Под ред.

Н. Сутары. — Л. — Тируваннамалай: Шри Рамана шрам, 1991. — 192с.

Духовное достижение Шри Раманы Махарши явля ется уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величай шее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в ко тором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Еди ный с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманаш рамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяс нений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руко водством для духовно ищущих.

ББК 87. © Шри Раманашрам, © О. М. Могилевер, вступительная статья, составление, перевод на русский язык, глоссарий, © В. В. Мочалов, Н. О. Могилевер, художественное оформление, СОДЕРЖАНИЕ От Издателя................. От составителя-переводчика.......... Артур Осборн. Шри Рамана Махарши и Его Учение. Часть первая: Весть Истины Евангелие Махарши Предисловие............... КНИГА I I. Работа и отречение........... II. Тишина и уединение.......... III. Контроль ума............. IV. Бх а кт и и д жняна........ V. Самость человека и индивидуальность.. VI. Само-осуществление.......... VII. Гу ру и Его Милость......... VIII. Мир и Счастье............ КНИГА II I. Само-исследование........... II. Са д х а на и Милость........ III. Джняни и мир........... IV. Сердце есть Самость.......... V. Место расположения Сердца....... VI. Ах а м и ах а м- вритти...... Приложение.............. Часть вторая: Прямой Путь к Себе Кто я?................... Божественная Песнь............ Приложение I. А. Девараджа Мудальяр. Жизнь Учителя и суть Его Наставлений...... Приложение II. Неизвестный искатель. Поиск Источ- ника эго — Прямой Путь к Себе. Венок сонетов Глоссарий.................. Библиографический список книг на английском языке о Жизни и Наставлениях Бхагавана Шри Раманы Махарши................. ОТ ИЗДАТЕЛЯ Духовное достижение Бхагавана Шри Раманы Ма харши является единственным в своем роде и не имеет аналогов в духовной истории человечества. Он еще в юно сти пережил Вечную Истину, Абсолют, Величайшее Я без помощи внешнего Наставника, не изучая фило софии и не читая священных книг, не прибегая к каким либо формам поклонения. Более того — без практики духовного Пути, за исключением самопроизвольного Осознания вечной природы Я — Самости — Высочайшей Истинной Природы человека. Отмечая 100-ю годовщину Его рождения, последователи Шри Раманы Махарши во всем мире праздновали 1980 год как Год Столетия.

Перед тем как оставить тело в апреле 1950 г., успокаивая слезы учеников, тревожащихся о жизни без физического присутствия Учителя, Бхагаван сказал: «Куда я могу уйти? Я всегда здесь». С тех пор многочисленные после дователи, где бы они ни находились — в Индии, Северной Америке или в странах Западной Европы, — почувство вали силу Его продолжающегося Присутствия во всех областях и на всех гранях своей жизни.

Мы счастливы, что в год 110-летия земного рождения Бхагавана Шри Раманы Махарши доступ к Его Учению, лежащему в основе всех религий, получат искатели Истины в Советском Союзе — стране с давними и глу бокими духовными традициями. Материалы, включенные в это издание, содержат квинтэссенцию разъяснений духовно ищущему о его Истинной Природе и практике прямого Пути к ее Осознанию, к Самопознанию в усло виях современного мира.

Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН 10 октября 1990 г. Президент Шри Раманашрама ШРИ РАМАНАШРАМ Тируваннамалай, Индия ОТ СОСТАВИТЕЛЯ-ПЕРЕВОДЧИКА I Какова Истинная Природа человека? Что такое Истин ное человеческое Я? О познании человеком себя фило софы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями.

Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, опре деляющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов — самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам позна ния? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам — слепец?!

Проблема осознания человеком своей Самости (санскр.

Атмана), своего истинного Я, стоит в центре Упанишад1, самые главные из которых („старые Упанишады”) соз даны в IX — VI веках до н. э., а на духовном горизонте подходящего к финишу XX века ярко выступает Учение и Путь Шри Раманы Махарши, человека, называемого „живой мыслью Упанишад”, „вечным безличным прин ципом в личностном облачении”2.

Известный индийский философ, профессор Мадрасско го университета Т. М. П. Махадеван относит Шри Раману Упанишады (букв.: «сидеть около») — сокровенное учение, «за вершение Вед».

Цит. по: Литман А. Д. Современная индийская философия. М., 1985, с. 89.

От составителя-переводчика Махарши (наряду с Шри Шанкарой3 и Шри Рамакриш ной4) к числу десяти самых выдающихся духовных Учи телей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю5.

Шестнадцатилетний юноша Венкатараман, уроженец южноиндийского штата Тамилнад — древней земли с глу бокой и оригинальной духовной культурой, с богатейшими традициями — практически, в прямом переживании в середине июля 1896 года осуществил учение недвойствен ности, адвайта-веданты великого философа и Учи теля Шри Шанкары: все есть Брахман, то есть Абсо лют, недвойственная Реальность, наличная Реальность, дающая начало всему, Бытие, которое проявлено во все ленной имен и форм, во всех творениях без изменения их подлинной Самости, то есть подлинное Я, или Атман, истинная природа человека тождественна Брахману.

Он пережил то, что было выражено великими выска зываниями (махавакьями) Упанишад: ТAT ТВAM АСИ (ТО ТЫ еси)6, АХАМ БРАХМА АСМИ (Я есмь БРАХ МАН) и др., и стал Бхагавном Шри Рманой Махрши7.

До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махарши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году), и Шри Бхагаван считал целью своей жизни давать даршан — свою безмолвную ауди Шри Шанкарачарья (предположительно 788 — 820) — величайший философ, поэт, йог, практик и проповедник Истины. О его деятельности см., напр.: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1957, с. 397 — 400. Шри — традиционная для индуизма форма обращения к Святому („блаженный”, „благой”).

Шри Рамакришна (1836 — 1886) — Духовный Гений, великий йог, доказавший на опыте истинность и единство всех мировых религий, Учитель Вивекананды. О нем см., напр.: Роллан Р. Опыт исследова ния мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рама кришны. Т. 19. Л., 1936.

Mahadevan Т. М. P. Ten Saints of India. Bombay, 1961, p. 241 — 248.

Великое изречение из Брихадараньяка Упанишады.

ТО (санскр. ТАТ) — безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только „указать”.

Еси, есмь (старослав.) — здесь и в дальнейшем означают истину духов ного Бытия, не связанного с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола „быть”.

Бхагаван (санскр.) — „владыка”, „господин”, „Господь”, „Единый с Богом”. Махарши (санскр.) — великий Мудрец.

10 От составителя-переводчика енцию, Святое Присутствие — всем посетителям, почи тателям и ученикам.

Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европей ских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, ко торый он открыл людям, может практиковаться подго товленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех ре лигий. Но что же известно о, Шри Рамане Махарши в нашей стране?

К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и Учении Шри Раманы Махарши в их духовном плане. В известных публикациях добро желательно излагаются биографические аспекты8, момен ты биографии и основы философии9, но нет главного — существа Учения и практики Пути, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к собст венно философии:

«Я действительно счастлив тем, что никогда не увле кался ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу „Кто я?”. Какое счастье!»10.

Что же это за вопрос „Кто я?”. Этот вопрос, обращен ный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почита телям11:

См.: Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 291 — 305.

См.: Литман А. Д. Современная индийская философия, с. 88 — 100.

Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, № 392. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.

Большинство произведений Шри Раманы Махарши (оригиналь ные работы, обработки и переводы, беседы с учениками, записанные до конца двадцатых годов) представлено в «Собрании работ Шри Раманы Махарши» (The Collected Works of Ramana Maharshi. Tiruvan namalai, 1974).

От составителя-переводчика 1. Прежде чем познавать внешний мир, следует по знать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умст венных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Созна нием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго — это мысль „я — тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом;

в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”, „человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появ ляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, ко торая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Ис тины).

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявле ния эго и изгоняя его исследованием «Кто я?» — Атма вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спро сить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубо ком сосредоточении переживаться как „очищенное эго”, 12 От составителя-переводчика как пребывание в Истинном Я. На схеме, в основе кото рой — диаграмма адвайта-веданты, любезно предостав ленная титульным редактором Н. Сутарой, членом Шри Раманашрама, дана иллюстрация этого метода (цифры указывают последовательность проведения Атма-вичары;

следует обратить внимание и на состояния сознания, исключительно важные для понимания текста книги).

Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в „технику жизни” и при влекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой меди тации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится — дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить;

мысль «я — семьянин» — работа эго, следует спросить себя: «Кто семьянин?».

2. Дела, обязанности и т. п. — не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто рабо тает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.

3. Результаты деятельности — за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процес сом труда.

4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, униже ние, горе, страдание, триумф, радость и т. д.) уничто жаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыс лей — основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я.

Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внима ния от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истин ной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

В работах Его ближайших учеников говорится, что духовная практика должна иметь место в определенное установленное время — это существенно важно для начи нающих, а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности, 14 От составителя-переводчика к желанию увеличить время занятий12. «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обя занностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...» Если речь идет о запланированной медитации, то рекомендуется14 сидеть, просто скрестив ноги в „удобном позе”, запрашивая «Кто я?» при появлении мыслей, кон центрируя внимание на чувстве „я”, которое может проявляться с правой стороны груди. Однако сосредото чение на конкретном центре в теле при выполнении вича ры не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось (следует подчеркнуть, что подразумевается не „физическое” сердце с левой сто роны груди).

Метод Атма-вичары — это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель — Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь досту- пен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь?

Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, уче ников.

В „Духовных наставлениях” (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной под готовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необхо димую тренировку и практиковать, принимая такие иные См.: The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words. Tiruvannamalai, 1965. Эта книга, составленная Артуром Осборном, представляет большой интерес, особенно для первоначаль ного знакомства с Учением Шри Раманы Махарши.

Эти слова Махарши приводит Артур Осборн в своей книге „Рамана Махарши и Путь Само-осознания”, сыгравшей исключитель но важную роль в распространении Учения в страны Запада (см.:

Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge. Tiruvan namalai. 1977, p. 70). Первое издание вышло в 1954г.

См. сноску 12.

От составителя-переводчика методы, которые подходят к их индивидуальному разви тию, умственному и моральному»15. „Другие” методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул — мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только под готовкой к практике вичары, но могут быть исполь зованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти („другие”) методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре»16.

ЦЕЛЬ составителя заключается в том, чтобы дать возможность мыслящему и ищущему читателю, даже ранее не встречавшемуся с духовной культурой Индии, не только познакомиться с Великим Учителем и Его Учением, но и прочувствовать Метод Практики, не толь ко прочувствовать, но и, возможно, начать Атма-вича ру — практику Само-исследования. На достижение этой ЦЕЛИ и ориентирована структура настоящего издания, состоящего из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, двух приложений и глоссария, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.

Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Шри Раманы — Артуром Осбор ном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде Жи тия своего Учителя и его Пути Само-исследования как в Индии, так и за ее рубежами17. Читатель из первых уст получает общую характеристику жизни и Учения Махарши, насколько простого, настолько и исключительно тонкого в своей сущности.

В первой части основного корпуса книги (Весть Истины) читатель беседует непосредственно с Учителем и получает Свет Истины от человека, ставшего Истиной.

„Евангелие Махарши” — это вопросы и ответы по широко му кругу духовных проблем, оформленные в виде от дельной книги, содержащей 13 глав и дающей краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставле См.: The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 56.

См.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, p. 160.

См. сноски 12, 13 на с. 14.

16 От составителя-переводчика ний Шри Раманы Махарши в период 1935 — 1939 гг.

Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами18 Рамананандой Сарасвати, многолет ним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. („Бе седы со Шри Раманой Махарши”, т. 1 — 319), тогда как первое издание „Евангелия Махарши” вышло еще в 1939 г., приуроченное к бриллиантовому юбилею (шести десятилетию) Учителя.

Садху20 Аруначала, один из ближайших учеников Шри Раманы периода 1935 — 1950 гг., англичанин А. У. Чадвик пишет во введении к „Беседам”:

«Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы.

Здоровье Махарши было в целом хорошим, и Холл, где Он сидел, был открыт днем и ночью для всех жела ющих получить Его даршан (лицезрение). Посетители сте кались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не были здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенден ция к материализму и неверию, которой Запад гордился находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал Его и не соглашался с Его словами, были очарованы Его взглядом и духовно продвинулись, пребывая в Его При сутствии».

«Вы есть Самость, — говорил Он нам, — не что иное, как Самость, все остальное — просто воображение, поэ тому будьте Самостью здесь и теперь. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате — выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО».

Свами (санскр.) — монах (вне зависимости от уровня духовных достижений).

Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, 1955, vol. 1 — 3.

Садху (санскр.) — отрекшийся от семьи и собственности во имя духовного поиска.

Холл (для медитаций, „старый”) — небольшое (12,2 м 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют палом ники и ученики, ощущая живое Присутствие Учителя.

От составителя-переводчика Далее А. У. Чадвик пишет:

«В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманы вайте себя, вы уже ТО, не существует ничего, что сле дует приобретать, необходимо только отбросить ложные ассоциации, а ограничения должны быть признаны иллю зорными.

Его метод практики хорошо известен — Само-исследо вание: всегда и везде искать внутри себя Источник эго, ибо после достижения этой цели оно (эго), сбитое с ног, уползает, ничего не оставляя, кроме всегда блаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги можно легко получить из Шри Раманашрама»22.

Именно описание самого метода составляет основное содержание второй части этой книги.

Вторая часть (Прямой Путь к Себе) содержит две небольшие, но исключительно важные для Практики рабо ты Шри Раманы Махарши.

Первая — „Кто я?” — является классическим, наибо лее ценным изложением метода Атма-вичары, написан ным (вернее, истолкованным буквально „на пальцах”, ибо тогда Шри Рамана хранил Молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Содержащая „всего” 28 во просов и ответов, она часто рекомендовалась Им в качест ве настольной книги для учеников.

Вторая работа — „Божественная Песнь” — это 42 сти ха Бхагавадгиты23 („Библии индуизма”, наиболее читае мой и почитаемой книги в Индии), которые были выбраны Махарши в 1940 году из ее полного текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположены таким образом, что могут служить общим руководством искателю Истины.

Таким образом, изучение основного корпуса книги вооружает вдумчивого читателя как знанием местонахож Talks with Sri Ramana Maharshi, vol. 1, p. III — VIII.

См. в особенности: Философские тексты «Махабхараты», вып. I, кн. I. Бхагавадгита. Ашхабад, 1977;

Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

18 От составителя-переводчика дения бесценного Клада собственного Бытия, так и ме тодом проникновения к Нему, то есть к Себе. Чувствующий силы да действует! Два приложения должны помочь искателю в его практике, садхане. Книга начинается для читателя общением его с учеником и заканчивается общением с учениками.

В приложении I А. Девараджа Мудальяр24 достаточно подробно представляет биографический срез жизни Учи теля, сущность Атма-вичары, фактически собирая во едино информацию, представленную в основном корпусе книги. В приложении II приведен венок сонетов „Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе”. В нем один из русскоязычных искателей Истины, пожелавший остаться неизвестным (так и назовем его: „неизвестный искатель”), дал такое поэтическое изложение Учения и Практики Бхагавана Шри Раманы, которое послужит ЦЕЛИ соста вителя: донести до читателя Истину Учения Махарши, дающую Свет и Покой, направить его, мучимого духовной жаждой, к океану свежей Воды, находящемуся совсем рядом — внутри него самого.

Насколько удалось достичь этой ЦЕЛИ — судить самому читателю, которому составитель искренне желает Успехов на Духовном Пути, цитируя классическую строку из Катха Упанишады25 (часть I, раздел 3, стих 14):

«Встаньте, пробудитесь, обретя Дары, постигнете их».

II Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая в ней терминология, касающаяся духовной практики. Первичными служат тер мины на санскрите, интерпретация которых дана в глос Один из ближайших последователей Махарши, автор дневника разговоров и событий в Холле Бхагавана, относящихся к периоду 1945 — 1947 гг. (Day by Day with Bhagavan. Tiruvannamalai, 1968).

Упанишады. М., 1967, c. 105.

От составителя-переводчика сарии (см. с. 179 — 189). Предварительное изучении глос сария может оказаться полезным читателю, впервые зна комящемуся с указанными терминами. В тексте „Еванге лия Махарши” и других материалах книги первое упоми нание термина сопровождается его пояснением с целью наилучшего восприятия смысла текстов. Ниже пред ставлены соответствия терминов на санскрите, англий ском и русском языках по основным понятиям данного издания.

I. Истинная Природа человека (то есть „Я Сам”) и его ложная, неистинная природа (то есть „я сам”, „он сам”, „я”):

а) Атман Self Самость б) Ахам27 I Я или я „I” „Я” или „я” в) ахам-вритти 1. „I”-thought28 1. „Я”-мысль, но также и „я” мысль 2. „I”-ness 2. чувство „я" 3. „I-am”-ness 3. чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность г) ахамкара 1. ego 1. эго 2. self 2. самость Существительное „Самость” точно передает содержание клю чевого термина Атман, поэтому оно используется как его русский эквивалент, хотя и не вполне совершенный. Необходимо всегда четко отличать „Самость” от „самости” — синонима эго (см. ниже термин ахамкара). В будущем, возможно, в русском языке появится более подходящее существительное для передачи термина Атман.

Термин Ахам может означать Я или „Я” (Абсолютное), я или „я” (личное, относительное) в зависимости от контекста.

Здесь и далее все термины, последовательно пронумерованные, рассматриваются как синонимы.

20 От составителя-переводчика II. Процесс познания, постижения своей собственной Истинной Природы:

Атма-видья Self-Knowledge 1. Самопознание 2. Само-осозна ние III. Прямой путь Само-осознания, открытый Шри Ра маной Махарши:

1. вичара 1. enquiry 1. Исследование 2. Атма-вичара 2. Self-enquiry 2. Само-исследо вание 3. вичара-марга 3. Path 3. Путь of Self-enquiry Исследования IV. Финальное, окончательное состояние процесса Само-исследования:

Атма-Сакшаткара 1. Realization 1. Осуществление 2. Self-realization 2. Само-осущест вление 3. Self-Knowledge 3. Само-осознание V. Процесс движения к Само-осуществлению на Пути преданности Богу или Гуру:

self-surrender само-отдача Транслитерация санскритских терминов проводилась в соответствии с отечественной традицией;

в ряде слу чаев она отличается от южноиндийской.

Исключительно важно отметить следующее:

1. Познание Самости, или своего Я, Атмана (то есть Истинной Природы искателя, духовного практика — садхака) есть на самом деле познание всеобщей Са мости, или Я, Брахмана, а поэтому „эгоистические” моменты, связанные с употреблением слова „своего”, здесь исключаются, „я” искателя является всеобщим Я, и об этом нужно постоянно помнить, ведь недаром сказано:

«Царство Божие внутри вас».

От составителя-переводчика 2. В русском языке употребление личного местоимения первого лица со строчной буквы (в кавычках или без) — я или „я” — как раз и отражает его человеческий, сугубо личный, эгоистический аспект, тогда как употреб ление внутри текста с заглавной буквы — Я — характе ризует Божественную Личность, Сущность Бога, одно Истинное Я. Истина, осознанная Шри Раманой Махарши и передаваемая Им людям, состоит в том, что их Сущ ность — Божественна, то есть она и есть Я, и человек должен пережить это внутренне, а не удовлетворяться рациональным восприятием, хотя и это очень много. Поэто му весьма важно не путать Я и „я”. Произношение этих слов одинаково, и это часто приводит к ошибочному пониманию, ложному представлению, упрекам в эгоизме и т. п. Поэтому мы используем термин „Самость” в качестве синонима Истинного Я29, позволяющего четко отделить Сущность от феномена — Я от „я”, или эго.

В тексте оригинала „Евангелия Махарши" (10-е изда ние. Тируваннамалай, 1987) имеются четыре вставки на санскрите, параллельно которым дается английский пере вод. В настоящем издании приводятся параллельно два текста: санскритский (оригинал) и русский текст перевода c английского.

Русский перевод „Божественной Песни” также дается параллельно с оригинальным санскритским текстом соот ветствующих шлок Бхагавадгиты.

Значительное большинство примечаний в данной книге дано составителем-переводчиком и поэтому, кроме нумера ции, они не имеют дополнительных пояснений. Примечания (сноски), содержащиеся в оригинале „Евангелия Махар ши” и других материалов, сопровождаются одной звез дочкой (*) или их совокупностью.

Ссылки на источники, использованные нами, даны сносками к тексту. Санскритские термины везде (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, Свами и т. п.) выделе ны курсивом. Курсивом также выделяется содержание остальных материалов, передаваемых в оригинале курси вом. Прописными буквами выделяются все упоминания о безличной Реальности (например: Сердце — ОНО;

Фактически термин Истинное Я дает точное толкование пережи вания, но не точный перевод исходного термина Атман.

22 От составителя-переводчика Абсолют — TO и т. д.), а также упоминания о Шри Рамане Махарши (Он, Его и т. д.).

Составитель-переводчик глубоко признателен востоко ведам А. М. Дубянскому и A. В. Парибку за помощь в работе, а также П. Г. Зорину, практику интегральной йоги Шри Ауробиндо, и Ю. Г. Руденко, практику джня на-йоги, приверженцу метода Шри Раманы Махарши — за полезные контакты и обсуждения проблематики дан ной книги.

Олег Могилевер Нет другого Пути поклонения Высочайшему, Которое есть всё, кроме постоянного пребывания как ТО!

Бхагаван Шри Рамана Махарши Ищущий Истину должен быть смиреннее праха.

Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.

Махатма Ганди В сокровенной сущности, в Сердце, Сознающая Самость сияет Только как Брахман, как Я — Я.

Проникни глубоко в Сердце, Исследуя «Кто я?» Или погружаясь вовнутрь С контролируемым дыханием.

Затем пребывай всегда в Атмане.

Рамана Гита (гл. II, стих 2) Артур Осборн ШРИ РАМАНА МАХАРШИ И ЕГО УЧЕНИЕ Махарши, Бхагаван Шри Рамана, происходил из семьи южноиндийских брахманов среднего достатка1. Когда Он осознал Самость, ему было только шестнадцать лет, Он еще посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Для осознания Самости обычно необходимо некоторое изучение теории, сопровождаемое длительной и ревностной практикой, часто длящейся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завершаемой. Как говорят Мудрецы, достигшие Осуществления, результат здесь зависит от степени ду ховной зрелости человека. Духовное продвижение сравни мо с паломничеством, а жизнь с одним днем этого пути:

достижение человеком цели или степень приближения к ней частично определяются энергией продвижения и час тично расстоянием от места его пробуждения и начала пути до Цели. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махарши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.

Сказать, что Махарши осознал Самость, вовсе не озна чает, что Он понял некую новую доктрину или теорию или овладел каким-то высшим состоянием или чудесными силами. Это означает, что „я”, которое может понимать или не понимать доктрину, обладать или не обладать силами, стало осознанно тождественным Атману, все общему Я, или Духу. Махарши сам описал случившееся простым и образным языком.

Основная часть нижеследующего текста заимствована из пре дисловия к „Собранию работ Раманы Махарши” под редакцией Артура Осборна (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. I — IX).

26 Артур Осборн «Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно не ожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что „я собрался умереть”, и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться во внутрь, и я мысленно сказал себе: „Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу инсценировал приход смерти.

Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово „я”, ни другое слово не было произ несено. „Ладно, — мысленно сказал я себе, — это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело — это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей инди видуальности и даже слышать голос „Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, Я — Дух, превосходящий тело.

Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я — бессмертный Дух”. Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного про цесса. „Я” было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентриро вана на этом „Я”. С этого момента „Я”, или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внима ние. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли Шри Рамана Махарши и Его Учение могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но „Я” остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все осталь ные тона*. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я.

До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувство вал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее — какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ».

Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его.

Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существо вания, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.

Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тож дества Единой Самости.

В течение нескольких недель после этого Пробуждения Он оставался в своей семье, формально продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для Него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел все, что бы ни предлагалось. В спорах Он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколько возможно Он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утрату интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуждали Его за это.

И Индии существует много святых мест, представляю щих различные формы духовности и различные виды Путей. Святая гора Аруначала с городом Тируваннама лай, расположенным у ее подножия, — высшая среди них, * Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных произ ведениях подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Са мость, или Истинное Я, пребывающую во всех формах бытия.

28 Артур Осборн так как является центром прямого Пути Само-исследова ния под безмолвным влиянием духовного руководителя Гуру на Сердце преданного поклонника, сокровенным и священным Сердечным Центром Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый).

Это — местопребывание Шивы, который, отождествля емый с Дакшинамурти2, учит в Тишине, как это видно на примере жизни Бхагавана.

Это — Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту:

«Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора Ее действие таинственно, превосходит человеческое по нимание**. Со времен моего детства Аруначала сиял в моем уме как нечто самое величественное, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он повел меня поднять ся на Него, успокаивая мой ум, и я подошел близко, то увидел Его стоящим недвижимо***».

Когда Он заметил, что старшие осуждают Его пре небрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследования всех, кто приходил к Нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос ашрам. Его имя — Венкатараман — было сокра щено до Рамана, и Он был также назван Махарши, Букв.: „Благосклонный облик”;

Шива в облике юноши, обращен ного лицом на юг, наставляющего в Тишине, посвящающего и руко водящего учениками посредством Тишины. Ассоциировался с Махарши.

* Это прилагательное также имеет значение „искореняющая объективное знание”.

** «Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале — гарантия Освобожде ния». Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

*** Альтернатива: Я осознал, что Он означает Абсолютную Не подвижность.

Шри Рамана Махарши и Его Учение что значит маха риши, или „великий Мудрец” — титул традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути. Однако Его почитатели говорили о Нем обычно как о Бхагаване. В разговоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице — „Бхагаван”.

Само-осуществление означает постоянное осознание тождественности Атману, Абсолюту, Духу, Самости всего;

это то состояние, которое Христос выразил сло вами: «Я и Отец — Одно3». Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшим его обычно обращаются как к Бхагавану, это слово означает „Бог”.

Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируван намалай вопрос об учениках или обучении не стоял.

Он не испытывал ни малейшего интереса к проявлен ному миру, будучи полностью погруженным в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невы разимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть.

Ему было безразлично, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда Он посте пенно стал возвращаться к участию в жизни, это дела лось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений. Все началось с Паланисвами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык — малаялам), по этому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Он читал книги для других пре данных поклонников и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, Евангелие от Иоанна (10 : 30).

30 Артур Осборн а просто узнавал различные аспекты Трансценденталь ной Истины в теориях, мифах и символах, когда зна комился с ними. То, чему Он учил, была основная докт рина Недвойственности, или адвайта. которая, в конеч ном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Са мости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возник новением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъ яснял им, что мир нереален только как отдельное са модовлеющее явление, но реален как проявление Са мости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут мо литься. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете по читающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Как сам Махарши осознал Истинное Я без предва рительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников.

Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической це ли: помощи в Само-исследовании, под которым пони мается не какое-либо психологическое изучение, но поз нание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлет ворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог отве тить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнай те, кем вы являетесь теперь». Таким образом Он пово рачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (че ловека, осознавшего Истинное Я): «Почему вы хотите Шри Рамана Махарши и Его Учение знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя?

Сначала найдите, кто вы». Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выводит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пре бывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

«Неправильно превращать вопрос „Кто я?” в закли нание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентри руйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей».

«Внушаемые ответы на исследование, такие как „я — Шива”4, в медитации давать уму не следует. Ис тинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого ме тода исследования. Если вы будете продолжать вопро шание, ответ придет».

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, ста новящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

Махарши учил, что Само-исследование охватывает карма-маргу так же, как и джняна-маргу, путь Действия так же, как и путь Знания, ибо оно должно использо ваться не только в медитации, но и в событиях повсед невной жизни — забрасыванием проявлений эгоизма во просом: «К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?» На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превра щаются в инструмент садханы. Поэтому тех, кто спра шивал, должны ли они отречься от жизни в миру, Он всегда отговаривал от этого шага, предписывая вместо Данный пример ориентирован на индуиста.

32 Артур Осборн этого выполнять свои жизненные обязанности без личной заинтересованности.

Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя „Кто я?”, или само-отдача». В другом случае Он сказал: «Отдайте себя мне, и я сражу ум», Многие люди с любовью следовали этому Пути подчи нения Ему, который вел к той же цели. Он говорил;

«Бог, Гуру и Самость в действительности не различ ны, но тождественны». Те, кто следовал Пути Само исследования, искали Я внутри, другие — на Пути Любви — подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда либо, его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

Таким образом. Махарши открывал тем, кто обра щался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Само-исследования был чистой джняна-маргой, осно ванной на безмолвной медитации в отшельничестве;

более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу — темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созда нием нового, приспособленного к условиям нашего вре мени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодичес кой ежедневной медитацией и постоянным вспомина нием повсюду среди дневной деятельности, с опорой — или нет — на внешнюю обрядность.

Махарши писал очень мало. Почти все написанное Им — ответ на запросы некоторых учеников, удовлетво ряющий их духовные потребности. Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины.

Это, конечно, не значит, что Он не хотел отвечать на поставленные вопросы. Если Он чувствовал, что они диктовались искренним стремлением к Знанию, a не праздным любопытством, то отвечал на них устно и письменно, но сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

Это было необычным для Учителя — открыто опи сывать технику садханы словесно и письменно, как Шри Рамана Махарши и Его Учение практиковал Шри Бхагаван5. Это делалось потому, что такая техника становилась эффективной только тогда, когда передавалась пользователю ее как наставление от своего Гуру.

Шри Бхагаван сам подтвердил всеобщую традицию, что техника садханы имеет силу только в том случае, если она предписана Гуру. На вопрос, принесут ли ученику пользу мантры, подобранные кое-как, Он от ветил: «Нет, он должен быть посвящен в них». Почему же тогда Он открыто объяснял вичару и иногда даже отсылал посетителей к письменным разъяснениям в своих книгах? Единственный ответ состоит в том, что Он был более чем Гуру для тех немногих, кто имел возможность физически достичь Его в Тируваннамалае.

Он был наделен Полномочиями, и Он давал санкцию.

В этот духовно темный век, когда многие ищут, а Гуру — очень редок и труднонаходим, Бхагаван Сам принял на Земле форму Сад-Гуру, Истинного Учителя, Бо жественного Руководства для тех, кто внутренне повер нулся к Нему. Он провозгласил садхану доступной всем, кто посредством Его Милости найдет ее приемле мой для себя.

На использование вичары не было ограничений не только для посетителей Тируваннамалая, но и для индуистов в целом. Учение Шри Бхагавана — это сущность всех религий, явно провозгласившее то, что было скрыто. Адвайта, доктрина недвойственности — центральный постулат даосизма и буддизма, а доктри на Внутреннего Гуру есть учение „Христос внутри вас”6, восстановленное со всей полнотой его понимания.

Вичара проникает к окончательной истине Ислама, что нет бога, кроме Бога, — что нет самости, но есть Самость. Шри Бхагаван был выше различий между ре лигиями. Священные писания индуизма были доступны Ему, поэтому Он читал их и разъяснял согласно их терминам, но Он мог оперировать и терминами других религий, когда Его спрашивали. Садхана, которую Нижеследующий текст — отрывок из книги А. Осборна „Рамана Махарши и Путь Само-сознания” (Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, p. 162 — 163).

«Царство Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки, 17 : 21).

34 Артур Осборн Он предписывал, не зависела от какой-либо религии.

Не только индуисты приходили к Нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению ре альности каждой религии, а Само-исследование — к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.

Часть первая ВЕСТЬ ИСТИНЫ ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ Бхагаван Шри Рамана Махарши — Весть Истины ПРЕДИСЛОВИЕ По желанию большого числа преданных поклонни ков Бхагавана Шри Раманы ответы на некоторые во просы, поставленные перед Ним в разные периоды вре мени, изданы в форме книги под заглавием „ЕВАНГЕ ЛИЕ МАХАРШИ” (MAHARSHI'S GOSPEL) для поль зы широкого круга заинтересованных читателей всего мира.

Эти вопросы постоянно возникают у многих из нас, и для их решения мы ведем внутреннюю борьбу. Ответы, данные Махарши, являются квинтэссенцией Божест венной Мудрости. Они имеют неоценимое значение для серьезного искателя Истины, ибо основаны на Его не посредственном Знании и Переживании.

Глубочайшая, но трудная для понимания Истина адвайты, состоящая в том, что единственная Реальность есть Абсолютная Самость, или Брахман, нигде столь ясно не истолкована, как на этих страницах, поскольку слова Бхагавана Шри Раманы отражают Его Высочай ший Опыт, а поиск Истины стремящимися реален лишь с точки зрения обыденного мирского понимания.

Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собствен ного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, — Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно кото рой все виденное или познанное имеет лишь феноме нальное проявление.

40 Шри Рамана Махарши Каждое слово, слетающее с губ Мудреца, это сущ ность Мудрости Упанишад, которой Он Сам есть Высо чайшее Воплощение*.

Преданный читатель найдет на этих страницах прак тический совет и приобретет убеждение, что его неотъ емлемая природа Божественна. Это то убеждение, которое может поддержать его в духовном усилии.

Евангелие Махарши воистину есть Евангелие Ис тины.

* См. статью Шри Свами Сиддхешварананды на с. 116 и по следующих.

Книга I I РАБОТА И ОТРЕЧЕНИЕ УЧЕНИК: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

МАХАРШИ: Само-осуществление.

У. Может ли женатый человек осознать Самость?

М. Конечно. Женатый или холостой — человек может осознать Самость, ибо ТО существует здесь и сей час. Если бы ОНО таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы ОНО было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к НЕМУ не стоило бы и стремить ся, ибо не естественное не может быть и неизмен ным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Самость, неизменно пребывает здесь и сейчас и Сама по Себе. У. Соляную куклу, растворяющуюся в море, уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.

М. Да, и вовне направленный ум является здесь одеж дой, непроницаемой для воды.

У. Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредо точенность, уединение? Ведь жизненные обязан ности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, явля ется оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении. Вы полнение вашего долга есть воистину поклонение Имеется в виду притча Шри Рамакришны о соляной кукле, которая пожелала измерить глубину океана, чтобы по возвращении рассказать об этом другим, но стала единой с океаном в результате быстрого растворения в нем.

42 Шри Рамана Махарши Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) является пребывание в Нем.

У. Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?

М. Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.

У. Почему же тогда Вы еще в юности оставили свой дом?

М. Ничего не случается без Божественного провидения.

Поведение человека в этой жизни определено его судьбой — прарабдхой.

У. Будет ли правильным посвятить все мое время поиску Самости, своего Я? Если же это для меня невоз можно, то должен ли я, сосредоточиваясь в уста новленное заранее время, просто сохранять спо койствие?

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела.

Если же это не удается сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стреми тесь к Осуществлению? Пока у человека есть обя занности, требующие активности, пусть он ни на минуту не прекращает попыток осознать Самость.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рожде ния, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!

У. Вы можете показать мне умерших близких?

М. Разве вы знали своих родственников перед их рож дением, что вам так хочется узнать о них после смерти?

У. Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Ос вобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньяси. Останетесь ли вы в миру или же отре четесь от него и уйдете в лес, ум будет пресле довать вас. Источником мысли является эго.

Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, Евангелие Махарши что вы — грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами.

Они даже сильно возрастут в новой обстановке.

Изменение среды вам не поможет. Ум — это единст венное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут пред приниматься даже сейчас, при любом окруже нии.

У. Возможно ли наслаждаться погруженностью в Са мость, самадхи, будучи занятым мирской рабо той?

М. Помехой этому является чувство „Я работаю”.

Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связы вать вас, она будет выполняться автоматически.

Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отре чению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то ра боты не избежать — вы будете вынуждены зани маться ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

У. Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога „внутри”, то „внешняя” работа будет продолжать ся автоматически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?

М. Самость (ваша Истинная Природа) охватывает все.

Разве вы в стороне от Самости? Или работа может продолжаться без Самости? Самость является все общей, а потому все действия будут происходить в любом случае — стараетесь ли вы изо всех сил 44 Шри Рамана Махарши заниматься ими или нет. Работа будет идти сама.

Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов — они уже убиты Богом2. Это не ваша задача решаться на работу и беспокоиться о ней — нужно только выполнять волю Высшей Силы.

У. Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М. Слежение за Самостью и означает слежение за рабо той. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

У. Тогда это напоминает поведение лунатика.

М. Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Если мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и при полном бодрствовании, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не осознавал производимого им действия. Тем не ме нее, действие происходило.

Или, например, путешественник, едущий в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник не знает всего этого, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он нахо дился в блаженном неведении относительно всех событий в пути. Подобное происходит и с Самостью человека. Вечно бодрствующая Самость сравнима с путешественником, спящим в телеге. Бодрствен ное состояние это есть движение волов, а самад хи — их неподвижность (потому что самадхи озна чает бодрствующий сон — джаграт-сушупти, то есть человек осознает действие, но не заинтересован в нем — волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон — распрягание волов, ибо это отвечает полному Бхагавадгита (XI : 33);

римские цифры указывают номер главы, арабские — шлоки (стиха).

Евангелие Махарши прекращению активности, соответствующему освобо ждению волов от упряжи.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе ки нофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не из меняют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать от дельно от экрана, однако сам экран игнорируется.

Точно так же Самость является экраном, на кото ром наблюдаются картины, действия и т. п. Чело век осознает последние, но не осознает неотъемле мого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Самости, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут про должаться.

У. Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?

М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. — всё это не чувствующее, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой сто роны, Самость есть абсолютное Сознание и, сле довательно, замкнута, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Самости.

У. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Кришны в 61-м стихе XVIII главы Гиты:

«Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи»3.

М. Функции тела, включающие необходимость опера тора, рождены в уме, а поскольку тело есть джа да, или не чувствующее, то чувствующий управля ющий необходим. Кришна говорил, что Бог пре бывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ — джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не сущест Текст на санскрите см. на с. 147.

46 Шри Рамана Махарши вует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ.

И экран в кинотеатре, и изображения на нем, зри тель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть ОНА. То, что вы сме шиваете свою Сущность, Самость с телом, пред ставляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представ ляет себя актером. Представьте себе актера, у ко торого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, думающим, что его действия отделены от Самости.

У. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны поз нать глубокий сон-бодрствование!

М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея — все они используют один орган для двух альтернативных целей. Одним глазом ворона осматривает обе стороны;

для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона является рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами — это означает одно и то же. Подобно этому для человека, достигшего Само-осознания — джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрство вание-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование — все есть одно и то же состояние.

У. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во время сна, то работа пойдет неправильно.

М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно — неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствова нии. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость пре восходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования явля Евангелие Махарши ются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нем проходят состояния самадхи, бодрство вания, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распря гаются в то время, когда пассажир спит. Эти от веты соответствуют лишь точке зрения невежест венного — аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.

У. Конечно, они не могут возникнуть у Самости. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не осо знал Самость!

М. Это как раз и является препятствием на вашем пути.

Вы должны отделаться от идеи, что вы аджня ни и еще не осознали Самость. Вы есть Самость.

Было ли время, когда вы не осознавали эту Са мость?

У. Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании... или в фантазии?

М. (Смеется).

У. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в резуль тате непрерываемого „созерцания”* Самости, мо жет стать по этой причине неподвижным. Оно мо жет быть активным или нет, но ум, установившийся в таком „созерцании”, не будет затронут движени ями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предтечей физической деятельности.

В то же время другой человек, возражая, дока зывает, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному „созер цанию”. Каково мнение Бхагавана? Вы есть жи вое доказательство моего утверждения.

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикаль па самадхи, а другой — о кевала нирвикальпа самад * Слово „созерцание” часто используется по отношению к мен тальным процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма „созерцание” — постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.

48 Шри Рамана Махарши хи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Самости (поскольку в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов позна ния, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к пости жению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Са мости и утрачен. Следовательно, различий и пре пятствий, отмеченных выше, здесь не существу ет. Активность такого Существа подобна кормле нию спящего ребенка, воспринимаемому наблюда телем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не осоз нает ее движения, поскольку его ум погружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды (Бла женства Самости).

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно пред ставить в форме таблицы, как это и сделано, Шри Бхагаваном:

Кевала Сахаджа Глубокий нирвикальпа нирвикальпа сон самадхи самадхи (1) Ум жив (1) Ум жив (1) Ум мертв (2) погружен в (2) погружен в Свет (2) растворен в темноту Самости забвения (3) подобен ведру, при- (3) подобен реке, впа вязанному к веревке дающей в океан и и опущенному в во- утрачивающей свою ду колодца индивидуальность (4) как ведро вытаски- (4) река не может вер вается за другой нуться из океана конец веревки, так и ум покидает Свет Евангелие Махарши У Мудреца, осознавшего Самость, ум полностью разрушен и мертв, но для внешнего наблюдателя Мудрец может казаться обладающим умом, словно мирянин. Следовательно, личность „я” Мудреца имеет только кажущуюся „объективную” „реальность”, а на самом деле это „я” не имеет ни субъективного существования, ни объективной реаль ности.

50 Шри Рамана Махарши II ТИШИНА И УЕДИНЕНИЕ У. Является ли обет молчания полезным?

М. Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.

У. Необходимо ли уединение для санньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один мо жет быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управ лять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а не привязанный всегда пребывает в уединении.

У. Что такое мауна?

М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, буду чи медитацией без умственного усилия, и есть ма уна. Подчинение ума — это медитация, а глубо кая медитация есть вечная речь. Тишина — это постоянная Речь, это неиссякаемый поток „сооб щения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный „язык”.

Лекции могут часами занимать людей, не способ ствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в це лом... Под Тишиной подразумевается Красноречие.

Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина — это непрекращающееся Крас норечие... Она — лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

У. Но как же тогда мы можем обмениваться мыслями друг с другом?

М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...

Евангелие Махарши У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропо ведует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с дру гим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившим ся взглядом на жизнь. Что лучше: громко пропо ведовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вы зывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако лю ди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присут ствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не зна ющий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стре мятся узнать о том, что лежит вдали, — о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то рели гии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы сред ства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости. Так почему бы не пребывать в Самости здесь и теперь? Чтобы наблю дать или размышлять о других мирах, Самость необходима, и поэтому люди не отличаются от Са мости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает предметы, видит только Самость.

52 Шри Рамана Махарши III КОНТРОЛЬ УМА У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отлича ются ли они от Самости? Так почему нужно беспо коиться об этих тенях, когда Самость известна?

Как они могут повлиять на Самость?

У. Если ум — это просто тень, то как мне познать Са мость?

М. Самость сияет Своим Собственным Светом;

ОНА — Сердце. Освещение поднимается из Сердца и дос тигает головы, которая является местопребывани ем ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Са мость одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объек тов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же си туация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отра женным светом Самости и используется для виде ния объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источ Евангелие Махарши ник Света, то становится похожим на луну в пол день.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник во обще не нужен, так как достаточно просто повер нуться к самосветящемуся солнцу. То же проис ходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

У. После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, пережива емое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лек цию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости. Работа сов сем не оставляет времени для специальной меди тации. Будет ли достаточной практикой посто янное напоминание себе во время работы, что „Я ЕСМЬ”?

М. (После короткой паузы) Если вы укрепите ум, то внутренний Мир будет продолжаться все время, так как его длительность пропорциональна силе ума, приобретаемой повторяющейся практикой.

Сильный ум способен держаться за этот поток соз нания, и независимо от погруженности или непо груженности в работу поток останется незатрону тым и непрерываемым. Помехой является не рабо та, а мысль, что ее делаете именно вы.

У. Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа — не ваша. Сначала необходимо уси лие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерыв 54 Шри Рамана Махарши ной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым.

Медитация — это ваша истинная природа. Вы сей час говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один — то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сей час пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа прояв ляет себя как истинная медитация.

У. Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

М. Да, при медитации поднимаются все виды мыслей.

Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скры то в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

У. Существуют периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готов ность к погружению в Самость или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли под держивать это состояние, приносящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремить ся. Факт возникновения вопроса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не устойчивым, а случай ным.

Слово „погружение” применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, фено Евангелие Махарши менальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то усилие сделать это и может быть названо „погружение”. В этом смысле о том co стоянии можно сказать, что оно подходит для по стижения или погружения в такой степени, что ва ши последние два вопроса в нем вовсе не возник нут.

У. Мой ум все еще продолжает чувствовать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ре бенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этого пристра стия?

M. Держитесь за Самость. Почему вам надо думать о детях и ваших реакциях по отношению к ним?

У. Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию.

Что это — маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?

М. Это только ваше воображение. Это ли место, иное ли — все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами места как таковые ничего не могут поделать с активностями ума. Ваше окру жение также зависит не только от вашего инди видуального выбора, оно существует как нечто са мо собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.

У. Как нам следует объяснить необычайное разви тие посетившего Вас мальчика?

[Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Его Холле часов в 5 вечера, когда Сам Шри Бхагаван поднимался на Гору4.

В Его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом, простом и литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда Это была только короткая прогулка к Аруначале. До 1926 года Бхагаван регулярно выполнял гири-прадакшину, ритуальный обход Горы по часовой стрелке, но потом отказался от этого, чтобы не покидать Ашрам надолго и дать возможность каждому посети телю получить Его даршан.

56 Шри Рамана Махарши через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Холл, стояла полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в При сутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только при стально глядя на Него. Затем из глаз у него покатились слезы.

Он утер их и вскоре ушел, говоря, что он все еще ожидает Само-осуществления].

М. В нем сильны характерные особенности его послед него рождения, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Всеобщий опыт состоит в том, что преднамеренные попытки ожи вить память иногда терпят неудачу, в то время как нечто самопроизвольно вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен.

У. Каким же образом мятежный ум можно сделать ти хим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен.

Само-отдача суть то же, что и Само-осознание. В обоих случаях обязательно подразумевается кон троль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как мне уйти от мирской активности — сансары, которая кажется действительной причиной беспо койства ума? Не является ли отречение эффектив ным средством обретения его неподвижности?

М. Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: «Вот я, мир». Если бы он это делал, то был бы здесь всег да, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Поскольку, однако, в глубоком сне мир не воспринимается, то он не постоянен, а буду чи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути.

Не имея самостоятельной реальности, не сущест вуя отдельно от Самости, он легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отречение есть неотождествление Самости и не-Самости. Ког да невежество, отождествляющее Самость и не Самость, удалено, не-Самость прекращает сущест вовать, и это есть истинное отречение.

У. Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?

М. Только осознавшая Самость — Атма-джняни может Евангелие Махарши действительно действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

У. Осуждает ли Бхагаван философию дуализма, двай ты?

М. Двайта может существовать только тогда, когда вы отождествляете Самость и не-Самость. Ад вайта же есть неотождествление.

58 Шри Рамана Махарши IV БХАКТИ И ДЖНЯНА У. Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием все го окружающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Путей, ведущих к Само осуществлению? Не легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся „ум”, нежели искать Супраментальное5 посредством ментального исследо вания «Кто я?».

М. Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы дол жны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в ва шем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Осу ществлению. Осуществление может быть только Са мости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна предшествовать ему. Де лаете ли вы дхьяну на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё!

Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыс лящий. Кто он?

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мыслен ных форм.

Евангелие Махарши М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует „всего” отдельно от Бога, ибо Он проникает все.

Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

У. Можем ли мы читать Гиту время от времени?

М. [Это следует делать] всегда.

У. В чем связь между джняной и бхакти?

М. Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребыва ния в Самости есть джняна. Чтобы пребывать в Са мости, вы должны любить Самость. Поскольку Бог воистину есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же.

У. Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джа пу в течение часа и более, то впадаю в состояние, по добное глубокому сну. При пробуждении я вспоми наю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М. „Подобное глубокому сну” — это верно. Это естествен ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, пре рывающее вашу работу. Поэтому вы должны повто рять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продолжаться автоматически.

Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отож дествлением себя с умом, выполняющим джапу.

Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-осуществлением, или джняной.

У. Как мне следует проводить нама-джапу?

М. Нельзя произносить Имя Бога механически и поверх ностно, без чувства глубочайшей преданности. Упо миная Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после та кой само-отдачи Имя Бога будет постоянно с вами.

У. В чем же тогда необходимость исследования, или вичары?

М. Само-отдача может иметь действие лишь тогда, когда она выполнена с полным пониманием смысла дейст вительной само-отдачи. Такое понимание приходит только после исследования и размышления и неиз менно заканчивается само-отдачей. Не существует 60 Шри Рамана Махарши различия между джняной и абсолютной отдачей себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полной, само-отдача должна быть несомненной, и преданный не может торговаться с Господом или требовать Его благосклонности. Такая полная само-отдача охва тывает все: это есть Мудрость — джняна и Бес страстие — вайрагья, Преданность и Любовь.

Евангелие Махарши V САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозмож ным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачива ют свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвра щаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответст вии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санска рам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти.

Подобным образом и санскары, которые только пог ружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в со ответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погружен ных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсо лютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отож 62 Шри Рамана Махарши дествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уни чтожена, то эго вновь становится чистым и погру жается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль „я есмь-тело”, которая должна исчезнуть, если вы стре митесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое.

Следовательно, эго не может быть единым с телом.

Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя сос тояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями6 или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой зах ват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неиз меняемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний — джаграт, свапна и сушупти.

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

Между глубоким сном и сном, между сном и бодрствованием.

Практика осознания этого „переходного” «я» усиленно рекомендова лась Махарши (Talks with Sri Ramana Maharshi, № 314).

Евангелие Махарши М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас.

В него следует входить сознательно и достигать имен но в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осоз нание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт сушупти, и это есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджня ни, но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое вни мание (лакшья) на Источнике. Это эго безвредно.

Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, слов но соляная кукла в море.

У. В чем состоит значение Распятия?

М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль „я-есмь-тело”. Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Ве ликолепной Самости, Христа — Сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей.

Вечное, исполненное блаженства, естественное Со 64 Шри Рамана Махарши стояние его задушено невежественной жизнью. Та ким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийст вом вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспо коиться об убийстве?

У. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самад хи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, так как иначе человек умирает. Это правда?

М. При истощении прарабдхи эго полностью раство ряется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение (нирвана). Если прарабдха не истощилась, то эго будет подниматься, хотя для достигшего Освобождения еще при жиз ни — дживанмукты — этот подъем будет только кажущимся.

Евангелие Махарши VI САМО-ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ У. Как я могу достичь Само-осуществления?

М. Осуществление не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необ ходимо, это отбросить мысль „я еще не осуществил”.

Спокойствие, или Мир, есть Осуществление. Самость всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Осуществления, то должны предприни маться попытки освободиться от этих мыслей, выз ванных отождествлением Самости и не-Самости.

Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате доста точно просто убрать часть загромождающей ее мебе ли: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

У. Поскольку Осуществление невозможно без васана кшайи (уничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котором васаны действи тельно уничтожены?

М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!

У. Значит ли это, что если держаться за Самость, то васа ны будут уничтожаться, как только они появятся?

М. Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

У. Как мне достичь Самости?

М. He существует достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и теперь, но что ОНА еще должна быть по лучена.

Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не за служивает приложения усилий. Поэтому я и говорю, что Самость не достигается. Вы уже являетесь Самостью, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном 66 Шри Рамана Махарши состоянии, полном блаженства, так как неведение словно покрывало, закрывает чистую Самость, кото рая есть Блаженство. Практические усилия направ ляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Самости с те лом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Самость.

Следовательно, Осуществление уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями.

Сомнения в возможности осознания и идея „Я-еще не-Осознал" сами являются препятствиями. Будьте свободны от этих препятствий.

У. В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

М. Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи есть только чувство „Я ЕСМЬ”, а мыслей нет. Переживание „Я ЕСМЬ” означает БЫТЬ СПО КОЙНЫМ.

У. Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас только нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, практика необходима.

У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который ка жется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духов ная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?

М. Вне! Для кого существуют понятия внутри или вне?

Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти поня тия? При исследовании вы обнаружите, что они раст воряются только в субъекте. Ищите, кто является Евангелие Махарши субъектом, и такое исследование приведет вас к чис тому Сознанию, превосходящему субъект.

Обыкновенная самость — это ум. Он имеет ограниче ния. Но чистое Сознание лежит за пределами ограни чений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным пере живанием и уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Абхьяса — только предупреждение отклонений от по коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являе тесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше ес тественное состояние.

У. При осуществлении самадхи не приобретаются ли так же и сверхобычные силы, сиддхи?

М. Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру гие люди, признающие их. Это означает, что демонст рирующий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах, следует стремиться только к джня не и только ее добиваться.

У. Мое Осуществление помогает другим?

М. Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолв ных глубинах Самости. Воистину нет „других”, кото рым нужна помощь. Осуществивший Себя видит вез де лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма 68 Шри Рамана Махарши существуют только до тех пор, пока вы отождеств ляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то „другие” также исчезают.

Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

У. Не лучше ли было бы, чтобы Святые смешались с дру гими?

М. Не существует „других”, чтобы смешиваться с ними, так как Самость — это единственная Реальность.

У. Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М. Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, Она может подобным образом позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙ НЫМ».

И что означает Тишина? Она означает: «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я — Я» — Самость... «Я есть это» — эго.

Когда „Я” сохраняется только как „Я”, это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «я — это и то, я — такой-то и такой-то» — это уже эго.

У. Кто, в таком случае, Бог?

М. Самость есть Бог. «Я ЕСМЬ» — это Бог. Если бы Бог был в стороне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсурдно.

Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следова тельно, Атма-видью, Само-осознание, достичь проще всего.

Евангелие Махарши VII ГУРУ И ЕГО МИЛОСТЬ У. Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к осознанию Самости?

М. Гуру есть Самость... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор, как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетво рения своих мирских желаний, его ум начнет очи щаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному уче нику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и стано вится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и оста ется спокойным, без малейшего волнения. Эта спо койная Поверхность и есть Самость.

Гуру одновременно является и „внешним” и „внут ренним”. „Извне” Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а „изнутри” подтягивает ум в сторону Самости и помогает в успокоении ума. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Самостью.

У. Члены Теософского Общества7 медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель находится внутри вас, а медитация явля ется средством удалить невежественную мысль, что Он — только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего су Теософия — букв.: „Богопознание”. Теософское Общество создано в 1875 г. с целью использования достижений различных учений и религий в духовной практике.

70 Шри Рамана Махарши ществования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаружи» также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отожде ствление себя с телом исчезнет, то Учитель обна ружится как Самость и ничто иное.

У. Поможет ли мне Гуру познать Самость посредством посвящения, наставления и руководства?

М. Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо?

Сейчас вы представляете Его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то пола гаете, что Он также имеет тело, чтобы сделать для вас что-то осязаемое. Но Его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

У. Как найти Гуру?

М. Бог, который всегда присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным Ему и проявля ет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он — человек, и ожидает взаимоот ношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом, или Воплощением Самости, работая снаружи, помо гает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Самость внутри себя.

У. А что преданный должен делать после этого?

М. Он должен только поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно „внутри” и „снаружи”, ибо Он со здает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время „внутренне” готовит подтягивание вас к Центру. Таким образом, Он дает толчок „извне” и старается подтолкнуть „изнутри” так, чтобы вы мог ли остановить внимание на Центре.

Вы думаете, что мир может быть завоеван вашими собственными усилиями, но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: «О! Есть Сила более Высокая, чем человек!» Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, Евангелие Махарши один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть.

В свое время вы узнаете, что ваша слава лежит там, где вы прекратите существовать. Чтобы завое вать это Состояние, вам следует отдать себя Учи телю. Тогда Учитель увидит, что вы готовы принять Его руководство, и будет направлять вас.

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосно вение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы.

Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии.

Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Но может ли преданный обрести Счастье?

М. Преданный отдает себя Учителю, и это означает, что он не сохраняет следов своей индивидуаль ности. Если имеет место совершенное подчинение, то чувство самости полностью утрачивается, и тогда уже не может быть страдания или горя.

Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

У. Как я могу получить Милость?

М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нужно достигать.

Вам только надо знать, что ОНА всегда существует.

Солнце — сплошной свет, и оно не знает темноты.

Однако вы говорите о темноте, исчезающей при появлении Солнца. Точно так же и неведение предан ного, подобное призраку темноты, исчезает при взгляде Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повернуться в его сторону и смотреть на него.

Подобным образом и Милость, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти надлежащим под ходом к Ней.

У. Может ли Милость ускорить духовное созревание искателя?

М. Оставьте все это Учителю. Безоговорочно отдайтесь 72 Шри Рамана Махарши Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Выс шей Силе, помогающей вам, или исследовать при чину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не покидает преданного, полностью отдавшего себя.

У. В чем смысл того, что преданный простирается перед Гуру или Богом?

М. Простереться в смирении означает умолкание эго и его погружение в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклоне нием и падением ниц. Он видит, здесь эго или нет.

У. Не даст ли мне Бхагаван прасад со Своего сто ла8 как знак Своей Милости?

М. Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет пра садом Бхагавана.

У. Лучше ли подготовлен к Просветлению образован ный человек в том смысле, что у него нет необ ходимости в Гуру-крипе?

М. Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным Мудрецом. Неграмотность — это неведение, а образование — это ученое неведение, Они оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и Мудрец „несве дущ”, потому что для Него нет „других”.

У. Не для того ли Гуру предлагают подарки, чтобы получить Его Милость? Например, посетители и Бха гавану предлагают подарки.

М. Почему они приносят подарки? Разве я их желаю?

Даже если я откажусь, они наденут подарки на меня! Для чего? Это напоминает наживку при ловле рыбы. Разве рыболов горит желанием накормить ее? Нет, он жаждет сам есть рыбу, не так ли?

У. Правильна ли мысль теософов, что необходимо по лучить серию посвящений, прежде чем достигнуть мокши?

Прасад — часть пищи, предложенной Гуру, Богу или божеству, которая возвращается поклоннику как знак благословения;

в ориги нале: «прасад со Своего листа», так как посудой служит банано вый лист.

Евангелие Махарши М. Достигающие мокши в этой жизни должны пройти через все посвящения в своих прошлых жизнях.

У. Теософы говорят, что джнянины после смерти долж ны избрать четыре или пять направлений деятель ности, причем не обязательно в этом мире. Ка ково мнение Бхагавана?

М. Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.

У. Вы ощущаете Братство этих невидимых риши?

М. Если невидимых, то как вы можете видеть их?

У. В сознании.

М. Нет ничего внешнего в Сознании.

У. Могу ли я осознать их?

М. Если вы осознаете собственную Реальность, то во прос о риши и Учителях станет для вас ясным.

Есть только один Учитель, и этот Учитель — Самость.

У. Существуют ли перевоплощения?

М. Перевоплощения существуют только пока длится неведение. В действительности перевоплощений нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Их не будет и в будущем. Такова истина.

У. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже при вашем тепе решнем ограниченном знании вы так много стра даете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

У. Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Самость, или для этого доста точно простого факта Осуществления Бхагавана?

М. Духовная сила Само-осуществления значительно более могущественна, чем использование всех ок культных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет „других”. Какова высочайшая Ми лость, которая может быть дарована вам? Это — Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет бе спокойства, а беспокойство обусловливается мыс лями, возникающими в уме. Когда сам ум от сутствует, наступает совершенный мир. Если человек 74 Шри Рамана Махарши не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье „другим”. Поскольку, однако, нет „других” для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Само-осуществления сам по себе достаточен, чтобы сделать „других” Счаст ливыми.

Евангелие Махарши VIII МИР И СЧАСТЬЕ У. Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена толь ко на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчез нет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предпо лагаете наличие какого-то их источника и называ ете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджаны, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духов ных стихов и т. п. человек иногда переживает истин ное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, окончательно, к полному видению Реальности?

М. Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Оно не является чуждым и далеким, ибо является Счастьем, присущим Самости, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Самость при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удоволь ствие, и это погружение заканчивается самосущест вующим Блаженством. Однако игра ума навязы вает вам мысль, что Блаженство — во внеш них предметах и происшествиях, тогда как факти чески это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессозна тельно, но погружаетесь в Самость. Если же вы 76 Шри Рамана Махарши сделаете это сознательно, с убеждением, что прихо дит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением.

Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость — Истинное Я, то есть в Сердце.

Книга II I САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит:

«Я не знаю»? Кто есть „я” в вашем утверждении?

Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. В таком случае кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы долж ны сами сказать, кто вы.

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это „я”.

Оно даже не полностью различимо.

М. Кто говорит, что „я” не различимо? Имеются ли в вас два „я", одно из которых не различимо дру гим?

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцен трироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.

Все эти различия, делаемые между „я” и „вы”, Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Вы сочайшее Я. Думать по-другому значит заблуж даться.

78 Шри Рамана Махарши Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Еди ного Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмот ря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению ре лигиозных обрядов и ритуалов.

Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы по смотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.

Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внима тельно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.

«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.

«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?» «Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а жи вотное снизу — слон? О чем с тобой говорить?» «Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы ска зали „сверху” и „снизу”. Что означают эти слова?» Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу.

Однако ты хочешь знать, что означает „вверху” и „внизу”? — взорвался Нидагха. — Если вещи, ко торые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может Букв.: „сказание древних времен”. Традиция насчитывает основных сборников (III — VI века н. э.).

Евангелие Махарши научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха усел ся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон.

Теперь ясно?» «Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревен щина. — Вы говорите, что находитесь сверху, по добно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь”, „слон”, „верх” и „низ” — до сих пор все понятно.

Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я” и „ты”?» Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения „ты” отдельно от „я”, то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных пред ставлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического су ществования посредством Атма-вичары, то зачем различать „ты” и „я”, которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет „ты” и где „я”?

Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

У. Но разве не странно, что „я” должно искать „я”?

Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой цен ности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”.

80 Шри Рамана Махарши Само-исследование менее всего является пустой фор мулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре бывания в чистом сознании Самости.

Само-исследование — это единственное безошибоч ное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

У. Почему только Само-исследование следует рассматри вать как прямое средство достижения джняны?

М. Потому что любой вид садханы, исключая Атма вичару, предполагает сохранение ума как инстру мента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различ ных ступенях упомянутых видов практики, но ни когда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака10 воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня.

С ним нужно обращаться жестоко», то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать воз можность искателю осознать чистое, неразли ченное Бытие Самости, или Абсолюта.

Осознавшему Самость ничего не остается для по знания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?

М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Легендарный царь, образец карма-йогина, собеседник Мудреца Яджнявалкьи в Брихадараньяка упанишаде (VIII — VII вв. до н. э.)- Евангелие Махарши Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними.

Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его11, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор „грабил” царя Джанаку.

БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осо знать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Са мость. Не следует ли мне в этом случае практи ковать бхакти и йога марги как более подхо дящие для целей садханы, чем вичара марга?

Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е.

Брахма-джняна, не есть нечто совершенно не достижимое для подобного мне мирянина?

М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об „утра те” десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд пере ходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пе ресекли ее. Один из десяти начал считать, но, То есть применяя вопрошание «Кто я?» или, фактически, до прос эго. Будучи фикцией, эго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования.

82 Шри Рамана Махарши считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых;

конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно по считал?» — спросил другой и начал считать сам.

Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал только девятерых, пропуская себя. «Нас только девять, — решили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить „пропавшего” были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сен тиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя плачущих людей на берегу реки, исполнен ный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым».

Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара.

В замешательстве они смотрели друг на друга.

«Нас — десять», — сказали они в один голос и по благодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое?

Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном Евангелие Махарши заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, по тому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным.

Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих огра ничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действи тельности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсо лютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я — Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неве дении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об „утрате” десятого человека.

Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „неве жественное неведение”. Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Не разрушимое. Единственный путь избавиться от ва шего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой — Самостью. Каким образом это может быть недости жимым?

84 Шри Рамана Махарши II САДХАНА И МИЛОСТЬ У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

М. (Какое-то время сохраняет молчание).

У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

М. Да. Мауна это Ишвара-сварупа.

Священный текст утверждает:

«Истина Высочайшего Брахмана провозглашена по средством Красноречия Тишины».

У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист).

По существу, Будда больше интересовался на правлением искателя к практике осознания Блажен ства здесь и теперь, чем академическими дискус сиями о Боге.

У. Бога описывают как проявленного и непроявленного.

В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны легко познать Его в проявленной форме.

М. Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог — внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но я — только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.

Евангелие Махарши У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М. Тогда отдайте себя Ему.

У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молит вой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?.

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

М. Если вы ищете того или другого — а в действитель ности их не двое, они суть Единство и Тождество, — будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.

У. У Иисуса есть притча о потерянной монете12, которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.

М. Да. Она хорошо иллюстрирует истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не разыскивала. Вы понимаете, что это значит?

Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.

У. Но не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.

М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразу мевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.

У. Не совпадает ли это со словами Христа: «По вашей вере да будет вам»? М. Полностью совпадает.

У. Я слышал, что, согласно Упанишадам, только тот познает Атмана, кого Сам Атман выбирает. Почему вообще Атман выбирает? А если Он выбирает, то почему некоторую особенную личность?

Евангелие от Луки (15 : 8 — 9).

Евангелие от Матфея (9 : 29).

86 Шри Рамана Махарши М. Когда восходит солнце, то распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить за это солнце? И почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.

У. Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман надевает на Себя покрывало майи?

М. Так можно сказать.

У. Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы Ему Самому и не убрать это покры вало?

М. ОН это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.

У. Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!

М. Если это Атман сейчас говорит о покрывале, то тогда Атман Сам и уберет его.

У. Бог — это личность?

М. Да, Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете пред почтение мирскому, Бог теряет для вас значение.

Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Самость.

У. Говорят, что, согласно адвайте, окончательное со стояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?

М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем? Все согласны с тем, что „Я” существует.

К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это „Я”. Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли „Я” в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него. Следует не предвосхищать выводы, а прак тиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание ко нечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?

М. Попытка уже сейчас решить, каким будет оконча Евангелие Махарши тельное Состояние Осуществления, не отвечает ко нечной цели и не имеет внутренней ценности.

У. Почему?

М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибоч ного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — критико вать высшее, то, чего он является лишь ограни ченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой;

задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск рас плавится.

Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.

88 Шри Рамана Махарши III ДЖНЯНИ И МИР У. Воспринимает ли джняни этот мир?

М. От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?

У. От аджняни, я полагаю.

М. Разве это сам мир старается решить спорный во прос о своей реальности? Нет, сомнение подни мается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.

У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным об разом?

М. Вы говорите о видении и познании мира. Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истин ную природу мира, познаваемого объекта? Без со мнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле?

Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он — реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?» У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир.

Воспринимается ли мир после Само-осущест вления?

М. Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость. Какое имеет значение, воспри нимается мир или нет? Приобретаете ли вы что нибудь для помощи своему духовному поиску не восприятием мира в состоянии глубокого сна?

Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или Евангелие Махарши аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

У. Если джняни и аджняни похожим образом воспри нимают мир, то в чем же различие между ними?

М. Наблюдая мир, джняни везде видит только Са мость, которая является Субстратом всего, что ви димо, тогда как аджняни, видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истин ного Бытия, Самости.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма?

Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остает ся? Снова — один экран!

Pages:     || 2 | 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.