WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

А.В.Макаркин АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ В РОССИИ:

история и современное состояние Памяти архиепископа Михаила (Мудьюгина), ученого-богослова и мудрого человека, всю жизнь хранившего верность канонической Русской православной церкви.

Слово «православие» для россиянина ассоциируется, как пра вило, с Русской православной церковью (РПЦ), возглавляемой Па триархом Алексием И. Неизмеримо реже вспоминают о других По местных православных церквях – от древнейших восточных Патриархатов (Константинопольского, Александрийского, Анти охийского и Иерусалимского) до совсем молодой, получившей ав токефалию лишь три десятка лет назад Православной церкви в Америке. Со всеми ними, кстати, РПЦ находится в молитвенно-ка ноническом общении. Совсем редко кто-нибудь вспомнит о Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ), образованной в 1920-е годы русскими архиереями-эмигрантами, не признавшими советскую власть. Эта церковь не состоит в молитвенно-каноническом общении с РПЦ, а ее епархии частично «дублируют» структуру Патриаршей церкви (к немалому ее раздражению).

Однако внутри России есть некоторое количество организаций, которые также именуют себя православными. Официальные представители РПЦ называют их представителей сектантами, а они, в свою очередь, обвиняют Патриаршую церковь и ее представителей во всех смертных грехах. Большинство из них придерживается кон сервативных подходов к церковным делам (хотя есть и весьма любо пытный «неообновленческий» феномен). Некоторые из них на опре деленных этапах своей истории были связаны с РПЦЗ. Разумеется, по своему влиянию весьма разнообразные организации «альтернативного православия» даже в своей совокупности несопоставимы с РПЦ.

Однако это не означает, что они не достойны внимания.

Во-первых, само наличие таких организаций (и переход в них какой-то части клириков и мирян РПЦ) свидетельствует об объек тивном общественном запросе, содействующем их существованию.

Возникает вопрос: кто и почему пополняет ряды «альтернативных православных»?

Во-вторых, представляет интерес стратегии выживания таких организаций в условиях неоспоримого господства РПЦ на «право славном поле».

В-третьих, особого внимания заслуживают политические кон такты представителей этих организаций. В бурные 90-е годы, когда политизация российского общества достигла крайне высокого уровня, не только РПЦ, но и ее конкуренты стремились определить свою роль в политическом пространстве, искали и находили союзников среди различных партий и движений.

В-четвертых, актуальность темы обусловлена активностью представителей «альтернативного православия» в обществе, в том числе и в СМИ. При этом многие из них намеренно или нет отож дествляются с РПЦ, используют сходную символику, титулы и др., что приводит к различным недоразумениям.

Целью данной статьи является анализ истории и современного состояния организаций «альтернативного православия» в России.

Хотелось бы подчеркнуть, что все наименования организаций и титулы их руководителей (епископ, митрополит и др.) даются в том варианте, который содержится в их официальных документах.

Аналоги и апостольская преемственность Само наличие «альтернативных» православных организаций не Некоторые является чем-то уникальным. В разные периоды истории христианства особенности и возникали организации консервативного типа, которые восставали истоки против церковных реформ или «сговора» официальной церкви с «альтернативного «безбожной» властью.

православия» Подобное свойственно не только православным, но и, в част ности, католикам. В конце XVIII века монархически настроенная часть французского католического духовенства отказалась присягать на верность конституции. «Неприсягнувшие» общины сохранялись во Франции и в наполеоновское время, а некоторые из них, будучи недовольными компромиссной политикой Людовика XVIII, продолжали «сепаратно» действовать и после реставрации Бурбонов.

Для католицизма в XX веке тоже характерны «альтернативные» настроения. Часть католиков, недовольных реформаторскими решениями Второго Ватиканского собора, в той или иной форме отделилась от Ватикана. Так, покойный вьетнамский католический епископ Нго Динг Тук положил начало течению, не признающему законными всех Римских Пап, начиная с инициатора Второго Ватиканского собора Иоанна XXIII. В настоящее время это течение возглавляет испанец Клементе Домингес Гомес, избранный своими коллегами антипапой с именем Григорий XVII1. Еще более известно Пучкин Д. Совре Братство св. Пия X, названное так в память одного из самых менная ситуация в католическом тра- консервативных Пап и основанное покойным архиепископом диционализме // Марселем Лефевром. В 1988 году Лефевр и бразильский епископ www.spasi. ru/histo- Антониу Каштру ди Майер без согласия Папы совершили хиротонию гу/nl02-l.htm (посвящение в епископский сан) четырех членов братства, что вызвало папское запрещение в служении всех шестерых иерархов. В настоящее время Братство св. Пия X продолжает нахо диться вне юрисдикции Ватикана, его члены служат латинскую мессу строго в соответствие с обрядом, принятым до Второго Ватиканского Каньон Л. Сражение собора2.

за честь церкви В Греции XX столетия получило распространение //Покров. 2000. N° 5.

С. 67. старостильничество, к которому принадлежат сотни тысяч верующих.

После того, как в 1924 году Элладская (Греческая) православная церковь перешла на григорианский календарь, значительная часть духовенства и мирян сочли это ересью, следствием чего стал выход старостильников из юрисдикции официальной церкви. Однако «оппозиционеры» недолго были едины – в настоящее время в Греции действует не менее четырех различных старостильнических церквей (чаще всего их называют по именам архиереев-основателей), которые негативно относятся не только к новостильникам, но и к собственным коллегам. Разделения между ними во многом связаны как раз со степенью негативности по отношению к новому стилю. Так, если «киприановский синод» занимает наиболее компромиссную по зицию, то «матфеевский» – самый последовательный из всех старостильных организаций в своем неприятии «официальной» церкви. Еще две церкви, «авксентьевская» и «хризостомовская» в этом споре являются, условно говоря, «центристами» и подвергаются критике с обоих флангов. Греческие власти в начале существования старостильничества относились к нему резко негативно (вплоть до тюремного заключения наиболее активных из его представителей), да и сейчас сторонники юлианского календаря отнюдь не находятся у них в фаворе (это тем более важно, что в Греции православие явля ется государственной религией – разумеется, все преимущества от этого получает официальная Элладская православная церковь)3.

Подробнее о грече ских старостильни- В России наиболее известным явлением такого рода является ках см.: Мосс В.

старообрядчество. Реформа Патриарха Никона привела к отделению Православная цер ковь на перепутье от официальной церкви его оппонентов, которые были подвергнуты (1917-1999). СПб.

гонениям и перешли на нелегальное положение. Отсутствие 2001., а также весьма обширный канонически правильного священноначалия (единственный, публично (вопреки названию) поддержавший сторонников старых обрядов, епископ Коломенский материал «Краткий Павел погиб еще в бытность Никона Патриархом), разрозненность очерк экклезио- логических и юрис действовавших тайно общин, «оторванность» в течение столетий от дикционных споров вселенского православия (в том числе и от его интеллектуальных Греческой старо- стильной церкви и их достижений) способствовали многочисленным разделениям внутри историческая связь с старообрядчества, которые продолжаются и по сей день.

судьбами Русской Православной Старообрядческая Московская митрополия, Древлеправославная Церкви» на сайте церковь («новозыбковцы»), общины беспоповцев находятся в katakomb.postart. ги/ сложных отношениях друг с другом и не имеют молитвенно otstup/starostil. htm канонического общения с РПЦ. Некоторые старообрядческие беспоповские «согласия» и «толки» фактически превратились в организации сектантского типа, в которых от православия осталось очень немного.

Таким образом, старообрядцев, старостильников, католических «диссидентов» XX века и «неприсягнувших» объединяет неприятие новшеств, либо носящих обрядовый характер, либо связанных с изменением характера церковно-государственных отношений. Каждое из этих течений в свое время пыталось (или пытается) составить альтернативу «церкви большинства», но никто из них не преуспел в численном соревновании с ней. Однако тот факт, что старообрядческие церкви и общины существуют уже более трех веков, а старостильнические – много десятилетий, свидетельствует о «живучести» подобных организаций даже в крайне неблагоприятных внешних условиях. Примечательно, что старообрядцы и старостильники сыграли значительную роль в судьбах «альтернативного православия» в России XX века. А один из немногочисленных российских последователей Лефевра стал священником, разумеется, приняв православие, в одной из «истинно православных» церквей, где служит латинскую мессу, из которой изъято пресловутое слово «филиокве», ставшее одной из причин разделения церквей в 1054 году4.

См. интернет-сайт о. Андрея Езерского Важной особенностью большинства альтернативных право www. ecclesia. narod.

славных и католических организаций консервативного типа является ru декларирование верности каноническим правилам (пусть даже и понимаемым иногда весьма неортодоксально). С их точки зрения, официальная церковь отошла от истины, но, в отличие от про тестантов, они не согласны на то, чтобы «исправлять» ее с помощью сокращения числа таинств, революционного изменения догматики, а то и ликвидации самой церковной иерархии.

Именно поэтому такие организации придают особенное значение принципу апостольской преемственности, что отличает их и от протестантов, и от всякого рода харизматических сект. Недаром, в определении, данном харизматической секте российским ис следователем Д.Фурманом, первым пунктом идет: «Секта – орга низация нового, провозглашенного харизматическим лидером, учения.

При этом, чем более учение новое, чем меньше основатель опирается на авторитет предшествующих религиозных деятелей и Библии, тем 5 более «чистую», «яркую» форму имеет секта»5.

Фурман Д. Е. Рели гии и социальные Это означает, что родоначальниками каждой структуры (или, конфликты в США.

иными словами, иерархии) являются канонически правильно по М. 1981. С. 120.

ставленные епископы. Желательно, чтобы их было двое (что в большей степени соответствует букве канонов). Поэтому, например, архиепископ Лефевр пригласил для участия в хиротонии четырех епископов своего бразильского коллегу.

Можно вспомнить принципиальный спор внутри старооб рядчества в середине XX века, когда бывший митрополит Босно Сараевский Амвросий единолично положил начало так называемой белокриницкой иерархии (ныне известной как Московская митрополия). Тогда значительная часть старообрядцев сочла это деяние неканоническим и не признала новый епископат. Лишь в конце См.: 60 лет вос 20-х годов, получив в свои ряды двух епископов, они решились на становления Древ- леправославной ар- создание собственной иерархии, существующей и поныне (под хиепископии.

именем Древлеправославной церкви)6. Аналогичные прецеденты Новозыбков. Б. г.

имели место и среди греческих старостильников, где «матфеевский синод» был первоначально образован одним архиеерем, и среди См.: Пучкин Д. Указ. соч. католиков – последователей епископа Нго Динг Тука7.

Однако стремление к соблюдению «буквы» учения в альтер нативных организациях часто сочетается с «сектантским» настроем.

Иеромонах Дионисий (РПЦЗ) рассказывает о случае, который произошел в одном из греческих старостильных женских монастырей, где несколько лет назад «вспыхнул яростный спор по поводу того, как изображать какие-то детали на иконе. На Страстной седмице враждующие партии не ходили на службу, сидели по келиям, а на Пасху устроили драку в храме, так что пришлось вызвать полицию»8.

Дионисий, иеромонах. О Сектантская психология проявляется и в постоянных расколах. Те же самосознании раскола // старостильники делали попытки к объединению, даже провели www. rusk. ru/Press/ объединительный собор в США, однако, возвращаясь на корабле в Rus/01/Rus45/r45_8. htm Грецию, подвергли друг друга анафеме9.

Сходные проблемы ожидали и тех русских епископов, свя Иона (Яшу некий), щенников и мирян, которые, подобно французским «неприсягнув иеродиакон. Наши шим» священникам решились в бурные 20-е годы выступить против катакомбыУ/Вест- ник РХД. 1992. № капитуляции (как они считали) части священноначалия перед 166. С. 253.

«безбожной» властью.

Новые катакомбы Катакомбной церковью иногда называли христианскую церковь первых веков истории, претерпевавшую гонения от римских императоров. В тот период богослужения проводились тайно, в том числе и в знаменитых римских катакомбах. Отсюда пошло и название катакомбная (или истинно-православная) церковь, которое было присвоено (вначале за границей, а потом и внутри страны) архиереям, клирикам и мирянам, отказавшимся признавать декларацию митрополита Сергия (Страгородского) 1927 года, фиксировавшую тесное сотрудничество церкви с государством. Они были, как прави ло, лишены права открыто проводить богослужения (были примеча тельные исключения, которые среди «катакомбников» связывались с деятельностью спецслужб) и заниматься любой другой религиозной деятельностью. За одну принадлежность к катакомбной церкви в конце 20-х – 50-х годов мог последовать лагерь или даже расстрел, а в более поздние годы – тюремное заключение. Сами «катакомбники» Очерки ката- первоначально называли себя «тайным духовенством»10.

комбной церкви // Принципиальное разногласие между «катакомбниками» и Православная Русь.

«официальной» РПЦ митрополита (с 1943 года – Патриарха) Сергия 1948. № 3.

сводилось к отношению к советской «богоборческой» власти. Изначально «катакомбники» придерживались принципа, ведущего свое начало еще от Патриарха Тихона, что максимально возможный компромисс с большевиками возможен лишь на условиях лояльности церкви государству, а не «союзнических» отношений (которые на практике превращались в «вассальные»). Слова из декларации 1927 года о необходимости не только лояльности к советской власти, но и единомыслия с ней, были для «катакомбников» неприемлемы. Неудивительно, что после жестоких гонений значительная часть представителей катакомбного духовенства и мирян в период Великой Отечественной войны в той или иной степени сделала выбор в пользу сотрудничества с немцами.

В то же время представители «сергиевской» РПЦ доказывали, что деятельность «катакомбников» компрометирует церковь в гла зах власти и ставит под угрозу само существование православия в СССР.

Официальные представители РПЦ активно боролись с катакомбниками, а те все более ужесточали свою позицию по отно шению к ней.

История катакомбной церкви пока достаточно слабо изучена.

Существуют две основные точки зрения на ее характер. Первая гла сит, что катакомбная церковь имела четко выстроенные иерархи ческие структуры, которые сохранились вплоть до 80-х годов. Вторая сводится к тому, что изначально катакомбная церковь была раздроблена на небольшие и плохо связанные друг с другом группы, а организационные структуры, если и существовали, то не пе режили предвоенных массовых расстрелов.

Изначально «катакомбники» делились на несколько течений, наследниками которых (организационными или, в крайнем случае, идейными) провозглашают себя нынешние «альтернативные пра вославные». Одни из этих течений имеют определенную канониче скую основу, истоки других весьма темны, третьи вообще носят самозванческий характер, но всех их объединяют общие принцип:

неприятие Московской Патриархии.

«Лндреевцы» Основателем этого течения выступил один из наиболее ярких и Организации противоречивых церковных деятелей начала XX века – архиепископ «альтернативного Андрей (Ухтомский). Выходец из древнего княжеского рода, он православия» выбрал духовную стезю и был посвящен в епископы в 1907 году. Вся его деятельность характеризовалась стремление к примирению старообрядцев с «православным большинством», а также стремлением синтеза христианства с демократией и даже (в духе идей, модных в его время) с социализмом. Впрочем, в годы гражданской войны владыка Андрей решительно поддержал ад мирала Колчака (за что некоторое время провел в тюрьме), а за тем был убежденным противником обновленчества.

Особенностями характера архиепископа Андрея были смелость, инициативность и энергичность. В 1923 году в условиях гонений на церковь, владыка Андрей тайно рукоположил нескольких епископов, что вызвало неоднозначную реакцию в церкви. Однако Патриарх 11 Тихон одобрил деятельность владыки11. Спустя несколько месяцев Зеленогорский М. Л.

Жизнь и деятельность после смерти Патриарха Тихона он решился на непростой шаг – без архиепископа Андрея.

санкции церковных властей вступил в молитвенное общение со М. 1991. С. 98-99.

старообрядцами. За это, по некоторым данным, патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский) запретил его в служении. Впрочем, сторонники архиепископа Андрея оспаривают этот факт, так как имя священномученика Петра весьма популярно среди «катакомбников». Они ссылаются при этом на отсутствие всяких документальных свидетельств запрещения, за исключением ссылок на него в документах, подписанных митрополитом Сергием, то есть фигурой, для «катакомбников» явно неавторитетной12.

Там же.

Владыка Андрей запрещения не признал, а начал активно со С. 118-120.

здавать альтернативную иерархию, опираясь при этом как на пра вославных, так и на старообрядцев. Всего, по некоторым данным, в состав «андреевской иерархии» входило около трех десятков ар хиереев. Паства «андреевцев» находилась преимущественно в Баш кирии (по месту расположения епископской кафедры владыки Ан дрея) и на Урале. Не будучи идеологическими противниками советской власти (известно письмо архиепископа Андрея, адресо ванное В.Молотову, в котором есть и такие слова: «Советская власть сделает великое для себя дело, если позволит организоваться честным христианским Советам, то есть советам христианских общин»)13, они Там же. С. 161.

высказывались за равноправный диалог с властью, что в условиях того времени, разумеется, рассматривалось как крамола. Кроме того, «андреевцы» были сторонниками демократизации церковной жизни, выборности церковного клира14. Первоначально они рассчитывали на Там же. С. 142.

легальное существование и даже открыто провели съезд клира и мирян Уфимской епархии в 1927 году, но уже вскоре были вынуждены «уйти в катакомбы».

Сам архиепископ Андрей во второй половине 20-х – 30-х годов большую часть времени находился в местах лишения свободы, где и был расстрелян в 1937 году. Значительная часть «андреевцев» погибла в тюрьмах и лагерях. Однако часть из них осталась в живых. По данным И.Осиповой, восходящим, очевидно, к информации архиепископа Амвросия (Сиверса), послевоенный глава уцелевших «андреевцев», архиепископ Владимир (Штромберг), одновременно признавался в качестве руководителя и многими катакомбными общинами, не относившимися к «андреевской» ветви («даниловцами» и «иосифлянами»). Нерегулярно «катакомбники» под председательством архиепископа Владимира собирались на соборы и «соборики», где выносили решения, осуждающие «сергиан», предававшие анафеме членов КПСС и других общественных организаций, принимавшие в молитвенно-каноническое общение других иерархов или отказывавшие им и т.д. Всего после Великой Отечественной войны состоялось 2 собора (в 1948 и 1961 гг.) и 5 бо лее малочисленных «собориков». Последний из них прошел в См.: Осипова И.

году, вскоре после него архиепископ Владимир скончался15.

И. «Сквозь огнь мучений и воду Часть исследователей отвергает эту версию истории «андреев слез...». М. 1998. С.

цев», утверждая, что у них не было правильно организованной цер 171-189.

ковной иерархии, по крайней мере, после 50-х годов. Основных ар гументов два. Первый состоит в том, что вся информация об «андреевцах» после второй мировой войны основана лишь на данных архиепископа Амвросия (Сиверса), который утверждает, что имеет доступ к некоему тайному хранилищу документов по «катакомбной» истории, так называемому «Новоселовскому архиву». Второй связан с явно «экстремистским» характером решений, якобы принимавшихся «андреевцами», а также лексикой, мало соответствующей солидным церковным учреждениям. Однако если первый аргумент только пробуждает обоснованные сомнения, то второй вряд ли состоятелен: к тому времени иерархию и клир «андреевцев» составляли люди, в основном не получившие систематического богословского образования. Многие из них происходили из различных старообрядческих течений. Так что было бы странным как раз обратное – высокая богословская грамотность авторов послевоенных «андреевских» документов.

Так или иначе, но, по данным архиепископа Амвросия (Сиверса) к началу 90-х годов в живых остался только один «андреевский» епископ – Амфилохий (Шибанов), происходивший из старобрядческой семьи и живший в дальнем скиту в Читинской области. Именно к нему обратилась группа молодых людей, которые якобы входили в состав катакомбной церкви с детских лет. Сам лидер группы 28-летний Алексей Сивере (настоящая фамилия Смирнов, но в начале 90-х годов получил паспорт на фамилию предков) утверждает, что был пострижен в монашество в катакомбах в возрасте 19 лет. Известно, что в 1990-1992 гг. он находился в общении с РПЦЗ (даже возглавлял некое «особое православное немецкое благочиние Германской епархии на территории СССР”), затем, порвав с этой церковью, некоторое время общался с греческими старостильниками, но Дионисий, иеромо поссорился и с ними16.

нах. Указ. соч.

Летом 1994 года наполовину парализованный 96-летний епископ Амфилохий был привезен в Москву, где совершил хиротонию двух из них в епископы. Так возникла (или, как считают сами участники этих событий, продолжилась) иерархия организации, именуемой Катакомбная церковь истинно-православных христиан (КЦИПХ), возглавляемая Амвросием (Сиверсом), который был возведен в сан архиепископа. Всего в 90-е годы были посвящены в сан 10 епископов КЦИПХ, трое из которых погибли или пропали без вести при неясных обстоятельствах, а двое умер ли от Материалы по ис старости17.

тории и современ Устав КЦИПХ представляет собой весьма примечательный до ному состоянию церкви Амвросия кумент. С одной стороны, в нем присутствует ярко выраженное ста (Сиверса) далее ци рообрядческое влияние (начиная со слов «Исус Христос») но при тируются по ин- этом, в духе «андреевской» традиции, и старые, и новые обряды при тернет-сайту katakomb.postart. ги, знаются равноспасительными. Из устава следует, что КЦИПХ рас принадлежащему сматривает себя в качестве единственной законной катакомбной КЦИПХ.

церкви в России – как преемницу не только «андреевцев», но и «ио сифлян», и «даниловцев». С другой стороны, в тексте устава немало положений, выглядящих, по меньшей мере, странно.

Среди «особенностей» устава можно назвать ксенофобию и антисемитизм: «Браки расово полноценных ИПХ (истинно-право славных христиан) с жидами, хамитами негроидного типа и идумеянами (мохнатыми) запрещаются». Евреям запрещено занимать какие-либо должности в КЦИПХ и даже иметь в общинах право голоса. Со ссылкой на некий Второй Подмосковный собор 1996 года в устав введена следующая не имеющая аналогов норма: «Запрещается крестить как нелюдей: труположников, содомитов, транссексуалов, гомункулов, гермафродитов (или в таковых постепенно перерождающихся), рогатых, мохнатых, хвостатых, шестопалых, чешуйчатых, сиамских близнецов и прочих, имеющих внешне нечеловеческие признаки». Понятно, что ни одна православная церковь не считает даже грешных людей «нелюдьми», а набор фобий может свидетельствовать о расстроенном воображении.

Брачные правила КЦИПХ вообще отличаются оригинальностью и несоответствием действующему законодательству. Так, «наи меньший возраст вступающих в брак: для мужского пола 14(13) лет, для женского 12 (11) лет». Устав вводит понятие «брака посредством договора», не являющегося таинством и называющегося конку бинатом. Для обоснования такого решения приводится цитата из византийского юриста: «Имеющий наложницею честную женщину и делающий это открыто, по-видимому, имеет ее как жену».

Участникам КЦИПХ (на этот раз в соответствие с известными катакомбными традициями) запрещено находиться на военной службе в «безбожной армии или в иных органах исполнительной власти» (с примечательной оговоркой – «исключая частные охранные предприятия»), участвовать в выборах «безбожной власти», учиться и преподавать в «еретических или языческих учебных заведениях», ходить на стадионы и в театры и самим быть актерами и т.д. Однако у организации есть четко выраженные политические симпатии и соответствующие контакты. По словам архиепископа Амвросия, «я (как и Церковь, что дано в Определении Освященного Собора 1999 г.) придерживаюсь теократических воззрений. В полит-экономическом плане – се есть корпоративизм, в собственно-политическом – национал-социализм (т.е. народно-общественный строй)... После пятигодичных консультаций наши симпатии рас пространяются исключительно на Русскую национальную партию (председатель А.С.Федоров) – из бывшего кадрового состава РНЕ, где принимаются наши воззрения в политической плоскости». Добавим, что Александр Федоров в баркашовском РНЕ занимал пост «человека № 2». Показательно, что интернет-сайт КЦИПХ «украшает» свастика.

Понятно, что устав КЦИПХ в таком виде не может быть ут вержден ни одним государственным органом. Но ее лидеры к этому и не стремятся – для государства есть специальный типовой устав об щины Истинных Православных Христиан, который полностью со ответствует действующему законодательству.

Судьба «андреевцев» (а есть основания полагать, что хотя бы часть исторических сведений, сообщенных архиепископом Амвро сием, соответствует реальности) можно считать драматическим примером деградации катакомбного течения. Родившись как демо кратическое по духу, возглавлявшееся архиереем, «прогремевшим на всю Россию своим либерализмом», оно было загнано в подполье сталинским режимом. Затем последовали годы внешне незаметного, «подпольного» существования (даже если соборы и «соборики» имели место, то они были событиями сугубо локального масштаба, отчего и не привлекали особо пристального внимания сотрудников спецслужб).

И затем, в постперестроечный период, «андреевское» знамя подхватили люди, видящие свой христианский долг в борьбе с «хвостатыми и мохнатыми», придерживающиеся антисемитских взглядов и тесно сотрудничающие с крайними националистами.

«Даниловцы» Названием этого «катакомбного» течения связано со Свято Даниловым монастырем и управлявшим им в начале 20-х годов ар хиепископом Феодором (Поздеевским). Один из наиболее консерва тивно настроенных православных иерархов начала века, яркий представитель «ученого монашества», он до 1917 года был ректором Московской духовной академии. Февральская революция положила конец его научно-административной карьере, хотя есть сведения, что в Свято-Даниловом монастыре функционировала тайная духовная школа. По своим взглядам на церковную жизнь архиепископ Феодор был консервативнее Патриарха Тихона. Если Святейший считал возможными некоторые уступки властям по второстепенным вопросам (как он считал, например, по поводу введения григорианского календаря в церковный обиход), то владыка Феодор занимал ригористическую позицию, возглавляя группу архиереев единомышленников, проживавших в Свято-Даниловом монастыре.

Патриарх Тихон называл эту группу «Даниловским синодом». Кстати, во многом именно из-за усилий этой группы Патриарх отменил свое же решение о введении в церкви «нового стиля»18.

Подробнее о лич ности владыки Фео- В состав группы «даниловцев» входило до полутора десятков дора см.: Архиепис иерархов, в основном географически связанных с Москвой или коп Феодор (Поздеевский). Московской областью – они либо были викариями Московской Жизнеописание.

епархии, либо в середине 1920-х годов находились в столице в фак Избранные труды.

тической ссылке (такая необычная мера применялась в отношении Свято- Троицкая Сергиева Лавра.

некоторых архиереев, которых властям надо было удалить из их 2000.

епархий). Большинство «даниловцев» формально подчинялись ми трополиту Сергию, но старались уклоняться от сотрудничества с ним, не принимая, в частности, его назначений на епархии. Некоторые из «даниловцев» не поминали имени митрополита Сергия за богослужением, то есть фактически отделялись от него, но не со здавали параллельных оргструктур (отсюда их характеристика как «непоминающих»).

Большинство «даниловских» иерархов и многие священники не пережили 1937 года (тогда же был расстрелян и архиепископ Феодор, что всячески скрывалось властями – отсюда и многочисленные слухи о его мирной кончине в 40-е годы). «Даниловская» традиция в основном ушла на уровень отдельных общин, в которых сохранялась память о новомучениках – отсюда известное собрание материалов о епископе Серафиме (Звездинском), сохраненные рукописи епископа Арсения (Жадановского), многочисленные свидетельства о судьбе самого архиепископа Феодора. Однако в 1990-е годы была предпринята попытка «протянуть нить» от «даниловской» традиции к современности, причем при еще более экзотических обстоятельствах, чем это было с «андреевцами». Информация об этой акции со держится в статье «истинно-православного» епископа Мануила (Платова), опубликованной в приложении к «Независимой Газете» «НГ-религии»19. Некоторые особенности его биографии (не Епископ Ма ну ил (Платов). Неофици- однократное содержание под стражей по уголовным обвинениям) альное правосла- заставляют с осторожностью относится к его данным20.

вие//Н Г-религии.

2000.07.26;

http. //reli- По сведениям епископа Мануила, до начала 1990-х годов дожили gion. ng.ru/ три пожилых «даниловских» епископа: Иона (Аракелов), pravoslav/2000-07-26/ проживавший в России, Максим (Харлампиев), выехавший в Чехо -orthodox.html словакию, и Никандр (Овсюк), эмигрировавший во Францию. В См.: Коммерсант. 1993 году Максим и Никандр за границей совершили епископскую 2000. 15 сентября.

хиротонию некоего гражданина России Алексия (Лобазова), который, С. 3.

вернувшись на родину, вместе с епископом Ионой посвятил еще одного иерарха, митрополита Михаила (Анашкина). Таким образом, каноническое право было соблюдено – все хиротонии осуществлялись двумя архиереями. При этом новоиспеченное религиозное объединение было зарегистрировано под названием Российская православная кафолическая церковь (РПКЦ), которой принадлежит в Москве два храма.

Впрочем, на сайте архиепископа Амвросия (Сиверса) выдви гается иная история происхождения иерархии РПКЦ. Там утверж дают, что Михаила (Анашкина) посвятил в епископы явный само званец, именующий себя епископом Викентий (Чекалин) (см. о нем ниже) вместе с одним каноническим православным иерархом, ко торый, якобы, получил за это взятку21. Если эта версия справедлива, См.: Кто есть кто в российских то, разумеется, даже об отдаленном родстве РПКЦ с «даниловцами» катакомбах// не может быть и речи.

katakomb.postart. ги/ «Неоданиловцы», в отличие от «неоандреевцев», демонстриpyют whoiswhoAvho.html куда большее миролюбие в отношении РПЦ (которая, впрочем, все равно считает их «самосвятами»). Они утверждают, что «отличия Православной Кафолической Церкви от Русской Православной Церкви заключены не в вероучении и догматах, а лишь в иерархической подчиненности и формах богослужебной деятель ности». При этом слово «кафолическая» означает всего лишь «со борная» (в греческом варианте), входившее в официальное наиме нование РПЦ до 1917 года.

Однако созвучие «кафолической» и «католической» церквей, очевидно, носит все же не случайный характер, а связано с особен ностями биографии главы РПКЦ митрополита Михаила (Анашкина).

Он родился в 1963 году, в молодости был прихожанином римско католического храма св. Людовика в Москве, затем учился в католической семинарии в Риге, где его рукоположили в диаконы. В 1992 году ему было отказано в посвящении в католические свя щенники, с чем и был связан его уход из Папской церкви22. В связи с Материалы базы данных «Лабиринт» этим примечателен не только его быстрый переход в православие, но информационного и занятие им высокого поста в новой организации. По опубли центра «Панорама».

кованным данным, сам Михаил Анашкин не имел отношения к православным «катакомбам» (иное выглядело бы странным с учетом его вероисповедания), зато был близок к группе молодых кон сервативных прихожан московского католического храма, позднее создавших общину лефевристского толка23.

См.: Покров.

1999. N° 1. С. 44-45.

Не менее примечательно и то, что митрополит Михаил активно сочетает руководство РПКЦ с бизнесом. Он является гендиректором АО «Русское золото», пост президента которого занимает известный предприниматель Александр Таранцев. По данным СМИ, «Русское золото» контролирует несколько московских рынков. Принадлежность Михаила (Анашкина) к РПКЦ привела к любопытному казусу: когда осенью 1997 года освобожденный из американской тюрьмы Таранцев возвратился в Россию, на аэродроме в числе встречавших был и гендиректор его фирмы в митрополичьем облачении. Московской Патриархии пришлось опровергать сообщения журналистов, что Таранцева встречали ее представители24.

Обращает на себя внимание тот факт, что, несмотря на финан См.: «Сегодня».

2000. 14 сентября.

совый ресурс «Русского золота», РПКЦ не производит впечатления преуспевающей в материальном отношении организации. Так, один из храмов РПКЦ (тот, в котором служил епископ Мануил) находится в подвальном помещении жилого дома. Видимо, приоритетными для Михаила (Анашкина) являются вопросы бизнеса, а церковь существует в большей степени по инерции. «Педофильный» скандал с епископом Мануилом также не прибавил ей авторитета, несмотря на что, что тот был сразу же запрещен в служении. В любом случае, не будет преувеличением сказать, что «неоданиловцы» получили от своих предшественников, в лучшем случае, лишь формальную каноническую преемственность – да и то если верить данным епископа Мануила. Духовная же традиция, связанная с именами новомучеников (некоторые из «даниловцев» 20-х годов причислены к лику святых Архиерейским собором РПЦ 2000 года), ими явно не унаследована.

«Иосифляне» Этому «катакомбному» направлению повезло, пожалуй, больше всего – у него пока не появилось экзотических преемников, претендующих на каноническую связь с ним. Поэтому «неоиосиф лянам», которые претендуют на родство с авторитетной в право славной среде традицией, приходится говорить лишь о «духовной связи» с прервавшейся ветвью русского православия.

«Иосифлянское» движение началось в 1927 году, когда митро полит Ленинградский Иосиф (Петровых) вступил в конфликт с Па триаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским). Владыка Иосиф считался архиереем интеллектуалом: он был профессором Московской духовной академии, имел ученую степень магистра богословия. Епископский сан он получил в 1909 году и долгое время служил в Ярославской епархии, был твердым сторонником Патриарха Тихона. В 1926 году он был назначен Ленинградским митрополитом, однако власти запретили ему проживать на территории епархии. Вокруг митрополита Иосифа объединились открытые противники упомянутой выше декларации митрополита Сергия 1927 года. В 1928 году владыка Иосиф и его сторонники (среди них было не менее десятка епископов, многие священники и прихожане) объявили о выходе из канонического подчинения митрополиту Сергию.

«Иосифлянство» стало наиболее массовой и структурированной оппозицией курсу митрополита Сергия на более тесное сотруд ничество с властями. Соответственно, уже вскоре после его появле ния, власти предприняли жесткие меры против митрополита Иосифа и его сторонников. Уже в 1930 году зафиксированы первые случаи расстрелов «иосифлян», большинство из них оказалось в тюрьмах и ссылках, некоторые были вынуждены перейти на нелегальное положение и вести «страннический» образ жизни. Основные вожди «иосифлянства» (включая владыку Иосифа) разделили судьбу лидеров «андреевцев» и «даниловцев». Впрочем, некоторые «иосифлянские» архиереи и священники остались в живых – в книге И.И.Осиповой содержатся упоминания об их участии в «катакомбной» деятельности после войны, совместно с уцелевшими представителями других ветвей «истинного православия». Так «ио- сифлянский» Осипова И. И. Ук. епископ Авдий умер в 1978 году25, а один из наиболее известных соч. С. 251. Кроме «иосифлян» послевоенного времени, протоиерей Михаил того, об иосифлянах можно найти Рождественский – в 1988 году в возрасте 87 лет26. Впрочем, как подробную инфор утверждал в «Независимой газете» епископ Мануил (Платов), еще мацию в: Кто есть один из «иосифлянских» епископов, некто Иоанн, жив до сих пор, он кто в российских катакомбах... на проживает в Подмосковье, причем ему подчиняются некие группы сайте монашествующих в Крыму27. Это означает, что не исключена попытка katakomb.postart. ги/ whoisxvho/who. html «возродить» это течение в православии, подобная той, которую совершили «неоандреевцы».

См.: Русская Истинно Но пока преемниками «иосифлян» назвала себя группа бывших православная церковь // www.rurik.ru/lib/reli- клириков и прихожан Русской православной церкви за рубежом, gion/tragedy/tragedy. htm которые пришли в нее на рубеже 80-х – 90-х годов. В нее вошли #Историческая справка бывший художник, иеромонах Стефан (Линицкий), иподиакон Александр Михальченков и монах Иоанн (Модзелевский), вступив См.: Епископ Мануил (Платов).

шие в конфликт с руководством РПЦЗ. Однако в России они не Указ. соч.

смогли найти епископа, который бы согласился положить начало их иерархии. Пришлось обратиться в Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ), которую возглавлял ныне покойный патриарх Димитрий (Ярема). УАПЦ находится в конфликтных отношениях как с РПЦ (представленной на Украине Украинской православной церковью Московского Патриархата), так и с Киевским Патриархатом, во главе которого стоит бывший митрополит Киевский и Галицкий РПЦ, а ныне патриарх Филарет (Денисенко), отлученный от церкви Архиерейским собором РПЦ. К российской «катакомбной» традиции УАПЦ отношения не имеет.

Димитрий (Ярема) пошел навстречу российской группе, и в 1996 году Иоанн (Модзалевский) и Стефан (Линицкий) были по священы в епископы украинскими иерархами. Александр Ми хальченков (сменивший фамилию на Сергеев) стал священником, а затем протопресвитером – высший сан, которого может достичь представитель женатого духовенства. Так была создана Российская истинно-православная церковь, вся история которой представляет собой серию расколов и конфликтов28.

См., подробнее: «Рос сийская истинно-право- Противники РИПЦ утверждают, что ее лидеры активно зани славная церковь» – группа маются «околокриминальными» видами бизнеса, однако доказа протопресвитера тельств этому не приводится. Впрочем, в данной связи весьма при Михальченкова- Сергеева // интернет-сайт мечательно интервью газете «Деловой Петербург», данное private.peter link, ги/ архиепископом Петербургским и Старорусским Сергием (Моисеенко), byzros/44. htmUograda где иерарх РИПЦ подробно рассказывает о своей деятельности в коммерческой сфере: «Много предприятий просто передает нам свой пакет акций. Мы становимся 100% учредителем, и за счет этого идет освобождение от налогов. Соответственно, на 40%, 60%, 80% (в зависимости от вида деятельности предприятия)... Получается оффшорная зона – весьма выгодная или намного более выгодная, чем См: интернет-сайт любая оффшорная зона в принципе»29.

vertograd. narod. ги/0200/ В настоящее время образованная в 1996 году РИПЦ распалась на ograda04.htm несколько групп (как минимум, четыре), некоторые из них уже и не вспоминают о своем «иосифлянстве». Так, митрополит Рафаил (Прокофьев), полный сан которого звучит «Блаженнейший митрополит Московский, хранитель дверей Гроба Господня», воз главляет фактически одну общину, расположенную в помещениях АО «ПРОИС», занимающегося народным целительством. Еще одним ответвлением РИПЦ руководит митрополит Московский и Коломенский Амвросий (Катамадзе), ранее принадлежавший к ие рархии Грузинской православной церкви, но изгнанный из нее за поддержку бывшего президента страны Звиада Гамсахурдиа. Мит рополиту Амвросию, тесно связанному с грузинской общиной Москвы (в том числе, по ряду сведений, и с ее бизнес-структурами) подчиняется, по некоторым данным, не более полутора-двух десятков приходов.

Еще одна РИПЦ, отделившаяся от церкви Линицкого и пе реименованная в Истинно-православную церковь – Московскую митрополию (ИПЦММ), возглавляется ныне архиепископом Вя чеславом (Лисовым). Одна из примечательных особенностей ИПЦММ состоит в наличие в ее составе общины св. Григория Двоеслова во главе с иереем Андреем Езерским (Грибковым). Бывший католик лефеврист, он с благословения своего священноначалия служит латинскую мессу, несколько исправленную в православном духе30.

Однако наиболее оригинальным из последователей РИПЦ Подробнее об ИПЦММ и о. Андрее является Православная церковь возрождения (ПЦВ), основанная в см. на его уже 2000 году Стефаном (Линицким), возведенным в сан митрополита.

упомянутом сайте www. ecclesia. narod. ги Отказ от названия РИПЦ не случаен, так как новая организация принципиально отказалась от одного из главных «истинно православных» принципов – консерватизма, перейдя на ярко выраженные либеральные позиции. Неудивительно, что протопресвитером ПЦВ является Глеб Якунин, бывший народный депутат РСФСР и депутат Госдумы РФ от фракции «Выбор России», лишенный сана священника РПЦ в 1993 году и отлученный от церкви Материалы о Пра- Архиерейским собором РПЦ в 1996 году. Одним из архиепископов вославной церкви воз ПЦВ стал Дидим (Нестеров), бывший журналист, баллотировавшийся рождения есть в «Библиотеке Якова в Госдуму в 1993 году от Волгоградской области также по списку Кротова» на интер «Выбора России». В сентябре 2000 года ПЦВ объявила о канонизации нет-сайте www.kro- протоиерея Александра Меня, трагически погибшего за 10 лет до tov. org/spravky/temy/r/ rptz_y.html этого31.

ПЦВ, отказавшись от «катакомбного» имиджа, фактически (сознательно или нет) восприняла совершенно иную традицию, связанную с именем известного обновленческого деятеля 20-х годов, одного из противников Патриарха Тихона, епископа Антонина (Грановского), который возглавлял организацию под названием «Церковное возрождение». Основные реформаторские идеи ПЦВ – переход к богослужению на русском языке, вынос престола на середину храма, отказ от системы церковных наград – совпадают с инициативами епископа Антонина. Правда, тот, поссорившись с другими обновленческими лидерами, отказался от сана митрополита и резко упростил иерархическое устройство своей организации, тогда как в состав ПЦВ входили (на май 2000 года) один митрополит, два архиепископа, пять епископов и один протопресвитер.

Таким образом, «неоиосифлянское» движение в России, не имевшее никакой канонической связи с «иосифлянством», распалось на несколько малочисленных групп, взгляды которых существенно отличаются друг от друга – равно как и от воззрений митрополита Иосифа (Петровых).

«Серафимовцы» Если «неоандреевцы» и «неоданиловцы» утверждают, что явля ются «законными наследниками» новомучеников, если «неоиосиф ляне» говорили.о «духовном родстве» со своими предшественниками, то «серафимовцы» не могут опираться даже на принадлежность к общепризнанной ветви «альтернативного православия». В первую очередь, это связано с сомнительностью каноничности основателя течения, архиепископа Серафима (Поздеева). Существовали даже сомнения в историчности самой этой фигуры, однако они неоснова тельны. Еще известный церковный историк митрополит Мануил (Лемешевский) – не путать с епископом РПКЦ Мануилом (Платовым) – в своих записях конца 40-х годов писал о «так называемом епископе Серафиме (Поздееве)». Однако тот факт, что владыка Мануил не включил данные об известном ему человеке в свой знаменитый словарь русских архиереев XX века, может свидетельствовать, как минимум, о его глубоких сомнениях в отношении каноничности данного церковного деятеля.

Действительно, описание епископской хиротонии Серафима (Поздеева) выглядит весьма фантастично. Якобы он был тайно по священ в сан самим Патриархом Тихоном в 1925 году, за несколько дней до смерти Святейшего. Хиротония происходила непосредственно в больничной палате, спустя несколько месяцев новопоставленный епископ уже отбывал заключение в различных лагерях и тюрьмах, на свободу вышел лишь в 1964 году, а скончался в 70-е годы.

Преемником Серафима во главе истинно-православной церкви стал схимитрополит Геннадий (Секач), биография которого доста точно хорошо известна: до 1962 года он был священником на приходе РПЦ в Белоруссии, после лишения32 регистрации перешел к истинно православным, скончался в 1987 году. Последние годы жизни он провел в ветхой хижине на Северном Кавказе, откуда вместе с двумя другими иерархами управлял своей паствой. По данным иеродиакона Ионы (Яшунского), старцы в целях конспирации выходили на улицу в подрясниках «в цветочек» или «в горошек» и завязав головы платками, изображая таким образом старух. Впрочем, некоторый комизм ситуации «уравновешивается» тем, что схимитрополит Геннадий в 70-е годы действительно подвергся гонениям – был приговорен к 4 годам лишения свободы, из которых отбыл два с половиной. После смерти Геннадия во главе его ИПЦ встал вначале схимитрополит Феодосий (Гуменников), а затем митрополит Иона (Яшун- Епифаний32.

ский). Ук. соч.

Впрочем, по данным, обнародованным на сайте «андреевцев», С. 244-246.

Серафим (Поздеев) на допросе в комитете государственной безопасности по Оренбургской области дал показания, что вообще не имел духовного сана, а лишь служил псаломщиком. Амвросий (Сивере) не исключает, что речь шла о двойнике, выдавшем себя за См.: Кто есть погибшего иерарха. Выдвигается и еще одна версия: что епископ кто в российских давал на допросе ложные показания33. В любом случае, история за катакомбах...

рождения «серафимовской» иерархии покрыта мраком.

В «серафимовскую» (или, как ее еще называют, «геннадьевскую» или Тихоновскую) истинно-православную церковь входило не менее двух десятков епископов, однако о большинстве из них почти ничего неизвестно (другие «катакомбники» упрекали «серафимовцев» в хаотичности поставления епископов и в отсутствии сколько-нибудь правильно организованной церковной жизни). По данным из книги Ирины Осиповой, «андреевский» архиепископ Владимир (Штромберг) и его коллеги отказались принимать в мо литвенно-каноническое общение как Серафима (Поздеева), так и Осипова И. И. Ук. Геннадия (Секача)34.

соч. С 180-181.

По своим церковным воззрениям «серафимовцы» недалеко ушли от РПЦ. Показательно, что сам основатель течения не считал зазорным «помогать служить в храме у знакомого священника».

Схимитрополит Геннадий получал до самой смерти пенсию от Минской епархии РПЦ, а один из подчиненных ему епископов, Ан тоний (Пилецкий) был одновременно иеромонахом Почаевской лавры, откуда был изгнан лишь после получения информации о его принадлежности к «катакомбникам». Иеродиакон Иона (Яшунский) приводит следующий показательный пример: «Один геннадианский иеромонах из Минска с большой гордостью рассказывал нам, как его Иона (Яшунский).

пускали служить в патриархийный храм, что служило для него Ук. соч. С. 256.

подтверждением подлинности его священства»35.

Скорее всего, «серафимовская» иерархия действительно имеет под собой «самосвятское» основание, а деятельность ее членов по большей части связана с требоисправительством (незаконным с точки зрения РПЦ). Однако, как ни странно, именно в этой весьма миролюбивой по отношению к РПЦ организации находятся истоки одного из наиболее шумных оппонентов Московской Патриархии начала 90-х годов – Богородичного центра, который Александр Дворкин, заведующий кафедрой сектоведения Свято-Тихоновского богословского института, без всяких сомнений называет сектой36.

Дворкин А.Л. Вве- Основатель Богородичного центра, архиепископ Иоанн дение в сектоведе- (Береславский) имел скромный сан иеродиакона в «серафимовской» ние. Нижний Нов город. 1998. С. 355- иерархии (получил рукоположение от схимитрополита Геннадия в 370.

1985 году). В 1992 году схимитрополит Феодосий и митрополит Епифаний отлучили «от Святой Православной церкви иеродиаконов Иоанна Береславского, Петра Большакова и Серафима, ранее запрещенных в служение за отход от своих епископов в самочинное сборище, не подчиненное иерархии Тихоновской ИПЦ и распрост ранение учения о ‘Третьем Завете”». К тому времени Богородичный центр стал широко известен за счет широкой проповеднической и издательской деятельности и громких обличений Московской патриархии: «Для победы над красным драконом необходимо отру бить три его головы. Две уже отрублены – КПСС и КГБ, осталось отрубить третью – РПЦ». По своему учению организация Иоанна Береславского существенно отошла не только от катакомбной тра диции, но и от православия вообще. Так, экзальтированное почитание Богородицы сочеталось в документах Богородичного центра с женоненавистничеством: «Женоцентризм – болезнь болезней, исчадие ада, предвестие распада».

Обычно Богородичный центр ассоциировался с другой орга низацией сектантского типа, «Белым братством». Однако если по следнее развалилось после неудачной попытки его членов вызвать беспорядки в Киеве, то Богородичный центр в середине 90-х годов существенно сменил имидж, стремясь максимально адаптироваться к православной традиции. Сама организация в феврале 1997 года была зарегистрирована в Министерстве юстиции под новым, более «православным» по виду названием: Православная церковь Божией Матери Державная (ПЦБМД). Ранее использовались и другие «церковные» наименования: Церковь Божией Матери Пре ображающейся, Российская Вселенская Марианская Церковь. Выбор именно «державного» наименования связан, как представляется, не только с общим ростом в стране «государственнических настроений», но и со стремлением отождествить свою организацию с почитаемой среди православных иконой Божией Матери Державной, явленной в дни февральской революции 1917 года. С этим, кстати, связан и культ Николая II в бывшем Богородичном центре – бывшего императора «богородичники» причислили к лику святых еще до его канонизации РПЦ в 2000 году. Неудивительно, что ПЦБМД предпринимает попытки к хотя бы виртуальному сближению с РПЦ, а жесткие внутренние правила, свойственные Богородичному центру, подверглись определенному смягчению;

женоненавистнические формулировки сменились более благооб Подробнее о совре разными37.

менном состоянии Показательно, что о книге архиепископа Иоанна (Береславского) структуры Иоанна Береславского см. «Серафим, Патриарх Соловецкий» высоко отзывается известная интернет-сайт user, церковная диссидентка Зоя Крахмальникова. В ее статье в газете transit. ru/~ maria «Культура» бывший глава Богородичного центра характеризуется как «духовный писатель, получивший в дар смелость в своих рассуждениях и открытиях соединять небо и землю в единое целое»38.

Культура. 2000.

Так, Иоанн (Береславский) получил дополнительную легитимацию № 44.

своей деятельности от человека, чьи заслуги в борьбе за свободу Православной церкви в 70-е – 80-е гг. признаны как в России, так и за ее пределами.

«Зарубежные» истинно-православные В задачу данной статьи не входит описание истории Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) – наиболее канонической и солидной альтернативы РПЦ. Однако эта церковь оказала суще ственное влияние на развитие «альтернативного православия» внутри страны – в связи с этим данная сторона ее деятельности является предметом нашего рассмотрения.

До 1982 года контакты между РПЦЗ и «катакомбниками» носили эпизодический характер, что было связано с нерегулярностью контактов в условиях «железного занавеса». Известно, что в 70-е годы РПЦЗ приняла под свой омофор клириков, подчинявшихся умершему в 1976 году «катакомбному» архиепископу Антонию (Голынскому Михайловскому), к которому другие «истинно-православные» течения относились, как минимум, с настороженностью. Некоторые считали его «самосвятом» и даже агентом спецслужб («двойником» погибшего епископа и даже бывшим секретарем Ленина), но затем основной стала версия, что он был хиротонисан с соблюдением канонических норм, но некоторое время примыкал к обновленцам, а в 30-е годы вообще объявил о снятии сана39.

Различные версии В 1981 году значительная часть «катакомбников» обратилась к судьбы Голынского- РПЦЗ с просьбой взять их под свое духовное окормление ввиду Михайловского, от личающиеся почти кончины архиепископа Владимира (Штромберга) и совершить для них детективными по епископскую хиротонию. Для того, чтобы совершить обряд, РПЦЗ воротами, подробно рассмотрены в: Кто пришлось пойти на нетрадиционное решение. В 1982 году один из есть кто в священнослужителей РПЦЗ, Владимир Прокофьев, бывший российских ката комбах... настоятелем прихода во Франции, был тайно рукоположен в епископы Каннские. Затем он по туристической визе прибыл в Рос сию, где совершил хиротонию (также, разумеется, тайную) архи мандрита Лазаря (Журбенко). После этого епископ Варнава отбыл во Францию, а епископ Лазарь, состоящий в клире РПЦЗ, стал официальным главой нелегальных приходов в России, признавших юрисдикцию «зарубежников». Решение РПЦЗ вызвало недовольство в среде части «катакомбников», что неудивительно – владыка Лазарь был рукоположен в диаконы и священники в Московской Патриархии, что дало возможность наиболее ригористичным «истинно православным» заподозрить его в сотрудничестве не только с РПЦ, но и с КГБ40.

Там же.

На рубеже 90-х годов ситуация максимально благоприятство вала расширению влияния РПЦЗ в России. На фоне громких скан далов, сотрясавших РПЦ, «зарубежники» выглядели канонической церковной организацией, сохранившей «тихоновскую» православную традицию. Однако уже через несколько лет от благостных представлений о «зарубежниках» осталось совсем немного – в том числе и у их почитателей, а количество скандалов, связанных с от носительно немногочисленными клиром и паствой РПЦЗ в России, стало приближаться к критической отметке.

Первой проблемой, с которой столкнулась РПЦЗ в России, стало отсутствие четко выраженной единой линии поведения «зарубежной» иерархии в отношении тогда еще граждан СССР. Наряду с легализовавшимся владыкой Лазарем, РПЦЗ был рукоположен еще один епископ – Валентин (Русанцов). В прошлом высокопос тавленный клирик Московской Патриархии, он в сане архимандрита был настоятелем храма в Суздале, рассматривался в качестве воз можного кандидата в епископы, имел награды от Фонда мира. Однако конфликт с правящим архиереем привел к тому, что архимандрит Валентин был уволен за штат (планировалось отправить его настоятелем в храм в небольшом городе Покрове или даже на сельский приход). При поддержке общины и демократических СМИ (в том числе программы «Пятое колесо» на питерском телевидении), он отказался покидать храм, а в апреле 1990 года объявил о переходе в юрисдикцию РПЦЗ. Там он сделал быструю карьеру – уже в октябре 1990 года был назначен экзархом Архиерейского синода РПЦЗ на территории СССР, а в феврале следующего года стал епископом.

Не исключено, что активно поддерживая архимандрита Ва лентина, «зарубежники» рассчитывали создать прецедент для других клириков РПЦ. В какой-то степени им это удалось – к «за рубежникам» перешло еще несколько клириков, однако среди них не было ни одной такой же «знаковой» фигуры. Однако рукоположение епископа Валентина привело к конфликту с епископом Лазарем.

«Зарубежникам» пришлось мирить двух архиереев, рукоположив в епископы еще и протеже Лазаря, Вениамина (Русаленко), принадлежащего к традиционным «катакомбникам», а также возведя Лазаря в сан архиепископа. Однако остроты проблемы это не сняло: к владыке Валентину примыкали, как правило, бывшие патриархийные приходы, а владыка Лазарь продолжал окормлять своих Подробно о Валентине «катакомбников»41.

(Русанцове) и его Деятельность епископа Валентина встретила неприятие и со взаимоотношениях с РПЦЗ см.: Очерк ис- стороны части архиереев РПЦЗ, находившихся за границей. Так, ар тории Русской право хиепископ Берлинский и Германский Марк (Арндт) действовал в славной свободной церкви России самостоятельно, не обращая внимания на епископа Валентина:

(РПСЦ) // www. krotov.

org/dnevnik одним из его сотрудников был тогда еще монах Амвросий (Сивере), /1994/hvi05_04. html нынешний лидер «неоандреевцев»). В 1992 года РПЦЗ направила в Россию в качестве своего представителя епископа Варнаву (Прокофьева) как специалиста по «русским делам» с тем, чтобы он навел порядок во взаимоотношениях внутри «зарубежного» в России.

Этот выбор оказался для РПЦЗ роковым: убежденный националист и церковный «ортодокс», владыка Варнава избрал в качестве политического союзника, пожалуй, наиболее одиозную политическую организацию того времени – Национально-патриотический фронт «Память» Дмитрия Васильева. Епископ лично участвовал в некоторых публичных акциях «Памяти», а на другие (например, на скандал в редакции «Московского комсомольца» осенью 1992 года) давал свое благословение. При этом в течение полутора лет (до середины года) деятельность епископа Варнавы пользовалась полным одобрением со стороны первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова). Неудивительно, что количество желающих перейти в такую церковь резко сократилось, а затем практически сошло на нет.

В 1993 году Архиерейский синод РПЦЗ принял еще несколько решений: поссорившиеся с епископом Варнавой владыки Лазарь и Валентин был уволены на покой (впрочем, они отказались признавать эту санкцию), но и сам Варнава, поссорившийся с Васильевым и оказавшийся почти в полной изоляции, был отозван из России.

Попытка уволить Лазаря и Валентина лишь усилила смуту:

«опальные» архиереи временно забыли старые обиды, создали в году совместное Временное высшее церковное управление и без санкции РПЦЗ рукоположили еще трех епископов.

Дальнейшие события представляли собой еще более запутанный клубок интриг, временных примирений и новых ссор. Развязка наступила в 1995-1996 годах. Епископ Валентин и его сторонники покинули РПЦЗ и основали Российскую свободную православную церковь (РСПЦ) с центром в Суздале. Архиепископ Лазарь со своими приверженцами остался в юрисдикции РПЦЗ, однако реальный контроль над большинством «зарубежных» приходов в России перешел в руки епископа Евтихия (Курочкина). Бывший патриархийный игумен из Омской епархии, перешедший в РПЦЗ в 1989 году во главе группы священников, недовольных правящим архиереем, рукоположенный в еписко пы в 1994 году, он в течение всей своей «зарубежной» карьеры ни разу не вступал в конфликт со священноначалием РПЦЗ. Осторожный церковный деятель, владыка Евтихий сторонится политики и общения со светскими СМИ, а также менее негативно, чем другие архиереи РПЦЗ в России, относится к Московской Патриархии.

Этого нельзя сказать о епископе Валентине, который оказался в жестком конфликте как с РПЦ, так и с РПЦЗ. Первая в 1997 году отлучила его от церкви (примечательно, что РПЦ не пошла на столь жесткую меру в отношении клириков, оставшихся в юрисдикции РПЦЗ, что свидетельствует о возможности диалога между ними), вторая в 1996 году лишила сана. В настоящее время РСПЦ переименована в Российскую (автономную) православную церковь (РПАЦ).

По состоянию на март 2001 года в юрисдикции РПАЦ находится 8 архиереев (среди них 2 выходца из числа традиционных «катакомбников»), причем ее глава Валентин (Русанцов) в 2001 году был возведен в сан митрополита. Начав свою деятельность, как структура, пользовавшаяся поддержкой демократических СМИ, и как «антиноменклатурная» оппозиция Московскому Патриархату, РПАЦ быстро потеряла поддержку либералов. Это произошло после того, как в полной мере проявились ее жестко антиэкуменические и консервативные позиции – при этом в пособничестве экуменистам обвиняется и РПЦЗ. Примечательно, что именно в юрисдикцию РПАЦ перешел приход РПЦЗ в Гилфорде (Великобритания), состоящий из наиболее консервативных «зарубежников». Всего РПАЦ насчитывает около сотни приходов на территории России42.

Стремление большинства епископата РПЦЗ к диалогу с РПЦ, Структура, ис- отчетливо проявившееся в прошлом году (в частности, «зарубежники» тория и иерархия приветствовали канонизацию новомучеников Архиерейским Собором РПЛ Ц подробно РПЦ, отказ от полного отождествления интересов церкви и представлены на сайте государства и др.), способно несколько оживить деятельность РПАЦ, www.church.ru которая рассчитывает на переход в ее ряды части недовольных компромиссной линией. В начале 2001 года они демонстративно 43 причислили к лику святых покойного главу РПЦЗ митрополита Эта история весьма благожелательно по Филарета (Воскресенского), убежденного противника экуменистов.

отношению к Ва Однако сомнительно, чтобы сколько-нибудь значительное количество лентину освещалась на интернет-сайте клириков и мирян РПЦЗ, в том числе и из числа сторонников www.smi.ru ( www. smi.

уволенного на покой главы «зарубежников» митрополита Виталия ги/02/02/08/ 9123.html;

(Устинова), перешло под омофор бывшего патриархийного архи www.smi.ru/01/09/14/ 77049.html;

www. smi.

мандрита из Суздаля. Тем более, что против Валентина было ru/01/09/03/ возбуждено уголовное дело по обвинению в развращении несо 82893.html) вершеннолетних43.

«Греки» Выше уже говорилось о существовании в Греции нескольких старостильнических иерархий. Две из них представлены и в России, но находятся на периферии «альтернативного православия» в силу как своей малочисленности, так и изначального отсутствия претензий глобального характера. Да и объективно для деятельности греческих старостильников возможностей в России крайне мало – лишь меньшая часть даже практикующих православных имеет какую либо информацию о них, значительными финансовыми ресурсами они не располагают, да и о внутрироссийских делах имеют весьма смутное представление.

Представители так называемого «авксентьевского» синода приняли под свой омофор паству, окормлявшуюся в Поволжском регионе иеромонахом Гурием (Павловым), родившемся в 1905 году.

Иеромонах Гурий в течение многих лет находился в лагерях, после освобождения в 1956 года продолжал служить тайно. По некоторым данным, в середине 80-х годов к нему перешли прихожане, ранее находившиеся в ведении скончавшегося «катакомбного» епископа Феодосия (Бахметьева). В 1990 году он был возведен в сан архимандрита РПЦЗ и должен был (как один из немногих уцелевших «знаковых» фигур среди «катакомбников») стать епископом. Однако он отказался от хиротонии, когда узнал, что в ней будет участвовать и епископ Лазарь (Журбенко), находившийся с отцом Гурием в многолетнем конфликте (епископа Лазаря обвиняли, помимо прочего, и в клевете на владыку Феодосия (Бахметьева)). После этого архимандрит Гурий покинул юрисдикцию РПЦЗ, ив 1991 году был рукоположен тремя греческими «авксентьевскими» иерархами в епископы Казанские. Произошло это в Бостонском Свято Преображенском монастыре – в связи с этим у светских людей возникал недоуменный вопрос: как мог старец, почти всю жизнь проживший в подполье, не только прибыть в США еще в период существования СССР, но и сориентироваться в обилии тамошних православных иерархий. Так или иначе, но епископ Гурий возвра тился в Россию и управлял своей маленькой епархией вплоть до кончины в начале 1996 года44.

О епископе Гурии Наиболее ригористичная греческая старостильная иерархия – (Егорове) см.: Иона (Яшунекий). Ук. соч.

«матфеевская» – также действует на российской территории. Ее ос С. 251-252;

Кто нователем в России стал схимонах Епифаний (Чернов), один из на есть кто в российских ката иболее необычных «катакомбных» деятелей. Он участвовал в граж комбах...

данской войне, в эмиграции жил в Болгарии, где был келейником архиепископа Феофана (Быстрова), находившегося в конфликте с руководством РПЦЗ – отсюда и его неприязнь к «зарубежникам».

После вступления Советской армии в Болгарию в 1944 году он был арестован и отправлен в лагерь. После освобождения в 50-е годы принял монашество (с именем Антоний), участвовал в «катакомбной» деятельности, снова был арестован, а в конце 70-х годов получил возможность выехать на Запад. Там он сблизился с «матфеевцами» и, Иона (Яшунекий).

по данным Ионы (Яшунского), в начале 90-х годов был ими тайно Ук. соч. С. 252-253.;

Краткий очерк эккле- посвящен в сан митрополита для создания новой иерархии в России зиологических и юрис (впрочем, другие источники этот факт не признают). В 1991 году дикционных споров Греческой старо владыка Антоний вернулся на родину и до смерти в 1994 году стильной церкви...

возглавлял небольшую общину45. В настоящее время во главе «матфеевцев» в России стоит митрополит Месогеи и Лавреотики 46 Кирик, проживающий в Греции и проявивший публичную активность Ранее – на сайте kaluga. hotmail. ги;

в 1999 году, опубликовав «Окружное послание» с резкой критикой также см.:

других старостильных направлений46.

vertograd. narod. ги/ 0200Zorthodox02.htm Остальные Среди представителей «альтернативного православия» есть и свои достаточно необычные фигуры. В частности, бывший патриархийный священник Константин Васильев (запрещен в священнослужении в 1990 году) основал Восточную небесную церковь Откровения Иоанна Богослова (другое название – Российская Истинно-Православная церковь – Московская митрополия) и воз главил ее с именем Лазаря. Рукоположил его в епископы, по неко торым данным, архиепископ Иоанн (Бондарчук), перешедший из РПЦ в УАПЦ. В 1992 году епископ Лазарь провозгласил себя мит рополитом Всея Сибири, в 1994 году – царем и патриархом, а затем и Агнцем Откровения. Его паству представляла собой группу по жилых людей, собиравших милостыню в московском метро. Лазарь (Васильев) известен тем, что рассылает в письменном виде «анафемы» и «смертные приговоры» различных духовным и светским лицам. Одно время к нему был близок Александр Баркашов, но вскоре они прекратили сотрудничество47.

Кто есть кто в рос Еще один оригинальный «альтернативщик» – бывший диакон сийских катакомбах // katakomb.postart. ги/ Тульской епархии Виктор Чекалин, в 80-е годы лишенный сана за whoiswho/nocanon.html двоеженство, а затем осужденный «за развратные действия в отно шении несовершеннолетних». В конце 1980-х годов году он объявил себя «катакомбным» епископом (с именем Викентий) и даже рукоположил нескольких украинских автокефальных иерархов (совместно с архиепископом Иоанном (Бондарчуком)). Однако РПЦЗ не признала его епископом, и тогда он перешел к греко-католикам (униатам), которые рукоположили его в 1990 году в униатские епископы Яснополянские. Однако Ватикан отказался его утверждать в этом сане, и он отбыл в Австралию, где, якобы, служит священником в «одном из крайне либеральных течений Епископальной Церкви»48.

Наконец, бывший архимандрит РПЦ Адриан (Старина), в Там же.

году отлученный от церкви, побывал в трех юрисдикциях. В 1992 году он был отстранен от должности настоятеля Богоявленского собора в Ногинске, но, не подчинившись этому распоряжению, ушел в РСПЦ архиепископа Валентина, где был запрещен в служении. В 1993 году он был принят в юрисдикцию Украинской православной церкви Киевского Патриархата (Филарета (Денисенко)), а в 1994 году был рукоположен в епископы Днепропетровские и Криворожские. Впрочем, на востоке Украины «филаретовская» церковь непопулярна, поэтому епископ (а затем архиепископ) Адриан остался в России управлять Богородской епархией Киевского Патриархата. В 1996 году он в Богоявленском соборе Ногинска короновал «императора Николая III» (Николая Дальского, Об Адриане утверждающего, что он является внуком Николая II и сыном «чудесно (Старине) см.

Итоговые докумен спасшегося» царевича Алексея). Некоторое время в юрисдикции ты Архиерейского архиепископа Адриана находился Глеб Якунин, возведенный там в собора РПЦ года на интернет- сан протоиерея. Однако позиции Адриана были подорваны, когда в сайте сентябре 1997 года правоохранительные органы выдворили его из www. ortodox. org. ги/ sobor_09.htm# Богоявленского собора, а Глеб Якунин перешел в ПЦВ (см. выше)49.

Перспективы «альтернативного православия» Возникает закономерный вопрос – есть ли будущее у «альтер нативного православия» в России? Представляется, что на него можно ответить утвердительно, хотя не все организации, разумеется, просуществуют одинаково долго. Дело в том, что условия, которые вызывают к жизни эти структуры, носят объективный характер, их невозможно отменить решением самых авторитетных православных инстанций.

Если попытаться обобщить причины, по которым происходит пополнение рядов организаций «альтернативного православия», то можно выделить несколько основных.

Во-первых, принципиальные и неустранимые разногласия с РПЦ. Эта причина была актуальна для старых «катакомбников», которые видели в «сергианской» церкви часть коммунистического режима, который они не принимали. В настоящее время, как мы показали выше, все традиции «катакомбной» церкви фактически прекратили свое существование, а те организации, которые называют себя их именами, имеют с ними очень мало общего или же вообще являются самозванцами. Однако «брэнд» все равно сохраняется – к тому же некоторые его носители («неоандреевцы») демонстрируют не меньший (а, быть может, даже больший) негативизм в отношении Московской Патриархии, чем их «катакомбные» предшественники.

Во-вторых, ряды «альтернативных православных» пополняют те, кто не может по различным причинам рассчитывать на быструю карьеру в РПЦ. Для того, чтобы достичь в РПЦ сана епископа, как правило, необходимо быть монахом, проучиться 8 лет в богословских учебных заведениях и иметь опыт пастырской деятельности. Но и это лишь необходимые, а вовсе не достаточные условия для успешной карьеры – кроме этого нужно еще завоевать расположение одной из нескольких наиболее влиятельных групп в епископате РПЦ, и не вызвать антипатию со стороны Патриарха, которому и принадлежит «последнее слово» в кадровых вопросах.

Неудивительно, что у многих людей возникает соблазн про двинуться вверх по карьерной лестнице значительно быстрее. Среди «альтернативщиков» распространено ускоренное посвящение в сан и получение последующих отличий. Так, бывший архимандрит за два года становится архиепископом, а бывший священник (даже не протоиерей) посвящается в епископы. При этом на морально нравственные качества кандидатов на «продвижение» обращается, зачастую, куда меньше внимания, чем в РПЦ (даже с учетом раз личных скандалов в Патриаршей церкви, ставших достоянием СМИ).

Как следствие, в рядах «альтернативщиков» значительную роль играют лица авантюрного типа, которые или венчают на царствование явных самозванцев, или оказываются в тюрьме по весьма одиозному уголовному обвинению.

В-третьих, «альтернативное православие» привлекает сто ронников церковных преобразований, которые отторгаются РПЦ – в первую очередь, это касается литургических реформ. Такое отторжение не случайно, еще архимандрит Киприан (Керн) предупреждал слушателей своих лекций в Свято-Сергиевском бо гословском институте в Париже: «Иерей должен совершать литургию по определенному уставу и обычаям Православной Церкви, не внося в нее самовольных дополнений и изменений, искажающих ее смысл или нарушающих установленные обычаи. Посему всякая отсебятина, самовольное дерзание в области реформаторских попыток, хотя бы и продиктованное самыми почтенными побуждениями, как то:

приблизиться к духу первохристианства или сделать литургию более, так сказать, «близкой» для верующих (чтение вслух молитв, служение с открытыми царскими вратами, самочинные возгласы и т.д.) – недопустимы»50.

Киприан (Керн), архимандрит. Евха Литургический консерватизм вообще свойственен РПЦ. До ристия. Парилс, 1947.

статочно сказать, что инициатива покойного митрополита Никодима С. 137;

(Ротова) о служении в Ленинграде древней литургии апостола Иакова, брата Господня, принятой в Иерусалимской церкви, была встречена частью прихожан более чем сдержанно. Что уж говорить о служении западной мессы или отказе от церковнославянского языка – инициаторы подобных предложений вытесняются в сферу «альтернативного православия». Не исключено, что этот же процесс может ожидать и общину священника Георгия Кочеткова, обвиняемого своими оппонентами в модернизме.

В-четвертых, «альтернативное православие» привлекает раз личные коммерческие структуры, которые рассчитывают на благо приятный налоговый климат и благопристойную церковную «вы веску». Впрочем, в этом отношении «альтернативное православие» отличается от РПЦ одной существенной особенностью – бизнесмены не могут становиться иерархами Патриаршей церкви, а доволь ствуются должностями ктиторов (устроителей храмов) и получением церковных наград.

В-пятых, в рамках «альтернативного православия» действуют и люди, имеющие определенные проблемы с психическим здоровьем.

Впрочем, это свойственно не только религиозной сфере, но и, например, «альтернативной науке» – достаточно вспомнить много численных изобретателей вечного двигателя или «опровергателей» теории Эйнштейна.

В-шестых, альтернативные православные структуры харак теризуются немногочисленностью паствы при сравнительно большом количестве пастырей. Исключение составляют случаи, когда речь идет о целых приходах, которые покидают РПЦ и переходят во главе со своими священниками к «альтернативщикам». Современному православному сознанию часто свойственна особая роль авторитета конкретного пастыря или старца для членов его общины, которая иногда превышает влияние на них со стороны Патриарха или даже Поместного собора. Поэтому «такие как все» православные вслед за своим священником становятся «альтернативными».

Все эти группы будут продолжать существовать и впредь – следовательно, сохранится и потребность в их организационном оформлении. Однако перспективы каждой из структур будет зависеть от правильности выбранной ими «стратегии выживания». При этом выбор стратегии связан как со степенью активности той или иной группы, так и с ее отношением к Московской Патриархии.

Активность группы может проявляться в разных формах, в том числе – путем канонизации святых. Так, ПЦВ причислила к лику святых протоиерея Александра Меня (который никогда не’был ни в каком расколе), РПАЦ – митрополита Филарета (Вознесенского) и готовит причисление к лику святых дивеевских стариц, а бывшие «богородичники» опередили РПЦ с канонизацией Николая II. Каждая канонизация является важным публичным актом, рассчитанным на положительное отношение различных групп верующих из РПЦ и РПЦЗ – показательно, что все новопрославленные «альтернативными православными» святые находились в юрисдикции этих двух «больших» церквей.

Еще одна форма активности – контакты со СМИ. Примеча тельно, что на одном из первых мест среди «альтернативщиков» в деле информационной активности находится наиболее «закрытая » организация «неоандреевцев». РПАЦ митрополита Валентина не только получает «площадку» на интернет-сайтах, близких к Глебу Павловскому, но и активно действует в региональных СМИ (хотя некоторые из них, напротив, резко негативно настроены в отношении РПАЦ и ориентированы на точку зрения епархий РПЦ). Так, в Вологодской области газета «Русский север» публикует точку зрения священника, перешедшего из РПЦ в РПАЦ51, а в «Красном севере» появляется материал с резкой критикой деятельности РПАЦ52.

См.: Русский Север.

1999. 20 августа.

Однако в федеральные электронные СМИ доступ «альтернативщикам» См. Красный Север.

крайне затруднен, а «качественная» пресса нечасто отводит им свои 1999. 4 апреля.

страницы – как правило в тех случаях, когда речь идет о какой-либо скандальной теме (что не содействует привлечению новой паствы).

Массовые акции организует лишь часть «альтернативщиков» – например, бывшие представители Богородичного центра регулярно собираются на конгрессы, к которым, правда, привлекается куда меньше внимания, чем в первой половине 90-х годов. Особенности деятельности «неоандреевцев» исключают всякого рода массовые мероприятия, а РПАЦ в состоянии их проводить только на локальной территории – в Суздале.

Что же касается отношения к РПЦ, то о нем можно говорить лишь в виртуальном смысле. Возможностей для реального компро мисса с Московской Патриархией ни у кого из них нет, так как по следняя считает всех «альтернативных православных» (исключая РПЦЗ) не имеющими никакого реального влияния самозванцами, с которыми бессмысленно вести диалог и, тем более, принимать их в общение в сущем сане. Однако сами «альтернативщики» имеют воз можность позиционировать себя в отношении РПЦ. Если РПАЦ и «неоандреевцы» жестко дистанцируются от РПЦ, то «серафимовцы» и «неоданиловцы», напротив, демонстрируют минимум разногласий с Патриархатом. «Богородичники», как было сказано выше, эволюционировали от непримиримой вражды с РПЦ к более мягкой линии. Соответственно, «жесткие альтернативщики» в большей степени делают ставку на тех, кто недоволен теми или иными аспек тами деятельности РПЦ (от личных качеств иерархов до участия в экуменическом движении), а «мягкие» рассчитывают на привлечение менее вовлеченной в церковные споры паствы.

Можно было бы предположить, что деятельность «альтерна тивщиков», активизировавшаяся в условиях экономического и по литического кризиса, начнет сходить на нет при окончании «смут ного времени». Однако это было бы слишком простым ответом. В США и Западной Европе в значительно более благоприятных внешних условиях «альтернативы» преобладающим конфессиям продолжают существовать и развиваться. Стабилизация не отменит проблем, вызвавших появление «альтернативного православия» и, очевидно, не повлияет на его дальнейшую судьбу, несмотря на то, что разнообразные пути нынешних «альтернативщиков» едины в одном:

все они, как нам представляется, ведут в тупик.




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.