WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 |
-- [ Страница 1 ] --

С Диаaчeсac пacирcpcaа С СС СCорpнкПеpоС С B ьчaзорO ажсceаш ec иаeса С Ыжecш eч рeойо о ecOBчТойа а чИч рчeудч о ьогзyИчeeоТ чТ ЙаCчacCOaчУсecBо, BcBа сaOйач оpчeу,., рeойо гЙщдcЙ о чч pOсчгeщи

согCацчeаyи. Зчсcзeо рeч ьогpcгCЙазаЙогу ьозгCaчpcCугy го Хaа ДиаaчeсaоТ пacирcpcaа а Хaа ФcaаКиcBCоТ эcТCceучТ, сзOрy Тойcра аж ЛадзcyCce -тойcдacрc з Рcдраaч. ыозгчр eчсcзeо Oрчey КщЙозчгурc ьЙоиоч жсоaозуч. СогЙчсeач сзc г ьоЙозаeоТ йосc y гCacсcЙ оC гcиcaeойо саcКчCc. Ройсc eчгBоЙуBорчгyячз CорOecжcс y КщЙз РcЙуBOCCч OгЙщдcЙCcр оК МCаи, Cо сзOи гзyCщи Йшсyи а оК аи зcцeоТ acКоCч з счЙч acгьaогCaceчeаy ьacBCаBаТойаpчгBаиOьacцeчeаТ гaчса йacцсce РcЙуBOCCщ ьaаeчгЙа МCар. Уeа eчрcЙOш ьоЙужOзщЙчpаз оpчeу рeойаи оC иaоeаpчгBаи eчсOйоз. Ы, aчдаЙ оКacCаCугyB eар жc ьороИуш, pCоКщ ecOpаCугy гcрорO счЙcCу BcBач -ЙаКо Oьacцeчeаy. ЗчBоCоaщч аж МCаи OьacцeчeаТ, BcB ecьaарчa, «ьожc acBOдBа yзЙyшCгyьaогCо жcрчpcCчЙуeщра Лгч Oьacцeчeаy, BcB, »,. рeч BcцчCгy роцeо гpаCcCуecOpeо оКогeозceeщра. ЫсчЙcЙ аи з РcЙуBOCCчCчpчeач ьогЙчсeаи рчгyячз а, з Oцч pOзгCзOш гчКy ecрeойо ЙOpдч Аоч CчЙогCcЙоЙчйpч а y pOзгCзOш., acсогCу цажeа. ыосчaцceач гcиcac з роpч гeажаЙогу. Зcрeойо OрчeудаЙогу BоЙаpчгCзогcиcac з Baоза ьо гacзeчeаш г Cчр, pCо КщЙоaceудч. Ложроцeо, pчaчжeчBоCоaоч зaчрy y гройO гBcжcCу BcBачсоЙйозaчрчeeщч aчжOЙуCcCщьоЙOpаЙ МCаи, y оC OьacцeчeаТ, eо сcцч Cо pCо КщЙосогCайeOCо BоaоCBаТ, жc ьчaаос 25 сeчТ, eч соЙцeо огCcCугy Кчж зeарceаy. Ыeч ecрчaчe з сceeор гЙOpcчBacгeоaчpазо зогизcЙyCу гагCчрOТойоз. НcBорOЙа оКщpeорO а eчоьщCeорO pчЙозчBOBcBy, жceарcCугy МCар Bойсc ыcр Xогьосу Рaадec гCоЙузщгоBо ьaчзожeчг МCO,, гагCчрO c Xогьосу пOссc оКaчЙг чч ьороИуш ьaогзчCЙчeач! Р гоцcЙчeаш, соЙцчe жcрчCаCу pCо МCc,, сaчзeyy ecOBc вeсаа агpчжcчCго гячeщ цажeа. фзщ, рщ оBcжcЙагуьос КоЙудар зЙаyeачр зчyeаТ, ьaоeаBдаи B ecр г Rcьcсc. БCа eоздчгCзc оизcCаЙа ьоpCа згч оКЙcгCаecOBа а BOЙуCOaщ yзаЙогу. БCо ьоCayгчeачр ьгаиаBа сЙy Cчи BCо гзyжcз гчКy г ecOBоТRcьcсc, оCоaзcЙгy оC цажeа гзочйо ecaосc. СоМCорO,, КоЙудар гpcгCучр eOцeо гpаCcCуCо pCоeчBоCоaщчаж Тойоз гCcЙа цаCу гaчса ecг, pCоКщ, жceарcCугy зcцeоТ acКоCоТз счЙч acгьaогCaceчeаy МCойо КоцчгCзчeeойо Opчeаy, — BcB ecьaарчa, МCа, сзоч Тойоз аж ЛадзcyCce -тойcдacрc. БCc Beайc — ьЙос аи CaOсоз. Зc yжщBч иаeса (c зожроцeо, а ec сaOйаиаeсаТгBаи yжщBcи чИч eч КщЙоьOКЙаBcяаТгоьогCcзарщи ьо ), Oaозeш г МCоТ BeайоТ Зc чч гCaceаяcи BcBКщгьaчггозceщ aчжOЙуCcCщ. CщгypчЙчCeаи ecКЙшсчeаТ а МBгьчaарчeCоз. БCо ажсceач eч оизcCщзcчC сOиозeOшгCоaоeO гагCчрщ Тойа eо зчсу ьaойaчгг з гPчaч сOиозeойо acжзаCаy, асчC aOBcоК aOBO гозчaдчeгCзозceачр PажаpчгBойооaйceажрc pчЙозчBc. Ройсc CчЙогCceозаCгy жсоaозщр г а рщ роцчр BоeCaоЙаaозcCу чйо POeBяаа, ecр йоacжсо ЙчйpчозЙcсчзcCу КоЙччгЙоцeщра Oьacцeчeаyра. СоМCорO ecгCоyИcy Beайc роцчC acггрcCaазcCугy BcBьчaзщТ дcй ec ьOCаогзочeаy ТойаpчгBаи OьacцeчeаТ. Лгч рчCосаBа оьагceщ жсчгу ьосaоКeо а yжщBор ьоeyCeщр сЙy eчгьчяаcЙагCc, а ьaчBacгeо, ьaоаЙЙшгCaаaозceщ. ЫиоpO pCоКщ, МCc Beайc ьоЙOpаЙcдаaоBOш ьоьOЙyaeогCуа ьaаeчгЙc ьоЙужO Йшсyр. С мтКeХпКзКc С XКпКиы СС гавcявСапКф КАAзшккК бвС й С С СCорpнкПеpоС С B ьчaзорO ceйЙаТгBорO ажсceаш С тойc — МCо Opчeач о сOдч а CчЙч Уeо ьaчсecжecpчeо eч сЙy ойaceаpчeeойо BaOйc. ьогзyИчeeщи. RceарcшИчрOгy ТойоТзозгч eч ecсо КщCу оCдчЙуeаBор, eч ecсо зчгCа OчсаeчeeOш цажeу з йоacи. тойc ьaчсecжecpчec сЙy оКщpeщиЙшсчТ зчсOИаи eоaрcЙуeщТ оКacж цажeа, eчжcзагаро оC аи ьaоPчггаа,, BЙcггозоТ ьaаecсЙчцeогCа, aчЙайаожeщи OКчцсчeаТ, ecяаоecЙуeогCа а зожacгCc. Л ТойчeчC eаpчйо CcаeгCзчeeойо, а оec eч yзЙyчCгy aчЙайачТаЙа aчЙайаожeщроКayсор. тойc eч ьaчCчeсOчC оКTyгeчeач ec Bоeчpeойо грщгЙc цажeа. nчЙуш ТойаpчгBойо Opчeаy yзЙyчCгy ьогCчьчeeоч гозчaдчeгCзозceач pчЙозчpчгBойоacжOрc, гьогоКeойо ьогCаpу счТгCзаCчЙуeогCуа ьожecCу гcройо гчКy pчaчжжсоaозоч POeBяаоeаaозceач Oрc а pOзгCз БCойороцeо согCаpу г ьороИуш гЙчсOшИаиажзчгCeщигCOьчeчТ. acжзаCаy Тойа С :

eвс — ьacзаЙc гояаcЙуeойо ьозчсчeаy ;

С аpгвс — ьacзаЙc Йаpeойо ьозчсчeаy ;

С лнсфя — ьожща Oьacцeчeаy ;

С СCсфсгвс — aаCраpeоч сщиceач ;

С СCсУпгщсCс гьогоКeогCу ьоЙeойо OьacзЙчeаy оaйcecра pOзгCз С — ;

йщсCсфс — BоeячeCacяаy ;

С йщпгфс— рчсаCcяаy ;

С зсвсрщp — ьaогзчCЙчeач. С БCc Beайc ьогзyИчec CоЙуBо Oaозeш cгce а ьacecyрщ — Oьacцeчeаyр, ьожcр а сщиceаш. тойc ьaасчaцазcчCгy рeчeаy, pCо жсоaозоч CчЙоyзЙyчCгy eчоКиосарщр сЙy OргCзчeeойо а сOиозeойо acжзаCаy, а чгЙа зщ ьоeарcчCч а ьaажecчCч Bоeчpeщч ячЙа Тойа Cо гроцчCч ажзЙчpуойaорeOш ьоЙужO, оC acяаоecЙуeоТ гагCчрщ OьacцeчeаТ а сщиceаy. вeойсc зожeаBcчCзоьaог, арччC Йа МCc гагCчрc ecOpeOшогeозO. Дaчзeач aада (зсоиeозчeeщч рOсaчящ) eч арчЙа з гзочр acгьоayцчeаа ЙcКоacCоaаТ eо г ьороИуш ecКЙшсчeаТ гOрчЙа ьоeyCу згч цажeчeeщч, POeBяаа оaйceажрc. СaчсЙоцчeeщч ара Oьacцeчeаy ьогCaочeщ CcBар оКacжор, pCо eч CоЙуBо acжзазcшC рщдящ, BcBзгч ьaоpач гагCчрщ OьacцeчeаТ, eо а OBaчьЙyшC BогCа c CcBцчгCарOЙаaOшC, счyCчЙуeогCуCчи оaйceоз CчЙc BоCоaщраpчЙозчBeч роцчC гожecCчЙуeо OьacзЙyCу — CcBаи BcBоaйceщ ьаИчзcaчeаy,,,, цчЙчжщ зeOCaчeeчТ гчBaчяаа, eчaзecy гагCчрc. ыaчса МCаи OьacцeчeаТ зcцeоч рчгCо жceарcчC ьacecyрc, аЙа сщиcCчЙуeщчOьacцeчeаy. Со ecдар ьaчсгCcзЙчeаyр, Baорч PажаpчгBойоCчЙcOpчЙозчBc арччCгy CчЙоcгCacЙуeоч, а ТойаpчгBачOьacцeчeаy (cгceщ а ьacecyрc ) ьожзоЙyшC согCаpу гозчaдчeeойо зЙcсчeаy ара оКоара. НcBоч зЙcсчeач yзЙyчCгy eчоКиосарщр OгЙозачр сOиозeойо aогCc. БCа Oьacцeчeаy ьожзоЙyшC ьaчсоCзacCаCу аЙа ажЙчpаCу КоЙчжeу eо чИч КоЙччоeа ячeeщ Cчр, pCо, гьогоКгCзOшC оКaчCчeаш BaчьBойо жсоaозуy, OзчЙаpчeаш жcьcгc цажeчeeоТ Мeчaйаа pCо eч ьос гаЙO, eаBcBоТ рчсаяаeгBоТ гагCчрч. ГcггBcжщзcy eацч оК МCаи Oьacцeчeаyи, y КOсO BоaоCBо огCcecзЙазcCугy ec Cор, BcBоeа зожсчТгCзOшC оaйceщ а рщдящ, сЙy acжзаCаy BоCоaщи ec ьaчсecжecpчeщ. ЫьaодO OpаCcCчЙy ьaоИчeаy жc згч зожроцeщч ойaчиа МCоТ Beайа Ыecсчшгу, pCоьaа згчи чч. eчсогCcCBcи оec зeчгчC гзош ЙчьCO счЙо OBaчьЙчeаyжсоaозуy а КЙcйоьоЙOpаy з ЙшсчТзо згчи OйоЙBcи раac.С СС С ыПкpУесПxксэПрофнУеpp СС С вpCсС С У ЛщгдаТ УCчя У вгCоpeаB раaожсceаy ! ! У УCчя раac, ecдc гаЙc а оьоac ! У гогCacсcCчЙуeщТXогьосу, раЙогCазщТ Bо згчр ! У eчгacзeчeeщТ фpаCчЙужc ьaчсчЙcра згyBоТ Cacсаяаа ! У ЛчaиозeщТ Xогьосу ! ызочТ раЙогCуш eагьодЙа ecр Дca ьacзаЙуeойо рщдЙчeаy, эCоКщрщ ройЙа гЙOцаCу pчЙозчpчгCзO в гсчЙcCу МCоC acчр.С раa СС єxХpо С фснУсекофpг С 1. фьacцeчeаy Тойа ЙOpдч згчйо зщьоЙeyCу ec acггзчCч, ec оCBaщCор зожсOич Зо аи CcBцчроцeо счЙcCу а з. сaOйоч зaчрy оBоЙооCBaщCойо оBec. С 2. СaагCOьcy B Oьacцeчeаyр, ecсо оpагCаCуBадчpeаB. вжКчйcCу BOьceаy з Cчpчeач 2—3 pcгоз ьогЙч агьоЙeчeаy OьacцeчeаТ, eо зceeO роцeо ьaаeyCу eчьогaчсгCзчeeо ьчaчс ecpcЙор. СaаeарcCу ьаИO а ьаCуч eч гЙчсOчC 4 pcгc со ecpcЙc OьacцeчeаТ. С жc 3. Лгчйсc зщьоЙeyCу Oьacцeчeаy КогаBор ec BозaаBч аЙа ьЙчсч, acггCчЙчeeор ec CзчaсоТ а aозeоТ ьозчaиeогCа. Усчцсc соЙцec КщCу зожроцeогCа КоЙччЙчйBоТ гзоКосeоТ, eч гCчгeyшИчТ сзацчeаТ. С ьо а 4. ЛecpcЙч сЙy eозаpBоз КOсчC CaOсeо ьacзаЙуeо зщьоЙeyCу Oьacцeчeаy а ьaаeарcCу eOцeщч ьожщ eо го, зaчрчeчр рeойач аж ecpаecшИаи озЙcсчзcшC МCар рcгCчaгCзор, огоКчeeо МCо ЙчйBо сЙy роЙосщи. єшса гaчсeчйо зожacгCc ьaа зщьоЙeчeаа OьacцeчeаТ eч соЙцeщ ьчaчOCорЙyCугyагьщCщзcCуeчOсоКгCзо а КоЙу,.

С 5. фьacцeчeаy, оьагceeщч з МCоТ Beайч гЙчсOшC, рчCосаBч, ьaаeyCоТ з L;

0'5( -)5? -N#"5095B+. СacBCаBOшИар цчЙcCчЙуeоарчCу йOaOаЙа OpаCчЙyаж хдacрc, иоCy Кщec ecpcЙуeор МCcьчСогЙч МCойо,,. роцeо жceарcCугy гcрогCоyCчЙуeо, ьоЙужOyгу аeгCaOBяаyра, сceeщра з МCоТ Beайч EгCу ьожщ Oьacцeчeаy., а оpагCаCчЙуeщч ьaоячсOaщ, BоCоaщчeч гЙчсOчC зщьоЙeyCу КчжьaагроCac гьчяаcЙагCc. Уeа КOсOC огоКчeeо оCрчpчeщ з Beайч С. 6. УpагCаCчЙуeщч ьaоячсOaщ, BоCоaщчоьагceщ з Bоeяч Beайа eчBоCоaщр ройOC, ьоBcжcCугyeчьaаyCeщра а eчоКyжcCчЙуeщра осecBо оeа yзЙyшCгy гOИчгCзчeeоТ pcгCуш ьaоячггc гозчaдчeгCзозceаy CчЙcа Oрc., ыЙчсозcCчЙуeо, pCоКщ соКаCугy ЙOpдаи aчжOЙуCcCоз, eчоКиосаро зщьоЙeyCу аи. УсecBо B оpагCаCчЙуeщр ьaоячсOacр гЙчсOчC ьaагCOьаCу ьогCчьчeeо, Oцч ьогЙч Cойо BcBзщ озЙcсчЙа ecзщBор зщьоЙeчeаy, OьacцeчeаТ. С 7. ДщиcCчЙуeщч Oьacцeчeаy ьо жcьcсeоТ гагCчрч, BcBара КщйЙOКоBара eа КщЙа yзЙyшCгy оeа, рчсЙчeeщра а КчжжзOpeщраСaа зщьоЙeчeаа eчBоCоaщиТойозгBаиOьacцeчeаТ сщдcCу eOцeо йЙOКоBо. а КщгCaог aчжBара а КщгCaщразсоиcра а зщсоиcра, гоьaозоцсcчрщра eчBоCоaойоaосc дOрор, ecьосоКач Cойо BоCоaщТ, ажсcшCacКоCcшИач BOжeчpeщч рчиа. Сaа оьагceаа OьacцeчeаТ МCоC рчCос сЙy BacCBогCа КOсчC ecжщзcCугy «BOжeчpeщч рчиа». Нcр, йсч оe eч CaчКOчCгy, сщиceач оКщpeоч, зсои а зщсои pчaчжeог.

F/' G#!,/3 С @2B(m 7C1=E( m FG--E( С СС БCа ьaогCщч Oьacцeчeаy CaчКOшC Йаду eчжecpаCчЙуeщиPажаpчгBаи OгаЙаТ eо оBcжщзcшC, КЙcйоCзоaeоч зЙаyeач ec оaйceажр. ви роцeо счЙcCу Йшсyр згчи зожacгCоз. Уeа eч ьaаpаeyшC зaчсc сcцч PажаpчгBа гЙcКщр а eчроИeщр.

С С PоCо 3С АоЙаCзc: РоeячeCaаaOчргy ec КоцчгCзчeeор.С JG!/I6#6&# : гогaчсоCоpуCч рщгЙа ec Лщгдчр ыOИчгCзч РcB CоЙуBо согCайeчCчМCойо. зщ OргCзчeeойо гогCоyeаy, acггЙcКуCчКаячьгщ а Йcсоeа aOB СоBc зcр eч OсcгCгy согCайeOCу. МCойо гогCоyeаy OргCзчeeоТ гогaчсоCоpчeeогCа, счaцаCч ьaчсьЙчpуy ьaацcCщра OйaOса. ыойЙcгeо ТойаpчгBоТ Cacсаяаа, МCо Oьacцeчeач гзоар зожсчТгCзачр ec eчaз рceозcиc ьоройcчC гOКЙараaозcCу ьоЙозоТ аeгCаeBCа ьозщдcчC гьогоКeогCу B гогaчсоCоpчeаш. БCо Oьacцeчeач зЙаyчC ec ьожeceач гcройо гчКy. ДчТгCзOyьо гозчCOeчBочйо гзyCойо, пOссc ьaа ьороИа МCойо Oьacцeчeаy грой согCаpу гозчaдчeeойо ьоBоy, гасy ьос счaчзор посиа. врчeeо МCо Oьacцeчeач сcЙо чрO гаЙщ ьоКоaоCу раaгBач агBOдчeаy.С СС црЙC'';

$ L m "("";

( m ';

/$6= m =(1"$ m F$1(7(1( eC1/*6,*5$* Й /(&CE( Й Й $ 7$,M Й F2,$ с H':*%6*# G*)*I#6&# : згCceуCч ьayро, eойа зрчгCч, aоC жcBaщCЗcBЙоeаCч йоЙозOecжcс BcBроцeо сcЙудч. а даaоBо оCBaоТCч йЙcжc.

JG!/I6#6&# : гогaчсоCоpуCч рщгЙа ec рcBOдBч йоЙозщ зсщиcТCч а зщсщиcТCчКщгCaоа Мeчaйаpeоpчaчж, eог рчCосор «BOжeчpeщи рчиоз ». ДЙy ecpcЙc согCcCоpeо счЙcCу Oьacцeчeач 25 acж (PоCо 4).

С JG!/I6#6&# «c »: ьозCоaаCч Oьacцeчeач «х », aчжBарсзацчeачр ьосeарcy а оьOгBcy aOBаоC ЙоBCчТ со BоepаBоз ьcЙуячз (PоCо 22).

С PоCо 22 С фBaчьЙчeачЙоBCчТГчжBоьосeарcчр :

С а оьOгBcчр ьaчсьЙчpуy.

Сaа зщьоЙeчeаа МCойо Oьacцeчeаy Йcсоeа соЙцeщ ьосeарcCугy ззчaи ec Oaозчeу ьЙчp а оьOгBcCугyзeаж ьayро. єоBCа соЙцeщ огCcзcCугy eчьосзацeщра. Сaа ьосeyCаа aOBззчaи Йcсоeа eч BcгcшCгy ьЙчp ьaа, оьOгBceаа — eч BcгcшCгy Кчсчa. БCо Oьacцeчeач агьacзЙyчC eчьacзаЙуeOш PоaрO ЙоBCчТ OBaчьЙyчC а гOгCcзщ фгаЙазcчCгy яаaBOЙyяаy. Baоза ьо caCчaаyр ьо згчТ сЙаeч ьaчсьЙчpаТ, ecpаecy оC ЙоBCy. ГчйOЙyaeочзщьоЙeчeач МCойо Oьacцeчeаy OBaчьЙyчC ьaчсьЙчpуy.С aйрЙ L;

C'4( m F(,,$ m =(1"$ m F$1(7(1( Йe C1/*6,*5$* Й сЙ /C H':*%6*# G*)*I#6&# : COЙозаИч счaцаCч ьayро, eойа зрчгCч, aOBаоьOИчeщ ьо КоBcр. JG!/I6#6&# «4 »: ecpeаCч г ьacзоТ aOBа ГcггЙcКуCччч, жcCчрьосeараCч з гCоaоeO ззчaи ecс йоЙозоТ. Йcсоeуш ecaOцO. УьOгCаCч зeаж CcBар цч оКacжор. Сосeарcy aOBO ззчaи, eч BcгcТCчгучш йоЙозщ оьOгBcy, — Кчсac. СcЙуящ ьaацcCщ сaOйBсaOйOЙcсоeу оCBaщCc, (PоCо 23). СaосчЙcCу Cо цч ЙчзоТ aOBоТ.С СС С PоCо 23 С фBaчьЙчeачaOB Сооpчapсeо : ьосeарcчр а оьOгBcчр зщCyeOCщч aOBаС.

С С С С С шЙCсAфофpо щ Cчьчaу оКч aOBаьaазчсаCч з сзацчeач. ГOBаьосeарcшCгy ззчaи а оьOгBcшCгy С«O» зeаж, eч Bcгcyгу, сaOйсaOйc а йоЙозщ(PоCо 24).

ГчйOЙyaeочзщьоЙeчeач МCойо Oьacцeчeаy ьоройcчC OBaчьаCу aOBаа OЙOpдаCу PоaрO.С аи С С PоCо 24 С фBaчьЙчeачaOB Сосeарcчр а оьOгBcчр оКч aOBаосeозaчрчeeо. :

С aврЙ KC/5( m S;

C'4( m =(1"$ m F$1(7(1( Йe 62,52* Й C1/*6,*5$* Й сЙ /C H':*%6*# G*)*I#6&# : COЙозаИч счaцаCч ьayро, eойа арччCч, aOBагоцраCч з BOЙcBа, КоЙудоТ ьcЙчя ьосойeOCзозeOCaу. JG!/I6#6&# «4 »: зсоиeаCч pчaчжeог а жcсчaцаCч сщиceач. СacзоТ aOBоТ оьадаCч гCоЙуBо BaOйоз (ьо pcгозоТ гCaчЙBч гBоЙуBогроцчCч. Ройсc зщ eч гроцчCч КоЙччгсчaцазcCу сщиceач, гойeаCч aOBO ЙоBCч ), з, жcCчрг гаЙоТ зщсоиeаCч а зщКaогуCч aOBO зьчaчс ec осeор Oaозeч г ьЙчpор (PоCо 25). JG!/I6#6&# «c »: ьозCоaаCч Oьacцeчeач «х » з оКacCeор ьоayсBч. ГOBcоьагщзcчC BaOйсзайcyгу гeажO, ьaоCаз pcгозоТ гCaчЙBа. JG!/I6#6&# JG!/I6#6&# «d »: ьозCоaаCч Oьacцeчeач «х » Йчзор aOBоТ. «` »: ьозCоaаCч Oьacцeчeач "п» ЙчзоТ aOBоТ.С СС С С С С PоCо 25 С фBaчьЙчeачaOB С : ысчЙcз зсои, зacИcчр ьооpчaчсeо BcцсоТ aOBоТ ьЙчpчзор гOгCcзч гecpcЙc зьчaчс, жcCчрecжcс.С з, С С С шЙCсAфофpо щ гоцраCч BагCаз BOЙcBаоьадаCч aOBcра ьоЙeщТBaOйзщсоиeаCч го гзагCyИар жзOBор С«й »,, (PоCо 26). JG!/I6#6&# «^»: ьaосчЙcCу Cо цч, pCоа з Oьacцeчeаа «Д», CоЙуBо оКacCeор ьоayсBч. з БCc йaOььcOьacцeчeаТ CоeажаaOчC eчaзщ. фЙOpдcчCгyPоaрc aOBа BагCчТ ГOBаьо згчТ сЙаeч. OBaчьЙyшCгy.С СС С PоCо 26 С фBaчьЙчeачaOB ысчЙcз зсои, зacИcчр оКч aOBагecpcЙc зьчaчс, жcCчрecжcс.С :

С С С С СС aАрЙ 9(5$ m S(5';

( m =(1"$ m F$1(7(1( Йe C1/*6,*5$* Й &(6-7"$> сЙ H':*%6*# G*)*I#6&# : COЙозаИч счaцаCч ьayро, eойа зрчгCч. ГOBазщCyeOCщ зьчaчс ec Oaозeч ьЙчp, ьcacЙЙчЙуeо ьоЙO. JG!/I6#6&# «4 »: гцcз BOЙcBа, зacИcТCч ара, сзайcy г гаЙоТ ззчaи а зeаж, Дзайcy BOЙcBcраьогCcacТCчгу, соCacйазcCугy ара со ьaчсьЙчpаТ. ГOBасоЙцeщ КщCу ecьayцчeщ ecгBоЙуBозожроцeо. ДЙy ecpcЙc зщьоЙeyCу ьо 5 acж (PоCо 27 а 28). С С PоCо 27 С фBaчьЙчeачжcьyгCаТ ыцcз ьcЙуящ з BOЙcB :, aчжBозщйаКcчр BOЙcBа ззчaи.

С PоCо 28 С фBaчьЙчeачжcьyгCаТ ыцcз ьcЙуящ з BOЙcB :, aчжBозщйаКcчр BOЙcBа зeаж.С С С СС шЙCсAфофpо щ ьосeараCч aOBаec Oaозчeу ьЙчp, гойeаCч з ЙоBCyиоCзосy з гCоaоeщ. ыцcCщчз BOЙcBа С«O» : BагCасоЙцeщ сзайcCугy ззчaи -зeаж, BcBз Oьacцeчeаа «х ». ДчЙcy CcBачсзацчeаy, гCcacТCчгу BOЙcBcра соCacйазcCугy со жcьyгCаТ ДЙy ecpcЙc зщьоЙeyCуьо 5 acж (PоCо 29 а 30). С. СС С PоCо 29 С фBaчьЙчeачжcьyгCаТ ыойeOзaOBаз ЙоBCyи гцcз ьcЙуящ з BOЙcB : а, зщйаКcчр BагCаззчaи.С С PоCо 30 С фBaчьЙчeачжcьyгCаТ ыцcз ьcЙуящ з BOЙcB :, зщйаКcчр BагCазeаж.С С С С aAрЙ.(/( m 6/$=";

( m =(1"$ m F$1(7(1( Йe C1/*6,*5$* Й "M,G52> тЙ 7"2/25M Й 1$7"*> Й сЙ /C H':*%6*# G*)*I#6&# : COЙозаИч счaцаCч ьayро, eойа зрчгCч, aOBазщCyeOCщ зьчaчс ec Oaозeч ьЙчp а ьcacЙЙчЙуeо ьоЙO СcЙуящ зщьayрЙчeщ а ьaацcCщ сaOйBсaOйO.. JG!/I6#6&# «4 »: сзайcТCч BагCyра ззчaи -зeаж, BcBз ьaчсщсOИчр Oьacцeчeаа ( PоCо 31 а 32). С С С только на различные части тела76, Бхарадвадж делает акцент на пользе для тела и ума и на специфическом воздействии отдельных техник. Другими словами, он выделяет терапевтический эффект. Первая глава «Вьяяма-дипики» посвящена ходьбе, бегу, прыжкам в длину и высоту. Во второй главе говорится об упражнениях данда. Данда во многом похожи на отжимания. Это очень древний вид упражнений, известный в йоге как сурья-намаскара, В них могут быть включены отдельные асаны, такие, как тадасана, падахастасана, чатуранга-дандасана и бхуджангасана. Судя по всему, они послужили основой для виньяс Кришнамачарьи. В Индии их используют борцы, и они, возможно, являются стержнем индийской системы упражнений. Третья глава знакомит с упражнениями на сгибание коленей или приседаниями. Четвертая глава дает представление об упражнениях для ног из положения сидя для укрепления коленей, В пятой главе говорится об упражнениях, «делающих тело легким». Шестая глава посвящена упражнениям для пальцев, занятиям с гирями и пластике. Седьмая глава имеет дело с брусьями. Этот текст является выражением духа времени, когда пытались собрать лучшее из всех возможных источников, снабдив эту смесь разумным объяснением, которое бы соответствовало иностранному высказыванию о здоровом духе в здоровом теле77. Это компиляция, претендующая на синтез. Пятая глава «Вьяяма-дипики» представляет для нас особенный интерес, В ней описываются две разновидности упражнения, называемого вальварасэ, выполняющегося около стены. Первая из них называется урдхва-дханурасаной78 в книге Айенгара и представляет собой наклон назад к стене для подготовки к более сложным наклонам. Второй вариант не имеет собственного названия в системе Айенгара, но он называет его «хождением вниз по стене»7&. Это одно из подготовительных упражнений для сложных наклонов. Их нет в книге, но они являются частью его реальной практики. Существует две разновидности, называемые нельдамеле-кальпани и годемеле-кальпани*0, которые соответствуют манда-ласане в книге Айенгара, но делаются отдельно в обе стороны, в то время как Айенгар требует, чтобы их выполнение было непрерывным, одна от пола, а другая от стены. Они, возможно, происходят от борцовских упражнений, выполнявшихся на смазанном маслом столбе. В тексте также упоминается стойка на руках у стены, называемая адхо-мукхаврикшасана Айенгаром* Под таким названием в тексте стоит маюрасана. Маюрасана является одной из асан, упоминающихся в очень ранней литературе по йоге51, В тексте встречается каттари-варасе, которая представляет собой половину аштавакрасаны, применяемой Айенгаром в балансировках и т. д, и повторяемой в обе стороны. Манганну82 описывается как обратное сальто из стойки на руках. Это одно из очень важных движений назад, преподаваемых Айенгаром, но не показанных отдельно в его книге. Кроме того, нельзя не упомянуть хинганну83, прославленную випарита-чакрасану системы Айенгара. Это движение можно считать самым прекрасным у Айенгара, стержнем его практик наклонов назад. Не стоит и говорить, что его невозможно найти в любой другой книге по асанам. Однако рисунок в «Вьяяма-дипике» изображает одного студента, помогающего другому выполнить это движение34, причем точно так же, как этому учит Айенгар. Сидхи-варасэ известна как бакасана в системе йоги и включена в серию движений, называемых балансировками;

джхула — это лоласана. Показанные в тексте движения данда чрезвычайно напоминают виньясы Кришнамачарьи и «прыжки» Айенгара. Из вышесказанного становится ясно, чти система йоги Майсорского дворца, идущая от Кришнамачарьи, является еще одним синкретическим учением, опирающимся, в основном, на текст по гимнастике, однако подающим его под именем йоги. Что показательно, специфические движения, обнаруживаемые в этом тексте, преподаются в йогической системе, хотя и без названий, — они составляют часть подготовительных, или «открывающих» упражнений, выполняемых в сериях перед основными асанами. С политической точки зрения, система йогических асан имеет такие же глубокие корни, как и упражнения данда, но в ней меньше заметно иностранное влияние, нежели в гимнастике. Более того, она абсорбировала основные компоненты гимнастической системы. Однако в йоге есть что-то необыкновенное, чего лишены (упражнения) данда, популярные среди борцов и такие же скучные и старомодные, как отжимания и приседания на Западе, Нет сомнения, что вся метафизика и мистицизм йоги могут быть привиты к йогической системе упражнений. Что, собственно говоря, и произошло, когда Кришнамачарья написал свою первую книгу. Он опирался на логическую литературу, как будто она была частью его практики и опыта. Существует огромная пропасть между представленным здесь интенсивным реформистским движением, пытающимся приспособить йогу для нужд обыкновенных людей, и традиционными древними идеями о йоге-сверхчеловеке. Наверно, следует вспомнить опыт Даянанды Сарасвати, проведшего в конце XIX в, 9 лет в Гималаях в безуспешных поисках хотя бы второсортного йогина, после чего выбросившего «Хатхайога-прадипику» и другие тексты, посчитав их искаженными85.

Борцовская традиция Майсорского дворца Перед изучением асан из «Шритаттва-нидхи» нам следует кратко ознакомиться с системой упражнений борцов. Одним из редких древних текстов, посвященных борьбе, является «Малла-пурана»86. Она датируется 1640 годом, но сам текст, согласно редакторам рукописи, гораздо более ранний и принадлежит двенадцатому или тринадцатому веку Борцы, первоначально вооруженные брахманы из отряда Гуджарата, мигрировали туда, где они могли воспользоваться царским покровительством, особенно после участия в царских обрядах во время праздника дасара. Майсор был одним из таких мест, и скоро там образовалась община джаттия7. В «Малла-пуранс» приводятся упражнения, популярные в то время;

названия некоторых из них можно встретить в более поздних текстах и практиках. Десятая глава «Малла-пураны» подробно описывает шестнадцать классов упражнений, называемых шрамы. Они таковы: 1) Рангашрама, или сама борьба;

2) Стамбхашрама, или упражнения на столбе или колонне. Перечисляются четыре группы таких движений: первая выполняется на широком столбе, вкопанном в землю и смазанном маслом;

следующая на столбе, больше похожем на жердь;

третья выполняется на конструкции, где к уже указанным столбам подвешены еще два;

четвертую группу составляют упражнения с длинной палкой. Судя по всему, в Майсоре эти виды больше не практикуются, за исключением широкой, смазанной маслом колонны, на которой в гаради и сегодня тренируют захваты;

3) Бхраманикашрама ( неизвестны);

4) Швасапренайкашрама представляет собой упражнения на выносливость, такие, как бег, прыжки и т. д,;

5) Стхапиташрама, вероятно, упражнения в стоячем положении;

6)Ухапохашрама, про которую говорится, что это вообще не упражнение;

7) и 8) Гуру (тяжелые) и лагху (легкие). Гонитакашрама, упражнения с каменными кольцами или грузами, прикрепленными к палкам, которые разными способами вращают вокруг тела;

9) Прамада — упражнения с дубинками;

10) Амарданкишрама, представляющаяся формой массажа;

И) Астхаданака — упражнения данда для нижних частей теда;

\ 2) Кундакаршанк — разновидность пластики на основе круговых движений;

13) Аньякриткарашрама (неизвестны);

14) Джалашрама — плавание;

15) Сопанарохана — движение по ступеням и пирамидальным конструкциям**;

16) Бходжанордхава-бхраманика, видимо, еще один вид пластики. В «Малла-пуране» огромный интерес представляет список асан в восьмой главе89, В ней приводятся одна и семнадцать асан, что в итоге составляет восемнадцать (в пояснении к рукописи указывается на путаницу, возникшую в тексте). Эти асаны можно найти только в «Шритатгва-нидхи» и нигде больше. В ней также упоминается ширшасана90, стойка на голове, которой нет в «Хатха-йога-прадипике» и которая является не только самой важной асаной в современной системе йоги, но и считается самой ее сущностью. Такое упоминание вдвойне интересно, поскольку подробное перечисление асан наблюдается в тексте XII—XIV вв,, посвященном местной системе упражнений. Асаны встречаются в джайнистских. и вирашиваитских текстах XII века, однако им не уделяется столько внимания4.

Йогический раздел "Шритаттва - нидхи" Распределение асан в «Шритаттва-нидхи» достаточно любопытно. Прежде всего, восемьдесят асан отделены от остальных. Асаны до и после этих восьмидесяти преподносятся как «дополнительные». Сомнительно, чтобы эта группа являлась базовой, так как в нее не входят многие основные или традиционные асаны, описываемые позже. В другом тексте, словаре «Санкхья-ратнамале», единственная рукопись которого, некогда принадлежавшая Дворцовой библиотеке, хранится теперь в Институте востоковедения, каждая статья имеет свой номер. Асаны перечислены под номером восемьдесят, но их источником названа «Хатха-йога-прадипика». Что же касается «Хатха-йога-прадипики», сборника йогических текстов, чья иллюстрированная рукопись является собственностью Дворцовой библиотеки, то в нем, помимо других асан, есть сто двадцать одна из «Шритаттва-нидхи», Разделение на группы присутствует во всем тексте «Шритаттва-нидхи». Асаны с первой по одиннадцатую выполняются из положения «на спине». Асаны с двенадцатой по пятнадцатую и восемнадцатая — «с живота». Пятьдесят вторая и последующие называются «стоячими асанами». Еще больше разновидностей можно вывести из самого текста, например: асаны в движении, асаны, выполняющиеся на канате, асаны с повторениями, асаны с птичьими названиями и т, д, В тексте много путаницы. В нем часто говорится об асанах, являющихся частью проиллюстрированных асан. Но в сто одиннадцатой асане предыдущая базовая асана не показана. Далее, очень древняя асана, маюрасана, упоминается, но не изображена. В контексте 107-й асаны сообщается об ардха-пашчимоттанасане, но ничего не говорится об очевидно предшествующей ей, что следует из названия, пашчимоттанасане. В тексте есть вещи, вызывающие еще большее недоумение. Сто восьмая асана изображает известную нам пашчимоттанасану, однако она называется гарбхасаной. Различающиеся 94-я и 118-я асаны имеют одинаковое название. В описании 23-й асаны говорится о раджасане, но отдельно в тексте она не объясняется. В тридцать четвертой асане упомянута сараласана, в тридцать пятой аргьясана, но ни одна из них больше нигде не встречается. Иногда текст невозможно понять без рисунка, и часто он менее подробен, чем этого хотелось бы. При этом стоит заметить, что в ранних текстах, посвященных асанам, почти нет описаний. Это, вероятно, происходит потому, что они служили скорее мнемоническими схемами при прямом обучении, нежели учебниками в известном нам смысле. Однако в тексте есть и гораздо более серьезные погрешности, позволяющие сделать вывод о том, что писец не был знаком с практиками асан. Очевидно, должно было быть известно больше асан. В нашем тексте представляется богатая традиция асан, но далеко не полная. Многие асаны описываются как движение из одной асаны в другую, что очень похоже на виньясы. Серии асан включают повторения, ходьбу и медленные движения в определенных положениях, тем самым напоминая местные борцовские упражнения. В тексте есть упражнения сурья-намаскара и данда, а также значительное количество птичьих асан, исполняющихся на канате. Особенно интересны асаны с применением каната. Как уже говорилось выше, борцовские стамбхашрамы выполнялись на четырех видах конструкций из столбов, одна из которых была подвесной. Существует древняя борцовская техника, называемая малла-кхамбха, которая представляет собой, в основном, движения на столбе. На этом принципе и строятся асаны с канатом, В Майсоре эта традиция была возрождена Баламбхаттой Дада Деохаром в Махараштре вовремя правления Пешвы Баджцрао II. Истоки этого борцовского искусства прослеживаются до текста «Манасолхас», датируемого 1335 годом до н. а (автор его не видел). Традиция сохранилась в Махараштре ц в наши дни — там каждый год устраиваются состязания92, Более того, на фотографии йога-шалы из книги Кришнамачарьи видны два каната, свисающие с потолка93. Ни в одном из текстов, посвященных гимнастике, нет упоминания о канатах. Насколько известно автору, они не использовались в калари-паяпу, традиционных боевых искусствах из Кералы, Однако их могли применять как вспомогательное средство да того, чтобы забраться на стену форта, при подготовке английских солдат и, возможно, в местных упражнениях- От Махараштры до Карнатаки известна легенда (в разных вариантах) о том, что солдаты привязали канат к ящерице уда и забросили ее на крепостную стену. Когда она вцепилась, солдаты взобрались по канату и форт пал94. Англичане действительно готовили свою кавалерию в Майсоре и штурмовали укрепления Шрирангапатны всего в пятнадцати километрах от него, напав на армию Типу Султана, Вероятно, штурм стен с канатами и лестницами был обязательным элементом боевой подготовки.

Заключение У нас есть большое количество материала, позволяющее начать написание истории Йоги. Мы не можем рассматривать эту историю только с академической точки зрения — нам необходимо погрузиться в живую историю или традицию, увидеть, как ей следовали приверженцы йоги — ее адепты, благодаря которым она сегодня существует. Если нам нужно составить представление об исполнительской традиции, которая, по самой своей природе, не ориентирована на тексты, мы должны обратиться к практикам асан. В этом нам помогут тексты, ранее неизвестные или считавшиеся несущественными, названия асан и современная исполнительская традиция. Серьезное исследование таких текстов еще не проводилось. Существует определенное число частных библиотек под эгидой аскетических общин, где практиковалась йога. Эти источники еще никогда глубоко не изучались. Названия асан, рассматриваемые в этом труде, указывают на очевидную связь между различными традициями. Представляется, что многие асаны были общими для разных школ. Вероятно, они распространялись посредством таких празднеств, как кумбхамела, или через странствующих аскетов, общавшихся друг с другом и иногда собиравшихся в монастырях или других местах. Как метод, попытка проследить названия асан оказалась не такой успешной, как того можно было ожидать, что объясняется небрежным использованием названий. Однако таким способом можно объединить названия в группы, что может быть полезным в будущем, когда будет больше информации, для определенных дат и периодов. Относительно этой стороны вопроса осталось сказать, что названия асан свидетельствуют о том, что процесс слияния и заимствования был характерной чертой йогической традиции. Это вполне соответствует «реформации», проведенной за короткий промежуток времени, который мы можем исторически изучить и который заставил нас задуматься о смысле «традиции». Что касается древних исполнительских традиций, йогины часто находились при дворе царских семей Индии. До сих пор не было систематических попыток изучить различные царские архивы, с тем чтобы проследить развитие этих традиций. Скорее всего, остались только эти записи и литературные произведения на местных диалектах. Когда мы рассматриваем «традицию», мы должны оценивать ее непредвзято. Судя по всему, динамическая традиция предполагает способность изменяться, быстро адаптироваться и экспериментировать, изживая «традиционность». Путем естественного отбора, определенные аспекты традиции выходят на первый план, отвечая изменившимся условиям и ожиданиям. В случае йогической традиции асан мы видим, что это динамическая традиция, опирающаяся на различные источники: традиционные тексты по йоге, местную систему упражнений, западную гимнастику и даже, возможно, на элементы военной подготовки солдат господствующей иностранной державы. Однако из вышеуказанного нельзя сделать какие-либо выводы об идеологии, создающей культуру, или о внедрении элементов чужой идеологии. Это тоже часть процессов изменения, приобретения и утрачивания. Письменные источники, такие, как Патанджали, Пураны, тексты по хатха-йоге, «Шритаттва-нидхи» и другие45, показывают, что существует достаточно оснований для того, чтобы сделать вывод о развитии йогической традиции. Сравнение эволюции других индийских шастр дает возможность предполагать, что йогическая традиция была бы улучшена с включением в нее пранаямы и асан, а сами асаны будут усовершенствованы с введением временных рамок и точности исполнения. Такая версия развития подтверждается письменной и практической традициями. Одна из сутр Патанджали, объяснявшая, как исполнять асаны, давала функциональное определение. Если нам нужно понять «суть» традиции, мы должны взглянуть теми же глазами и на решающее значение ее функциональной оболочки. Здесь не может быть стороннего наблюдателя. Современные адепты йоги воспринимали асаны символически, полагая, что такое отношение к ним ведет к «мистическому» прозрению. В их среде наблюдалась тенденция следовать линейной традиции вместо динамической. Мне кажется, что линейные традиции ориентируются на накопление, а динамические вдохновляются интроспекцией. Если на основе имеющихся свидетельств нужно было сделать вывод, то было бы сказать, что «Шритаттва-нидхи» представляет собой попытку синтеза традиций асан из разных источников, что Кришнамачарья творчески организовал серии асан, взятых из своих источников, но рассматривал их символически что Паттабхи Джойс следовал линейной традиции, внося лишь небольшие изменения в перспективу, преобразовал серии, переосмыслил асаны динамически и сконцентрировал внимание на точности исполнения. Он возродил основную идею а именно, функциональный подход к асанам — подход, возвращающий нас к Патанджали, к истинной сущности динамической традиции. Такой взгляд позволяет традиции развиваться, обладать творческим потенциалом и, конечно же, выжить. В подобной позиции нет ничего нового. Это учение сокровенного знания, единственного звания, дающего возможность выйти за пределы наших собственных ограничений. Его предметом является не некий внешний объект, но сам метод обучения, путь к правильному мышлению, В случае йоги оно учит физическому раскрытию. Действительно, йогическне асаны представляются таким мощным способом раскрыть возможностей тела, что они сумели выжить и развиться, не смотря на повороты истории. Это учение опирается на известное наставление из «Бхагавад-гиты», призывающее отречься от результатов ради процесса, А как же тогда исторические корни некоторых асан например випарита-чакрасаны, которая, судя по всему, не является истинной йогической асаной, а заимствована из гимнастики? Если придерживаться йогического подхода к функциональному определению, ничто не может быть названо асаной само по себе. Любой, исполняющий признанную традиционной асану, может выполнять ее так, как это сделал бы тяжелоатлет, в особенности «качок», или же наоборот, символически, ожидая от этого некоего духовного прогресса. Ничто из вышеперечисленного не соответствует определению -— усилие, отпускание, равновесие и трансценденция. Одно и то же движение, родом из гимнастики, исполняется по-разному гимнастом и студентом йоги, работавшим с паттернами мускульных движений (сознательными и бессознательными). Но также следует учитывать и лунтхасану двадцать вторую асану из «Шритаттва-нидхи». Вполне возможно, что ее источник не гимнастика, а старинная йогическая традиция. Кто же, таким образом, имеет доступ к традиции? Ученики различных гуру часто не обладают пониманием, присущим учителю, однако ревностно продолжают его линию. Сходная ситуация наблюдается и в других индийских дисциплинах. Действительно понимающие учителя встречаются редко. Когда же они появляются, то относятся к традиции динамически, за что их часто обвиняют в неуважении к традиции, но, на самом деле, они ее продолжают, творчески в ней участвуя. Существует стих на санскрите, описывающий такую ситуацию: ВИДЬЯНАМ ИВА ВЕШЬЯНАМ МУКХАМ КАЙР КАЙР НА ЧУМБИТАМ ХРИДАЯГРАХИНАС ТАСАМ ДВИТРАХ САНТИВАНАВА Кто же не приникал к губам проститутки? (В смысле, кто же не начинал изучать шастры или метафизическую философию-) Но тех, кто сумел проникнуть в ее сердце, — наберется ли таких двое или хотя бы трое (на весь мир)? (Здесь философия означает традицию метафизического знания, одной из которых и является йога.) Примечания 1. Существует несколько рукописных копий «Шритатгва-нидхи», а также литографий (мне их не удалось увидеть). Издательство Венкатешвара Стим Пресс опубликовало вариант без иллюстраций, возможно, существуют также иные публикации. 2. James Haughton Woods, The Yoga—Phylosophy of Patanjali, Harvard Oriental Series 17 (Delhi: MotilalBanarsidas, 1914,1972), 2a, Bengali Baba, Patanjali Yoga-Sutra (Kapurthala;

Sham Sunder Mulkaraj Pun, 1943), 3. Swami Hariharananda Aranya, The Yoga Philosophy of Patanjali;

(Calcutta;

University of Calcutta, 1963), 4. cm. A. B. Keith, A History of the Sakhya System (New Delhi;

Nag Pablishers, 1975), pp 69— 74. Junjiru Takakusu, «Samkhya Karika»: Edudice a la lumiere de sa version chinoise» в Bulletin de 1" Ecole fancaise d " Extreme — Orient, 4, ( Hanoi;

1904 ), pp. 1 — 65, 978 — 1064. M.Hiriyanna, "Sastitantra and Varsagnya» в Jornal of Oriental Research, 3, (Madras, 1929), PP 107— 112, F, (X Schrader,"" Das Sastitantra" в Zeitschrift fur deutchemorgenlandischenGesellschaft (Leipzig;

1914), pp. 101 —НО. Этот список не полон. 5. Op. cit, 6. P. К. Code, Studies in Indian Literary History 1, pp. 379, Svatmarama, Hathapradipika, ed. Swami Digambarj i and Pandit Raghimath Sastri Kokaje (Lonalva;

Kaivalyadhama 1970) pp. 7&8 Gheranda Samhita, ed. Swami Digamharji and ML. Gharote(kmalva Kaivalyadhama, 1978),pp. 15-16. 7. Op. cit. См. ссылку 6. 8. Srischandra Basu, Siva Samhita (Calcutta;

Hceralal Dhole, 1893) Шивасамхита ( ВагеШу;

Samskrti Samsthana, 1974 ). 9. Op. cit. См. ссылку 6. 10. <<

Shukla (Lonalva;

Kaivalyadhama, 1957). П. См. его книги, Swami Kuvalyananda, Asanas (Lonavla;

Kaivalyadhama, 1933), Духовная преемственность, история школы йоги н Лонавле и ее вклад в практические традиции йоги хорошо зафиксированы в его журнале Yoga Mimansa, упомянутом ранее. 12. G.B.Briggs, Gorakhnath and the Kanphata Yogis (Delhi;

Motilal Banarsidas, 1973) pp. 1, оценивая натхов, говорит об «их традиционной практике хатха-йога». На стр, 252-257 приводится список литературы, большая часть которой является общей для литературы ншчхов и литературы хатха-йоги, «Хатха-йога-прадипика», стих 4, выражает преклонение перед наставникам и-натхами. L3.TheosBernhard,HathaYoga (London;

Rider and Co, 1968), 14. SivanaiidaSarasvatiT ftora4HHTaMaHH1ed.HaridasaVidyavagisa (Calcutta;

Oriental Press, 1927). 15. Nath Aghorananda, Yoga-Kamika (Delhi;

Eastern Book Linkers, 1981). 16. В, К. S, lyengar, Light on Yoga (London;

George Allen and Unwin Ltd., 1966). 17. См. алфавитный список в Приложении 1, где сравниваются названия и асаны, приводимые Айенгаром и в «Шритап иа-нидхи».* 18. Swami Vischnudevananda, The Complete Illustrated Booik of Yoga (New York;

Harmony Boob, 1960 & 1988). 19. Rajayogacharya Bala-Brahmachari Shri Vyasadevji Maharaj теперь rahmarshi Shri 108 Swami Yogeshvarananda Sarasvaliji Maharaj, First Steps to Higher Yoga (India;

Yog Niketan Trust, 1970), 20. См. Ш1фавитный список в Приложении 2. 21. «Гхеранда-самхита» утверждает, что существует столько же асан, сколько есть видов животных, и что Шива владеет 84000 асан. Там же (2. 2) говорится, что 84 из них — лучшие, из которых 32 доступны человеку. «Горакша-шатака» (L6) упоминает 84 000, из которых 84 доступны на земле, а «Хатха-йога-прадипика» (1.33) приводит 84 асаны, пере численные Шивой, 22. См. Приложение 3. 23. Это не тот текст, который обычно имеется в виду под этим названием, а сборник различных текстов по йоге. Он никогда не публиковался и существует только в Сарасвати Бхандар Лайбрэри, Невозможно определить, когда он написан, раньше или позже «Шритаттва-нидхи», 24. Его нет в списке приблизительно шестидесяти работ, приписываемых Муммади Кришнарадже Вадияру, По техническим причинам, Приложения не вошли в данное издание, — Прим. ред. 25. В Институте востоковедения мне позволили сделать только 4 фотографии йогического раздела «Шритаттва-нидхи». 26. Существует альтернативная философская школ а, утверждающая, что развитие школы мысли йоги или санкхьи достигло своего пика в веданте. См., напр., D. N. Sastri, A Critique of Indian Realism (Agra;

Agra University, 1963). Шанкара в комментарии к «Брахма-сутрам» (2.13) не отвергает йогические практики, за исключением утверждения о конечной дуальности бытия, тем самым не признавая эволюцию этой школы как самостоятельной единицы, рассматривая ее в контексте развития других шастр. 27. «Брахма-сутры» 2.1,3, 28. «Йога-сутры» 2.29, 29. Это утверждение основано на сутре Штанджаяи, где говорится об исполнении асаны следующее;

праятна-шайтхильянанта-самапаттибхьям (асана завершается ослаблением усилия и медитацией на Вечное). Принципы йогического движения обсуждаются в моей статье в Namaskar, vol 4, № 4 {Bombay;

Asia Publishing House, 1984) и далее в этом тексте под заголовком «Традиция асан», 30. Ступени йоги, согласно текстам хатха, рассматриваются в труде Dr. S. A. Shukla «A Comparative Study of the Five Hatha Texts (with Special Reference to the Astangas of Patanjali Yoga)», Yoga Mirnamsa, vol. 10, № 3 (Lonalva;

Kaivalyadhama, 1968), pp. 19-34. cm. также The Yoga Upanishads, ed Pt. A. Mahadev Sastri (Adyar;

Adyar Library, 1920 & 1968). Далее, восемь членов йоги описываются в «Три-ищкхи-брахманопанишад», «Даршанопанишад», «Мандала-брахма-шпанишад», «Йога-таттвопанишад», «Шандильшанишад» и в «Иогачудаманьопанишад»;

шесть членов — в «Амританадопанишад», «Кшурикопанигпад», «Дхьяна-биндупанишад» и 15 составных частей — приводятся в «Теджобиндупанишад». См, также «Даттапура-нам», ed. Swami Vasudeva Sarasvati (Varanasi;

Krishnadas Sanskrit Series 54, 1984), 4.2,2f. «Аштанга-йога итьеке щаданга итьяпаре». 31. Как уже упоминалось, то состояние, в которое они приводят тело и ум, необходимо для выполнения асан. Если бы асаны можно было бы сразу выполнить, не принеся себе вреда, тогда в «ограничениях» и «предписаниях» не было бы больше нужды. В книге Тео Бернхарда описываются очистительные практики, в основном в физической сфере, вытеснившие, судя по всему, эти принципы. 32.0 восстановлении реальных практик пранаямы Патанджали см, Swami Kuvalyananda «Pranayama in Yoga Sutras and Vyasa Bhasya»5 Yoga Mimamsa,vol.VI,№ 1,1956,pp.4154;

vol.VI№2, 1956, pp,129-I45;

voL VI,№3,1956, pp. 225-257;

«Pranayama in the Bhagavad Gita», Yoga Mimamsa, vol. VI,№ 1,1956, pp, 65-70;

и «One More Sutra on Pranayama», Yoga Mimamsa, vol. VI, № 2, pp. 146-153, 33. Йога-сутры 3.4. 34. Gp, cit,pp. 28. 35. «Хатха-йога-прадипика» (Adyar;

Adyar Library and Research Centre,1972),crp.52. 36. Васиштха-самхита, ed. Swami Digambarji ( Lonalva;

Kaivalyadhama, 1969), глава5, стих 26и27, 37. Упоминание Даттатреи в тексте невозможно проследить ввиду моих ограниченных возможностей. Это аббревиатура названия { должно быть, «Датгатреятантры», «Даттатрея-самхиты» или подобного) текста, считавшегося незначительным и потому не сохранившегося, 38. Место в «Сканда-пуране», где говорится об этом, не найдено. Похожее значение присутствует в «Каши-кханде», стих 55 и 56, См. сноску 40. 39. PATANJALAYQGADARSANAM, ed. Shrinarayanamisra (Varanasi Bharatiya Vidya Prakasan, 1971). 40-GARUDAPURAMA>218.21&22, 227.24(ненайден)&227.25. Дополнительные ссылки на это есть в «Сканда-п уране» (Каши-кханда, 55,56). См. также сноску 85 —там дано еще одно интересное определение. 41. Gp. cit, pp. 23. 42. Йога-сутры 2.47. 43. См, мою статью «The Memory Eye» в Journal of Indian Philosophy, 14(1986) стр, 195— 213, где представлена эта теория как возможный способ понимания ценности или значения шастрических учений. 44. См, «First Steps to Higher Yoga», гденастр.бб приводится асасана как корень слова, от которого произошло слово «асана». Оно переводится как «покоиться», «находиться в положении». 45. См. Васиштха Д хан у р вед асам хит a, ed. Gangavishnu Srikrisnadasa (Bombay;

Venkatesvara Steam Press, Saka 1848). 46, Op. cit. 47, Op. cit. 48- Briggs, op. cit., pp.206. На стр. 245 своей книги «Heaven lies within» Тео Бернхард описывает чакрапуджу в конце своего обучения, где он выпил бханг для расширения своего опыта. Это тесно связано с вышеприведенной цитатой и практиками современных садху. 49. См. Kenneth G. Zysk «Magic, Myth, Mysticism, Medicine», Heinrich Zimmer, Ed. M. Case (Princeton: Princeton University Press, 1994), pp 95-96, см, также его «Ascetism and Healing in ancient India» (New York and London Oxford Universit6y Press, 1990). Свами Кувалайананда руководил магической больницей s Лоналве, открывшейся в 1920 году. В течение ряда лет он описывал свой метод лечения, основывавшийся на дыхательных практиках, в журнале Йогамима-мса, 50. Op. cit. 51. Книга Б. К. С. Айенгара легко доступна. Каждый может практиковать эти асаны и добиться совершенства, 52. Читатель может проверить это сам: см. предыдущую сноску. 53. Op. cit., см, также Приложение. 1. 54. См. Приложение IV. 55. Термин «виньяса» (кроме своего обычного значения и значения в комментаторском стиле) использовался в ведическом ритуале и обозначал второстепенные факторы, относящиеся к мантре, необходимые для того, чтобы сделать ее эффективной. В йоге этот термин не имеет своего значения и, видимо, используется для подтверждения законности йогических практик в контексте Вед. Термин развивался и использовался в Мимамсе, древней индийской комментаторской школе, в которой некогда обучался Кришнамачарья. 56. Для пашчимоттанасаны существуют следующие 16 виньяс. Первая, вторая и третья — это виньясы уттанасаны (а именно, первая -— тадасана, вторая—уттанасана — поднять голову и сосредоточиться на кончике носа, выдохнуть и задержать дыхание, третья — выдохнуть, опустить голову на колени, вдохнуть). Четвертая — это четвертая виньяса чагуранга-дандасаны (прыжок назад). Пятая — это четвертая виньяса урдхва-мукха-шванасапы. Шестая — это четвертая виньяса адхо-мукхашванасаны. Седьмая — выдохнув и задержав дыхание, подпрыгнуть и расположить ноги между руками, не позволяя им касаться пола, сесть на одной линии с руками (данда-сана), затем вытянуть руки, взяться за большие пальцы ног. Восьмая — напрячь ноги. Девятая — выдохнуть и опустить голову вниз и вперед на ноги. Десятая — поднять голову. Одиннадцатая ™ - поднять все тело в дандасане. Двенадцатая—чатуранга-дандасана. Тринадцатая —урдхва-мукха-шванасана. Четырнадцатая—адхо-мукха-шванасана. Пятнадцатая и шестнадцатая — вариации уттанасаны. 57, Я не смог подтвердить этого во время недавнего изучения этой крайне редкой книги на каннаде и потому ссылаюсь на его курс йоги, обрисованный в Приложении VL 58, Qp. cit, 59, В, К, S, lyengar, Light on Pranayama (London: George Allen & Unwin, 1981), pp. 10, раздел 15. 60, Т. N. Krischnamacariar, Yogamakaranda (Mysore: Mysore Palace, 1935.) (На каннаде, 92 иллюстрации, 144 страницы* Первая из четырех книг об артхе, дхарме, каме и мокше.) 61, Я лично слышал, как Айенгар утверждал, что у Кришнамачарьи был тибетский гуру. Этот факт подкрепляется упоминанием реки Гандзки, находившейся в Непале. Я, однако, склонен считать, что речь идет о реке в Северной Карнатаке на границе с Махарастрой, называемой Гандаки и упоминаемой Кирмани как Гундук, Хайаванда Рао в своей «History of Mysore», vol. Ill, pp,710 также сообщает о Гандаки. 62.FileF 189—Box64Q,S1.2,voL2. 63. Две книги по йоге были изданы гораздо позже более чем через 30 лет. Они обе написаны на каннаде, 64. См. алфавитный список этих асан в Приложении VIL 65,Op,cit.pp.l27. 66. Например, он говорит про уттхитта-паршваконасану: «органы брюшной омываются здоровой кровью и укрепляются. Излечиваются боли в желудке, заболевания мочеполовой системы, жар и другие болезни. Мускулы хорошо снабжаются здоровой кровью и укрепляются. Люди, страдающие от паринамашуле (хронического расстройства желудка), вылечатся, если будут практиковать эту позу и конасану дважды в день в течение месяца».

Протирьяньмукхаика-падапашчимоттанасаку он говорит, что она предотвращает слоновую болезнь, омолаживает нервную систему. Она дает энергию для бега и ходьбы, очищает паршванади и увеличивает подвижность ног благодаря ровному притоку крови. Женщины, практикующие ее, не будут иметь осложнений при родах. Но им следует практиковать ее до беременности, поскольку во время нее асаны запрещаются и выполняется только пранаяма. 67. См.сноску 36. 68. Чатуранга-дандасана должна выдерживаться «не менее десяти минут»;

урдхва-мукхашванасана «не менее пятнадцати минут», стр.89. 69. Эта библиография приведена здесь, поскольку показывает, какие источники Кришнамачарьн считал авторитетными, и раскрывает его отношение к традициям. Она является раздутой академической библиографией, в которой встречаются книги, не имеющие ничего общего с традицией, которую он преподавал. Он включил в свой труд материал по йогическим практикам из этих академических источников, не будучи знакомым с действительной традицией или сопутствующей- Для примера можно привести его рекомендации по выполнению ваджроли-мудры, где он призывает вводить в уретру стеклянную трубку на дюйм за один раз. Такие указания свидетельствуют, что он почти наверняка не пробовал это на себе. Хатхайога-прадипика, Брахмаямила, Дхьянабиндупанишат, Раджайогаратнакара, Атхарванарахасья, Шандильопанштат, Йогасарвали, Патанджалайо-гадаршана, Иогапхаларпадипика, Капиласутра, Йогашикхопанишат, Равананади, Иогаяджнявалкья, Йогакундалиньопанишат, Бхайравакапьпа, Гхерандасамхита, Адхирбудхньясамхта, Шритаттванидхи, Нарадапанчаратрасамхита, Надабиндупанишат, Йогарандакаранда, Амрятабиндупанишат, Манунараяния, Саттватасамхита, Гарбхопа-нишат, Рудраямика, Сутасамхита. 70. C.R. Venkatramaiah, Alidaswamyavary (Mysore;

1941). 71. Т. Srinivasa Rangacharya, Maisuru Maisiri (Mysore;

1933). 72. См- фотографию йогашалы в Приложении VIII. 73. S. Bharadvaj, VyayamaDipika (Bangalore;

Caxton Press, 1896). 74.Op.cit.,pp.3. 75. Op.cit., pp.16, 76. V.P. Varadarajan, Mallayudha (Bangalore;

Padmanabham Printers, 1967,1980), 77. Книга начинается с афоризма: «в здоровом теле здоровый дух», истинность которого признана всеми народами, древними и современными. 78. См, фотографию, ПриложениеУН, 79. См, фотографию, ПриложениеУП. SO. См* фотографию, Приложение VII. 81. См. Примечание на асану 32 в тексте Шритаттванидхи. 82. См. фотографию, ПриложениеУП. 83. См, фотографию,ПриложениеVII. 84. См. ПриложениеУП. 85. См, J.T.R Jordens, Dayananda Sarasvati, His Life and Ideas (Delhi;

Oxford University Press, 1978) и Autobiography of Dayananda Sarasvali, cd. K.C.Yadav (Ajmer;

1946), 86. Малла-пурана, ed. Bhogilal Jayachandbhai Sandesara & Ramanlal NagarjiMehta, Gaekwad Oriental Series ь 144 (Baroda;

Oriental Institute, 1964), 87. B. Srinivas Jetty, «The Jetty Community of South India and its Migration from Modhera», Journal of the Mythic Society, Vol.50, № 2, 1960. 88. См. фотографию йогашалы Кришнашчарьи в Приложении Vtt. 89.Стр,34,сгах1б-21. 90. Ширшасана, стойка на голове, не встречается в древних текстах по йоге, Наиболее интересное у поминание присутствует в Малла-пуране, цитируемой в предыдущей сноске. Випаритакарани, перевернутая поза, которая позже описывается именно как перевернутая поза, а не как стойка на голове, отмечается в «Хатха-йога-прадипике», III, 78-80. Стойки на голове можно обнаружить в эротической храмовой скульптуре очень ранних периодов;

например, в Бенгалии, где они датируются десятым веком. 91. Т. G. Kalaghaigi, «Yoga in Jainism and Virasaivism», Journal of Karnatok University, 8(2), 1964, pp. 1-12. 92. См. статью в номере «Times of India», Бомбей, от тридцать первого декабря 1989 года в Приложении X, См. также Vyayama Jnanakosa, Khanda 3,1936, где широко описываются практики маллакхамбхи. 93. См. фотографию йогашалы в Приложении X. 94. Ящерицы уда, которых я видел, были очень большими. Человек не может их подбросить, да они бы этого ему и не позволили, если только не избиты или не мертвы. Эта популярная невероятная легенда представляется мне очень сомнительной. Ее можно объяснить так? что к пойманной ящерице привязали канат, и затем она взбежала по стене, что было необычайной удачей. Я слышал эту легенду в отношении трех разных фортов, 95. Я имею в виду небольшой йогический текст натхов, имеющийся в моем распоряжении и содержащий восемьдесят четыре асаны, Наванатха Гаурашисиддха Баласундари Иогамайя (Pune;

Akhila Bharatavarsiya Yogapracarini Mahasabha, Saka 1890). Это копия древнего текста, скорее всего, из Джодхпуры. Я запрашивал о выделении средств для поиска в частных и дворцовых архивах Индии, в местах, где йога пользовалась покровительством, но получил отказ. Подобные рукописи, если они существуют, найти нелегко, и вполне вероятно, что уже через несколько лет они будут утеряны навсегда.

Асаны из положения на спине 1. Лягте на спину. Перенесите ноги за голову. Возьмитесь за большой палец ноги противоположной рукой и вытяните руку и ногу. Это анантасана, поза бесконечности. Примечание: «Ананта» это также имя легендарного космического змея. Это слово используется в сутре Патанджали 2.47 для описания асан. Вьяса утверждает: anante va samapannam cittam asanam nivartayati —ум, погруженный в ананту, завершает асану, Вачаспати говорит о космическом змее как об «устойчивом» объекте медитации. Виджняш Бхикщу приводит это объяснение и дает альтернативное где змей символизирует бесконечный и непостижимый о&ъект (адришта). 2. Лягте на спину, вытянувшись подобно трупу, сведите колени вместе и подтяните их к пупку. Обхватите руками шею и раскачивайтесь взад и вперед. Это уттанасана, поза лицом вверх. Примечание: Уттанасана Айенгара полностью отличается от этой. У него нет ничего подобного. 3, Лягте на спину. Заложите ногу за шею. Положите противоположную руку у основания уха. Опустите локоть руки (с той же стороны, что и согнутая нога) на пол и напрягите руку и ногу. Это анкушасана, слоновья петля. Примечание: Эта форма тождественна бхайраBасане Айенга-ра. Название у Айенгара не встречается. 4. Лягте на спину. Опустите оба локтя на землю и положите руки на ягодицы. Поднимите голову, бедра, икры и ноги, Это наукасана, лодка. Примечание: эта асана встречается у Айенгара и имеет тот же вид. Название, навасана, значит то же самое — лодка. 5. Лягте на спину. Положите ладони рук и ступни ног на пол. Затем поднимите среднюю часть тела. Это парьянкасана, кушетка. Примечание: У Айенгара есть парьянкасана, основывающаяся на той же идее поднятия срединной части тела над полом. Однако ноги при этом находятся в позиции падмасаны, а руки сложены за головой так, что локти и предплечья создают спереди опору Описываемая здесь поза, но всей видимости, соответствует дханурасане Айенгара. 6. Находясь в ветрасане (9), разомкните руки и ноги, поднимите их. Пусть позвоночник опустится на пол. Это кандукасана, шар. Примечание: У Айенгара такого названия не встречается. Однако эта поза ему известна, она выполняется после наклонов назад для снятия болей в спине. Она известна и в других йогических школах и, возможно, является приносящим облегчение движением, распространенным повсеместно, 7* Как наукасана (4), но на одной стороне;

опустите шею, плечи и локти на землю и поднимите голову и ноги в воздух. Это дхваджасана, знамя. Примечание: У Айенгара такого названия не встречается, однако поза на иллюстрации чем-то похожа на вариацию сарвангасаны, паршвасарвангасану Она может быть также соотнесена с випа-ритакарани, упоминаемой в «Хагха-йога-прадипике». Текст, касающийся наукасаны, представляется неслаженным. Существуют и другие места, gде текст и иллюстрации не вполне soglасуются. Вместо предположения, что текст был составлен кем-то, кто не понимал, о чем в нем идет речь, было бы более оправдано допустить, что текст испорчен- Это бы подтвердило его древность. 8. Опустите шею и голову на землю и поднимите ноги. Это наракасана, асана ада. Примечание: У Айенгара это название не встречается. Такой вид стойки на голове» определяемый положением рук, используется в сериях балансировок. См. Введение, сноску 81 и Примечание к капаласане(31). 9. Находясь в парьянкасане (5), соедините руки и ноги, Это ветрасана, тростник. Примечание;

У Айенгара нет ни такого названия, ни такой асаны. Это обычное плавное растягивающее движение, известное, в основном, тем, кто занимается упражнениями, выполняемыми на полу 10- Лягте на спину. Поставьте ступни на землю и встаньте. Это врикасана, волк. Примечание: Айенгару неизвестна и кажется физически невыполнимой. См. Примечание к седьмой асане. Вполне возможно, что художники делали иллюстрации к тексту, не зная традиции асан. 11. Лягте на спину, держа вытянутые ноги вместе. Ягодицы должны быть прижаты к земле, руки положите на шею. Оставайтесь в этом положении и выполняйте куmбхаку (задержку дыхания). Это паригхасана, железный замок. Примечание;

Название паригхасана встречается у Айенгара, однако форма асан различна. Такой асаны у Айенгара нет. В его системе подобная задержка дыхания была бы вредной, однако это может быть не так в системе Кришнамачарьи. Асаны из положения на животе 12. Лягте на живот, прижав пупок к земле. Обопритесь на вытянутые руки и несколько раз свистните. Это сарпасана, змея. Примечание: У Айенгара эта асана называется бхуджангасана, что значит то же самое. Она описывается в «Гхерандасамхите» П, 42и43. 13. Лягте на живот. Поставьте пальцы йог и ладони рук на пол, поднимайте ягодицы до тех пор, пока голова не будет висеть между руками, а нос не упрется в землю в том месте, где был пупок. Передвиньте тело вперед, пока нос не окажется на одной линии с ладонями. Повторите это движение несколько раз. Это гаджасана, слон. Примечание: У Айенгара такое название не встречается. Однако по форме она идентична адхомукхашванасане. Это название и соответствующая форма встречаются в «Первых шагах к высшей йоге». Название гаджасана упоминается в списке семнадцати асан, Йога-Чикитса Введение Болезни приходят к нам из-за нарушения равновесия в теле, все органы (внутренние и внешние) взаимосвязаны, и если хотя бы один орган выходит из равновесия и начинает давать сбои в своей работе, это отражается на всех остальных органах. Таким образом, первостепенное значение имеет принятие нами здорового образа жизни и чуткое отношение к процессам, происходящим в теле. До тех пор пока наши внутренние органы здоровы, мы не можем заболеть. Не удивительно, что при современном стиле жизни и условиях труда, пренебрежении гармонией, диетой и упражнениями, телесные органы испытывают огромные перегрузки. Если мы не можем вывести попадающие в тело токсины, накопление шлаков неизбежно, а следом приходит болезнь-Практика йогачикитсы (йога-терапии) помогает очистить и наполнить жизнью внутренние органы тела. Входящие в нее асаны эффективно препятствуют накоплению токсичных веществ, сохраняя тело неподверженным болезни, йогасана может помочь восстановить равновесие в больном теле и поддержать здоровье в здоровом. Каждая отдельная асана может привести к многочисленным положительным результатам. Однако важнее всего развить гибкость через практику асан прежде, чем более глубокие процессы очищения будут иметь место. Чем глубже осознается практикуемая асана, тем более значительными будут и внутренние достижения.

Сурьянамаскара А и Б Согласно шастрам (эпическим), практики Сурьянамаскары важны для духовного развития. Это не разогревающее упражнение, хотя оно и поддерживает тело в форме, сохраняя здоровье. Еще одной его целью является увеличение контроля за умом и стяжание великой преданности (бхакти). Существует четыре Веды: Яджурведа, Ригведа, Самаведа и Атхарваведа. В двух из них, в Яджурведе и Ригведе, содержится важная информация о практике Суръянамаскары, объясняется, как ее выполнять и каково ее воздействие, У обоих видов Сурьянамаскары (А и Б) есть своя мантра. В одной из мантр Яджурведы (аруна-мантра) говорится, что в Сурьянамаскару «А» входит девять виньяс, а в одной из мантр Ригведы (в махас аура-мантре) сказано, что в Сурьянамаскаре «Б» есть семнадцать виньяс. Практика Сурьянамаскары приносит счастье, здоровье и духовную радость.

Шесть основных асан Существует шесть основных асан, с которых начинается процесс очищения тела. Они делают тело более гибким, что позволяет очистительным процессам проникать на более глубинные уровни. А также в них используется контроль определенных частей тела посредством мула-бандхи (анального замка) и увдияна-бандхи (брюшного замка), жизненно важных в практиках асан.

Сидячие позы Пашчимоттанасана Во время выполнения этой асаны чрезвычайно важно контролировать мула-бандху и уддияна-бандху. При предельном наклоне вперед воздух входит в легкие с достаточно большой силой. Когда два отверстия (анальное и уретра) держатся закрытыми, то в случае мула-бандхи воздух стимулирует сушумна-нади. Вдыхание (прана-вайю) и выдыхание (апана-вайю) разжигают пищеварительный огонь (агни), способствуя избавлению внутренних органов от токсинов. Печень, селезенка, легкие и почки играют важнейшую роль в очищении крови, без чего не может быть крепкого здоровья. Снабжение брюшной полости, где зарождаются все болезни, богатой кислородом кровью, способствует очищению, оздоровлению и укреплению органов. Также Пащимоттанасана оказывает благотворное воздействие на блуждающий нерв, она усиливает и омолаживает все тело, включая сердце, и делает фигуру стройной.

Пурвоттанасана Эта поза является дополнительной к Пашчимоттанасане. Необходимо, чтобы после выполнения предельного наклона вперед был сделан такой же наклон назад. Такая обратная поза предупреждает дисбаланс и болезни, могущие возникнуть в организме. Эта асана весьма полезна для нервной системы, она стимулирует сушумна-нади и улучшает функционирование сердца и легких.

Ардха Баддха Падма Пашчимоттанасана Эта асана оказывает мощное воздействие на печень (якрут) и селезенку (плееха), органы, участвующие в пищеварительных процессах в теле. Печень контролирует усвоение жиров и участвует в метаболизме, а селезенка вырабатывает белые кровяные тельца, необходимые для защиты тела от болезней, и очищает кровь. Вместе эти органы создают «сапта-дхагу» (кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, кожа и семя/ яйцеклетка (жизненная сила)). Если печень функционирует нормально, то и с селезенкой все в порядке. Боли в желудке излечиваются благодаря исправлению нарушений пищеварительной функции. Золотое правило для пищеварения гласит: «Желудок должен быть наполовину полон пищей, на четверть жидкостью и на четверть быть пустым».

Трианг Мукхаэкапада Пашчимоттанасана Эта асана предотвращает и излечивает слоновью болезнь, которая начинается как «Wuchereria Bancrofts», инфекция, разносимая москитами. Причиной слоновьей болезни является неоднократное заражение и последующее воспаление лимфатических узлов. Эта асана также излечивает и предупреждает анда-вайю, характеризующуюся тремя чертами: а) задержка газов в толстой кишке (метеоризм);

б) инфекция мочевыводящих путей с сопутствующим воспалением уретры и чувством жжения при мочеиспускании;

в) воспаление яичек. Седалищный нерв, идущий из крестцового сплетения через ягодицы и ноги к ступням, может воспалиться в любом месте. Такое состояние называется ишиалгией и снимается Трианг-Мукхаэкапада-Пашчимоттанасаной, При ишиалгии алана-вайю и вьяна-вайю не функционируют должным образом.

Джану Ширшасана Джану-Ширшасана оказывает мощное целебное воздействие на мочеполовую систему. Существуют определенные признаки ослабленного тела;

кровь разжижается, появляется боль в пояснице и возникает нужда в частом мочеиспускании. К такому состоянию может привести излишнее употребление кофе или чрезмерная сексуальная активность, истощающая витальные силы и делающая кровь и семя жидкими. Когда болезнь уже существует, это называется вьянта-рога, когда болезнь еще только распространяется — вьяпака-рога. Подобные симптомы могут, по мере развития, вести к диабету. Этого можно избежать, если практиковать данную асану, Джану-Ширшасана А и Б особенно полезна для мужчин, а Джану-Ширшасана В — для женщин. Это объясняется тем, что шиванинади, стимулирующая поджелудочную железу для выработки достаточного количества инсулина, у мужчин находится рядом с промежностью (А,Б), а женщин — рядом с пупком (В). Надавливание пяткой производит тепло, обладающее дополнительным терапевтическим эффектом. Таким же образом лечится аденома предстательной железы.

Маричьясана Паринама-стхула (язва как желудка, так и двенадцатиперстней кишки), вызванная нерегулярным приемом пищи и умственным напряжением, может быть облегчена и предотвращена практикой этой асаны. Слабая и малоэффективная работа органов пищеварения, что является причиной запоров (малабаддхата) и метеоризма, объясняется нарушениями в функционировании самана-вайю и алана-вайю. В результате пищеварительный огонь (агни) недостаточно синен, чтобы стимулировать перистальтику и выведение шлаков и газов. Дисменорея (болезненные месячные), сопровождаемая болями в нижней части спины и животе, может быть облегчена практикой маричьясаны А, Б, В и Г, Кроме того, укрепляются мышцы матки (гарбха-коша), что способствует нормальному течению беременности, сводя на нет вероятность самопроизвольного аборта. Эта асана особенно полезна для почек. Беременные женщины должны прекратить практиковать В и Г на третий месяц. Выполнение А и Б можно продолжать (если удобно) до шестого месяца беременности.

Навасана Навасана благоприятна для укрепления позвоночного столба (вина-данда), прямой кишки и бедер. Мускулы живота тонизируются, что способствует усилению пищеварения. Кишечник тоже стимулируется растущим пищеварительным огнем (агни), развивается сильная перистальтика, и из организма выводятся газы. Все внутренние органы оздоравливаются.

Бхуджапидасана Она очищает пищевод (анна-нала). Увеличивается сила запястий и рук, что позволяет сделать пребывание в позе более устойчивым и легким. Сперва начинающие будут касаться пола лбом. Но по мере того, как практика будет прогрессировать, пола будет касаться подбородок, а глаза будут смотреть на кончик носа.

Курмасана и Суптакурамасана Эти асаны оказывают стимулирующее воздействие па «канду». Канда не принадлежит физическому миру, ибо находится в тонком теле. Это корень, источник, из которого берут начало все нади. Он расположен на четыре дюйма ниже пупка, над промежностью, имеет форму яйца и поддерживается 72000 нади (энергетических каналов), Курмасана расширяет грудь, увеличивая объем легких и бронхов и количество богатой кислородом крови, омывающей сердце. Эта асана полезна всем тем, кто страдает от сердечных заболеваний, ангины, астмы, бронхита. Последний объясняется нарушением равновесия между апана-вайю и прана-вайю, когда прана-вайю начинает доминировать. С помощью этой асаны можно исправить затрудненное дыхание и сбалансировать апана-вайю и прана-вайю. Когда вдох по силе и длительности равен выдоху, это свидетельствует о том, что дыхательная система находится в порядке. Позвоночный столб (вина-данда) и кости позвоночника укрепляются, почки оздоравливаются, в них прекращаются боли. Жировые отложения уменьшаются, и человек, шаг за шагом, обретает контроль над всем телом.

Гарбха Пиндасана Эта поза особенно благоприятна для женщин. Она усиливает мускулы матки (гарбхакоша) и прямой кишки (гуда-нала). Очищает и тонизирует печень (якрут) и селезенку (плесха). Активизирует первые три чакры. Считается, что девять вращений (по часовой стрелке) символизируют девять месяцев беременности. Также говорится, что эта асана подготавливает правильное положение плода при рождении. Она полезна для беременных женщин и может выполняться до третьего месяца.

Куккутасана Практикуя эту асану, следует отпустить мула-бандху и уддияна-бандху. Необходимо расслабить прямую кишку (гуда-нала) и выполнить практику наули. Наули — это движение брюшных мышц сначала по часовой стрелке, затем против часовой стрелки одновременно с задержкой дыхания на полном выдохе- Это лечит запоры (малабаддхата). Оздоровляемся мочеполовая система и очищается уретра. Мышцы предплечий и плеч укрепляются.

Баддха Конасана В эпических произведениях говорится, что Баддха-Конасана является самой мощной и действенной асаной для решения всех проблем, связанных с животом, желудком и кишечником. Она лечит метеоризм и устраняет геморрой. Хотя это трудно, но при выполнении данной асаны крайне иажно контролировать мула-бандху и уддияна-бандху, особенно если геморрой уже есть. В этом случае следует отказаться от жирной и жареной пищи и перейти на саттвические продукты (молоко, масло, молоко и рис и т, д.). Они помогают уменьшению в теле чрезмерного жара, усугубляющего заболевание. Эта асана благоприятна для лечения трех худших болезней: 1, Беннупхани (болезни спины);

2, Багандара (геморрой);

3. Гударога (кишечные заболевания). Это сатья (правда), что, контролируя анус, можно исцелить эти болезни.

Упавишта Конасана и Супта Конасана Эти две асаны помогают при всех проблемах, связанных со спиной, воздействуя непосредственно на гридхаси-нади, отвечающую за все заболевания позвоночника. Предотвращается и излечивается ишиалгия. Они снимают боли во внутренних органах и предотвращают и лечат кровотечение в прямой кишке (гуда-нала). Анна-нала (пищевод) очищается полностью. Эта асана полезна для сбрасывания лишнего веса, делает тело стройным, подвижным и сильным и поддерживает его в добром здоровье.

Супта Падангуштхасана и Паршвасахита Эти асаны способствуют очищению прямой кишки (гуда-нала), мочевыводящих путей (вирья-нала), пищевода (анна-нала), вен (ракта-нала) и не дают образоваться отложениям жира в области талии. Если были боли в ребрах (пак-келубу), то они исчезают. В теле чувствуется здоровье, легкость, сила.

Абхая Падангуштхасана и Ардха Баддха Пашчимоттанасана Эти асаны укрепляют половые органы (гухья-индрии) и могут дать облегчение при заболевании уримутра-рога, симптомами которого является частое мочеиспускание и ощущение жжения и полная или частичная непроходимость мочевыводящего канала. Когда Урдхва-Мукха-Пашчимоттанасана практикуется правильно, с прочной и прямой спиной, с подбородком, покоящимся на коленях и с надлежащей дришти (падхагра), она стимулирует и укрепляет три узла (грантхи-трая). Это брахма-грантхи, вишну-грантхи и махешвара, или рудра-грантхи. Они располагаются в основании позвоночного столба (вина-данда) в костях копчика.

Сету Бандхасана Легкие и вены очищаются и омолаживаются. Ликвидируются запоры, что объясняется увеличением пищеварительного огня (агни) в брюшной полости благодаря стимуляции манипура-чакры (солнечного сплетения). В этой асане очень важен контроль ануса. Шея укрепляется, горло и грудь расширяются, и увеличивается объем легких. Все тело тонизируется.

Примечание: Гуруджи советует, что, если вы страдаете от какого-то из перечисленных выше заболеваний, вы должны сделать по меньшей мере 25 вдохов и выдохов в обе стороны соответствующей асаны. Заключительная последовательность Существует семь завершающих асан, которые должны выполняться в порядке очереди. Ни одну из этих асан нельзя практиковать отдельно или в нарушении последовательности. Они таковы:

1)Саламба-Сарвангасана;

2)Халасана;

3)Карнапидасана;

4)Урдхва-Падмасана;

5)Пиндасана;

6)Матсьясана;

7)Уттана-Падасана.

Действие асан Данные асаны придают подкожному слою жира необходимую толщину и твердость. Они оздоровляют все тело. Согласно шастрам, длительная и регулярная практика этих асан способствует очищению крови. Говорится, что после принятия пищи кровь поглощает из нее питательные вещества и через 32 дня появляется капля новой крови. Необходимы 32 капли этой крови для образования одной капли вирьи (витальной энергии), или амритабинду Эта амрита-бинду находится в сахасрара-чакрс (короне). Когда качество нашей жизни низкое, когда мы плохо питаемся, полны негативных мыслей и совершаем дурные поступки (ведем тамаситеский образ жизни), запас амрита-бинду исчерпывается. Она начинает стекать вниз и поглощается встречным течением агни (пищеварительного огня). Когда запас амрита-бинду вообще иссякает, жизнь прекращается. Практика перевернутых асан (в особенности, Сарвангасаны и Ширшасаны) является способом накапливания амрита-бинду. Когда мы находимся в перевернутом положении, амрита-бинду спокойно пребывает в сахасрара-чакре, её истечение прекращается, Агни (пищеварительный огонь), всегда движущийся по направлению вверх, в перевернутой позе следует к анусу, очищая и оздоравливая органы пищеварения и прямую кишку, анус. Если анус твердо контролируется (мула-бандха), тогда пищеварительный огонь (агни) движется к анусу и муладхара-чакре, где он стимулирует грантхи-трая, начиная процесс пробуждения энергии кундалини. Такая последовательность асан очищает горло, стимулирует щитовидную железу и стабилизирует гормональную секрецию. Исчезает бессонница, освежается ум, в случаях определенных умственных отклонений и замедления умственной деятельности считается, что длительное пребывание в сарвангасане до трех часов ежедневно (1 яма) также постепенно улучшает состояние. Если йога-чикитса практикуется со знанием дела, тогда завершающие асаны должны выполняться полностью в конце каждого занятия, даже если практика прекращается после Сурьянамаскары или в любом другом месте. От невыполнения этих завершающих асан пренебрежения ими могут развиться различные болезни. Эти семь асан приводят в равновесие все органы системы жизнеобеспечения, циркуляция, выработка тепла, ритм сердца, дыхание — все возвращается к норме. Тело ум успокаиваются. Первые пять асан освежают все тело. Последние две асаны — Матсьясана и УттанаПадасана —- являются обратными позами. Благотворное воздействие Щиршасаны такое же, как и Сарвангасаны. После выполнения Ширшасаны следует отдохнуть не менее двух минут с тем, чтобы тело вернулось в устойчивое состояние. После отдыха исполняется Падмасана. Утплутхи предназначается для усиления контроля за анусом и брюшной полостью и вызывает чувство легкости Примечание: В этих асанах можно находиться гораздо больше чем того требует подсчет дыхания, особенно если они выполняются для тренировочных целей.

Вайю Вайю означает воздух, но не только в его материальном аспекте, отвечающем химическим характеристикам. Это также «пранический воздух». Прана-вайю расходится по телу волной, как движение, и может быть сравнена с электромагнитным полем, где энергия находится в постоянном движении. Вайю разделяется в теле на 5 составляющих (паньчамаха). Это «прана-вайю», «уданавайю», «самана-вайю», «алана-вайю» и «въяна-вайю». Прана-вайю пронизывает область от гортани (горла) до диафрагмы. Этой силой дыхание втягивается в тело (вдыхание). Функцией данной вайю является поглощение праны, она направляет все другие вайю в теле.

Удана-вайю наполняет область от горла и выше к голове. Она контролирует органы над горлом: глаза, нос, уши и мозг. В сферу её действия входят все сенсорные рецепторы. С её помощью мы воспринимаем внешний мир. Самана-вайю пропитывает область между сердцем и пупком. Она контролирует пищеварительную систему — все, что относится к перевариванию пищи. Она усваивает «расу», сущность пищи, и разносит её по всему телу. Она также обеспечивает деятельность сердца и системы кровообращения. Апана-вайю наполняет область ниже пупка. Она управляет всеми направленными вниз функциями (импульсами) выделения: менструацией и рождением ребенка, мочеиспусканием, выделением шлаков и семени у мужчин, В сферу действия въяна-вайю входит все тело. Она управляет системой кровообращения и через нее мускулами и суставами- Она отвечает за прямую осанку, движение и взаимодействие органов.

Пранаяма Согласно индийской традиции, существует пять основополагающих элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Однако в проявленном, эмпирическом мире они настолько смешались, что ни один из них не существует в чистом первозданном виде. Как и все остальное, воздух, который мы вдыхаем, получается сложением всех пяти элементов. Очищение вдыхаемого воздуха является одной из функций вишуддха-чакры. При совершении пранаямы вишуддха-чакра активизируется и начинает полностью очищать внешний воздух таким образом, что он поступает в организм в своем первоначальном, чистом виде, И этот чистый воздух называется праной. Слово «пранаяма» представляет собой комбинацию двух слов: «прана», или чистый воздух, и «яма», или развитие, прогресс. Вместе они обозначают практику, служащую развитию праны или жизненной силы. Продолжительность жизни человеческих существ составляет примерно сто лет. Столько же лет живут питары (души предков), боги и Брахма- Но у каждого из этих классов живых существ свое время. Один год человека равен дню одного питара, один год питара соответствует секунде богов, а год богов подобен секунде Брахмы. Когда четыре юги человеческих существ повторятся тысячу раз, пройдет всего полдня жизни Брахмы. Такая концепция приводится в «Бхагавад-Гите». Столетний срок жизни человеческих существ зависит от силы их органов чувств и от того, сколько дыханий человек делает в день. В среднем, это число составляет 21 600 раз. Если мы распустим ум и чувства или предадимся обжорству или чрезмерной сексуальной активности, продолжительность нашей жизни уменьшится. Наоборот, живя скромно и практикуя длительную речаку-пураку-кумбхаку, мы можем уменьшить количество ежедневных дыханий и продлить наши жизни. Предположим, человеку уготовано прожить 80 лет. За свою жизнь он сделает 21600x365x80 дыханий. Длина вдоха-выдоха обычного человека невелика, так что и его срок жизни в 80 лет сравнительно краток. Но если он будет регулярно, выполнять пранаяму, научится контролировать дыхательные процессы и это войдет в привычку, длина одного дыхания увеличится и продолжительность его жизни будет равна 21600 (удлиненных)хЗ65x80. Таким образом, с точки зрения обычного человека, он может прожить 160 или 242 года, или даже больше, что зависит от того, какими временными промежутками он оперирует во время пранаямы.

Чакры На санскрите слово «чакра» означает «круг» или «колесо», находящееся в постоянном вращении. Чакры являются центрами тонкой энергии, или жизненной силы, называемой «сушумна-прана» (тонкая прана). Существует семь основных чакр, расположенных на сушумна-нади, вертикальном энергетическом канале, начинающемся в базовой муладхара-чакре, проходящем по позвоночному столбу «вина-данда» и пронизывающем «талу», или нёбо, в основании черепа. Затем он соединяется с тысячью нади, в сплетении, называемом сахасрарой, или тысячелспестковым лотосом. Кундалини, происходящая от санскритского слова «кундала», что значит «виток», «кольцо», сравнивается со спящей змей, свернувшейся в основании позвоночного столба в муладхара-чакре, В процессе пробуждения этой жизненной силы мы увеличиваем количество праны, которая аккумулируется в чакрах, одновременно очищая нади. Нади — это каналы, или сосуды, по которым проходят различные вещества или течет тонкая энергия. Первая чакра называется муладхара, что значит «основание». Она воздействует на органы, чьими функциями являются выделение и регенерация. Это трон энергии кундалини. Она управляется элементом земли. Вторая чакра называется свадхиштхана, что значит «обитель самости». В этой чакре преобладает элемент воды, и она является центром воспроизводства, напрямую соотносимым с луной. Она находится в крестцовом сплетении и тесно связана с репродуктивными органами женщины. Третья чакра называется «манипура», что значит «город драгоценностей», в ней господствует элемент огня. Огонь пищеварения (агни) помогает перерабатывать пищу, снабжая все тело энергией. Эта чакра находится в солнечном сплетении. Четвертая чакра — «анахата», что значит «несокрушимая», располагается в сердечном сплетении, или в области сердца, и управляется элементом воздуха. Пятая чакра — «вишуддха», значит «чистая». Она находится в каротидном сплетении, или в области горла. Считается, что она очишает не только прану или вдыхаемый и выдыхаемый воздух, но и все вещества, поступающие в организм. Существует четыре ее вида: * кхадья, относящаяся к твердой пище;

* педья, связанная с жидкостью;

чошья, связанная с мягкой пищей;

лехья, связанная со вкусом. Здесь вся пища и жидкости нагреваются или охлаждаются до температуры тела. В ней царит элемент акаша. Когда элементы четырех предшествующих чакр возвращаются в свое первоначальное состояние, они сливаются с акашей Шестая чакра называется аджня, что означает «власть» или «неограниченное могущество». Она расположена в шишковидном сплетении в точке между бровями. Когда кундалипи проходит через аджня-чакру, ЭГО и двойственное восприятие действительности исчезают. Седьмая чакра — «сахасрара», что значит «тысячелепестковый лотос», находится на макушке черепа в церебральном сплетении. Она символизирует самоосвобождение. Когда кундалини достигает сахасрары, иллюзорное восприятие себя как отдельной личности рассеивается. Практика аштанга-виньяса-йоги побуждает кундалини начать движение вверх, и блоки в чакрах последовательно устраняются (преодолеваются).

Малла – Пурана Введение Что такое Малла - Пурана «Малла-пурана» — это Пурана джьештхи-маллов, или касты профессиональных борцов, которых можно встретить в Гуджарате, Раджастхане, Махараштре, Майсорс и других частях Индии, Своей родиной они считают Гуджарат. Термин «пурана» используется в Индии с очень давних пор в значении «пуранам акхьянам», то есть древнее сказание. Этот термин употребляется и для обозначения Итихас, которые также являются преданиями былых времен, В применении терминов «пурана», «акхьяна» и «итихаса» индийцы не придерживаются жестких правил, и они часто употребляются как синонимы'. Акхьяны, Итихасы и Пураны известны в Индии с очень раннего времени и рассматриваются как источник знания — «Итихаса-пурану называли пятой Ведой»", Эти истории были литературным достоянием народа, и к ним обращались и буддисты, и джайнисты, и эпические поэты. Но тексты нашей Пураны — сравнительно поздние, хотя «Сутры свидетельствуют о реальном существовании работ, которые согласуются с текстами нашей Пураны»**11. Некоторые книги претендуют на гордый титул Пуран, в то время как другие довольствуются утверждением, что являются частью старинной Пураны. М, Wintemitz, A History of Yndian Literature, p. 311 University of Calcutta, 1927. Ibid. p. 313, Ibid. p. 519, Содержание Пуран определяется пятью основными темами: i) Сарга — сотворение ;

2) Пратисарга — воссоздание (уничтожение, или пралайя, и воссоздание);

3) Вамша — родословная;

4) Манвантара — временной промежуток от одного Ману до другого;

5) Вамшанучарита — история династий При изучении пуранической литературы выясняется, что она содержит сведения, более или менее отвечающие приведенному выше стандартному определению. Некоторые Пураны являются сектантскими, другие рассматривают права и обязанности каст и ашрамов, иногда элементы философии, санкхьи и йоги, изящные искусства Дханурведы и многие другие вопросы. Всего в пуранической литературе насчитывается восемнадцать Махапуран: «Бхрама-», «Вишну-», «Шива-» (или «Ва-явия-»), «Бхагавата-», «Нарадия-», «Маркандея-», «Агни-», «Бхавишьят-» (или «Бхавишья»), «Бхрамавайварта-», «Лин-га-», «Вараха-», «Сканда-», «Вамана-», «Каурма-» (или «Кур-ма-»), «Матсья-», «Гаруда-», «Брахманда-»". Наряду с этими Махапуранами существуют Упапура-ны, упомянутые в самих Пуранах. Некоторые из них посвящены тиртха-махатмьям, стотрам, кальпам, акхьянам или упакхьянам. Эти Упапураны по существу не отличаются от Пуран, но более приспособлены к целям местного культа и религиозным нуждам отдельных сект*". В эту характерную литературу вторгся новый класс Пуран, представляющих древние предания о происхождении определенных каст Иногда такие Пураны считаются частью Махапуран, но нередко они стоят в литературе особняком. «Нагар-кханда» относится к первым, в то время как «Малла-пурана» принадлежит к последнему типу. Кроме этих Пуран, есть и другие, например, «Дхармаранья», «Шримала-пурана», «Анавия-пурана», «Вайю-пурана», «Калика-пурана». В них рассказывается история каст*. Они могут быть отмечены как кастовые Пураны, и их можно рассматривать как пространные вамшануча-риты, так как они посвящены истории какой-нибудь вамши в общем, что позволяет включить в них всю литературу бардов и истории различных каст. Несмотря на то что кастовые Пураны должны, по всей видимости, описывать историю каст, в них встречается много сведений религиозного характера, не имеющих ничего об щего с нашей историей. Однако в этой мешанине из полу религиозных и возвышенных историй о происхождении каст все же можно обнаружить некоторый интересный материал. Настоящую Пурану следует отнести к кастовым Пуранам, Термин «малла» применяется для обозначения борца или боксера. В этом смысле он известен с незапамятных времен- В данном контексте он означает не только борца, но и разновидность брахманов из Модхеры, известных как модха-брахманы, которые были профессиональными борцами. По этой причине слово «малла» используется здесь в определенном смысле. Выше приведенные пояснения достаточно четко характеризуют «Малла-пурану», являющуюся «Древней историей касты маллов из Модхеры». Заслуживает интереса тот факт что помимо мифологической истории есть много информации о практиках индийских маллов, их классификации, указаний по диете и подготовке площадки для упражнений и других подробностей, приведенных в главе «Краткое изложение Малла Пураны. Кроме этого, есть и другие определения, характеризующие Пураны. Для Махапуран существует десять стандартных критериев, а для Упапуран — пять, см. М. Winternitz, op.cit.522, fh,2. М. Winternitz, op. cit., p. 531. M. Wmtemitz, op.cit, p.579. У каждой из множества каст Гуджарата есть своя Пурана. Ниже приведен их небольшой перечень: «Дхармаранья» для модха-брах-манов и баньев, «Шри-малла-пурана» для шримали-брахманов и баньев, «Нагар-кханда» для нагаров, «Анавиль-пурана» для анавиль-брахманов, «Вайкьпурана» для ваяда-брахманов и баньев, «Калика-пурана» для медников. Также существует «Напита-пурана» для касты парикмахеров.

Источники «Малла-пурана» приобрела известность благодаря двум источникам — рукописи и книге. Рукопись сохранилась в Институте Востоковедения в Бхандаркаре, per. номер 369,' [892— 1895 гг. Этот документ написан шрифтом деванагари и датируется 1731 г. эры Самват. Подробности приведены ниже. В дальнейшем он именуется Б. М, С, Местонахождение — Бхандар каре кий Институт Востоковедения, Пуна-Реп номер— 369, 1892—1895гг, Название — «Малла-пурана». Автор — неизвестен. Время написания — 1731 г, эры Самват. Объем — 18 листов. Количество строчек на листе — около 12. Количество букв в строчке — около 36. Материал — бумага. Шрифт деванагари Западной Индии. Стиль — написан от руки одним человеком. Размер — 27, Зсм на 11,4см. Колофон — Самват 1731 варше пауша шукла пакша II сомава-ре II Шубхам II ликхитам дуничандрена. Хотя у манускрипта и есть колофон, содержание его неполно, — так, он внезапно заканчивается после девятой главы колофоном писца. Еще один экземпляр представляет собой небольшую книжку, изданную Университетом Барода в 1833 году эры Шака. В ней, помимо «Малла-пураны», содержатся сведения о готре, праваре, сандхье, упасане, но в некоторых местах отличается от Б.М.С. Похожее произведение, «Малла-шастра» Девисимхи, упоминалось д-ром Б, Д* Кулкарки из Пуны в его работе, представленной на Всеиндийской Востоковедческой Конференции в Шринагарс, Но этот МС, принадлежащий библиотеке Биканера, в данной работе не рассматривался, поскольку был нам недоступен.Таким образом, настоящий текст опирается на рукопись и печатный вариант «Малла-пураны».Б.М.С* написан шрифтом деванагари, существенно не отличающимся от современного. Типичная для средневековья форма письма проявилась в написании «ша» вместо «са». Редко используется аваграха. Вместо «на» в тексте обычно стоит анусвара. «На» употребляется вместо «на». Часто встречается отклонение в норме при использовании «та» и «са», «Ба» и «ва» имеют одинаковую форму. Есть несколько сандхи, не соответствующих норме. Иногда шлоки неправильно пронумерованы. Но в общем текст выдержан в стиле и ритме. Иногда встречаются выражения из местного диалекта, выдавая тем самым место написания текста*. Печатное издание основывается, судя по всему, на более полном тексте «Маллапураны». Книга была выпушена в Бароде стараниями Бабурао**, известного под именем Пьянках Шармы, сына Говинды или Минаппы и внука Вьянката, в!833 г. эры Шака, что соответствует 19И г. по европейскому летоисчислению. Она была напечатана Р, Джаташанка-ром в Виркшетра Пресс Со. Ltd, неподалеку от башни Чима-набаи в Бароде. Финансовую поддержку оказала Кашибаи, невестка Вьянкамы, жена старшего Вьянката, Книга стоила рупию, В этой книге содержится четыре произведения: 1) «Шук-ла-яджурведия-мадхьяндинваджасанея-ахникам»;

2) «Дева-маллотпатти»;

3) «Модхбрахманотпатти»;

4) «Маллапурана». Как уже отмечалось выше, это более полный текст «Малла-пураны». Он обозначен буквой «П». Текст «Б» обрывается: после главы, посвященной питанию, но «П» на этом не заканчивается. Поэтому после девятой главы (настоящее) данное издание целиком полагается на печатный вариант. В текст внесены необходимые исправления для придания написанию единообразия. Далее следует упомянуть, что существование двух вариантов оказалось очень кстати, так как они дополняют друг друга. Тем не менее в них есть много пробелов, достаточно очевидных в третьей и четвертой главах. Даже в записи видов искусства, приведенных в шестой главе, встречаются неточности, В десятой главе список упражнений среднего типа неполон. Список упражнений и лаг имеет пропуски. Также обстоит дело в XI главе, XIV главе и т, д. Подобное положение вынуждает начать поиск других копий рукописи, с тем чтобы заполнить существующие пробелы.

Переписчик М С, был, должно быть, незнаком с предметом, чем и объясняется такое количество ошибок. Частично это может быть следствием чрезмерного упрощения, небрежности или невнимания к оригиналу, хотя возможно, что копия делалась с уже испорченного текста. Бабурао Минаппа до сих пор жив, проживает в Хайдерабадс в Деккане и специализируется на изготовлении музыкальных инструментов. Он не был правительственным нахалваном.

Предыдущие работы на эту тему Как отмечалось выше, «Малла-пурана» была опубликована. Кроме того, маллы, и в особенности джьещтхи-маллы, часто упоминаются в различных текстах на санскрите и гуджарати. Эти сведения были собраны в брошюре «Джьештхи-малла джнати ане Маллапурана», изданной «Видья Сабхой» Гуджарата в 1948 году одним из её редакторов, д-ром Б. Дж. Сандесарой. Другой важной публикацией на данную тему стала статья Шри Б. Шриниваса Джетти из Бангалора «Община джетти Южной Индии и её миграция из Модхеры (Северный Гуджарат)», изданная в 1960 г, отдельной брошюрой. До этого она была опубликована в Journal of the Mythic Society, vol. 2, № 2. Д-р Е, Б. Кулкарни привел краткое изложение «Малла-пураны» на 20-й сессии Востоковедческой Конференции в Бхуванешваре. В первых двух работах в общих чертах описывается история общины джетти в Гуджарате и Южной Индии. Другой важной публикацией является труд покойного проф. Маникрао «Бадодьятиль Вьяям Видья» на языке маратхи. Описание упражнений ваджрамушти, сделанное Вьянкаппой на маратхи и гуджарати, имеет первостепенное значение. Кроме того, в последнее время стараниями братьев-джьештхи-маллов Ситарамы и Лакшмянараяны, предоставивших необходимую информацию, появились отдельные статьи на эту тему.

Датировка Малла – Пураны Как уже отмечалось, «Малла-пурана» является кастовой Пураной, из чего можно сделать вывод, что она написана в то же время, что и большинство других кастовых Пуран. Самые ранние из них относятся к XII веку, а некоторые были написаны сравнительно недавно. Принимая во внимание это литературное явление, можно было ожидать, что данная пурана принадлежит к описываемому периоду. Значительным подспорьем в определении более точной датировки служит колофон Б. М. С.э где говорится, что рукопись была переписана Дуничандрой в 1731—1674 гг. эры Самват* Из этого следует, что сочинение старше XVII века, но определить его нижний предел достаточно трудно. К сожалению, эта Пурана не упоминается в других пуранах, и поэтому временные рамки её написания можно определить только с помощью анализа её содержания. В третьей главе, стих 12—13, перечисляются такие языки, как санскрит, пракрит, лаукика и апабхрамша. Это значит, если позволительно сделать такой вывод, что сочинение относится ко времени, когда современные индоарийские языки Малла-пурана использовались наряду с языками апабхрамша, пракритом и санскритом. Приведенные ниже слова из местного диалекта использовались в санскрите, что ясно видно из такого высказывания, как: «Катхита лаукикаих шабдаис-татхокта малла-бхашья», Лата—VI. 1. Такана—VL3.5. Фаракане—VI.5. Кханда— DC.51. Мелайитва — XII, 30. Мухудакена—XVI.4. Чадаки—XVD.33. Дхокара—XV1L39. лага—VI.1.5.,IX,II,X,IIff. утгхапана—VI.3. Акхадхака—VI. 15. Валана — IX. П. Гонитака—XI-8. Гавайитва—XIL30, Харига—XVU.6. Карадаки—XVII.33. Паринама-прада—IX.38, Спхутам Хара—X VA Употребление слова хингу в женском роде — IX.47. Эти слова встречаются в языке гуджарати, из чего можно заключить, что лаукика-шабда и малла-бхаша представляют гуджарати в средневековой форме. Такой вывод можно признать мотивированным исходя из авторства текста. Подобные свидетельства позволяют предположить, что данный труд принадлежит к периоду средневекового гуджарати и может быть, таким образом, отнесен к XIII веку. Этот вывод легко подтверждается при пристальном изучении языка джайнистских Прабандх, написанных на средневековом гуджарати. Другим интересным моментом, способствующим установлению более точной латы, является факт сильного кришнаитского бхакти. Религиозная история Гуджарата может в некоторой степени прояснить этот вопрос. Махатмья из «Бха-гавата-пураны» говорит о Гуджарате как о месте, где бхакти ослабло. Такое заявление предполагает, что вишнуизм не пользовался там популярностью, и это подтверждается историческими данными. Правители династии Чалукьев были шиваитами, также и брахманы поддерживали культ Шивы. Изучение храмов времен Чалукьев свидетельствует, что большинство из них были шиваитскими и очень немногие випшуитскими. По всей видимости, интенсивное почитание Кришны возродилось в Гуджарате в результате влияния, оказанного движением пушти-марга в конце XV — начале XVI вв. С этого времени главный акцент в литературе делается на почитание Кришны. В «Маллапуране» Кришне приписывается сотворение богини Лимбаджи. Это служит еще одним подтверждением того факта, что культ Кришны действительно процветал во время написания этого сочинения. Если принять во внимание весь вышеизложенный религиозный материал, настоящий труд не может быть старше XV века. Это был период индийского и джайнистского возрождения, о чём свидетельствуют гуджаратские храмы после правления Чалукья. Такая датировка основывается на особенностях языка и религиозных практик, приведённых в «Малла-пуране», По времени она близка к «Дхармараньс», составленной также в XV веке. Если обобщить все хронологические данные, то можно сказать, что наша Пурана была написана до 1674 года, но не раньше XV века н. э.

Авторство В «Малла-пуране» встречаются имена богов: Кришны, Нарады, Брахмы, Баларамы и некоего брахмана Сомешвары. Больше в тексте не приводится ни одного имени фигурирующих в повествовании лиц, В колофоне также нет никаких сведений на этот счёт, Дуничандра, записавший Б. М С., только писец, и поэтому установить авторство сочинения крайне трудно. Однако в заключительной части книги встречается упоминание брахмана из кашьяпаготры (XVIII.76). При этом не называется ни одна из готр, прежде описанных в тексте. Чуть раньше (XVIIL52-53) кашьяпа-готра отмечается как двенадцатая готра, вслед за чем говорится следующее: удича джняти самбхутам кашьяпам эва, а именно что удичьябрахманы принадлежат к особой готре и им отдаётся предпочтение для совершения обрядов. Такое совпадение достаточно любопытно. Так как сами маллы — из Модхеры, то об уважении к ним как раз и свидетельствует это упоминание «удичья джняти». Этот парадокс легко объясняется, если предположить, что данный текст был написан для маллов одним из удичья-брахманов. Очевидно, автор хотел, чтобы его последователи извлекли пользу из этой работы. Поэтому в раздел о вьяса-пудже и было включено название его готры. На основании этих косвенных признаков можно сделать вывод о том, что текст был написан уддгья-брахманом для маллов. Имя автора неизвестно, но, поскольку Сомешвара играет главную роль в тексте, будет разумно предположить, что автором этого труда является удичья-брахман, который мог быть другом Сомешвары из готры Гарги.

Краткое изложение Малла – Пураны Рассматриваемая здесь «Малла-пурана» делится на восемнадцать глав (адхьяя). Первая глава открывается молитвами, предлагаемыми рукам Вишну (Хари), и знаменитой вводной шлокой из «Махабхараты». Повествование начинается с того, что Парада задаёт вопросы Брахме. Брахма сообщает ему, что Кришна и Балабхадра, уничтожив Камсу, движутся по направлению к Дварке. Они подошли к Маюравамбале, городу брахманов, где Рама совершал аскезу и учредил институт брахманов. Приводятся подробности географического положения Маю-равамбалы, говорится, что он находится в центре Дхармара-ньи, рядом с МохеракоЙ и к востоку от Лохасурьк Перечисляются различные названия Маюравамбалы, такие, как Ишана, Шрималака, Маюравамбалам, Девалаям*. Кришна и Баларама были тепло встречены жителями. Во второй главе детально рассматриваются вопросы, заданные Сомешварой о готре Гарги. Кришна спрашивает о благополучии жителей и, получив утвердительный ответ, предлагает Сомешваре принять от него малла-видьго («знание маллов»). Воспевается слава малла-видье, и Сомешвара приглашается принять её, Сомешвара спрашивает Кришну о пользе этого знания. Тогда Кришна говорит, что этим знанием он уничтожил Мадху, Кайтабху, Камсу, Муштнку, Чануру, Сомешвара удовлетворён и просит Кришну поведать малла-вешу — способ уничтожения Камсы, Чануры и Муштяки. Кришна наделяет его таким знанием и рассказывает историю своего детства.

* Географическое расположение наводит на мысль о Дельмале, который традиционно считается родиной джьештхи-маллов. Но связь Ишаны, Щрималаки и Маюравамбалан с Девалаямом (Дель-малом) объяснить трудно, Дельмал находится на расстоянии около десяти миль к западу от Модхеры. Из описания деревни видно, что автор хорошо знал это место, так как он не упоминает ни одной близлежащей реки, а говорит о колодцах и прудах. Более того» на восток от Дельмала существует небольшой водоём с земляной дамбой. На его западном берегу стоят развалины храма времён Чалукьев. Местные жители называют его Палечи Мата, или Паланимата. Кроме того, там часто встречаются старинные храмы, что подтверждает слова автора о том, что некогда их было много. Все эти наблюдения позволяют отождествить Девалаю или Маюравамбалам с Дуль-малом в северном Гуджарате, где джьештхи живут до сих пор» занимаясь земледелием. Небольшая неиспользуемая тренировочная площадка, храм Лимбаджи служат еще одним доказательством подобного предположения.

Третья глава открывается описанием приготовлений к обучению, и Кришна рассказывает о типах маллов, годных для учёбы. Он подразделяет маллов на джьештхи, антар-джьештхи, гопакула и бхавишья. Даются их характеристики, сила и т. д. Указываются 64 качества джьештхи, 30 качеств антар-джъештхи и 37 качеств гопакула и адхама-маллов, а также 21 качество адхамадхама-маллов и 24 бхавишья-маллов. Эти качества психологические, моральные, родовые и т. д.

В четвертой главе приводятся пять (панчанга) характеристик маллов. Они классифицируются как уттама, мадхья и адхама, а далее подразделяются еще на пять групп: астхиса-ра, мансасара, медасара, астхи-мансасара и медастхисара. Отмечаются физические данные. Пятая глава тоже посвящена классификации. В ней мал-лы распределяются по восьми классам: 1) юва;

2) пранава;

3) джьештхи;

4) антар-джьештхи;

5) гопакула;

6) бхавишья;

7) бала и 8) вриддха. Затем они делится еще на пять типов: 1) гаджа;

2) вриша;

3) симха;

4) мрига и добавляется бхавишья в качестве пятого. Тема их пригодности для боя и характеристик развивается дальше. В шестой главе описываются разные позы и приёмы маллов, описывается их сила. По этому признаку они разделяются на урхсара-, скандхасара-, бхуджасара-, катисара- и джанусара-маллов. Далее повествуется о ранга-бхуми, или борцовской площадке, акхадаке. Три её типа таковы: низкий, средний и высокий. Указываются её размеры: 101 локоть, 50 локтей и 21 локоть. Описываются формы: квадратная, треугольная и круглая. Поясняется, каких цветов должна быть юмля на акхадаке, и даётся указание не допускать попадание в неё канкара, дерева, железа и других предметов, могущих ранить борцов. Затем приводится распорядок дня маллов. До выхода на акхадаку малла должен встать утром, оправить естественные надобности, очистить рот и произнести утренние молитвы. Выйдя на акхадаку, он должен сделать пранаяму, поклониться земле (выполнить бхумивандану) и заняться упражнениями. Далее перечисляются нежелательные виды деятельности и люди, которых следует избегать. Предписывается совершение таких религиозных обрядов, как джата-бандхана, прадакшина, мантра-садхана, сударшана-стхана, почитание таких богов, как Кришна, Халадхара Дхарадхара и Васуки, Затем повествуется о каччха-бандхс и о приветственных ударах но рукам. Собравшиеся маллы должны низко поклониться богине земли. Для этого нужно взять немного земли с акхадаки и натереть ею тело. Потом можно приступать к упражнениям. Сорок одно искусство, которыми владеет матикара (видимо, эквивалент современного тренера), перечислены не все. Седьмая глава начинается с описания звуков, которые не должно издавать во время занятий. От дурных последствий их произнесения следует избавляться с помощью су-дар шана-мантры. Далее приводятся десять благоприятных звуков. Они ведут к победе. Объясняются различные анга-стханы: скандха-стхана, урах-стхана, джанга-стхана, джанустхана и кати-стхана. Показывается анга-джняна четырёх типов маллов (гаджа и т д.). Это, судя по всему, стоячие позы или упражнения для ног. Упоминаются различные удары (гхаты). Помимо их в главе разъясняются и вигхаты. Восьмая глава посвящена борьбе. Она начинается с приветствия (?) (тала), затем выполняются различные стойки (дришти) и ряд захватов (лага). Важными точками для достижения победы называются голова, руки, живот и спина. Описываются методы контроля за действиями соперника (дхарана). После этого приводится семнадцать видов асан и снова перечисляются типы борцов. Далее упражнения классифицируются как альпа, ардха, пурна и am Затем следует список тех, кто не должен ими заниматься. Перечисляются те, кто подходит для альпашрамы (легких упражнений) и может выдержать их воздействие. Дальше описывается эффект мадхьяшрамы (умеренных упражнений) и, наконец, пурнашрама, или трудные упражнения. После занятий желательно омыться холодной водой, выпить молока и поесть винограда. Упоминаются одежда и украшения и предписывается надлежащая диета. Девятая глава начинается с рассуждений и обобщает сказанное в восьмой главе. В ней также указываются виды упражнений, распорядок дня, перечисляются дни, когда не следует тренироваться. Затем речь идет о пользе удварта-саны и снаны. Приводится подробный список продуктов питания. В нем отмечается полезность приправ, мяса, творога, моЛока, овощей, напитков, сахара, гхи, риса, ячменя, пшеницы, мудги (зеленого горошка), гороха, адхаки (туверы) и масы. Далее говорится о том, какую пищу нужно потреблять в определенное время года. В сезон хеманта рекомендуется тяжелая пища с пшеницей в основе, а также разнообразные сладости с гхи и джогари. В весенний сезон (васанта) — пища из ячменя и пшеницы, холодная вода, применение сандаловой пасты и т. д. Указывается, что питательная ценность муки в восемь раз больше риса. Молока — в восемь раз больше муки. Маса в восемь раз полезней молока, а гхи в восемь раз лучше масы. В десятой главе подробно описываются шестнадцать видов упражнений: 1) рангашрама;

2) стамбхашрама;

3) бхра-маникашрама;

4) шваса-прераника бхьяса (развитие выносливости);

5) стхапиташрама;

6) ухапохашрама;

7) гуру-гони-така;

8) лагху-гонитака;

9) прамадашрама;

10) амардакиш-рама;

11)астхаданка;

12) кундакаршанк (круговые движения);

13) аньякриткарашрама;

14) джалашрама;

15)паранарохана;

16) бходжанордхвабхраманика. Кроме того, упражнения характеризуются как уттама, мадхьяма и адхама. Рангашрама считаются лучшими. Средними являются стамбха, бахущрама, гуру и лагху-гонитака, гадашрама, чонакашрама. Адхамы: 1) джалашрама;

2) сопанарогурушрама;

3) бходжанордхвабхраманика и 4) ангакавартанабхьяса — выделяются как семь видов адхамашрамы. Но в данном перечне не присутствуют все семь ашрам, позволяя заключить, что текст неполон. Помимо этого, упоминаются пятнадцать захватов (лага) и три способа влезания на малла-стамбху, а также ее польза. Эта глава сильно повреждена. Одиннадцатая глава открывается классификацией маллов (астхисара и т. д.) и подробным описанием упражнений баху-прераника (данда (?)). В ней показываются ухапоха в паре и семнадцать видов упражнений гуру-гонитака, наряду с их пользой и упражнениями пиданака. Затем разбираются упражнения гадабхьяса, чотанкабхьяса кундакавартана (круговые движения), каркарашрама, джалашрама и сопанарохана и то, как они способствуют физическому развитию. После рассказывается о массаже, мардане. Он бывает следующих видов: бхимасени, нарнайянн, читрини и масрини. Разъясняется польза массажа. Двенадцатая глава занимается вопросами поддержания здоровья. Приводятся причины заболеваний и способы их лечения, В тринадцатой главе описываются соревнования борцов. Их устраивает царь, и посетить их может любой. Поединок должен происходить между равными по силе бойцами. Упоминаются различные типы боев. Рассматривается двадцать один способ контроля за чувствами для маллов и некоторые правила для их жизни. В четырнадцатой главе повествуется о двенадцати путях достижения победы и об определенных запретах в отношении женщин. Указываются признаки храброго маллы и трусливого. Маллы должны получить приглашение на участие в состязании, и на следуюший день оно должно быть проведено. Предписывается подготовка ранга-мандапы и Говинда-пуджи. Царь наблюдает за борьбой в общестае супруги, министров и других приближенных лиц, Маллы сражаются при помощи ваджра-мушти, царь раздаст им подарки и отправляет в объезд по городу на слонах. По возвращении маллам низко кланяются царю, царице и наследнику престола. Чдссь сообщается о 64 калах и приводится список мастеров (I раджа-сабхе. В пятнадцатой главе упоминаются такие разновидности борьбы, как: 1) дхаранипата;

2) асура;

3) нарам;

4) юддхам. Отмечаются детали дхаранипаты, асуры и дхарма-юддхи, остальные формы подробно не рассматриваются. Говорится, что царь обязан быть беспристрастным по отношению к маллам. В шестнадцатой главе описываются виды борьбы гаджа, вришабха, симха, мрига. Приводятся их правила и правила следующих единоборств: гаджа-симхн, симхавришабхи, симха-мриги, гаджа-мриги, гаджа-врншабхи и вришабха-мриги. Семнадцатая глава развивает тему борьбы. Хотя в ней есть пробелы, все же можно установить, что под терминами чхадаки, дхокар и т. д. описываются различные борцовские телодвижения. Упоминаются и другие типы движений, например бханги, картари и др, В последней главе прославляются описанные выше приемы борьбы и даётся краткое изложение «Малла-пураны». Балабхадра прогневался и хотел удалиться в лес, но его удержали от этого шага. Далее рассказывается о сотворении Махешвари, Вайшнави, Брахми и Шакти, Сомешвара получает малла-видью и просит Кришну быть его партнёром в поединках и защитником. Исполняя его желание, Кришна создает Лимбаджи, богинюзаступницу. Устанавливаются двенадцать готр борцов и способы защиты маллов, а также определённый моральный кодекс. Книга заканчивается пурана - прашамшей и вьясапуджей.

Классификация маллов «Малла-пурана», посвященная маллам, конечно же даёт их классификацию, в которой, однако, встречаются расхождения. В ней выделяются следующие категории борцов: Третья глава—джьештхи, антар-джьештхи, гопакула, бхавишья. Четвёртая глава — астхисара, мансасара, медасара, астхи-манса-сара, медасгхисара. Пятая глава — юва, пранавана, джьештхи, антар-джьештхи, гопа-кула, бхавйшья, бала, вридцха, гаджа, вриша, симха, мрига. Шестая глава — урусара, скандхасара, бхуджасара, катисара,джанусара. Одиннадцатая глава -—то же самое, что и в четвёртой главе. Пятнадцатая глава—гаджаа вриша, симха, мрига. Из этого перечисления видно, что автор в разных местах подходил к классификации с разных позиций. В третьей главе приводится традиционный перечень, известный также из «Манасолласы». В этом списке упоминаются только два типа маллов, а именно: джьештхи и антар-джьсштхи. Такой выбор может быть объяснен тем, что первые являются основными борцами, в то время как вторые, обладающие меньшими способностями, помогают им на тренировках и участвуют в схватках лишь по необходимости. Гопакула представляется неким чужеродным дополнением, но в этом, однако, нет ничего странного, так как, судя по всему, данная традиция опирается на почитание Кришны. Если Кришна смог научиться борьбе, живя в семье пастуха, то почему другие пастухи не могут быть хорошими маллами? Видимо, из таких соображений эта группа была включена в классификацию. Стоит отметить, что пастухи физически сильны и при надлежащей подготовке могут стать хорошими борцами. Упоминание бхавишьи также излишне, поскольку данный термин обозначает ученика. Через эту стадию проходят все будущие борцы. Классификация, приведенная в пятой главе, не имеет принципиального значения. Юва, бала и вриддха — это стадии жизни человека. Подобная классификация может помочь только при организации боев. Разновидность пранашна тоже не имеет отношения к рассматриваемому здесь предмету, она может обозначать стойкого человека. Данные факты явно говорят о том, что четыре последних наименования не называют типы борцов, и потому эта классификация не представляет большой ценности. Другие четыре типа идентичны перечисленным ранее. Столь же традиционвы упоминания гаджи, симхи и др. Они встречаются, например, в литературе по «Кама-шастре» и обозначают внешность. Классификация в четвертой и шестой главах отражает физические характеристики и, в частности, силу конечностей. В шестой главе она строится на данных о силе груди, рук, плеч, талии и коленей. Итак, классификация делается на основании следующих критериев: 1. Принадлежность к касте (гопакула), 2. Возраст (бала, юва, вриддха). 3. Сила конечностей (урусара). 4. Телосложение ( астхисара и др.). 5. Уровень подготовки (бхавишья, антар-джьештхи, джьештхи и т. д.). Эти критерии свидетельствуют о том, что не только кастовые различия определяют принадлежность борцов к той или иной категории. Термин «джьештхи», х с. «лучший», происходит, судя по всему, от «джьештха», что означает «самый «выдающийся», «старейший». Видимо, некогда это был почетный титул, которым награждали маллов, но потом его стали использовать для обозначения отдельной касты. Хотя термин «гопакула» выражает принадлежность к касте, объяснение этому находится в религии, о чём говорится выше. Другими характеристиками являются возраст, сложение, сила и т. д.

Упражнения - их свойства и назначение В пуране упражнения рассматриваются с учетом их качества и оказываемого воздействия. Количество упражнений указывается в категориях альпа, ардха, пурна и ати (VIII, 23-24). Физические упражнения Tie всегда полезны, а в некоторых случаях могут представлять угрозу для жизни и здоро-ья человека. По этой причине следующим людям запрещается заниматься упражнениями: пинаса (людям, имеющим болезни носа), софаван (имеющим опухоли), каса (имеющим сухой кашель), шваса (тяжелодышащим), кшудхатура (голодным), бхуктаван (только что поевшим), акшам (слабым), кшина (истощенным), вьягра, чинтатура (озабоченным), аджирнавана (страдающим расстройством желудка), дурбала (немощным), стрисукшина (ослабленным после интимной близости), мадапидита (опьяненным), широрогарта (страдающим болезнями головы), бхранта (безумным), кшудхавишто (очень голодным). Некоторые из этих состояний временные, другие же более продолжительные.

Время выполнения упражнений Ежедневные упражнения лучше всего выполнять утром, В «Малла-пуране» указываются и их сезонные вариации. Зимой предписывается пурнашрама (декабрь-апрель). Летом (майиюнь-июль) — только ардхашрама, в то время как в сезон дождей рекомендуются легкие упражнения. Кроме того, сообщается и об обязательных днях отдыха, особенно если они приходятся на апгтами или чатурдаши, а также на последнюю титхи, дни сутаки, махаштами, шраддхапакши (питри-пакши), акшайи, на новолуние, затмения и акшайя-трития. Это означает, что по меньшей мере один день в неделю посвящается отдыху, а иногда и больше, в зависимости от ситуации.

Массаж Общеизвестно высказывание тренеров, что для должной подготовки атлета необходимы упражнения, массаж и отдых. Индийские маллы тоже придерживаются такого мнения и потому уделяют массажу соответствующее внимание. Массаж известен как мардана. Его четыре вида таковы: 1) бхимсени;

2)нарайяни;

3) читрани;

4) масрини. По всей видимости, бхимсени-мардана — это массаж, выполняющийся с достаточным нажимом. Он предназначается для успокоения дыхания, укрепления тела, снятия усталости, уменьшения жировых отложений, развития выносливости, а кроме того, он делает тело красивым. Более легкий массаж успокаивает перед сном, развивает доблесть и отвагу, очищает и красит тело и придает уму устойчивую направленность на астхи-мансасара-малла,* Применение бхимсени-мардана для мансасара наделяет бодростью, радостью, счастьем и чувством легкости. Он стимулирует ум и устраняет вялость. Массаж должен доходить до мяса и костей. Это, судя по всему, является критерием нажима. Хотя разновидности массажа приводятся, различия между ними четко не указываются. Бхимсени — это массаж ног нарайяни — коленей, читрани — рук, а масрини — бедер. Бхимсени и нарайяни предназначаются для маллов, а читрани — для старых и юных. Судя по всему, читрани является достаточно легким массажем. Он проводится только для рук. При нарайяни массируются ноги до колена1;

причем нажим достаточно силен, так как говорится, что он должен достигать пяти дхат, Масрини представляет собой растирание тела, и в частности бедер. Это самая легкая форма массажа. В связи с вышесказанным стоит отметить, что растирание, надавливание, потряхивание и другие приемы массажа в тексте подробно не рассматриваются.

Польза занятий Эти упражнения носили общеразвивающий характер и укрепляли тело для борцовских поединков. Такие встречи организовывались царями, и их описание приводится в Маллапуране.

Состязания борцов Считалось, что борьба приносит радость, воодушевляет и устраняет печали. Поэтому рекомендуется, чтобы царь всегда присутствовал на состязаниях. Он должен пригласить своих друзей, министров, знающих это искусство, разумных горожан, супругу и дочерей. Ему следует также пригласить маллов. Утром следующего дня царь должен встать пораньше и разбудить маллов. Ему также следует приказать, чтобы на арену принесли землю.

Арена Арена тоже описывается в Малла-пуране. Она была не похожа на тот настил, что используется сегодня. Арена известна как акхадака. Она бывает высокой, средней и низкой. Существует три её вида, различающиеся размерами: дева-мана (101 хаста), дайтьямана (50 хает) и мартьямана (21 хаста). Она бывает квадратной, треугольной и круглой. В земле, которой посыпана арена, не должны попадаться шипы, куски канкара, железа, дерева, камня и т. д. Судя по всему, обычный размер арены составлял 21 хасту, что равно приблизительно тридцати футам, а девамана и дайтьямана указаны скорее для риторики, нежели для реального применения на практике. Земля должна быть приятной на вид и такой же мягкой, какая необходима для посева. Ее высота должна равняться длине руки, а поверхность должна быть ровной. Ее следует почтить, поместить на неё Хари, а в центре водрузить биджапураку. Поклонившись Говинде, царь должен наблюдать за борьбой.

Борьба На пальцы борцы должны надеть аюдху, сплетенную из нитей. Когда противник сломлен (потерпел поражение), мал-ла становится победителем. В борьбе ваджрамуптти правил нет и разрешены удары ногами, коленом, по голове, в висок и так далее, однако удары ниже груди считаются грязными. Существует 4 вида борьбы: 1) дхаранипата;

2) ащура;

3) пара;

4) юддха.

Борцовские захваты Некоторые захваты отмечаются в тексте, но способ их исполнения не вполне ясен, хотя несколько бросков все же можно идентифицировать. Обычный термин для таких приемов— лага.

Распределение призов Борцам дают призы. Победивший малла получает вдвое больше побежденного. За бой, закончившийся вничью, соперники получают равные награды. После раздачи призов царь возвращается во дворец.

Маллы "Малла-пураны" В «Малла-пуране» ясно говорится, что подобная работа предназначалась для маллов, известных в наши дни как джьештхи-маллы, джъештхи и джетхи. Их можно найти в Гуджарате, Майсоре, Хайдерабаде и Раджастхане, Они принадлежат к ответвлению касты модда-брахманов, т. е. брахманов, некогда распространившихся по всему Гуджарату из Модхеры, города на севере Гуджарата, Интересно отметить, что такие кастовые названия, свидетельствующие о своем географическом положении, совсем не редкость в Гуджарате. Джетхи мигрировали в столицы и города различных средневековых княжеств в поисках покровительства, так что их движение из Модхеры представляет собой скорее медленный отток, нежели полный исход- Эту точку зрения подтверждает тот факт, что даже сегодня их можно найти в районе Модхеры- В последнее время они не проживали на этой территории, но традиция настаивает на их происхождении из указанного центра. Более раннего центра невозможно проследить из их традиции. Модхера — старинный город, который с помощью археологических свидетельств можно датировать по крайней мере началом христианской эры, однако сомнительно, чтобы традиция маллов была столь же древней. Все подтверждает тот факт, что оформившаяся община маллов существовала здесь в X—XI вв. н. э. Конечно, нельзя исключать их возможное более раннее происхождение, однако это трудно объективно установить на основании имеющихся на„сегод-няшний день знаний. Рассматриваемый период индийской истории относится к позднему средневековью. Хотя маленькие княжества раздробили политический облик нации, культурные связи были очень крепкими — их поддерживали обычные для того времени миграция и странствия. Особенно прочные связи существовали между Гуджаратом, Раджастханом, YIL (Унгавой) и Конканом, Махараштрой и Майсором. Видимо, такие контакты способствовали миграции маллов в различные государства юга и севера Индии. Подобным образом странствовали в поисках покровительства и другие профессионалы, пандиты, барды, ткачи, но это не был внезапный исход, так как эти касты до сих пор обитают в местах своего изначального существования. Опять же, следует помнить, что многочисленные поэты, артисты и др, вели частично кочевую жизнь, путешествуя от одного царского двора до другого, и останавливались там, где им могли оказать покровительство. Интересно отметить следующий факт, В 1131 году во время правления в Хайсалс Вишнувардханы, Муниджетти воздвиг в деревне Ундиганалу, Джавагал Хобли, Арсикери Талуке, области Хассан штата Майсор, храм Чамундсшва-ри. Далее надпись гласит, что в Ундиганалу было построено около двухсот домов, возможно для джетти. Другим свидетельством их пребывания в этом месте является запись от 1276 г. н. э., что храм Шря Нимбаджадеви получил некое пожертвование. Эти два упоминания, относящиеся к XII— XI11 вв., позволяют предположить, что в описываемое время ваджрамушти-маллы уже появились в Южной Индии. Жители этой деревни придерживаются традиционного мнения, что они пришли сюда из Модхеры, О существовании маллов в период средневековья известно из другого важного источника, «Манасолласы», энциклопедического труда на санскрите, составленного в первой половине XII в, н, э. Сомешварой, Сомсшвара упоминает четыре класса маллов, но ничего не сообщает об их происхождении. Тем не менее его работа подтверждает существование маллов. Другие свидетельства данного периода указывают, что к тому времени маллы распространились по большей части Западной Индии. В самом Гуджарате Абхаятилака Гани (XIII в. н. э.), описывая историю династии Чалукьев, в своем комментарии на историческую поэму «Дивьяшрая» великого ученого Хема-чандры, упоминает аюдха-дживи-брахманов (брахманов, живущих оружием). В другом традиционном источнике говорится, что они составляли авангард армии Чалукьев из Гуджарата, Эти данные с очевидностью подтверждают их существование и значимость в то время. В литературе на старом гуджарати есть интересные упоминания о маллах. В труде «Хансаули», написанном в 1417 г. эры Самват (1361 г. н. э.), термины малла и джетхи используются как синонимы. Там о них сообщается как о массажистах. В 1529 г. эры Самват (1473 г. н. э.) Каястха Кешавадаса из Прабхас Патан в своем сочинении «Кришна-лила-кавья» характеризует джетхи как борцов. Бхимав 1541 г. эры Самват (1485 г. н, э.) в своей «Хари-лила-шодаша-кале» употребляет термин «джетхи» для обозначения маллов. В XVI в. н. э. джетхи-маллы присутствуют в сравнении Накары при описании яростной битвы между Вали и Сугри-вой. В Северном Гуджарате выражение «это джьештхи-маллы сражаются» использовалось для обозначения любой жестокой схватки один на один. Данное свидетельство заслуживает внимания, так как удостоверяет популярность борьбы маллов. То, что джетхи, жившие в XVI в. в Гуджарате, были признанными атлетами, подтверждает сообщение в «Аин-е-Ака-бари». В нем гудэкаратские маллы удостаиваются особого упоминания наряду с персидскими и туранскими борцами. Считалось, что они удивительно искусны в своем деле. Им платили от 70 до 450 дирхамов (Aiti-e-Akabari, Trans. H. Blochman, Calcutta, 1873, p. 253), И в наши дни в общине маллов бытуют предания о том, как с ними познакомился Акбер. Акбер знал джьештхи-маллов как пахалванов, так что он организовал состязание между своими борцами и джьештхи-маллами. Некий Лакхаджи был вызван на бой и успешно победил борца императора. Тогда Акбер попросил Лакхаджи вырвать с корнем дерево ним. Повинуясь воле императора он вырвал дерево, но после этого умер. На этом месте в деревне Дельмал находится храм богини Лимбаджи. В Гуджарате есть убедительные доказательства маллов и их искусства вплоть до конца XVII века, но на юге традиция продолжалась и в XVII, и в последующих веках. В Гуджарате джетхи часто служили в качестве охраны свадебных процессий и пользовались покровительством правителейНо а начале XIX века покровительство джьештхи-маллам стали оказывать Гасквады, так что их начали приглашать в Бароду как из Дельмала, так и из Хайдарабада (Дек-кан). Те, что пришли из Деккана, донесли традицию ваджра-мушти до наших дней, но сейчас она находится на грани исчезновения и может совсем прерваться, если не принять соответствующие меры для поддержания маллов, ее хранителей.

Борцы ваджра-мушти, их подготовка и борьба В Бароду борцы ваджра-мушти были приглашены Саяджирао I. Его посланник, Панчамсинг Мохансинг, отправился в Канакагири, а затем связался с дхармаджетхи в Сурапуре. Согласно достигнутой договоренности, они прибыли в Бароду, а за ними пришли и канакийские джетхи. Состязания ваджра-мушти устраивались каждый год на холи и дассеру, а также тогда, когда этого хотел царь. В Бароде традиция просуществовала около века. Теперь, когда штата Барода больше нет, борцы находятся в жалком положения. Они оставляют свою профессию, и многовековая традиция вымирает. Большинство этих борцов выбрало другие занятия, и, таким образом, одна из традиционных форм борьбы и физической культуры скоро будет утрачена. Здесь предпринимается попытка описать некоторые традиционные практики маллов. Обучение мальчиков начинается по достижению ими возраста 10 или 12 лет. До этого им позволяется играть так, как они хотят. Ученикам преподаются свободные упражнения для увеличения мускульной силы и выносливости. Эти упражнения включают в себя много работы для ног в форме различных байтхак, бега, прыжков с целью развить быстроту и силу. Кроме того, это хорошая разминка. Такая работа ног дополняется значительными нагрузками для рук в форме данда, которых, существует несколько видов. Это комплексные упражнения, развивающие не только мускулы рук, но и силу пальцев, кистей, спину, боковые мускулы и мускулы живота. Особые перевороты и упражнения на скручивание предназначаются для укрепления талии и развития ловкости. Эти свободные упражнения необходимы для подготовки тела к более тяжелым нагрузкам. Когда ученик в достаточной степени развивает силу и ловкость, он получает малластамбху*. Малла-стамбха представляет собой гладкую деревянную колонну, по которой юноша взбирается и спускается различными способами. Эти упражнения в значительной степени развивают выносливость, силу и ловкость. Особенно они полезны при обучении переворотам и скручиванию тела. Такие разновидности, как висячая малла-стамбха и антарпакад, тоже практиковались. Для дальнейшего развития силы вводится поднятие тяжестей трех видов. Два из них можно сравнить с современными гантелями (нали) и штангой (самтола). Третий представляет собой круглый камень (чаки), который кладут на шею. У него нет современного аналога. Занятия с тяжестями проводятся раз или два в неделю, но физически крепкие студенты могут работать с ними каждый второй день. Такие тренировки с отягощениями развивают красивые формы и мускульную силу. Для укрепления плеч, спинных и грудных мускулов применялись тяжелые индийские дубинки. Их брали по одной в каждую руку, а за некоторые хватались двумя руками. Последние похожи на гада и известны под названием карела. Таковы обычные виды упражнений на тренировках. Плавание тоже входило в программу занятий, но никогда не достигало высокого соревновательного уровня. Борцам были известны следующие стили плавания: по-собачьи, брасс, на спине, на боку и треджен. Кроме того, они могли долго держаться на поверхности. Из прыжков в воду они знали простой прыжок, прыжок со входом головой, сальто и прыжок ласточкой. После того как студент осваивал обычные упражнения, начиналось его обучение борьбе ваджрамушти. Победа достигается правильным захватом руки, держащей ваджрамушти. Это можно осуществить захватом ноги или руки или их вместе. Студентов учат многим быстрым движениям, позволяющим избегать ударов ваджрамушти, при этом ударяя самому Показываются различные виды захватов, с помощью которых можно свалить противника на землю, и способы защиты от них. Эти занятия проходят на борцовской арене, известной как акхада. Земля здесь поддерживается в надлежащем состоянии. Следят за тем, чтобы она была вскопанной, мягкой, а ее поверхность ровной. Перед укладыванием на арену землю просеивают, извлекая камешки, шипы и другие предметы, могущие ранить борцов, В неё добавляют пахту, красную охру и другие вещества органического и Неорганического происхождения. Каждый третий день её обрызгивают водой. Когда обучение закончено, борец начинает участвовать в публичных представлениях. Такие состязания устраиваются только дважды в год на холи и дассеру, поскольку борцы получают многочисленные повреждения головы и иногда требуется много времени, чтобы залечить раны и восстановиться. Иногда такие поединки устраивались на Рождество и для развлечения гостей. К публичным состязаниям борцы относятся очень серьезно: они уделяют огромное внимание подготовке, обычно носящей религиозный характер. В день состязания они бреют голову наголо, оставляя лишь небольшой хохолок на макушке. Принимают холодную ванну. На голову наносится красная охра, а в хохолок вплетаются листья нима. Затем тело обмазывается красной охрой и горочаной. Согласно их верованиям, это нужно для охлаждения тела. На различных частях тела рисуются вертикальные тилаки. Они наносятся на лоб, руки, грудь, бока, живот и ноги. Наряду с этими приготовлениями, они ищут добрые предзнаменования, советуются с астрологами и почитают свое фамильное божество, богиню Лимбаджи. Для такого почитания в центре акхады устанавливается квадратная платформа со стороной длиной в локоть с четвертью. Посередине нее насыпается кучка земли высотой поллоктя в форме Шивалингама, В неё сажают ветку дерева ним. Это временная обитель богини. К востоку от первой находится еще одна платформа. Там сложены одежды и оружие борцов. Брахман-священнослужитель почитает богиню посредством заклинаний, предложения лампады и других подношений и возжигания благовоний. Рядом ставится два горшка с водой. Борцы занимают места перед ареной, лицом к созвездию Рака, Как уже отмечалось, их тела предварительно натирают красной охрой и горочаной. Когда эта часть предбоевой подготовки завершена, им на кисти повязывают цветочные гирлянды, а самую большую гирлянду одевают на шею. Кисти обвязывают красной нитью, известной как ракхади (защитник). Борцам выдается три одеяния. Набедренной повязкой они препоясывают чресла. Накидку они перебрасывают через левое плечо и пропускают под правой рукой на манер уттария. Головной убор украшают букетом цветов. И наконец, им дают ваджрамушти. Покидая зал для тренировок, они видят хорошие предзнаменования. С этой целью перед ними стоят молодые служанки, держащие горшки с водой (ил.2). Затем они раскалывают кокосовый орех у храма Лимбаджи рядом с гимназией и выходят на борьбу. Придя на место, где устраивают состязания, они ждут своей очереди, Коща их вызывают на бой, на арену их препровождает известный борец. Они не идут, а двигаются зигзагообразными прыжками. Ведущий останавливает их в десяти метрах от акхады. Перед схваткой борец раскалывает кокос на заранее приготовленном камне у арены. Затем он снимает одежды и начинается борьба (ил.З, 4> 5). Когда турнир заканчивается, борцы получают подслащенную воду с лимоном и отправляются домой. Женщины встречают возвращающихся зажженной лампой и берут оварну* Лампа зажигается в небольшом сосуде, приготовленном из муки. Рядом кладется мучной пирог, По завершении этой церемонии борцы входят в гимназию и почитают богиню. Убирается ветка дерева ним, и воспеваются хвалы богине и Говинде. Раздается прасад. Раненый борец лечится в основном землей с арены. Эти бои по сути являются гладиаторскими, и потому для участников это вопрос жизни и смерти. В современной традиции смертельных исходов не бывает, но так могло быть не всегда, если принять во внимание саму природу борьбы, тщательные религиозные приготовления и защиту, которую пытаются обеспечить таким образом.

Финансовые условия Борцы получают зарплату в размере 75—100 рупий, а также жилье и необходимое оборудование для упражнений. По окончании состязания они получают денежные или другие подобные призы. На праздники правительство выделяет им особую сумму, В старости они обычно получают пенсию от штата. Раньше они жили хорошо, но теперь их экономическое положение стало неудовлетворительно. Им приходится браться за первую попавшуюся работу. Оки работают учителями, заводскими рабочими, полицейскими, торговцами. Так они зарабатывают на жизнь.

Pages:     || 2 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.