WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |   ...   | 10 |

«Шри Ауробиндо СИНТЕЗ ЙОГИ ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ. УСЛОВИЯ СИНТЕЗА............................................................................................................... 4 Глава I. Жизнь и Йога ...»

-- [ Страница 7 ] --

можно даже сказать, что полное внешнее отречение является стадией, через кото рую душа должна пройти в некоторый период своего развития, хотя она должна всегда избегать тех само вольных насилий и жестоких самобичеваний, которые являются оскорблением Божественного, пребывающего в нас. Но в конце концов это отречение или самоотвержение всегда является инструментом, и необходимость его применения проходит. Отречение от объекта перестает быть необходимым, когда объект более не в состоянии обольщать нас, так как то, чем наслаждается душа, больше не является объектом как таковым, а Божественным, которое он выражает;

запрет на удовольствия больше не нужен, когда душа больше не ищет удовольствия, а испытывает восторг Божественного равно во всех вещах, не испытывая необходимости лично или физически обладать самой вещью;

самоотвержение теряет свою область приложения, когда душа больше ничего не требу ет, но сознательно подчиняется воле единого Я во всех существах. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и раскрываемся для свободы Духа.

Мы должны быть готовы к тому, чтобы оставить позади себя на пути не только то, что мы заклеймили как зло, но то, что кажется нам хорошим, но не является единственно хорошим. Есть вещи, которые были полезны, помогали, которые быть может когда-то были единственно желаемым, но в то же время, когда их дело сделано, когда они достигнуты, они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда мы призваны идти вперед за их пределы. Существуют желанные состояния души, пребывать в которых опасно, после того как они освоены, ибо тогда мы перестаем идти вперед к более широким царствам Бога за их пределами. Нельзя цеплять ся даже за божественные реализации, если они не являются божественными в самой высокой сути и полноте.

Мы не должны успокоиться на чем то меньшем, чем Все, чем полная трансцендентальность. И если нам удастся таким образом стать свободными духом, мы познаем все удивительное, что сотворил Бог;

мы узнаем, что, от вергнув внутренне все, мы не потеряли ничего. «Отказавшись от всего этого ты придешь к наслаждению Всем».

Ибо все хранится для нас и восстанавливается для нас, но после изумительного изменения и преобразования во Все-Хорошее и Все-Прекрасное, Весь-Свет и Весь-Восторг Того, кто всегда чист и бесконечен, и является таинством и чудом, нескончаемым в веках.

clogged in the mud-honey of.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава VI Синтез Дисциплин Знания В ПРЕДЫДУЩЕЙ главе мы говорили об отречении в самом общем аспекте, так же как мы го ворили о сосредоточении во всех его возможностях;

то, что было сказано, поэтому относится в равной степени к пути Трудов и к пути Преданности, как и к пути Знания, ибо на всех трех необходимо сосредоточение и отрече ние, хотя возможно варьирование в способах и духе их применения. Но нам необходимо теперь более конкретно обратиться к фактическим шагам на пути Знания, где двойная сила сосредоточения и отречения должна помочь нашему продвижению. Практически эта дорога ведет нас к подъему обратно на самый верх большой лестницы бытия, по которой душа спустилась в материальное существование.

Главная цель Знания — это восстановление Я, нашего истинного самосуществования, и эта цель предполага ет в качестве предварительного условия допущение того, что наш теперешний образ бытия не является нашим истинным самосуществованием. Без сомнения, мы отвергли быстрые решения, которые разрубают узел загадки вселенной;

мы его признаем не как фикцию материальной видимости, созданную Силой, и не как нереальность, созданную Умом, и не как кучу явлений, идей и результатов идей и сенсаций, за которыми стоит великая Пусто та или великий блаженный Нуль, к которому мы стремимся как к нашей истине бесконечного небытия. Мы при нимаем Я как реальность, и вселенную как реальность этого Я, реальность его сознания, а не только простой материальной силы и формации, и Тем не менее или даже больше всего по этой причине — реальность. Тем не менее, хотя мир является фактом, а не фикцией, фактом божественного и вселенского, а не воображением инди видуального я, состояние нашего пребывания здесь — это состояние невежества, не настоящая истина нашего бытия. Мы неправильно себя воспринимаем, мы видим себя не такими, какие мы есть;

мы живем в ложных от ношениях с нашей средой, потому что мы не знаем ни мир, ни самих себя, какими являемся, у нас неправильный взгляд, основанный на временном вымысле, установившемся между Душой и Природой для удобства эволю ционирующего эго. Эта фальшь является корнем общего извращения, беспорядка и страдания, которые на каж дом шагу осаждают как нашу внутреннюю жизнь, так и наши отношения с окружающей средой. Наша личная жизнь и наша общественная жизнь, наше общение с собой и наше общение с нашими собратьями основаны на фальши и потому являются неверными в признаваемых принципах и методах, хотя через все эти ошибки по стоянно пытается пробиться растущая истина. Отсюда величайшее значение знания для человека, не то, что на зывается практическим знанием жизни, а основательнейшее знание своего Я и Природы 1, только на основе ко торого истинная практика жизни и может быть основана.

Ошибка происходит от неправильной идентификации. Природа создала внутри своего материального един ства кажущиеся отдельными тела, которые Душа, проявленная в материальной Природе, охватывает, населяет, овладевает ими и использует;

забывая себя, Душа чувствует только этот единственный узел Материи и говорит:

«Я семь это тело». Она думает о себе как о теле, страдает вместе с телом, радуется с телом, рождается с телом, разлагается с телом;

или так, по крайней мере, она видит свое самосуществование. Опять же, Природа создала внутри своего единства мировой жизни кажущиеся отдельными течения жизни, каждое из которых образует витки виталической субстанции 2 вокруг и внутри каждого тела, и Душа, проявляющаяся в виталической Приро де, хватается за это течение и, сама захваченная им, немедленно оказывается пленена в этом маленьком вихре вом водовороте жизни. Душа, все еще забывая себя, говорит: «Я есмь эта жизнь»;

она думает о себе как о жизни, она жаждет того, что жаждет жизнь, упивается ее радостями, кровоточит ее ранами, устремляется или спотыка ется вместе с ее движениями. Если она все еще управляется, главным образом, чувствами тела, она отождествля ет свое существование с виталическим завитком и думает: «Когда этот виток кончится в результате растворения тела, вокруг которого он образовался, тогда Я больше не буду». Если она сумела ощутить течение жизни, обра зующее водоворот, то считает себя этим течением и говорит: «Я эта струя жизни;

я овладела этим телом, я его оставлю и завладею другими телами: я есть бессмертная жизнь, вращающаяся в кругу постоянного возрожде ния».

И опять Природа создала внутри своего ментального единства, в мировом Уме, кажущиеся отдельными гене раторы ментальности, постоянные центры генерации, распределения и реабсорбции ментальной силы и мен тальной деятельности, как бы станции в системе ментального телеграфа, где послания задумываются, пишутся, посылаются, получаются, расшифровываются, и эти послания и эти действия носят разный характер — чувст tmaj na и tattvaj na form themselves into a whorl of vitality http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VI. Синтез Дисциплин Знания.

венный, эмоциональный, предположительный, познавательный, интуитивный, и всех их Душа, проявившаяся в ментальной природе, принимает, использует для своего взгляда на мир и ей кажется, что она планирует и полу чает их удары, страдает или справляется с их последствиями. Природа устанавливает основания этих генерато ров в материальных телах, образованных ею, использует эти тела в качестве фундаментов для своих станций, и соединяет ментальное с материальным при помощи нервной системы, наполненной движением виталических течений, посредством которой ум осознает материальный мир и, если сочтет нужным, виталический мир Приро ды. Иначе ум прежде всего и главным образом осознавал бы ментальный мир и только косвенно был бы знаком с материальным. Какой он есть, его внимание фиксировано на теле и материальном мире, в котором он установ лен, и он ощущает остальную часть существования только туманно, косвенно или подсознательно в том ее ог ромном напоминании, к которому поверхностно он стал неотзывчив и которое предал забвению.

Душа отождествляет себя с ментальным генератором, или станцией, и говорит: «Я этот ум». И поскольку ум погружен в телесную жизнь, он думает: «Я ум в живом теле» или, более часто: «Я тело, которое живет и дума ет». Она отождествляет себя с Мыслями, эмоциями, чувствами заключенного в теле ума и воображает, что когда тело растворится, все это растворится, то и она тоже перестанет существовать. Или, если она осознает течение продолжительности ментальной личности, она думает о себе как о ментальной душе, пребывающей в теле одна жды или многократно, и возвращающейся после завершения земной жизни в ментальные миры за ее пределами;

продолжение существования этого ментального существа, которое ментально радуется или страдает иногда в теле, иногда на ментальном или виталическом уровне Природы, она называет своим бессмертным существова нием. Или, иначе, поскольку ум — это принцип света и знания, хотя и несовершенный, и может иметь некоторое представление о том, что за его пределами, он видит возможность растворения ментального существа в том, что находится за пределами доступных ему областей, в некой Пустоте или каком-то вечном Существовании, и гово рит: «Там я, ментальная душа, перестаю существовать». Такого растворения она либо боится, либо желает, отри цает или подтверждает, в зависимости от меры привязанности к игре заключенного в теле ума и виталического, или отвращения к ней в данное время.

Сейчас все это является смесью истины и лжи. Ум, Жизнь, Материя существуют, и ментальная, виталическая и физическая индивидуализация является фактом, существующим в Природе, однако идентификация души со всем этим является ложной идентификацией. Ум, Жизнь и Материя — это мы сами, только в том смысле, что это принципы бытия, развитые истинным я, и благодаря встрече и взаимодействию Души и Природы, для того, чтобы выразить форму своего единого существования в виде Космоса. Индивидуальный ум, жизнь и тело — это игра этих принципов, которая происходит в общении Души и Природы, как средство выражения той множест венности себя, на которую вечно способно единое Существование, и которая вечно заключена в его единстве.

Индивидуальный ум, жизнь и тело — это формы нас самих, поскольку мы являемся центрами множественности Единого;

мировой Ум, Жизнь и Тело — это тоже формы нашего я, ибо мы есть этот Единый в нашем бытие. Но я — это более чем мировой или индивидуальный ум, жизнь и тело, и когда мы ограничиваем себя идентифика цией с этими вещами, мы основываем самое знание на лжи, мы фальсифицируем наш определяющий взгляд и наш практический опыт не только нашего самобытия, но и нашего космического существования и нашей инди видуальной деятельности.

Я — это вечное абсолютное Бытие и чистое существование, из которого все это произошло. Из этого знания мы должны исходить;

это знание мы должны реализовать и сделать его основой внутренней и внешней жизни индивидуума. Йога знания, исходя из этой первичной истины, постигла негативный и позитивный метод дис циплины, при помощи которой мы избавимся от этих ложных идентификаций и отойдем от них в истинное зна ние себя. Негативный метод — это всегда говорить: «Я не тело», чтобы опровергнуть и искоренить неверную идею «Я есть тело», сосредоточиться на этом знании и, путем отречения от привязанности души к физическому, избавиться от ощущения себя телом 1. Мы говорим опять «Я не жизнь» и, в результате сосредоточения на этом знании и отречения от привязанности к виталическим движениям и желаниям, избавляемся от виталического ощущения себя 2. Наконец, мы говорим: «Я не ум, не движение, не чувство, не мысль» и, путем сосредоточения на этом знании и отречения от ментальной деятельности, избавляемся от ощущения себя умом 3. Когда мы таким образом постоянно создаем пропасть между собой и теми вещами, с которыми мы себя идентифицируем, все быстрее спадают с нас завесы, и нам начинает становится видно Я. Тогда мы говорим: «Я есть Тот, чистота, веч ность, самоблаженство» и, сосредоточив наши мысли и бытие на этом, мы становимся Этим и получаем воз можность наконец отречься от индивидуального существования и Космоса. Другой позитивный метод, принад лежащий скорее Раджа-Йоге, заключается в сосредоточении на мысли о Брахмане и исключении всех других the body-sense the life-sense the mind-sense http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VI. Синтез Дисциплин Знания.

идей, так что генератор ума перестает действовать в отношении нашего внешнего или различного внутреннего существования;

путем прекращения ментальной деятельности также останавливается жизненная и физическая игра в вечном Самадхи, невыразимом глубочайшем трансе бытия, в котором мы перейдем в абсолютное Суще ствование.

Эта дисциплина, очевидно, является самоцентрированным и исключающим внутренним движением, которое избавляется от мира путем его отрицания в мыслях и закрывая глаза души для него. Но мир существует как ис тина в Боге, даже если индивидуальная душа закрыла на него глаза, и Я реально существует в мире, а не ложно, поддерживая все, что мы отвергли, нерушимое во всех вещах, реально включая индивидуум во вселенское, а также включая вселенную в то, что за ее пределами и выше нее. Что нам делать с этим вечным Я в этом упорно продолжающем существовать мире, который охватывает нас каждый раз, когда мы выходим из транса внутрен ней медитации? Аскетический Путь Знания имеет свое решение и свою дисциплину для души, которая взирает на мир. Оно заключается в том, чтобы рассматривать имманентное, всеохватывающее и всесоставляющее Я в образе эфира, в котором находятся все формы, который находится во всех формах, из которого сделаны все формы. В этом эфире космические Жизнь и Ум движутся в виде Дыхания вещей, атмосферное море в эфирном, и составляют из него все эти формы;

но то, что они составляют, это только имя и форма, а не реальность;

форма горшка, который мы видим, это только форма земли и идет обратно в землю, земля — форма, распадающаяся в космической Жизни, космическая жизнь — движение, которое останавливается в этом безмолвном, неизменном Эфире. Сосредоточиваясь на этом знании, отвергая все феномены и видимости, мы начинаем видеть целое как иллюзию имен и форм в эфире, который есть Брахман;

оно становится нереальным для нас;

и мир становится нереальным, имманентность становится нереальной, и остается только Я, которому наш ум неправильно при своил имя и форму мира. Таким образом, мы оправдываем то, что мы отозвали индивидуальное я в Абсолют.

Но Я все еще продолжает сохранять свой неисчезающий аспект имманентности, свой неизменный аспект божественного окружения, свой бесконечный фокус становления каждой вещью и всеми вещами;

то, что мы обнаруживаем подлог и отходим от этого всего, по-видимому, не влияет ни капельки ни на Я, ни на мир. Не должны ли мы также знать, что же это такое, что продолжается, стоит выше нашего признания и отвержения, и слишком велико, слишком вечно, чтобы поддаваться влиянию этого? Здесь также, должно быть, действует ка кая-то непобедимая реальность, и интегральность Знания требует, чтобы мы это видели и понимали;

иначе мо жет оказаться, что обманом и иллюзией окажется наше знание, а не Господин вселенной. Поэтому мы должны опять сосредоточиться и видеть и понимать также то, что так властно продолжается, и должны знать Я как ничто иное, как Высшую Душу, которая является Господином Природы, держателем космического существования, по чьей воле оно продолжается, чья воля руководит его многочисленными действиями и определяет его бесконеч ные циклы. И мы должны еще раз сосредоточиться, и видеть, и понимать, и должны знать Я как единое Сущест вование, которое является и Душой всего, и Природой всего, одновременно Пуруша и Пракрити, и потому в со стоянии выразить себя во всех этих формах вещей и одновременно быть всеми этими формациями. Иначе мы бы исключили то, что Я не исключает, и сделали бы самовольный выбор в нашем знании.

Старый аскетический Путь Знания признавал единство вещей и сосредоточение на всех этих аспектах едино го Существования, но при этом создавал различия и иерархию. Я, которое принимает все эти формы вещей, есть Вират или мировая Душа;

Я, которое создает все эти формы, есть Хираньягарбха, светящаяся или творчески вос приимчивая Душа;

Я, которое содержит все эти вещи, заключенные в себе, есть Пражна, сознательная Причина или первоначально определяющая Душа;

за пределами всего этого Абсолютный, который допускает всю эту нереальность, но не имеет с ней дела. В То мы должны удалиться и не иметь дальнейших дел с миром, и по скольку Знание означает окончательное Знание, поэтому меньшие реализации отпадают или теряются в Том. Но с нашей точки зрения очевидно, что это практические различия, созданные умом, имеющие значение для неко торых целей, но не имеющие значения в конечном счете. Наше видение мира требует единства;

вселенское Я не отличается от воспринимающего и творческого, и воспринимающее от казуального, и казуальное от Абсолюта, но это одно «Самобытие, которое стало всем, что стало», и которое есть не что иное, как Господь, который про являет себя во всех индивидуальных существованиях, тот Господь, который есть не что иное, как единственно существующий Брахман, и который истинно есть все, что мы видим, чувствуем, живем и мыслим. Это Я, Гос подь, Брахман, мы должны знать, чтобы реализовать наше единство с ним и со всем тем, в чем оно проявляется, и в этом единстве мы должны жить. Ибо мы требуем от знания, чтобы оно объединяло;

то знание, которое разъ единяет, всегда остается неполным знанием, пригодным для некоторых практических целей;

знание, которое объединяет,— это именно знание 1.

Поэтому наша интегральная Йога соберет эти различные дисциплины и сосредоточения, но приведет их к гармонии, по возможности соединит их путем синтеза, который устранит их взаимоисключаемость. Не уподоб the knowledge http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VI. Синтез Дисциплин Знания.

ляясь последователю исключительно трансцендентальной Йоги, отказывающемуся от реализации Господа и Всего и отвергающему их ради безмолвного Я или непознаваемого Абсолюта, не живя только для Господа или только во Всем, подобно исключительному Теисту или последователю исключительно пантеистической Йоги, ищущий интегральное знание не ограничивается ни в своих мыслях, ни в своей практике, ни в постижении рели гиозного течения или философской догмы. Он будет искать Истину существования во всей ее полноте. Он не отвергает древние дисциплины, ибо они основаны на истине, но будет придавать им ориентацию в соответствии со своей целью.

Мы должны понять, что наша главная цель в знании — это реализовать свое собственное высшее Я в боль шей степени, чем это Я в других, или как Господина Природы, или как Все;

ибо в этом насущная необходимость для индивидуума — прийти к высшей истине его собственного бытия, привести в порядок его беспорядок, за мешательства, ложные отождествления, прийти к правильному сосредоточению и чистоте, знать и стремиться к его источнику. Но мы это делаем не для того, чтобы исчезнуть в его источнике, а для того, чтобы все наше су ществование и все члены этого внутреннего царства смогли найти свою правильную основу, смогли бы жить в нашем высшем Я, жить только ради нашего высшего Я и подчиняться только тому закону, который исходит из нашего высшего Я и дается нашему очищенному существу без какой-либо фальсификации в передающей мен тальности. И если мы правильно осуществим это, то обнаружим, что находя это высочайшее Я, мы нашли еди ное Я во всем, единственного Господина нашей природы и всей Природы, наше Целое, которое является Целым всей вселенной. Ибо то, что мы видим в себе, мы неизбежно должны видеть повсюду, поскольку в этом истина Его единства. Обнаружив и правильно использовав Истину нашего бытия, мы неизбежно разрушаем и отбрасы ваем преграду между нашей индивидуальностью и вселенной, и Истина, которую мы осуществим в нашем бы тие, не может не реализовать себя для нас во вселенной, которая затем станет нами. Поняв в себе «Я есть Он» из Веданты, мы не можем не понять, оглядываясь вокруг себя, тождественное знание с другой его стороны: «Ты есть То». Нам необходимо только позаботиться о знании того, как практически проходить дисциплину, чтобы мы могли успешно прийти к этому великому единению.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава VII Освобождение от Подчинения Телу ПЕРВЫМ нашим шагом на пути знания, после того, как наш интеллект определил, что кажу щееся не является Истиной, что я это не тело, или жизнь, или ум, поскольку это только его формы, должно быть правильное установление практических отношений нашего ума с жизнью и телом, чтобы он мог прийти к собст венному правильному отношению с Я. Легче всего это сделать способом, с которым мы уже знакомы, поскольку он играл большую роль в нашем рассмотрении Йоги Трудов, и который заключается в том, чтобы создать разде ление между Пракрити и Пурушей. Пуруша, душа, которая знает и управляет, был вовлечен в действия своей исполнительной сознательной силой, поэтому он ошибочно воспринимает это свое физическое создание, кото рое мы называем телом, в качестве самого себя;

он забывает о своей природе, которая суть знающая и управ ляющая душа;

он верит, что его ум и душа подчинены закону и деятельности тела;

он забывает, что он, кроме того, нечто гораздо более великое, чем физическая форма;

он забывает, что ум на самом деле больше, чем Мате рия, и недолжен подчиняться ее помрачениям, реакциям, привычкам инерции и привычкам неспособности;

он забывает, что он больше даже, чем ум, Сила, которая может поднять ментальное существо над его собственным существованием;

что он Господин, Трансцендентальное, и что не подобает Господину быть рабом собственной деятельности, Трансцендентальному быть заключенным в форму, которая существует как ничтожная песчинка в его собственном бытии. От всей этой забывчивости необходимо исцелиться, для чего Пуруша должен вспомнить свою истинную природу, и прежде всего вспомнить, что тело — это только творение и только одно из творений Пракрити.

Тогда мы говорим уму: «Это творение Пракрити, это не ты и не я, отойди от этого». Если мы постараемся, то выясним, что ум обладает этой силой отвлечения и может отделиться 1 от тела не только в идее, но и в деятель ности, сделать это физически или в виталическом. Это отвлечение мысли должно быть подкреплено определен ной позицией безразличия к тому, что связано с телом;

мы не должны думать существенным образом о его сне и бодрствовании, его движении или отдыхе, его боли или удовольствии, его здоровье или нездоровье, его бодро сти или усталости, его комфорте или дискомфорте, или о том, что оно ест и пьет. Это не значит, что мы не должны содержать тело в порядке, насколько это возможно;

не следует впадать в крайний аскетизм или в пози тивное пренебрежение физической системой 2. Но на наш ум также не должны влиять голод и жажда, диском форт или недуг, и мы не должны придавать также большое значение тому, что связано с телом, как это делает физический и виталический человек, но значение лишь второстепенное и чисто практическое. И этому практи ческому значению не должно быть позволено принимать очертания необходимости;

например, мы не должны воображать, что очищенность ума зависит от того, что мы едим или пьем, хотя на определенной стадии ограни чение в еде и питье полезно для нашего внутреннего прогресса;

с другой стороны мы не должны продолжать думать, что зависимость ума и даже жизни от пищи и питья есть нечто большее, чем привычка, привычные от ношения, установленные Природой между этими принципами. Фактически можно сократить количество по требляемой пищи до минимума, выработав обратную привычку и новые отношения, при этом ментальная и ви талическая энергия нисколько не уменьшится;

даже наоборот, при наличии здравомыслия ее можно развить до большей потенциальной возможности, научившись использовать скрытые источники ментальной и жизненной энергии, от которых она зависит больше, чем от той незначительной поддержки, которой является физическая пища. Однако этот вид самодисциплины более важен в Йоге самосовершенствования, чем здесь;

для нашей за дачи в настоящее время главным является отречение ума от привязанности или от зависимости от телесных ве щей.

Дисциплинированный таким образом, ум постепенно выработает по отношению к телу правильное отноше ние Пуруши. Прежде всего он познает ментального Пурушу в качестве поддерживающего тело, а не, в каком бы то ни было виде, само тело;

ибо он есть совсем не физическое существование, которое он поддерживает посред ством ума при помощи жизненной силы. Это станет настолько нормальным отношением всего существа к физи ческой системе, что последняя будет ощущаться нами чем-то внешним, которое может быть снято подобно пла тью, которое мы носим, или инструменту, случайно оказавшемуся в наших руках. Мы даже можем прийти к ощущению, что тело в определенном смысле не существует, или существует только как какое-то частичное вы ражение нашей виталической силы и нашей ментальности. Эти ощущения являются сигналами того, что ум на can stand back from a positive neglect of the physical frame http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VII. Освобождение от Подчинения Телу.

чинает занимать правильную установку по отношению к телу, что он меняет ложную точку зрения ментально сти, одержимой и плененной физическими ощущениями, на точку зрения истинного знания вещей.

Во-вторых, что касается движений и ощущений тела, то ум познает Пурушу, сидящего в теле, прежде всего как свидетеля или наблюдателя за движениями, а затем как знающего и постигающего эти ощущения. Он пере станет рассматривать в мыслях или чувствовать эти движения и ощущения как свои собственные, а будет рас сматривать и чувствовать их как не свои, а как операции Природы, руководимые качествами природы, и их взаимодействие друг с другом. Это отрешение может стать столь нормальным и продвинуться настолько, что наступит как бы разделение между умом и телом, и первый будет наблюдать и ощущать голод, жажду, боль, усталость, депрессию и т.п. физического существа, как если бы это были ощущения какого-то другого лица, с которым у него такая связь 1, что позволяет знать все, что в нем происходит. Это разделение является великим средством, большим шагом к мастерству, ибо разум начинает смотреть на эти вещи, вначале не подчиняясь им, а затем и вовсе не реагируя на них, бесстрастно, ясно понимая, но совершенно отрешаясь. Это начало освобожде ния ментального существа от порабощения телом;

ибо знание, которое постоянно осуществляется на практике, неизбежно приносит освобождение.

Наконец, ум придет к знанию Пуруши в уме как господина Природы, для движения которой необходима его санкция. Он узнает, что тот, кто дает санкции, в состоянии отменить первоначальные указы, относящиеся к прежним привычкам Природы, и что в конце концов этих привычек не станет или они изменятся в направлении, указанном волей Пуруши;

но не сразу, ибо старые указания остаются как живучие последствия прошлой Кармы Природы, пока она не будет исчерпана, и многое также зависит от силы привычки и от идеи фундаментальной необходимости, которую ум придавал ей ранее;

но если это не одна из фундаментальных привычек, установлен ных Природой в отношениях между умом, жизнью и телом, и если ум не обновит старое разрешение или не ос танется желание сохранить привычку, то в конце концов настанет перемена. Даже привычка голода или жажды может аналогично быть сведена к минимуму, запрещена и отброшена;

привычка болезни аналогично уменьшена и постепенно исчезает, а тем временем сила ума, направленная на то, чтобы привести в порядок недостатки тела, путем сознательной манипуляции жизненной силой или простым ментальным указанием, необычайно увеличит ся. Путем аналогичного процесса можно исправить привычку, в силу которой телесная природа ассоциирует некоторые формы и степени активности с напряжением, усталостью, неумелостью, и тогда сила, свобода, быстрота, эффективность работы, ментальной или физической, которая выполняется этим телесным инструментом, удивительно возрастает, вдвое, втрое, в десятки раз.

Эта сторона метода относится к Йоге самосовершенствования;

но уместно кратко сказать здесь об этих ве щах потому, что этим самым мы закладываем базу того, что нужно будет сказать о самосовершенствовании, ко торое составляет часть интегральной Йоги, а также потому, что нам необходимо исправить лживые представле ния, популяризируемые материалистической Наукой. Согласно этой Науке, нормальные ментальные и физиче ские состояния и отношения между умом и телом, фактически установившиеся в процессе нашей прошлой эво люции, являются правильными, естественными и здоровыми условиями, и все другое, все противоположное или отличное от них является или болезненным и неправильным, или галлюцинацией, самообманом и безумием. Не говоря уже о том, что этот консервативный принцип полностью игнорируется самой Наукой, когда она так ста рательно и успешно улучшает нормальные операции физической Природы для большего покорения ее челове ком. Достаточно сказать здесь, раз и навсегда, что изменение ментального и физического состояния и отноше ний между умом и телом, которое повышает чистоту и свободу бытия, приносит ясную радость и покой и уси ливает власть ума над собой и над физическими функциями, одним словом, приводит к большей власти человека над своей природой, очевидно, не может быть болезненным и не может считаться галлюцинацией или самооб маном, поскольку приводит к очевидным и позитивным результатам. На самом деле это — волевое продвижение Природы в ее эволюции индивидуума, эволюции, которую она будет осуществлять в любом случае, но в данном случае используя человеческую волю как свой главный действующий фактор, так как ее главная цель — привес ти Пурушу к сознательному господству над ней.

Сказав это, мы должны добавить, что в движении по пути Знания вопрос о совершенствовании ума и тела во обще не рассматривается или рассматривается во вторую очередь Единственное, что необходимо — это под няться из Природы до своего Я любым наиболее быстрым или наиболее глубоким и эффективным возможным методом;

и метод, который мы описываем, хотя не является самым быстрым, но зато самый основательный по эффективности. И здесь возникает вопрос о физическом действии или бездействии. Обычно считается, что Йо гин должен воздерживаться от действия как можно больше, особенно потому, что деятельность слишком меша ет, она отвлекает энергию наружу. До некоторой степени это верно;

и мы должны дальше отметить, что когда ментальный Пуруша становится на позиции простого свидетеля и наблюдателя, у существа возрастает тенден rupport — выделено в оригинале (Прим. пер.) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VII. Освобождение от Подчинения Телу.

ция к молчанию, уединению, физическому покою и бездействию тела. До тех пор, пока это не ассоциируется с инерцией, неспособностью или нежеланием действовать, одним словом, с ростом тамасического качества — все это к лучшему. Сила, позволяющая ничего не делать, которая не имеет ничего общего с леностью, неспособно стью или отвращением к действию и привязанностью к бездействию, является великой силой и великой вла стью;

сила, позволяющая полностью отдыхать от действия, также необходима Джнанийогину, как сила абсо лютно перестать думать, как сила, позволяющая бесконечно 1 пребывать в одиночестве и молчании, и как сила нерушимого спокойствия. Кто не желает пройти эти стадии, тот еще не готов для пути, ведущего к высшему знанию;

кто не в состоянии продвинуться в этом направлении — не готов к его обретению.

В то же время надо добавить, что этой силы достаточно;

воздержание от любой физической активности не обязательно, отвращение ко всякой деятельности, ментальной или телесной, нежелательно. Тот, кто ищет инте грального знания, должен быть свободен от привязанности к действию и одинаково свободен от привязанности к бездействию. Особенно необходимо преодолеть тенденцию к просто инерции ума, виталического или тела и, если замечено, и что эта привычка натуры усиливается, необходимо использовать волю Пуруши, чтобы покон чить с этим. Наконец, наступает состояние, когда жизнь и тело становятся просто орудиями воли Пуруши в уме, без всякого напряжения или привязанности, без того, чтобы ввергать себя в действие с той низшей, заинтересо ванной и часто лихорадочной энергией, которая свойственна природе их обыкновенного труда;

они начинают работать как силы Природы, без раздражения и усилия и реакций, характерных для жизни в теле, когда она еще не является хозяином физического. Когда мы достигли этого совершенства, действие и бездействие становятся нематериальными, так как ни то, ни другое не мешает свободе души и не отвлекает ее от стремления к своему Я или от ее положения в своем Я Но такое состояние совершенства приходит позже в Йоге, а до тех пор самым лучшим для нас является закон умеренности, установленный для нас Гитой;

слишком много ментальной или физической активности не годится, ибо это отнимает много энергии и неблагоприятно влияет на духовное состояние;

слишком мало также нехорошо, ибо недостаток ведет к привычке бездействия и даже к неспособности, которую потом приходится с трудом преодолевать. Все же периоды абсолютного спокойствия, уединения и прекращения работы очень желательны и должны повторяться как можно чаще для того, чтобы душа могла уйти в себя, что совершенно необходимо для знания.

Имея дело с душой, мы должны по необходимости иметь дело также с Праной или жизненной энергией. Для практических целей мы должны сделать различие между жизненной энергией, действующей в теле, физической Праной, и жизненной энергией, действующей для поддержания ментальной активности, психической Праной.

Ибо мы всегда ведем двойную жизнь, ментальную и физическую, и та же жизненная энергия действует по разному и принимает разный аспект, в зависимости от того, к какой жизни она относится. В теле она вызывает реакции голода, жажды, усталости, здоровья, болезни, физической силы и т.д., которые являются виталическим опытом физической структуры. Ибо грубое тело человека не похоже на камень или землю;

оно является комби нацией двух оболочек, виталической и «пищевой» оболочки, и его жизнь является постоянным взаимодействием этих двух. Все же жизненная энергия и физическая структура — две разные вещи, и при отступлении разума от поглощающего чувства тела мы все больше ощущаем Прану и ее действие в материальном инструменте, и спо собны наблюдать и все больше контролировать ее действия. Практически, отрешаясь от тела, мы также отреша емся от физической жизненной энергии, даже продолжая различать и чувствовать последнюю ближе к нам чем простой физический инструмент. Полная победа над телом приходит фактически при победе над физической жизненной энергией.

Одновременно с привязанностью к телу и его деятельности преодолевается привязанность к жизни в теле.

Ибо, когда мы чувствуем, что физическое существо не является нашим я, а только одеждой или инструментом, отвращение к смерти тела, которое является таким сильным и страстным инстинктом виталического человека, неизбежно ослабевает и может быть отвергнуто. Оно должно быть отброшено, и полностью. Боязнь смерти и неприятие прекращения телесной жизни — это клеймо на человеческом существе, свидетельствующее о его жи вотном происхождении. Это клеймо должно быть полностью стерто.

У Шри Ауробиндо — indefinitely — неопределённо. Можно предположить, что это опечатка, и первоначальное слово infinitely — бесконечно.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава VIII Освобождение от Сердца и Ума НO восходящая душа должна отделиться не только от жизни в теле, но и от действия жизнен ной энергии в уме;

она должна заставить ум сказать, как представителя Пуруши «Я не есть Жизнь;

Жизнь не есть я Пуруши, это только творение, и только одно творение, Пракрита». Характеристиками Жизни являются действие и движение, стремление впитать и ассимилировать то, что является внешним по отношению к индиви дууму, и принцип удовлетворения или неудовлетворения тем, что она может схватить и что может получить, который связан всепроникающим явлением притяжения и отталкивания. Эти три вещи повсюду наблюдаются в Природе, потому что Жизнь есть повсюду в Природе. Но в нас, ментальных существах, они все приобретают ментальную ценность в соответствии с умом, который постигает и принимает их. Они принимают форму дейст вия, желания, симпатии и антипатии, удовольствия и боли. Прана повсюду в нас поддерживает не только дея тельность нашего тела, но и нашего чувственного ума, нашего эмоционального ума, нашего думающего ума 1;

и привнося свой собственный закон или Драму во все это, она смущает, она ограничивает, она нарушает гармонию в их правильных действиях и создает те нарушения в расположении и ту путаницу, которые и есть все зло наше го психологического существования. Кажется, что в этой путанице царит один закон, закон желания. Как уни версальное Божественное Бытие, всеохватывающее и всем владеющее, действует, движется, наслаждается для удовлетворения божественного Восторга, так и индивидуальная жизнь действует, движется, наслаждается и страдает в основном ради удовлетворения желания. Поэтому психическая жизненная энергия предстает перед нашим опытом как своего рода ум желаний 2, который мы должны победить, если мы хотим вернуться к своему истинному я.

Желание есть одновременно и мотив нашей деятельности, и уровень достижений, к которым мы стремимся, и проклятие нашего существования. Если бы наш чувственный ум, эмоциональный ум, думающий ум могли действовать независимо от вторжений жизненной энергии и того, что она привносит, если бы эту энергию мож но было заставить повиноваться их правильной деятельности, вместо того, чтобы она навязывала нашему суще ствованию свое собственное бремя, все наши человеческие проблемы шли бы в полной гармонии к своему раз решению. Правильная функция жизненной энергии — делать то, что повелит божественный принцип в нас, стремиться к тому, что дано ей находящимся в нас Божественным, и наслаждаться этим, а вовсе не желать. Пра вильная функция чувственного ума — лежать пассивно, в собственном свете, будучи открытым контактам с Жизнью и передавать свои ощущения и rasa или правильный вкус и принцип восторга в них высшей функции;

но влияние притяжений и отталкиваний, согласий и отказов, удовлетворения и неудовлетворения, способностей и неспособностей жизненной энергии в теле, во-первых, ограничивает его горизонты, и, во вторых, в этих пре делах заставляет его ассоциировать себя со всеми этими нарушениями жизни в Материи. Он становится инстру ментом для удовольствия и боли, а не восторга существования.

Точно также и эмоциональный ум, вынужденный замечать все эти нарушения и подчиняться их эмоциональ ным реакциям, становится шумным полем радости и печали, любви и ненависти, гнева, страха, борьбы, стрем ления, отвращения, приязни, неприязни, безразличия, довольства, недовольства, надежд, разочарования, благо дарности, мести и всей поразительной игры страсти, которая в мире является драмой жизни. Этот хаос мы назы ваем своей душой. Но настоящая душа, настоящая психическая сущность, которую мы большей частью видим очень редко, и которую только небольшая часть человечества развила в себе, есть инструмент чистой любви, радости и сияющего стремления к слиянию и единству с Богом и его созданиями. Эта психическая сущность закрыта игрой ментализированной Праны или умом желания, который мы принимаем за душу;

эмоциональный ум не в состоянии отражать нашу настоящую душу, Божественное в наших сердцах, и вынужден вместо этого отражать ум желания.

Также и настоящая функция думающего ума есть наблюдать, понимать, судить с бесстрастным восторгом знания, и открываться сообщениям и озарениям, играющим на всем, что он наблюдает, и на всем, что еще скры то от него, но должно постепенно открыться, посланиям и озарениям, которые тайно посылает нам божествен ный оракул, скрытый в сиянии над нашей ментальностью, иногда как бы спускающимся через интуитивный ум, иногда поднимающимся из видящего сердца. Но он не может выполнять эту функцию правильно, потому что он связан ограничениями жизненной энергии в чувствах, дисгармонией между ощущением и эмоцией и своими thought-mind desire-mind http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VIII. Освобождение от Сердца и Ума.

собственными недостатками интеллектуального предпочтения, инерции, напряжения, своеволия — тех форм, которые принимает в нем вмешательство ума желания, этой психической Праны. Как сказано в Упанишадах, все наше умственное сознание 1 пронизано нитями и потоками этой Праны, этой жизненной энергии, которая стре мится и ограничивает, захватывает и пропускает, желает и страдает, и только через ее очищение мы можем по знать и овладеть нашим истинным и вечным я.

Корень всех зол есть в, действительности, чувство эго, и место нахождения этого сознательного чувства эго есть сам ум;

но правда также и то, что сознательный ум только отражает эго, которое уже возникло в подсозна тельном уме вещей, в немой душе камня и растения, которая присутствует во всем теле и жизни и только в кон це становится сознательной и бодрствующей, а не создается сразу [чувство эго] в сознательном уме. И в этом направленном вверх процессе именно жизненная энергия стала упрямым узлом эго, именно ум желаний отказы вается ослабить узел, даже когда интеллект и сердце откроют причину их недугов и были бы рады убрать его;

ибо Прана в них есть Животное, которое восстает, и которое скрывает, обманывает их знание и сдерживает их волю своим отказом.

Поэтому ментальный Пуруша должен отделить себя от связи и самоотождествления с этим умом желаний.

Он должен сказать «Я не эта вещь, которая борется и страдает, печалится и ликует, любит и ненавидит, надеется и недоумевает, сердится и боится, и радуется, и отчаивается, предмет виталических настроений и эмоциональ ных страстей. Все это лишь творения и привычки Пракрити в сенсуальном 2 и эмоциональном уме». Тогда ум отходит от своих эмоций и становится по отношению к ним, как с телесными движениями и переживаниями, наблюдателем или свидетелем. И здесь опять есть внутреннее расщепление. Есть эмоциональный ум, в котором эти настроения и страсти продолжают иметь место в соответствии с привычкой разновидностей Природы, и есть наблюдающий ум, который видит их, изучает и понимает, но отстранен от них. Он наблюдает их как бы в неком действии или спектакле на ментальной сцене, где действует не он, а другие персонажи, сначала с интересом и привычными рецидивами отождествления, потом с полным спокойствием и отстранённо и, наконец, достигает не только покоя, но чистого восторга своего собственного молчаливого существования, с улыбкой над их нереальностью, как над воображаемыми радостями и печалями ребенка, который играет и забывается в игре.

Затем, он осознает себя как хозяина санкции, который, отняв свою санкцию, может заставить игру прекратиться.

Когда санкция отнята, происходит другое интересное явление;

эмоциональный ум становится нормально спокойным и чистым, и свободным от этих реакций, и даже когда они происходят, они возникают больше не изнутри, а как будто сваливаются на него как впечатления извне, на которые его фибры все еще способны реагировать;

но эта привычка реагировать отмирает, и эмоциональный ум со временем полностью освобождается от страстей, от которых он отрекся. Надежда и страх, радость и печаль, симпатия и антипатия, притяжение и отталкивание, довольство и недовольство, радость и угнетенность, ужас и гнев, и страх, и отвра щение, и стыд, и страсти любви и ненависти отпадают от освобожденного психического существа.

Что же приходит им на смену? Это может быть, если мы пожелаем, полный покой, тишина и безразличие. Но хотя это та стадия, через которую душа обычно должна пройти, это не конечная цель, которую мы поставили перед собой. Поэтому Пуруша становится также хозяином, который имеет волю, и чья воля должна сменить не правильное на правильную радость психического существования. Что он пожелает, то и исполняет Природа. То, что было материалом структуры желания и страсти, превращается в реальность чистой, равноправной и спокой но напряженной любви и радости и единства. Настоящая душа возникает и занимает место, освободившееся от ума желаний. Очистившаяся и опустевшая чаша наполняется вином божественной любви и восторга, а уже не сладко-горьким ядом страсти. Страсти, даже страсть к добру, неправильно представляют божественную приро ду. Страсть жалости с ее нечистыми элементами физического отвращения и эмоциональной неспособности вы нести страдания других должна быть отвергнута и заменена высшим божественным состраданием, которое ви дит, понимает, принимает груз других и достаточно сильно, чтобы помочь и исцелить, не со своеволием и про тестом против страдания в мире и невежественным обвинением закона вещей и их источника, а со светом и зна нием, и как инструмент Божественного в его появлении. Также и любовь, которая желает, хватает, и волнуется от радости, и потрясена горем, должна быть отвергнута ради ровной, всеохватывающей любви, которая свобод на от этих вещей и не зависит от обстоятельств, и не изменяется под воздействием взаимности или отсутствия взаимности. И таким образом все движения души должны быть преобразованы;

но об этих вещах мы поговорим дальше, когда будем обсуждать Йогу самосовершенствования. Как с действием и бездействием, также обстоит дело с двойственной возможностью безразличия и покоя с одной стороны и активной радости и любви с другой.

Равноправие, а не безразличие, является основой. Ровная терпеливость, беспристрастное безразличие, спокойное подчинение причинам радости и печали без какой-либо реакции печалью или радостью есть подготовка и отри mind-consciousness sensational http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава VIII. Освобождение от Сердца и Ума.

цательный базис ровности;

но ровность не достигнута, пока она не примет свою положительную форму любви и восторга. Чувственный ум должен найти ровную rasa Всепрекрасного, сердце— ровную любовь и Ананду для всех, психическая Прана— наслаждение этой rasa, любовь и Ананду. Это, однако, есть положительное совер шенство, которое приходит с освобождением;

наша первая цель на пути знания скорее освобождение, которое достигается путем отстранения от ума желаний и путем отречения от его страстей.

Ум желаний также должен быть отвергнут, отделен от инструмента-мысли, и это лучше всего сделать путем отделения Пуруши от самих мысли и мнения. Об этом нам уже приходилось говорить, когда мы обсуждали, в чем состоит цельное очищение бытия. Ибо все это движение знания, которое мы описываем, есть метод очище ния и освобождения, при котором полное и окончательное самопознание становится возможным, так как после довательное самопознание само является инструментом очищения и освобождения. Метод в отношении думаю щего ума будет тот же, что и в отношении всего остального существа. Пуруша, использовав думающий ум для освобождения от отождествления с жизнью, телом, умом желаний,— чувств и эмоций, обратится к самому ду мающему уму и скажет: «И это тоже не я. Я не мысль и не мыслитель, все эти идеи, мнения, соображения, стремления интеллекта, его пристрастия, предпочтения, догмы, сомнения, самоисправления — это не я;

все это только действие Пракрити, которое происходит в думающем уме». Таким образом, разделение происходит меж ду умом, который думает и имеет волю, и умом, который наблюдает, и Пуруша становится только свидетелем;

он видит, он понимает процесс и законы его мысли, но отстраняется от этого. Затем, как хозяин санкции, он от нимает свою прошлую санкцию у запутанного ментального движения и рассуждающего интеллекта и заставляет их прекратить свое назойливое приставание. Он становится свободен от подчинения думающему уму и способен к окончательной абсолютной тишине.

Для совершенства необходимо, чтобы Пуруша полностью возобновил свое положение господина своей При роды, и пожелал заменить просто ментальное скрытое движение и интеллект сознающей истину мыслью, кото рая освещает все сверху. Но необходимо молчание;

в молчании а не в мысли мы найдем Я, мы осознаем его, не просто постигнем выйдем из ментального Пуруши в того, который является источником ума. Но для этого ухода необходимо окончательное освобождение, освобождение от эго-чувства в уме.

we shall become aware of it, not merely conceive it http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава IX Освобождение от Эго ФОРМИРОВАНИЕ ментального и виталического эго, привязанного к ощущению тела, было первой большой работой космической Жизни в ее поступательной эволюции;

ибо это было средство, которое она нашла для создания из материи сознательного индивидуума. Растворение этого лимитирующего эго есть одно условие, необходимое средство для того, чтобы эта самая космическая Жизнь достигла своего божествен ного осуществления: ибо только так может сознательный индивидуум найти трансцендентное я или свою истин ную Личность. Это двойное движение обычно представляют как падение и искупление, или творение и разру шение, раздувание огня и его тушение, или формирование сначала маленького временного и ненастоящего я и высвобождение из него в наше вечное величие истинного Я. Ибо человеческая мысль распадается в двух проти воположных направлениях: одно, мирское и прагматичное, рассматривает реализацию и удовлетворение мен тального и физического эго-чувства 1, индивидуального или коллективного, как цель жизни, и не идет дальше, в то время как Другое — духовное, философское или религиозное,— рассматривает победу над эго в интересах души, духа или любой другой высшей сущности как то, к чему единственно стоит стремиться прежде всего. Да же в лагере эго есть два противоположных подхода, которые делят мирскую или материалистическую теорию вселенной на две части. Одно направление этой мысли рассматривает ментальное эго как творение нашей мен тальности, которое будет растворено, когда смерть тела растворит ум;

единственная истина есть вечная Приро да, которая действует в расе — той или другой — и следует преследовать ее цели, а не наши. Реализация расы, коллективное эго, а не индивидуальное, должно быть законом жизни. Другое направление мысли, более жиз ненное в своих тенденциях, сосредоточивает внимание на сознательном эго как на высшем достижении Приро ды, каким бы мимолетным оно ни было, облагораживает его до ранга человеческого представления Воли-к бытию, и поднимает его величие и удовлетворение как высшую цель нашего существования. В более много численных системах, которые опираются на какую-либо религиозную мысль или духовную дисциплину, наблю дается соответствующее расхождение. Буддизм отрицает существование истинного я или эго, не признает уни версального или трансцендентного Бытия. Адвайтин провозглашает видимую индивидуальную душу ничем иным как высшим Я или Брахманом, а ее индивидуальность объявляет иллюзией;

отказ от индивидуального су ществования считается единственно истинным освобождением. Другие системы утверждают, в полном проти воречии с этим взглядом, вечную жизнь человеческой души;

в качестве основы множественного сознания в Едином или, иначе, в качестве зависимой, но все же отдельной сущности, постоянной, реальной, неустранимой.

Среди этих разнообразных и противоречивых мнений искатель Истины должен решить для себя, что будет для него Знанием. Но если наша цель есть духовное освобождение или духовная реализация, то необходимо выйти за пределы этой маленькой формы эго. В человеческом эгоизме и его удовлетворении нет места достиже нию божественного и спасению. Определенное очищение от эгоизма есть условие даже для этического прогрес са и подъема, для социального добра и совершенства;

еще более оно необходимо для внутреннего покоя, чисто ты и радости. Но если наша цель — поднять человеческое до божественной природы, необходимо гораздо более радикальное освобождение не только от эгоизма, но от эго-идеи и эго-чувства. Опыт показывает, что пропор ционально той степени, в которой мы освобождаемся от ограничивающего ментального и жизненного эго, мы обретаем более широкое жизненное пространство, больший опыт, более высокое сознание и более счастливое состояние души, даже большее знание, власть, размах. Даже цель, которую преследуют большинство мирских философий, реализация, совершенство, удовлетворение индивидуума — лучше всего обеспечивается не путем удовлетворения того же самого эго, а путем обретения свободы в высшем и большем я. В малом бытии нет сча стья, говорится в Писании, только большое бытие приносит счастье. Эго по своей природе есть малость бытия;

оно вызывает сокращение сознания и вследствие этого ограничение знания, обессиливающее невежество — ог раничение и уменьшение силы, и, как следствие этого, неспособность и слабость — разделение единства, и как следствие этого разделения — дисгармонию и отсутствие понимания, любви и сочувствия,— торможение или раздробление, фрагментация восторга бытия, и как следствие фрагментарности — боль и печаль. Чтобы вернуть себе то, что потеряно, мы должны вырваться из миров эго. Эго должно или исчезнуть в безличности, или влить ся в большее Я: оно должно влиться в широкое космическое «Я» 4, которое обнимает все эти меньшие я, или в трансцендентное, по отношению к которому даже это космическое я есть уменьшенный образ.

ego-sence, в основном переводится здесь как чувство эго (Прим. пер.) Will-to-be the eternal persistence cosmic I http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава IX. Освобождение от Эго.

Но это космическое я духовно по сути и на практике;

его не следует путать с коллективным существованием, с какой-то групповой душой, или с жизнью и телом человеческого общества, или даже всего человечества. Под чинение эго прогрессу и счастью человеческой расы теперь стало ведущей идеей в мировой мысли и этике;

но это ментальный и моральный, а не духовный идеал. Ибо тот прогресс есть ряд постоянных ментальных, жизнен ных и физических превратностей, у него нет основательного духовного содержания, и он не дает твердого осно вания душе человека. Сознание коллективного человечества есть только большая, всеобъемлющая копия или сумма индивидуальных эго. Сделанное из той же субстанции, отлитое в той же форме природы, оно не имеет в себе никакого большего света, никакого вечного чувства самого себя, никакого более чистого источника покоя, радости и освобождения. Оно даже еще более истерзанное, озабоченное и тусклое, и, конечно, более неопреде ленное, запутанное и непрогрессирующее. Индивидуум в этом отношении представляет собою не больше, чем масса, и от него нельзя требовать, чтобы он подчинил свои более озаренные возможности этой более темной сущности. Если мы хотим иметь свет, мир, освобождение, лучший уровень существования, они должны сойти в нашу душу из чего-то более широкого, чем индивидуум, но также из чего-то более высокого, чем коллективное эго. Альтруизм, филантропия, служение человечеству сами по себе ментальные и моральные идеалы, а не зако ны духовной жизни. Если в духовную цель входит импульс отрицания личного я или служения человечеству или всему миру, он исходит не от эго и не от коллективного чувства расы, а от чего-то более сокровенного и глубо кого, что выше обоих этих чувств;

ибо он основан на чувстве Божественного во всем, и он действует не во имя эго или расы, а во имя Божественного и его цели в личности, или группе, или в Человечестве вообще. Именно этот трансцендентный Источник мы должны искать и ему служить, этому большему бытию и сознанию, по от ношению к которому раса и индивидуум есть меньшие элементы его бытия.

За прагматическим импульсом, который исключительная односторонняя духовность обычно игнорирует, или отрицает, или недооценивает, на самом деле стоит истина. Она состоит в том, что если индивидуальное и уни версальное — это элемент высшего и большего Бытия, то их реализация должна занимать какое-то реальное место в высшем Бытии. За ними должна быть какая-то высокая цель верховной Мудрости и Знания, какое-то вечное натяжение в верховном Восторге: они не могут быть, не были созданы напрасно. Но совершенство и удовлетворение человечества, как и совершенство и удовлетворение индивидуума, могут быть надежно осуще ствлены и основаны только на более вечной, хотя еще не достигнутой истине и праве вещей. Меньшие элементы какого-то большего Существования, они могут реализоваться только когда то, элементами чего они являются, известно и принадлежит нам. Величайшим служением человечеству, самым надежным основанием для истинно го прогресса, счастья и совершенства будет, если мы найдем и подготовим путь, которым индивидуум и коллек тивное человечество смогут подняться над эго и жить в своем истинном я, более не связанным с невежеством, бессилием, дисгармонией и печалью. Именно на пути к вечному, а не на пути существования, связанного мед ленной коллективной эволюцией Природы, мы лучше всего можем обеспечить даже саму эту эволюцию, кол лективную, альтруистическую цель, которую наша современная мысль и идеализм поставили перед нами. Но сама по себе эта цель второстепенная;

найти, познать, овладеть Божественным существованием, сознанием и природой и жить в нем во имя Божественного есть наша истинная цель и единственное совершенство, к которо му мы должны стремиться.

Именно по пути духовных философий и религий, а не заземленной материалистической доктрины, должен идти тот, кто ищет высшего знания, хотя и с обогащенными целями и более широкой духовной задачей. Но как далеко следует ему идти в уничтожении эго? На древнем пути Знания мы приходим к уничтожению эго-чувства, которое присоединилось к телу, к жизни, к уму, и говорит обо всех и о каждом из них: «Это есть Я». Не только мы, как на пути Трудов, избавляемся от «я» того, кто трудится 1, и видим одного Господа как истинный источ ник всех трудов и санкцию трудов, и Его исполнительную силу Природы или, иначе, Его верховную Шакти, как единственного агента и трудящегося,— но мы избавляемся также от чувства эго, которое принимает инст рументы выражения нашего бытия за наше истинное я и дух. Но даже если бы все это было сделано, что-то еще остается;

остается субстрат всего этого, общее чувство отдельного «я». Этот субстрат эго есть нечто туманное, неопределимое, неуловимое;

он не присоединяется и ему не нужно присоединяться ни к чему в особенности в качестве я;

он не отождествляет себя с чем-нибудь коллективным;

это своего рода фундаментальная форма или сила ума, которая заставляет ментальное существо чувствовать себя, возможно, неопределимым, но все же огра ниченным существом, которое не есть ум, жизнь или тело, но под которым их деятельность протекает в Приро де. Другие были: определенная эго-идея и эго-чувство, опирающиеся на игру Пракрити;

но это — чистая фунда ментальная эго-сила 3, опирающаяся на сознание ментального Пуруши. И так как она как будто находится над или за игрой, а не в ней, так как она не говорит: «Я есть ум, жизнь или тело», а говорит: «Я есть существо, от которого зависит деятельность ума, жизни и тела», многие думают, что они освободились, и принимают это не уловимое Эго за Единого, Божество, истинного Пурушу или, по крайней мере, за истинную Личность в них,— I of the worker Nature-power ego-power http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава IX. Освобождение от Эго.

принимая неопределимое за Бесконечное. Но пока это фундаментальное эго-чувство остается, полного освобож дения нет. Эгоистическая жизнь, даже если она уменьшается по силе и интенсивности, может все же продол жаться достаточно хорошо благодаря этой поддержке. Если есть ошибка в отождествлении, жизнь эго может под этим предлогом приобрести чрезмерно увеличенную интенсивность и силу. Даже если нет такой ошибки, жизнь эго может быть шире, чище, более гибкой, и освобождение может быть теперь намного легче достигнуто и бли же к осуществлению, но все же еще нет определенного освобождения. Важно пойти дальше, избавиться также и от этого неопределяемого, но фундаментального эго-чувства, и вернуться к Пуруше, на которого оно опирается, чьей тенью оно является;

тень должна исчезнуть и своим исчезновением открыть незатуманенную субстанцию духа.

Эта субстанция есть я человека, которое в европейской философии называют Монадой, в индийской фило софии — Дживой и Дживатманом 1, живущей сущностью, я живого существа. Этот Джива — не ментальное эго чувство, созданное трудами Природы для своей временной цели. Это не вещь, связанная привычками, законами или процессами, подобно ментальному, виталическому или физическому существу. Джива есть дух и я, он выше Природы. Правда, он снисходит до ее действия, отражает ее настроения и поддерживает тройное условие ума, жизни и тела, через которые она бросает их на сознание души;

но сам он есть живое отражение, или душа форма, или самотворение Духа 2, вселенского и трансцендентного. Единый Дух, который отразил некоторые из Его видов бытия в мире и в душе, является множественным в Дживе. Этот Дух есть самое Я нашего я, Единый и Высочайший, Всевышний, которое мы должны осознать, бесконечное существование, в которое мы должны войти. И до сих поручителя идут вместе, соглашаясь, что это есть высшая цель знания, трудов и преданности, соглашаясь, что если это должно быть достигнуто, Джива должен освободить себя от эго-чувства, которое при надлежит к низшей Природе или Майе. Но здесь они расходятся, каждый идет своим путем. Монист ступает на тропу исключительного Знания, и ставит перед нами в качестве единственного идеала полное возвращение, по терю, растворение и затухание Дживы в Верховном. Дуалист или частичный Монист поворачивает на путь Пре данности и наставляет нас отказаться действительно от низшего эго и материальной жизни, но видеть как выс шую судьбу духа человека, не самоуничтожение Буддиста, не саморастворение Адвайтина, не поглощение мно гих Одним, а вечное существование, поглощенное мыслью, любовью и наслаждением Верховного, Единого, Вселюбящего 3.

Для последователя интегральной Йоги не может быть колебания;

как ищущий знание, он должен искать именно интегральное знание, а не что-либо привлекательное на полпути или исключительное высоко на верши не. Он должен подняться ввысь на самую вершину, но также и кружить и распространяться на всеобъемлющую ширину, не связывая себя какой-либо жесткой структурой метафизической мысли, но свободно принимать и нести в себе весь высочайший и величайший, самый полный и самый многочисленный опыт души. Если вели чайшая высота духовного опыта, самая вершина всей реализации, есть абсолютное единство Души с Трансцен дентным, которое выше индивидуума и вселенной, самый широкий масштаб этого единства — это открытие того самого Трансцендентного как источника, опоры, вместилища, наполняющий и устанавливающий [закон] дух и субстанцию этих обеих проявляющих сил, божественной Сути и божественной Природы. Каков бы ни был путь, это должно быть для него целью. Йога Действия 4 также не осуществляется, не является абсолютной, побе доносно завершенной, пока ищущий не чувствует и не живет в своем существенном и цельном единстве с Вер ховным. Он должен быть един с Божественной волей в его высшем и самом глубинном, и в его широчайшем бытии и сознании, в работе, в воле, в его силе действия, уме, теле и жизни. Иначе он только освобождается от иллюзии индивидуальной деятельности, но не от иллюзии отдельного бытия и функционирования. Как слуга и инструмент Божественного, он трудится, но вершиной его трудов и их совершенной основой или мотивом явля ется единство с тем, чему он служит и что осуществляет. Йога преданности тоже завершается только тогда, ко гда любящий и Возлюбленный соединяются, и разница исчезает в экстазе божественного единства, и все же в таинстве этого соединения есть единственное существование Возлюбленного, но нет уничтожения или погло щения любящего. Именно к высшему единству стремится путь знания, призыв к абсолютному единству является побуждением на этом пути, переживание его — притягательной силой: но именно это высшее единство выбира ет местом для своей манифестации в нем самую большую космическую широту. Повинуясь необходимости отойти поочередно от практического эгоизма нашей тройной природы и ее фундаментального эго-чувства, мы подходим к реализации духа, Я, господина этой индивидуальной человеческой манифестации, но наше знание не цельно, если мы не соединим это я в индивидуальном с космическим духом и не найдем их большую реаль ность выше, в невыразимом, но не непознаваемом Трансцендентном. Тот Джива, владеющий собой, должен от казаться от себя, отдать себя в бытие Божественного. Человеческое я должно стать единым с Я всего;

я конечно Jiva or Jivatman a soul-form or a self-creation of the Spirit the All-Lover the Yoga of Action http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава IX. Освобождение от Эго.

го индивидуума должно перелить себя в безграничное конечное, и этот космический дух должен быть превзой ден в трансцендентном Бесконечном.

Это не Может быть сделано без бескомпромиссного уничтожения эго-чувства в самом его основании и ис точнике. На пути Знания делается такая попытка, негативно, путем отрицания реальности эго, и позитивно, пу тем постоянного фиксирования мысли на идее Единого и Бесконечного в себе или Единого и Бесконечного вез де. Если делать это настойчиво, это в конце концов изменит ментальный взгляд на себя самого и на весь мир, и произойдет своего рода ментальная реализация;

но впоследствии постепенно или, может быть, быстро и почти с самого начала, ментальная реализация углубляется до духовного опыта — реализации в самой субстанции наше го бытия. Все чаще и чаще появляются условия для чего-то неопределяемого и неограничимого, мира, тишины, радости, невыразимой благодати, чувство абсолютной безличной Силы, чистый опыт, чистое сознание, всепро никающее Присутствие. Эго остается само по себе или в своих привычных движениях, но покой Единого стано вится все более и более действенным, другие [проявления, относящиеся к эго] сломаны, сокрушены, все более и более отвергнуты, слабея в своей интенсивности, вялые или механические в своем действии. В конце происхо дит постоянная отдача всего сознания целиком в бытие Всевышнего. Вначале, когда беспокойная путаница и замутняющая нечистота нашей внешней природы активна, когда ментальное, виталическое, физическое эго чувства еще сильны, этот новый ментальный взгляд, этот опыт может оказаться чрезвычайно трудным: но как только этот тройной эгоизм встретит сопротивление или начнет отмирать, и инструменты духа будут настроены и очищены, в совершенно чистом, молчащем, проясненном, расширенном сознании, как небо в ясном озере, начнет отражаться чистота, бесконечность, неподвижность Единого. Встреча или принятие в себя отраженного Сознания тем, что его отражает, становится все более и более необходимым и возможным, перебросить мост или совсем уничтожить атмосферную пропасть между той неизменной эфирной безличной безграничностью и этим изменчивым водоворотом или узким потоком личного опыта больше уже не является невозможно трудным, и может даже стать частым опытом, если не совсем постоянным состоянием. Ибо даже до полного очищения, если струны эгоистического сердца и разума достаточно потрепаны и ослаблены, Джива может с помощью одного резкого движения порвать путы и освободиться, взмыв ввысь, как вырвавшаяся из клетки птица, или растекаясь, как прорвавшийся поток, вширь, в Единое и Бесконечное. Сначала будет чувство космического сознания, вы броса самого себя во вселенную;

из этого вселенского уже легче устремиться дальше, к Трансцендентному. Сте ны, которые держат наше сознательное существо в тюрьме, отступят назад, расступятся или упадут;

исчезнет всякое ощущение индивидуальности или личности, какого-либо места в Пространстве и Времени, или действия и закона Природы;

больше нет эго, личности определенной и определяемой, но только сознание, только сущест вование, только покой и блаженство;

человек становится бессмертием, становится вечностью, становится бес конечностью. Все, что остается от личной души,— это гимн миру, свободе и блаженству, звучащий где-то в Веч ности.

Когда в ментальном бытии недостаточно чистоты, освобождение сначала оказывается только частичным и временным;

Джива как будто снова спускается в эгоистическую жизнь, и высшее сознание покидает его. На са мом деле происходит вот что: облако или пелена вторгается между низшей природой и высшим сознанием, и Пракрити снова обретает свою старую привычку действовать под давлением, и не всегда она знает или помнит о том высшем переживании. Что действует в ней тогда, так это призрак старого эго, поддерживающий механиче ское повторение старых привычек среди остатков беспорядка и нечистоты, которые еще остались в системе. Об лако проходит и исчезает, ритм восхождения и нисхождения возобновляется до тех пор, пока не отработается вся нечистота. Этот период последовательных смен состояния вполне может быть длительным в интегральной Йоге;

ибо там требуется абсолютное совершенство системы;

она должна быть способна в любое время, при лю бых условиях и обстоятельствах действия или бездействия, принимать сознание высшей Истины и затем жить в нем. Недостаточно для Садхака получить полную реализацию только в трансе Самадхи или в неподвижном без молвии, он должен в трансе или в бодрствовании, в пассивном отражении или в энергии действия, быть способ ным оставаться в постоянном Самадхи прочно установившегося Брахманического сознания 1. Но если или когда наше сознательное бытие становится достаточно чистым и прозрачным, тогда появляется твердое основание в высшем сознании. Обезличенный Джива, единый со вселенским или принадлежащий Трансцендентному, живет высоко над 2 и смотрит вниз беспристрастно 3 на все, что осталось от старой деятельности Природы, и что может снова появиться в системе. Он не может быть затронут влиянием действия трех видов Пракрити на его низшее бытие, и его не могут вывести из его состояния даже приступы скорби и страдания. И, наконец, так как между ними больше нет пелены, высший покой берет верх над низшим волнением и подвижностью. Устанавливается тишина, в которой душа может полностью овладеть собой сверху, снизу и повсюду.

Гита. (Прим. Шри Ауробиндо) lives high-seated above — слово, которое означает духовное «безразличие», то есть не связанную свободу души, соприкоснувшейся с высшим знанием. (Прим. Шри Ауробиндо) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава IX. Освобождение от Эго.

Такое обладание не является настоящей целью традиционной Йоги знания, скорее ее целью является уход сверху, снизу и отовсюду в неопределяемый Абсолют. Но какова бы ни была цель, путь знания должен вести к одному первому результату, абсолютному покою;

ибо пока старое действие Природы в нас окончательно не бу дет успокоено, будет трудно, если не невозможно, установить какой бы то ни было истинный статус души или какую бы то ни было божественную активность. Наша природа действует на основании беспорядка и беспокой ного принуждения к действию, Божественное действует свободно на основании непостижимого безмолвия. В эту пропасть безмолвия мы должны прыгнуть и стать им, если мы хотим освободиться от власти низшей приро ды над нашей душой. Поэтому ставший вселенским Джива сначала восходит в Тишину;

он становится необъят ным, спокойным, бездеятельным. Действие тела или его органов, или какую-то другую деятельность, которая имеет место, Джива видит, но он в ней не участвует, не дает на нее разрешение и никак с ней не связан. Есть действие, но нет действующего лица, нет связи, нет ответственности. Если нужно личное участие, тогда Джива должен сохранять или вновь восстановить то, что мы назвали формой эго, определенный ментальный образ «я», который знает, поклоняется, служит или является инструментом, но только образ, а не реальность. Если даже и этого нет, все же действие может продолжаться благодаря одной лишь продолжающейся силе Пракрити, без личного деятеля, даже без какого-либо ощущения деятеля вообще;

ибо Я, в которое Джива бросил свое бытие — это неподвижная, безграничная тишина. Путь трудов ведет к реализации Господа, но здесь даже Господь не из вестен;

здесь есть только молчащее Я и Пракрити, делающая свое дело, даже, как кажется сначала, не с истинно живыми сущностями, а с именами и формами, существующими в Я, но которые Я не признает как реальные.

Душа может пойти даже дальше этой реализации;

она может либо подняться к Брахману по ту сторону самой идеи Я, как к Пустоте всего, что есть, Пустоте неизреченного покоя и прекращению всего, даже Сат, даже того Существующего, которое является безличной основой индивидуальной или вселенской личности;

или еще она может соединиться с ним как с невыразимым «Тем», о котором ничего нельзя сказать;

ибо вселенная и все, что есть, даже не существует в Том, но является разуму как сон более несубстанциональный, чем любой сон, когда либо виденный или вообразимый, так что даже слово сон кажется слишком позитивным для выражения его пол ной нереальности. Эти переживания являются основой того величественного Иллюзионизма, который так креп ко держит человеческий разум в его высших перескакиваниях самого себя.

Эти идеи сна и иллюзии есть просто результаты, в нашей все еще существующей ментальности, нового рав новесия Дживы и его отказа от притязаний, которые предъявляют ему его старые ментальные ассоциации и взгляды на жизнь и существование. В действительности Пракрити не действует для себя или своим собственным движением, но с Я в качестве господина;

ибо из этого Молчания проистекает все действие, эта очевидная Пусто та высвобождает как будто в движение все эти бесконечные богатства переживаний. К этой реализации Садхака интегральной Йоги должен подойти в процессе, который мы здесь опишем. Каковой тогда, когда он так возоб новит свою власть над вселенной и не будет более видеть себя в мире, но мир в себе, будет позиция Дживы, или что заполнит в его новом сознании место чувства эго? Эго-чувства не будет, даже если будет некий род индиви дуализации ради игры вселенского сознания в индивидуальном уме и аппарате;

и по этой причине все это будет незабываемо Единым, и каждая Личность или Пуруша будет для него Единым во многих формах, или скорее во многих аспектах и положениях, Брахманом, действующим на другого Брахмана, один Нара-Нарайана везде 1. В этой большей игре Божественного радость отношений божественной любви также возможна — и без того, что бы впадать в эго-чувство,— просто как высшее состояние человеческой любви, которое иначе описывается как единство одной души в двух телах. Эго-чувство не является необходимым для всемирной игры, в которой оно так активно и так фальсифицирует истину вещей;

истина всегда есть Единое, работающее над собой, играющее с собой бесконечное в единстве, бесконечное во множестве. Когда индивидуализированное сознание поднимается к этой истине космической игры и живет в ней, тогда даже в полном действии, даже во владении низшим быти ем Джива остается по-прежнему единым с Господом, и тогда нет никакой зависимости и нет обмана. Он владеет своим Я и освободился от эго.

Божественное, Нарайана, соединяясь с человечеством даже как человек, Нара, становится единым с Божественным.

(Прим. Шри Ауробиндо) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава Х Реализация Космического Я НАШЕЙ первой императивной целью, после того как мы отошли, отмежевались от ума, жизни, тела и всего остального, что не является нашим вечным существом, является избавление от ложной идеи нашего я, благодаря которой мы отождествляем себя с низшим существованием и представляем себе только наше види мое бытие, как бренные или непостоянные создания в бренном или непостоянном мире. Мы должны познать себя как я, дух, вечное;

мы должны сознательно существовать в нашем истинном бытии. Поэтому это должна быть наша главная, если не самая первая, единственная и всепоглощающая идея и стремление на пути знания.

Но после того, как мы познали вечное я, которым мы являемся, когда мы стали им неотъемлемо, у нас есть еще вторая цель: установить истинные отношения между этим вечным я, которым мы являемся, и непостоянным существованием и непостоянным миром, которые мы до сих пор ложно принимали за наше настоящее бытие и единственно возможное состояние.

Для того, чтобы существовали реальные отношения, необходимо, чтобы это были отношения между двумя реальностями. Ранее мы считали вечное я отдаленной концепцией, далекой от нашего мирского существования, если не иллюзией и нереальностью, ибо в природе вещей мы не могли представить себя как нечто иное, чем ум, жизнь, тело, изменяющиеся и движущиеся в протяжении Времени. Избавившись однажды от нашей привержен ности низшему состоянию, мы готовы ухватиться за другую сторону тех же ошибочных отношений между я и миром;

у нас появляется тенденция считать эту вечность, которой мы все больше становимся, в которой живем, за единственную реальность, и смотреть с ее высоты вниз на мир и людей как на отдаленную иллюзию и нере альность, ибо это есть статус совершенно обратный нашему новому основанию, не содержащий больше в себе корни нашего сознания, из которого мы были подняты и преобразованы, и с которым мы, по-видимому, больше не связаны. Так может случиться, в особенности если мы сделали задачу познания вечного Я не только главной, но нашей единственной и всепоглощающей целью, отделяясь от низшей тройственности;

ибо тогда мы можем перепрыгнуть сразу из чистого ума к чистому духу, не пройдя промежуточные ступени между этой серединой и той высотой, и у нас в сознании появляется глубокое чувство того, что существует пропасть, через которую не возможно проложить мост, и которую мы больше не можем перейти, возможно только болезненное падение.

Но я и мир находятся в вечных тесных отношениях, и между ними существует связь, а не пропасть, которую надо перепрыгнуть. Дух и материальное существование — это высший и низший ранг упорядоченной и про грессирующей серии. Поэтому между этими двумя должны существовать настоящие отношения и принцип сое динения, благодаря которому вечный Брахман в состоянии быть одновременно чистым Духом и Я, и в то же время сохранять в себе свою вселенную;

и должна существовать возможность для души, которая едина или в союзе с Вечным, занять то же положение божественного родства, вместо нашего теперешнего невежественного погружения в мир. Этот принцип связи является вечным единством Я и всех существований;

освобожденная душа должна быть способна на это вечное единение так же, как вечно свободное и не связанное Божество спо собно на это, и мы должны понимать это наравне с чистым самосуществованием, к которому мы прежде всего стремимся. Для интегрального самообладания мы должны быть едины не только с Я, с Богом, но со всеми суще ствованиями. Мы должны вернуть, при правильных отношениях и в духе вечной Истины, мир нашего проявлен ного существования, населенный нашими ближними, от которых мы отошли, так как мы были связаны с ними неправильными отношениями, и занимали ложную позицию, созданную во Времени принципом разделенного сознания со всеми оппозициями, диссонансами и двойственностями. Мы должны вернуть в свое новое сознание все вещи и все существа, но как единые со всем, а не будучи отделенными от них эгоистической индивидуаль ностью.

Иными словами, кроме сознания трансцендентного Я, чистого, самосущего, вне времени и пространства, мы должны признать космическое сознание и стать им, мы должны отождествить свое бытие с Бесконечным, кото рый делает себя основой и фундаментом миров и пребывает во всех существованиях. Это та реализация, о кото рой в древние времена Ведантисты говорят как о постижении всех существований в своем я, а своего я во всех существованиях;

кроме того, они говорят о завершающей реализации человека, в котором повторилось первона чальное чудо существования, бытие я стало всеми существованиями, которые принадлежат мирам грядущего 1.

В этих трех понятиях фундаментально выражено все, касающееся настоящих отношений между Я и миром, и что должно заменить ложные отношения, созданные ограничивающим эго. Таково новое видение и чувство бес Иша Упанишада. (Прим. Шри Ауробиндо) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава X. Реализация Космического Я.

конечного бытия, которое нам необходимо приобрести, такова основа единения со всем, которое мы должны создать.

Ибо наше настоящее я это не индивидуальное ментальное существо, которое является только представлени ем, видимостью;

наше настоящее я — космическое, бесконечное, оно едино со всем существующим и обитает во всем, что существует. Я, стоящее за нашим умом, жизнью и телом, тоже самое, что и я, стоящее за умом, жиз нью и телом наших собратьев, и когда мы им овладеем, мы, естественно, посмотрев на них, будем иметь тенден цию стать одним с ними на общей основе нашего сознания. Верно, что ум восстает против такой идентифика ции, и если мы позволим ему продолжать упорствовать в старых привычках и старой активности, он будет ста раться опять накинуть завесу диссонансов на нашу новую реализацию и на наше владение своим я, вместо того, чтобы приспособиться и подчиниться истинному и вечному видению вещей. Но, прежде всего, если мы пра вильно шли по пути нашей Йоги, мы подойдем к Я через очищенный ум и сердце, а очищенный ум неизбежно пассивен и открыт для знания. Во-вторых, даже ум, несмотря на его тенденцию ограничивать и разделять, мож но научить думать в ритме объединяющей Истины, вместо разрушительных терминов ограничивающей внешней видимости. Поэтому мы должны приучать его путем размышления и сосредоточения перестать мыслить о вещах и существах, как об отдельно существующих в себе, а думать всегда о Едином повсюду, и обо всех вещах, как о Едином. Хотя мы до этого говорили об отходе Дживы, как о первой необходимости познания, и так, как будто это одно и само по себе является целью, но фактически для Садхака интегральной Йоги лучше объединить эти два движения. Благодаря одному он найдет я в себе, а с помощью другого он найдет я во всем, что сейчас кажет ся нам находящимся вне нас. Возможно, конечно, начать с последнего движения, познать все вещи в этом види мом и ощущаемом существовании, как Бога или Брахмана, или Вират Пурушу, а затем идти за эти пределы, ко всему, что стоит за Вират. Но здесь есть свои неудобства и лучше, если возможно, сочетать оба движения.

Это познание всех вещей как Бога или Брахмана имеет, как мы видели, три аспекта, которые позволяют со ставить три последовательные стадии опыта. Во-первых, имеется Я, в котором живут все существа. Дух, Боже ство проявило себя как бесконечное самопростирающееся бытие, самосущее, чистое, не зависящее от времени и Пространства, но поддерживающее Время и Пространство, как объекты своего сознания. Это больше чем все, и содержит в себе все в этом самопростирающемся бытии и сознании, не связанное чем-либо из того, что оно соз дает, содержит, чем становится, но свободное, бесконечное и всеблаженное. Оно сохраняет их, в старом образе, как бесконечные небеса содержат в себе все объекты. Этот образ бесплотного (Акаша) Брахмана может на самом деле оказывать большую практическую помощь Садхаку, который затрудняется в медитации над тем, что ему кажется в начале абстрактной и неосязаемой идеей. В образе небес, не физических, но заключающих в себе ши рокое бытие, сознание и блаженство, он может стремиться постигнуть умом и ощутить в своем ментальном су ществе это высшее существование, и отождествить его в единстве с я внутри себя. Путем такой медитации мож но привести ум в благоприятное состояние предрасположения, при котором, путем разрыва или раскрытия заве сы, супраментальное видение может затопить ментальность и совершенно изменить все наши взгляды. И при таком изменении взгляда, когда оно становится все более и более сильным и настойчивым и охватывает все на ше сознание, в конце концов возобладает перемена в становлении, так, что мы становимся тем, что видим. В своем самосознании мы становимся не столько космическими, сколь ультракосмическими, бесконечными. И тогда ум, жизнь, и тело станут только движениями в этой бесконечности, которой мы стали, и мы увидим, что то, что существует, не является вовсе вселенной, а просто этой бесконечностью духа, в которой движутся мощ ные космические гармонии ее собственных образов самосознательного становления.

Но что тогда относительно всех этих форм и существований, которые составляют гармонию? Будут ли они для нас только образами, пустыми именами и формами, без какой-либо наполняющей реальности, не имеющими значения сами по себе вещами, и какими бы грандиозными, могущественными или прекрасными они не каза лись нашему ментальному взгляду раньше, должные теперь быть отвергнутыми, как не имеющие значения? Нет, это не так;

хотя это было бы первым естественным результатом очень интенсивного погружения в бесконеч ность всеобъемлющего Я, исключающим бесконечности, которые оно содержит. Но это не пустые вещи, не про сто нереальные имена и формы, придуманные космическим Разумом;

они, как мы, уже говорили, в своей реаль ности являются самосознающими становлениями Я, иными словами, Я находится внутри всех их, как и в нас, сознавая их, руководя их движением, блаженное в местах своего обитания, как и в обладании всем, чем оно ста новится. Как эфир одновременно содержит и содержится в кувшине, так и это Я одновременно содержит и оби тает во всех существованиях, не в физическом, а в духовном смысле, и является их реальностью. Мы должны понять это Состояние постоянного пребывания Я;

мы должны видеть и сами должны стать в своем сознании Я во всех существованиях. Мы должны знать, оставляя в стороне всякое тщетное сопротивление интеллекта и ментальные ассоциации, что Божество населяет все эти становления и является их истинными Я и сознательным Духом, и должны знать это не только интеллектуально, но и знать по своему опыту, который превратит в свои собственные божественные формы все привычки ментального сознания.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава X. Реализация Космического Я.

Это Я, которым мы наконец станем в нашем самосознании, совершенно едино со всеми существованиями, несмотря на то, что оно их превосходит. Мы должны видеть его не только как то, что содержит и населяет все, но и как то, что является всем, не только как постоянно присутствующий Дух, но также как имя и форму, движе ние и господина движения, ум, и жизнь, и тело. Именно этой окончательной реализацией мы полностью подве дем итог, с правильной позиции и с видением Истины, всему тому, от чего мы отказались в первом движении отступления и изъятия. Индивидуальный ум, жизнь и тело, которые мы отторгли от себя как не наше истинное существо, мы восстановим как истинное становление Я, но уже не в чисто индивидуальной узости. Мы восста новим ум не как отдельную ментальность, заключенную в мелком движении, но как широкое движение вселен ского разума, жизнь не как эгоистическую деятельность виталического, чувства и желания, но как свободное движение всемирной жизни, тело не как физическую тюрьму души, но как послушный инструмент, отделяемую одежду, познавая его также как движение вселенской Материи, как клеточку космического Тела. Мы начнем ощущать все сознание физического мира как единое с нашим физическим сознанием, чувствовать все энергии космической жизни вокруг в качестве наших собственных энергий, слышать все удары великого космического пульса в ударах нашего сердца, приведенного в единый ритм с божественной Анандой, чувствовать как вся ак тивность мирового разума вливается в нашу ментальность, и движение нашей мысли вытекает в него, как волна в широкое море. Это единство, охватывающее весь ум, всю жизнь и материю в свете супраментальной Истины и в ритме духовного Блаженства, будет для нас внутренним свершением Божественного в полном космическом сознании.

Но поскольку мы должны охватить все это в двойном условии Бытия и Становления, мы должны обладать полным и интегральным знанием. Оно не должно ограничиться реализацией чистого Я и Духа, но должно вклю чать также все аспекты Духа, при помощи которых он поддерживает, развивает и выбрасывает себя в космиче ское проявление. Знание себя и знание мира должно стать единым во всеобъемлющем знании Брахмана.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава XI Виды Я ПОСКОЛЬКУ Я, которое мы познаем на пути Знания, является не только реальностью, которая находится за состояниями и движениями нашего психического существа и поддерживает их, но также трансцен дентным и мировым Существованием, проявившимся во всех движениях вселенной, знание Я включает в себя также знание принципов Бытия, их основных разновидностей и их отношений с принципами феноменального мира. Это имелось в виду в Упанишадах, когда говорилось о Брахмане как о том, знание которого означает зна ние всего. Это необходимо осознать, прежде всего, как чистый принцип Существования, затем, говорится в Упанишадах, его основные разновидности становятся ясными для души, которая это познает. Мы можем, еще до реализации, попытаться анализировать при помощи метафизического рассуждения, и даже понять интеллекту ально, что такое Бытие, что представляет собой мир, но такое метафизическое понимание не является Знанием.

Более того, мы можем достичь реализации в знании и визуально, но этого недостаточно без реализации в полном духовном переживании и единства всего нашего бытия с тем, что мы осознали 2. Наука Йоги — это познание, а искусство Йоги в том, чтобы объединиться с Высочайшим, чтобы мы могли жить в Я и действовать из этого верховного положения, становясь едиными не только в сознательной сущности, но и в сознательном законе на шего бытия, с трансцендентным Божеством, которого все предметы и существа, несознательно или с частичным знанием и опытом, ищут, чтобы выразить через низший закон своих членов. Знать высшую истину и быть в гар монии с ней — условие правильного бытия, выражать ее во всем, чем мы являемся, испытывать и осуществ лять — условие правильной жизни.

Но для человека, ментального существа, нелегко правильно узнать и выразить Высшее, потому что высо чайшая Истина и, соответственно, высочайшие виды существования — супраментальны. Они покоятся на осно вании сущностного единства того, что интеллекту и уму кажется противоположными полюсами, и что является для нашего ментального опыта мира противоположными полюсами существования и идеи, и потому неприми римыми противоположностями, противоречиями, но для супраментального опыта они являются дополнитель ными аспектами одной Истины. Мы уже видели это в необходимости познания Я одновременно как одного и многих;

ибо мы должны познать каждую вещь и существо как То, мы должны познать единство всего как То;

одновременно в единстве суммы и в единстве сущности;

и мы должны познать То как Трансцендентное, которое за пределами этого единства и этой множественности, которые мы видим повсюду как два противоположных, но необходимых друг другу полюса всего существующего. Ибо каждое индивидуальное существо является Я, Бо жеством, несмотря на внешние ограничения ментальной и физической формы, через которые оно в данный мо мент себя выражает, на данном участке пространства, в фактических обстоятельствах, которые составляют спле тение внутреннего состояния и внешнего действия, и то событие, через которое мы узнаем индивидуума. И так, в равной мере, любой коллектив, большой или малый, каждый является Я, Божеством, одинаково выражающим себя в условиях этого проявления. Мы не в состоянии в действительности познать любого индивидуума или лю бой коллектив, если мы знаем только, каким он выглядит изнутри для себя или внешне для нас, но только если мы познаем его как Божество, Единого, наше собственное Я, принимающее свои различные существенные мо дификации и подходящие случаю обстоятельства самовыражения. Пока мы не преобразовали привычку своей ментальности так, чтобы она жила полностью в этом знании, согласовывающем все расхождения в Едином, мы не можем жить в настоящей Истине, так как мы не будем жить в реальном Единстве. Чувство Единства до стигнуто не тогда, когда всех считают частями целого, волнами одного моря, но тогда, когда каждого, как и Все целиком, считают Божеством, полностью нашим Я в его высшем тождестве.

И в то же время Майя Бесконечного так сложна, что существует чувство, что понятие о всех, как о частях це лого, волнах моря и даже, в каком-то смысле, как об отдельных организмах, становится необходимой частью интегральной Истины и интегрального Знания. Ибо, если Я всегда одно во всем, мы все же видим, что для целей хотя бы цикличного проявления, оно выражает себя в постоянных формах души, которые руководят движения ми нашей личности через миры и зоны. Это постоянное существование души является настоящей Индивидуаль ностью, которая стоит за постоянными мутациями того, что мы называем своей личностью. Это не ограниченное эго, но вещь безграничная в себе;

в действительности это само Бесконечное, согласное отражать себя с одного уровня своего бытия в постоянное переживание души. Это та истина, которая лежит в основе теории Санкхъя о многих Пурушах, многих сущностях, бесконечных, свободных и безличных душах, отражающих движение од yasmin vij te sarvan idam vij tam. Шандилья Упанишада. (Прим. Шри Ауробиндо) Такое различие делает Гита между Санкхъя и Йогой;

обе необходимы для интегрального знания. (Прим. Шри Ауробин до) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XI. Виды Я.

ной космической энергии. Она также, хотя и по-другому, стоит за очень отличающейся философией квалифици рованного Монизма, который возник в качестве протеста против метафизических излишеств Буддистского Ни гилизма и иллюзионистской Адвайты. Старая полубуддистская, полусанкхъя теория, которая видела только Не подвижность, и ничего другого, в мире, за исключением постоянной комбинации пяти элементов и трех разно видностей бессознательной Энергии, освещающих свою фальшивую активность сознанием Неподвижности, в которой эта активность отражается, не является всей истиной Брахмана. Мы не являемся просто массой изме няющегося умовещества, жизневещества, теловещества, принимающего различные формы ума, жизни и тела от рождения к рождению таким образом, что никогда не существует реального я или сознательной причины суще ствования за всем этим постоянным изменением, за исключением Неподвижности, которой до этих вещей нет дела. За постоянной мутацией нашей ментальной, виталической и физической личности существует реальная и стабильная сила нашего бытия, это мы должны знать и сохранять, с тем, чтобы Бесконечный мог проявлять Себя через это, в соответствии со Своей волей и в любых пределах, и для любой цели Его вечной космической дея тельности.

И если мы рассматриваем существование с точки зрения возможных вечных и безграничных отношений это го Единого, из которого все происходит, этих Многих, для которых Единый является сущностью и источником, и этой Энергии, Силы или Природы, через которые отношения между Единым и Многими поддерживаются, то мы найдем некоторое оправдание даже дуалистическим философиям и религиям, которые, по-видимому, весьма энергично отрицают единство существ и создают непреодолимое разделение между Господом и Его созданиями.

Если в своих более грубых формах эти религии стремятся только к невежественным радостям низших небес, то существует и гораздо более высокий и основательный смысл, в котором мы можем оценить призыв преданного поэта, когда в безыскусственной энергичной метафоре он настаивает на праве души всегда наслаждаться востор гом своей возможности объять Всевышнего. «Я не хочу стать сахаром»,— писал он,— «я хочу есть сахар». Как бы прочно мы ни укрепились в сущностном тождестве единого Я во всем, мы не должны относиться к этой просьбе, как к простому стремлению определенного рода духовной чувственности, или рассматривать это как отказ привязанной или невежественной души от чистой и высокой простоты высшей Истины. Наоборот, пози тивная часть ее стремится к глубокой и мистической истине Бытия, которую невозможно выразить человече ским языком, о которой человеческий ум не может иметь должного представления, ключ к которой у сердца, и которая не может быть отвергнута гордостью души знания, настраивающей на своем чистом аскетизме. Но по настоящему это относится к вершине дороги Преданности, и там мы к этому опять вернемся.

Садхака интегральной Йоги рассматривает свою цель в интегральном аспекте и будет искать ее интегральной реализации. Божество имеет много существенных модификаций Его вечного самопроявления, Оно владеет и находит Себя на многих уровнях и через многие полюса Его бытия;

каждой модификации своя цель;

каждому уровню или полюсу свое свершение, как на вершине, так и в высочайшем масштабе вечного Единства. Необхо димо через индивидуальное Я прийти к Единому, ибо это основа всего нашего переживания и опыта. Через Зна ние мы приходим к тождеству с Единым;

ибо, что бы ни утверждали Дуалисты, существует сущностное тожде ство, благодаря которому мы можем погрузиться в наш Источник и освободиться от всех пут индивидуальности и даже от всех пут универсальности. Опыт этого тождества является не только достоянием знания или чистого состояния абстрактного бытия. Также, вершиной всей нашей деятельности, как мы видели, является наше погру жение в Господа через единство с божественной Волей или Сознательной Силой на пути трудов;

высшая точка любви — это наше порывистое погружение в единство восторженного экстаза с объектом нашей любви и обо жания. Но, опять же, для божественных трудов в мире индивидуальное Я превращает себя в центр сознания, через который божественная Воля, единая с божественной Любовью и Светом, выливается во множественность вселенной. Этим же путем мы приходим к единству со всеми нашими собратьями через тождество этого я со Всевышним и с я во всех других. В то же время, в действии Природы мы сохраняем, в качестве формы души Единого, дифференциацию, которая позволяет нам сохранить отношения различия в Единстве с другими суще ствами и с Самим Всевышним. Эти отношения по необходимости будут очень отличными по существу и по ду ху от тех, которые были у нас, когда мы полностью жили в Невежестве, и Единство было просто названием, или же напряженным стремлением несовершенной любви, симпатии или желания. Единение будет законом, разли чия будут существовать просто для различных видов наслаждения этим единением. Не опускаясь опять на уро вень разделения, остающийся верным сепарациям эго-чувства, не примыкая к исключительному поиску чистого тождества, которое не может иметь ничего общего с игрой различий, мы сможем охватить и примирить два по люса бытия там, где они встречаются в бесконечности Высочайшего.

Я, даже индивидуальное я, отличается от нашей личности, так же как оно отличается от нашего ментального чувства эго. Наша личность никогда не повторяется;

это постоянная мутация и различные комбинации. Это не основное сознание, а развитие форм сознания — не сила бытия, но разнообразная игра частных сил бытия,— не тот, кто получает самонаслаждение от нашего существования, а поиск различных нот и тонов опыта) которые более или менее вносят этот восторг в изменчивость отношений. Это тоже Пуруша и Брахман, но это изменчи вый, непостоянный Пуруша, феноменальный по отношению к Вечному, а не Его устойчивая действительность.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XI. Виды Я.

Гита различает три Пуруши, которые образуют полностью все состояние и действие божественного бытия — Изменчивый, Неизменный и Высочайший, последний из которых вмещает первых двух и превосходит их. Этот Высочайший является Господом, в котором мы должны жить, верховное Я в нас и во всем. Неизменный — это безгласное, бездеятельное, ровное неизменное я, которого мы достигаем, когда от активности переходим к без действию, от игры сознания и силы, и поиска удовольствия — к постоянной и чистой основе сознания, силы и удовольствия, посредством которой Высочайший, свободный, уверенный и несвязанный владеет и наслаждается игрой. Изменчивый — это существо и непосредственный мотив того постоянно протекающего изменения лич ности, благодаря которому возможны наши отношения космической жизни. Ментальное существо, зафиксиро ванное в Изменчивом, движется в его непрерывном потоке и не обладает вечным покоем, силой и самовостор гом;

душа, закрепленная в Неизменном, обладает всем этим в себе, но лишена возможности действовать в мире;

но душа, которая способна жить в Высочайшем, наслаждается вечным покоем, и силой, и восторгом, и широтой бытия, не связана в своем самопознании и своей силе характером, личностью, или формами своей силы и при вычками своего сознания, и в то же время использует все это с величайшей свободой и силой для самовыраже ния Божественного в мире. Здесь также перемена не является переделкой основных модификаций Я, но состоит в том, что мы выходим в свободу Высочайшего и правильно используем божественный закон нашего бытия.

С этой тройственной модификацией Я связано то различие, которое индийская философия делает между Ка чественным и Бескачественным Брахманом, а европейская мысль делает между Личным и Безличным Богом. В Упанишадах ясно показан относительный характер этих противоположностей, когда в них говорится о Все вышнем как о «качественном, не имеющем качеств 1». Опять мы имеем два существенных вида, два основных аспекта, два полюса вечного бытия, которые оба превзойдены трансцендентной божественной Реальностью. Они соответствуют практически Безмолвному и Активному Брахману 2. Ибо всю деятельность мира можно рассмат ривать с определенной точки зрения как выражение и формирование различными путями бесчисленных и бес конечных качеств Брахмана. Его бытие принимает, путем сознательной Воли, все возможные качества, формы вещества сознательного бытия, особенности космического характера и силу динамичного самосознания, гуны, на которые может быть разложена вся космическая деятельность. Но Он не связан ничем из этого, ни всем этим, ни их предельной, бесконечной потенциальностью;

Он стоит выше всех Своих качеств, и на определенном уровне бытия свободен от них. Ниргуна, или Бескачественный, не лишен возможности иметь качества, скорее, именно этот Ниргуна, или Некачество,— тот, кто проявляет себя как Сагуна, как Ананта-гуна — бесконечное качество, поскольку Он содержит все в Своей абсолютной возможности безгранично разнообразных само проявлений. Он свободен от них в том смысле, что превосходит их;

действительно, не будь Он свободен от них, они не могли бы быть бесконечными: тогда Бог был бы зависим от Его качеств, связан Его природой, Пракрити господствовала бы, а Пуруша был бы ее творением и игрушкой. Вечный не связан ни качеством, ни отсутствием качества, ни Личностью, ни Безличностью;

Он есть Он Сам, за пределами всех наших положительных или отри цательных определений.

Но если мы не в состоянии дать определение Вечному, то мы можем объединиться с ним. Было сказано, что мы можем стать Безличным, но не личным Богом, но это верно только в том смысле, что никто не может инди видуально стать Господом всех вселенных;

мы можем освободить себя в существование активного Брахмана, а также в Безмолвного;

мы можем жить в обоих, возвращаться в наше существование в обоих, но в каждом по своему, став в своем существе одним с Ниргуной, и одним с Сагуной в свободе нашего активного бытия, в своей природе 3. Всевышнее выливает Себя из вечного покоя, равновесия и молчания в вечную активность, свободную и бесконечную, свободно определяя для себя свои намерения, пользуясь бесконечным качеством, чтобы сфор мировать из него различные сочетания качества. Мы должны, выйдя из под влияния качеств, вернуться этому покою, равновесию и молчанию, и действовать из него с божественной свободой, но продолжая использовать качества широко и гибко, даже самые противоположные, ради божественной работы в мире. Но только, тогда, когда Господь действует из центра всех вещей, мы должны действовать, передавая его волю и силу и знание через индивидуальный центр, Его форму-душу 4 которой мы являемся. Господь ничему не подчинен;

индивиду альная форма-душа подчинена своему собственному высшему Я, и чем больше и абсолютней это подчинение, тем больше становится ее чувство абсолютной силы и свободы.

Различие между [европейским] Личным и Безличным по сути такое же, как и индийское, но ассоциации, свя занные с этими английскими словами, несут в себе определенное ограничение, чуждое индийской мысли. Лич ный Бог европейских религий является Личностью в человеческом смысле слова, ограниченной своими качест вами, хотя в то же время и всесильной и всеведущей;

он соответствует индийским особым концепциям Шивы или Вишну, или Брамы 5, или Божественной Матери всего, Дурга или Кали. Каждая религия в действительности nirgu o gu i the Silent and the Active Brahman s dharmya-mukti soul-form Brahma — иногда переводится на русский как Брахма (Прим. пер.) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XI. Виды Я.

создает отличающееся от других личное Божество для обожания и поклонения, в соответствии со своим сердцем и мыслями. Свирепый и неумолимый Бог Кальвина — совершенно иное существо, чем милый и любящий Бог Св. Франциска, также, как благосклонный Вишну отличается от грозной, хотя всегда любящей и благотворной Кали, которая проявляет жалость, даже убивая, и спасает посредством уничтожения. Шива, Бог аскетического самоотречения, который все уничтожает, кажется другим существом, чем Вишну и Брама, которые действуют благосклонно, с любовью, бережно относясь к созданиям, для жизни и творчества. Очевидно, что такие понятия очень неполно и относительно представляют беспредельного и вездесущего Творца и Правителя вселенной. Ин дийская религиозная мысль и не считает эти описания адекватными. Личный Бог не ограничен Его качествами, Он есть Ананта-гуна, способный к безграничным качествам и выходящий за их пределы, и господин их, исполь зующий их по своей воле, и Он проявляет Себя под разными именами и формами Его бесконечной божествен ности, чтобы удовлетворить стремления и нужды индивидуальной души, в соответствии с ее природой и лично стью. По этой причине нормальному европейскому уму так трудно постичь индийскую религию, как отличную от философии Веданты или Санкхъя, ибо он не может без труда познать личного Бога с бесконечными качест вами, личного Бога, который не является Личностью, [имеющей лишь ограниченный круг отличий от обычной человеческой личности,] 1 а единственной реальной Личностью и источником всех личностей. В то же время это единственная правильная и полная истина о божественной Личности.

Место божественной Личности в нашем синтезе может быть лучше понято, когда мы говорим о Йоге пре данности;

здесь достаточно отметить, что она имеет свое место и сохраняет его в интегральной Йоге даже после того, как достигнуто освобождение. Практически существуют три градации в подходе к личному Божеству;

пер вая — это когда Его воспринимают в определенной форме или с определенными качествами, как имя или форму Божества, которые предпочтительны для нашей природы и личности 2;

вторая — когда Оно рассматривается как единственная реальная Личность, Всеобщая Личность, Ананта-гуна;

третья — когда мы возвращаемся к конеч ному источнику всех идей и фактов о личности, к тому, что в Упанишадах отмечается единственным словом Он, без фиксирования каких-либо атрибутов. Именно там наши познания личного и безличного Божества встреча ются и становятся едиными в абсолютном Божестве. Ибо безличное Божество, в конечном счете, не является абстракцией или просто принципом, или состоянием силы и степенью бытия,— не более, чем мы сами являемся такими абстракциями. Интеллект сначала приближается к нему посредством подобных концепций, а реализация в конце концов выводит за эти пределы. Постигая все более высокие принципы бытия и состояния сознатель ного существования, мы приходим не к аннулированию всего в своего рода позитивном нуле, или даже в невы разимом состоянии существования, но к самому трансцендентному Существованию, которое также является Существующим, который трансцендирует все дефиниции личностью, и в то же время всегда остается тем, что является сущностью личности.

Когда мы живем в Том и имеем свое бытие, мы можем владеть им в двух видах, Безличном, в высшем со стоянии бытия и сознания, в безграничном безличии самообладающей силы и блаженства, и в Личном, через божественную природу действующем через индивидуальную душу-форму и через отношения между последней и ее трансцендентным и мировым Я. Мы можем даже сохранить наши отношения с личным Божеством в Его формах и именах;

если, например, наш труд является преимущественно трудом Любви, то мы можем искать Господа Любви, чтобы служить Ему и выразить Его, но у нас в то же самое время будет интегральная реализа ция Его во всех Его именах, и формах, и качествах, и мы не перепутаем Его лик, выделяющийся в нашем отно шении к миру, со всем безграничным Божеством.

who is not a Person — т.е. не есть одна из Личностей http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая.

Глава XII Реализация Сатчитананды ВИДЫ Я, о которых говорилось в предыдущей главе, могут сначала показаться по своему ха рактеру в высшей степени метафизическими, интеллектуальными концепциями, больше подходящими для фи лософского анализа, чем для практической реализации. Но это неверное понимание, которое является результа том разделения наших способностей. Во всяком случае, фундаментальный принцип древней мудрости, мудрости Востока, на которой мы основываемся, состоит в том, что философия не должна быть просто высоко интеллек туальным времяпрепровождением или игрой диалектической тонкости, или даже поисками метафизической ис тины ради истины, она должна открывать всеми возможными правильными путями основные истины всесуще ствования, которые должны затем стать руководящими принципами нашего собственного существования.

Санкхъя, абстрактное и аналитическое понимание истины, есть одна сторона Знания;

Йога, конкретная и синте тическая реализация ее в нашем опыте, внутреннем состоянии, внешней жизни — другая. Обе являются средст вами для человека уйти из лжи и невежества, и жить истиной и в истине. И так как целью думающего человека всегда должно быть самое высшее, что он только может познать и на которое способен, то душа должна искать мыслью и осуществлять в жизни высшую истину.

В этом и состоит важность той части Йоги Знания, которую мы здесь рассматриваем, знания 1 тех основных принципов Бытия, тех основных видов самосуществования, на которых абсолютное Божество основывает свою самоманифестацию. Если истиной нашего существования является бесконечное единство, в котором только и есть широта, свет, знание, сила, блаженство, и если все наше подчинение темноте, невежеству, слабости, печали, ограничению происходит от того, что мы смотрим на существование как на столкновение бесконечно многочис ленных отдельных существований, тогда, очевидно, это и есть самая практичная, и конкретная, и утилитарная, хотя в то же время высочайшая и философская мудрость — найти средство уйти от ошибки и научиться жить в истине. Также, если то Единое есть по своей природе свобода от связанности этой игрой качеств, которые со ставляют нашу психологию, и если подчинение этой игре порождает борьбу и дисгармонию, в которой мы жи вем, вечное метание между двумя полюсами добра и зла, добродетели и греха, удовлетворения и разочарования, радости и печали, удовольствия и боли, тогда выйти за пределы этих качеств и обосноваться в постоянном покое того, что всегда за их пределами, и есть единственная практическая мудрость. Если привязанность к изменяемой личности есть причина нашего невежества, нашей дисгармонии и ссоры с собой, и с жизнью, и с другими, и если есть безличное Единое, в котором не существует такой дисгармонии и невежества, и тщетных, шумных усилий, потому что оно находится в вечном тождестве и гармонии с Собой, тогда достичь в своей душе той безличности и не потревоженного единства бытия есть единственное направление и цель человеческого усилия, которое наш разум может согласиться назвать практичностью.

Есть такое единство, безличность, свобода от игры качеств, которые поднимают нас над борьбой и волнени ем Природы в ее вечных поисках через ум и тело истинного ключа и секрета всех ее отношений. И древняя муд рость высшего опыта человечества говорит, что только достигнув этого, только сделавшись безличным, единым, неподвижным, самособранным, стоящим выше ментального и жизненного существования в том, что вечно выше его, можно достичь устоявшегося — потому что он самосуществующий — покоя и внутренней свободы. Поэто му это и есть первая, в смысле характерная и основная, цель Йоги Знания. Но, как мы уже не раз говорили, это, хотя и первая, но не единственная цель;

хотя и основная, но не вся. Знание не полно, если оно только показывает нам, как уйти от отношений к тому, что вне отношений, от личности к безличности, от множественности к един ству без качеств. Оно должно дать нам также тот ключ, тот секрет всей игры отношений, всех видов множест венности, всего столкновения и взаимодействия личностей, которого ищет космическое существование. И зна ние все еще не полно, если оно дает нам только идею и не может проверить ее опытом;

мы ищем ключ, секрет для того, чтобы мы могли управлять явлением посредством той реальности, которую оно представляет, исцелить его дисгармонию скрытым принципом гармонии и единообразия, стоящим за ним, и от сходящихся и расходя щихся усилий мира уйти к гармонии его воплощения. Не просто покоя, а воплощения — вот чего ищет сердце мира, и это то, что полное и эффективное самопознание должно дать ему;

покой может быть только вечной опо рой, бесконечным условием естественной атмосферой самовоплощения.

Более того, знание, которое находит истинный секрет множественности, личности, качества, игры отноше ний, должно показать нам некое истинное единство в сути бытия и глубокое единение в силе бытия между без http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XII. Реализация Сатчитананды.

личным и источником личности, между лишенным качеств и тем, кто выражает себя через качества, единство существования и его разнообразной множественности. Знание, которое оставляет между ними зияющую про пасть, не может быть окончательным знанием, как бы логично оно ни выглядело для аналитического интеллекта, или каким бы удовлетворительным ни показалось саморазделяющему опыту. Истинное знание должно вести к единству, которое включает всю совокупность вещей, хотя и выходит за ее пределы, а не к такому единству, которое не способно на это и отвергает это. Ибо не может быть такой исходной непреодолимой пропасти дуа лизма — ни в самом Всесуществовании, ни между каким-либо трансцендентным Единством и Всесуществую щим. И как в знании, так и в опыте и самовоплощении. Опыт, который находит на вершине вещей такую перво начальную непреодолимую пропасть между двумя противоположными принципами и может, самое большее, только перепрыгнуть ее, чтобы жить либо в одном, либо в другом, но не может объединить и объять, это не окончательный опыт. Ищем ли мы знание мыслью или видением знания, которое превосходит мысль, или тем совершенным самопереживанием в нашем собственном бытии, который есть вершина и воплощение реализации знанием, мы должны быть способны продумать, найти, испытать и жить во всеудовлетворяющем единстве.

Именно это мы находим в концепции, видении и переживании Единого, чье единство не прекращается и не ис чезает из виду, будучи самовыражено во Многом, который свободен от связи с качествами, но все же является бесконечным качеством, который содержит и сочетает все отношения, но является всегда абсолютным, который не является ни одной личностью, но в то же время является всеми личностями, потому что Он есть все бытие и одно сознательное Бытие. Для того индивидуального центра, который мы называем я, войти своим сознанием в это Божественное и воспроизвести его природу в себе есть высокая и великолепная, но все же совершенно ра циональная и в высочайшей степени прагматическая и утилитарная цель, стоящая перед нами. Это реализация нашего самосуществования и в то же время реализация нашего космического существования, индивидуума в себе и индивидуума в его отношении к космическому Многому. Между этими двумя терминами нет неприми римого противоречия: скорее, так как наше собственное я и я космоса открываются нам как одно, между нами должно быть глубокое единство.

Фактически все эти противоположные по смыслу термины есть только общие условия для манифестации соз нательного бытия в том Трансцендентном, которое всегда одно не только за пределами, но и в пределах всех условий, какими бы очевидно противоположными они ни выглядели. И изначальный объединяющий их всех дух, и их единственный существенный вид есть то, что было описано для удобства нашей мысли как троица Сатчитананды. Существование, Сознание, Блаженство — это три везде присутствующих неразделимых божест венных условия. Ни одно из них не является в действительности отдельным, хотя наш ум и наш ментальный опыт не только могут различить их, но и разделить. Ум может сказать и подумать: «Я был, но бессознатель ным»,— ибо ни одно существо не может сказать: «Я есть, но бессознательно»,— и он может подумать и почув ствовать: «Я есть, но несчастный, и без какого-либо удовольствия в существовании». В действительности это невозможно. Существование, которым мы в действительности являемся, вечное «Я есть», о котором нельзя ни когда сказать, не солгав, «Я был», никогда и нигде не бывает бессознательным. То, что мы называем бессозна тельностью, есть просто другое сознание;

это вхождение поверхностной волны нашего ментального ощущения внешних объектов в наше подсознательное самоощущение и в наше ощущение других уровней существования.

Мы в действительности не более бессознательны, когда спим или оглушены, или под наркозом, или «мертвы», или в любом другом состоянии, чем когда погрузились во внутренние мысли и не замечаем нашего физического я и нашего окружения. Для любого, кто хоть немного продвинулся в Йоге, это самое элементарное суждение, и оно не представляет никакой сложности для мысли, так как оно подтверждается в каждом своем пункте опытом переживания. Труднее понять, что существование и невосторг 1 существования не могут сочетаться. То, что мы называем несчастьем, горем, болью, отсутствием восторга, есть опять только поверхностная волна восторга су ществования, которая придает нашему ментальному опыту эти как будто противоположные оттенки, благодаря определенной особенности неправильного восприятия в нашем разделенном бытии,— которое не есть вовсе на ше существование, а только фрагментарная формулировка или обесцвеченные брызги сознательной силы, кото рые поднимает бесконечное море нашего самосуществования. Чтобы понять это, мы должны уйти от нашей по глощенности этими поверхностными привычками, этими мелкими трюками нашего ментального бытия,— и ко гда мы зайдем за них и отойдем от них, мы поразимся тому, насколько они поверхностны, какими смешными и слабопроникающими булавочными уколами они в действительности являются,— и мы должны реализовать ис тинное существование, и истинное сознание, и истинный опыт существования и сознания, Сат, Чит, и Ананду.

Чит, божественное Сознание, не есть наше ментальное самоощущение;

то, как мы убедимся, есть лишь фор ма, низший и ограниченный тип или движение. По мере того, как мы продвигаемся вперед и пробуждаем душу в себе и в вещах, мы поймем, что сознание есть и в растении, и в металле, в атоме, в электричестве, во всем, что undelight http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XII. Реализация Сатчитананды.

принадлежит физической природе;

мы даже обнаружим, что в действительности оно не во всех отношениях ни же и более ограничено, чем ментальное, напротив, во многих «неодушевленных» формах оно более интенсив ное, быстрое, острое, хотя и менее направлено к поверхности. Но и это сознание виталической и физической Природы, по сравнению с Чит, есть низшая и, следовательно, ограниченная форма, вид и движение. Эти низшие виды сознания являются веществом сознания низших уровней в едином неделимом существовании. В нас также есть в нашем подсознательном бытии действие, которое в точности является действием «неодушевленной» фи зической Природы, на котором основано наше физическое бытие, и другое, которое принадлежит жизни расте ния, и еще одно, принадлежащее низшему животному созданию, окружающему нас. Все эти действия настолько подчинены и обусловлены думающим и рассуждающим сознательным существом в нас, что мы в действитель ности не замечаем эти низшие уровни;

мы не в состоянии воспринимать в их собственных терминах то, что эти части нас самих делают, но мы воспринимаем это, очень несовершенно, в терминах и оценках думающего и рас суждающего ума. Все же мы достаточно хорошо знаем, что в нас есть животное, также как и то, что характерно только для человека,— нечто, что является порождением сознательного инстинкта и импульса, не рефлекторное или рациональное, также как и то, что в мысли и в воле оглядывается на свой опыт, подходит к нему сверху в свете и силе высшего уровня, и до некоторой степени контролирует, использует и изменяет его. Но животное в человеке — это только верхушка субчеловеческого существа;

ниже его есть много такого, что также является и субживотным, и чисто виталическим, много такого, что действует посредством инстинкта и импульса, чье вво дящее их в действие сознание находится (для нас) за поверхностью. Ниже этого субживотного бытия, еще на более глубоком уровне, находится субвиталическое. Когда мы продвинемся в том ультранормальном самопо знании и опыте, который дает Йога, мы узнаем, что тело тоже имеет свое собственное сознание;

оно имеет при вычки, импульсы, инстинкты, инертную, но действующую волю, которая отличается от воли всего остального нашего существа, и может сопротивляться ей и обусловливать ее эффективность. Большая часть борьбы в нашем существе происходит из-за этого составного существования и взаимодействия этих разнообразных и разнород ных уровней друг с другом. Ибо человек здесь есть результат эволюции, и несет в себе всю эту эволюцию, от чисто физического и субвиталического бытия до ментального создания, которым он стал в ее верхней точке.

Но эта эволюция есть в действительности манифестация, и точно так же, как мы имеем в себе эти субнор мальные я и субчеловеческие уровни, так же в нас есть над нашим ментальным бытием супернормальные и су перчеловеческие уровни. Там Чит, как универсальная сознательная материя существования, занимает другие положения, движется в другом виде, полагается на другие принципы с другими возможностями действия. Выше ума, как обнаружили старые Ведические мудрецы, есть уровень Истины, уровень самоозаренной, самодейст вующей Идеи, которая в свете и силе может обратиться к нашему уму, логике, чувствам, импульсам, ощущени ям, и использовать их и контролировать их в смысле настоящей Истины вещей, точно так же, как мы обращаем свои ментальные рассуждения и волю к нашему чувственному опыту и животной природе, чтобы использовать и контролировать их в смысле наших рациональных и моральных восприятий. Здесь нет поиска, здесь скорее ес тественное обладание;

здесь нет конфликта или разделения между волей и логикой, инстинктом и импульсом, желанием и опытом, идеей и реальностью, но все находится в гармонии, сопутствует одно другому, действует совместно, едино по происхождению, в развитии и в действии. Но за этим уровнем, достижимые из него, нахо дятся другие, в которых открывается сам Чит, Чит как первоначальный источник и первичная полнота всего это го разнообразного сознания, которое здесь используется для различных образований и переживаний. Там воля и знание и все остальные наши способности, силы, виды опыта не только находятся в гармонии, сопутствуют друг другу, едины, но являются одним бытием сознания и силы сознания. Именно этот Чит изменяется, чтобы стать на уровне Истины сверхразумом, на ментальном уровне ментальными логикой, волей, эмоцией, ощущением, на низших уровнях — виталическими или физическими инстинктами, импульсами, привычками неосознанной си лы, находящейся за пределами владения нашего поверхностного сознания. Все есть Чит, потому что все есть Сат;

все есть разнообразное движение первоначального Сознания, потому что все есть разнообразное движение первоначального Бытия.

Когда мы находим, видим или узнаем Чит, мы также обнаруживаем, что его суть есть Ананда, или восторг самосуществования. Владеть собой — значит, владеть самоблаженством;

не владеть собой — значит, пребывать в более или менее смутных поисках восторга существования. Чит вечно обладает своим самоблаженством;

а так как Чит есть всеобщее вещество сознания бытия, сознательное вселенское бытие также владеет сознательным самоблаженством, является хозяином всеобщего восторга существования. Божественное, независимо от того, проявляет ли оно себя во Всекачестве или в Некачестве, в Личности или Безличности, в Едином поглощающем Многое или в Едином, проявляющем свою сущностную множественность, всегда владеет самоблаженством и всеблаженством, потому что оно всегда Сатчитананда. Для нас также, познать и владеть нашим истинным Я в conscious-stuff of existence http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть вторая. Глава XII. Реализация Сатчитананды.

сущностном и всеобщем,— значит, обнаружить сущностный и всеобщий восторг существования, самоблаженст во и всеблаженство. Ибо всеобщее есть только излияние сущностного существования, сознания и восторга;

и где бы и какие бы формы оно ни проявляло как существование, там должно быть сущностное сознание и, следова тельно, должен быть сущностный восторг.

Индивидуальная душа не владеет этой истинной природой себя и не понимает этой истинной природы своего опыта, потому что она отделяет себя и от сущностного, и от всеобщего, и отождествляет себя с отдельными со бытиями, с несущественной формой и видом, и с отдельным аспектом и средством. Таким образом, она прини мает свой ум, тело, поток жизни за свое сущностное я. Она старается утвердить их ради них самих против все ленского, против того, что проявляет себя во вселенском. Она права, когда стремится утвердить и реализовать себя во всеобщем ради чего-то большего и высшего, но не права, когда стремится сделать это против всеобщего и повинуясь фрагментарному аспекту всеобщего. Этот фрагментарный аспект или, скорее, ряд фрагментарных переживаний, она собирает вокруг искусственного центра ментального опыта, ментального эго, и называет это собой, служит этому эго и живет ради него, вместо того, чтобы жить ради чего-то большего и высшего, для чего все аспекты, даже самые широкие и самые общие, есть лишь частичные проявления. Это жизнь в ложном, а не в истинном я;

это жизнь ради эго и в повиновении эго, а не ради Божественного и в повиновении Божественному.

Вопрос о том, как произошло это падение, и с какой целью это было сделано, принадлежит к области скорее Санкхъя, а не Йоги. Мы должны придерживаться практического факта, что такое саморазделение происходит из самоограничения, которое сделало нас неспособными владеть истинной природой бытия и опыта, и поэтому мы в своем уме, жизни и теле подвержены невежеству, неспособности и страданию. Невладение единством есть корень, основная причина;

вернуть себе единство есть единственное средство,— единство со вселенским и с тем, что вселенское призвано выражать. Мы должны реализовать истинное я в себе и во всем;

а реализовать истинное я значит реализовать Сатчитананду.

Pages:     | 1 |   ...   | 5 | 6 || 8 | 9 |   ...   | 10 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.