WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 10 |

«Шри Ауробиндо СИНТЕЗ ЙОГИ ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ. УСЛОВИЯ СИНТЕЗА............................................................................................................... 4 Глава I. Жизнь и Йога ...»

-- [ Страница 3 ] --

самого духа самопосвящения, а из этого неизбежно должно возникнуть в высшей степени всепоглощающее по клонение Высочайшему, которому посвящено это служение. Поглощающая любовь к Божественному Присутст вию, к которому он чувствует все более интимную близость, все сильнее овладевает посвятившим свои труды. И вместе с этой любовью рождается, или в ней самой содержится также и всеобщая любовь ко всем существам, живым формам и созданиям, которые представляют собой обиталище Божественного — не кратковременное нетерпеливое и жадное чувство, свойственное миру разъединенности, но устойчивая неэгоистическая любовь, которая представляет собой глубокую вибрацию единства. Во всем искатель начинает встречать единый Объект своего поклонения и служения. Путь трудов сворачивает по этой дороге жертвы навстречу стезе Преданности;

но и он сам может содержать в себе преданность столь же полную, поглощающую, такую же интегральную, ка кой может требовать любое сердечное влечение и о какой только может помыслить любая умственная страсть.

Далее, упражнение в этой Йоге требует постоянного внутреннего памятования единого основного освобож дающего знания, а постоянное деятельное воплощение его в труде усиливает это памятование. Во всем пребыва ет единое Я, единое Божественное есть все;

все пребывает в Божественном, все есть Божественное, и нет ничего иного во вселенной, — это мысль, или эта вера, представляет собой весь фон деятельности до тех пор, пока не превращается в самую сущность сознания труженика. Памятование и саморазвивающее размышление подобно го рода должны превратиться, и в конечном счете превращаются, в глубокое и непрерывное видение и всеобъем лющее осознание того, что мы с такой силой удерживаем в памяти, или о чем мы с таким постоянством раз мышляем. Ибо каждое мгновение это принуждает нас к постоянному обращению к Источнику всей нашей жиз ни, воли и деятельности, и одновременно происходит вмещение и превосхождение всех частных форм и фено менов в Том, что являет собой их причину и поддерживает их существование. Этот путь не может придти к кон цу без того, чтобы человек не увидел живо и ярко, по-своему столь же конкретно, как и посредством физическо го зрения, деятельность вселенского Духа во всем. При достижении своих высочайших вершин этот путь под нимается до постоянной жизни, мышления, волеизъявления и действия в присутствии Сверхразумного, Транс цендентного. Что бы мы ни видели и ни слышали, что бы мы ни осязали и ни ощущали, все, что мы сознаем, мы должны знать и чувствовать как то, чему мы поклоняемся и служим;

все должно превратиться для нас в образ Божества, восприниматься как Его жилище, окутанное вечной Вездесущностью. При своем завершении, если и не задолго до того, этот путь трудов, благодаря общению с божественным Присутствием, Волей и Силой, пре вращается в путь Знания более совершенный и интегральный, нежели может измыслить любой человеческий разум, или открыть какое бы то ни было интеллектуальное исследование.

Наконец, упражнение в этой Йоге жертвоприношения вынуждает нас отказаться от всех внутренних подпо рок эгоизма, выбросив их из нашего ума, воли и действий, устраняя само его семя, его присутствие, его влияние на нашу природу. Все должно делаться только для Божественного;

все должно быть направленно к одному Бо жественному. Мы ничего не должны предпринимать для себя, как для отдельного существа: ничто не должно нами делаться для других, будь то соседи, друзья, наша семья, страна, человечество или другие существа просто потому, что они связаны с нашей личной жизнью, мышлением, чувствами, или потому, что наше эго проявляет предпочтительную заинтересованность в их благополучии. Путем такого действия и видения все наши труды и вся жизнь становятся просто ежедневным активным поклонением и служением Божественному в беспредельном храме его собственного безбрежного космического существования. Жизнь все в большей мере становится жерт вой вечного в индивидууме, постоянно самопредлагаемой вечному Трансцендентному. Она предлагается в жертву на обширном жертвеннике, представляющем собой поле действия вечного и космического Духа;

а Сила, которая предлагает жертву, также есть вечная Сила, вездесущая Матерь. Посему этот путь есть путь единения и общения при помощи действия, а также духа и знания, сопутствующих действию, столь совершенный и инте гральный, на какой только может надеяться наша Богонаправленная воля, и какой только может совершить сила нашей души.

Этот путь обладает всей силой интегрального и полноценного пути трудов, а из-за присущего ему закона жертвы и самоотдачи Божественному Я и Владыке ему сопутствует, с одной стороны, вся сила пути Любви и, с другой, вся сила пути Знания. При его завершении все эти три божественные Силы действуют одновременно, слито, объединённо, завершённо, усовершенствованные благодаря взаимному влиянию.

* * * Божественное, Вечное есть Господь, которому приносятся в жертву все наши труды, и соединение с ним во всем нашем бытии и сознании, а также в принадлежащих сознанию инструментах, есть цель этой жертвы. Высо та ступени жертвоприношения должна поэтому измеряться, во-первых, возрастанием в нашей природе чего-то, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

что приближает нас к Божественной Природе, и, во-вторых, также возрастающим переживанием Божественного, его присутствия, его проявления нам, растущей близостью этого Присутствия и единения с ним. Однако Боже ственное по своей сущности бесконечно, и его проявления также бесконечно многообразны. Если это так, то маловероятно, чтобы наше истинное интегральное совершенство, касающееся нашего бытия и нашей природы, могло придти лишь благодаря одному способу реализации;

оно должно соединить в себе многочисленные раз личные стороны божественного опыта. Оно не может быть достигнуто, если мы будем заниматься исключитель ным развитием лишь единственной линии отождествления до тех пор, пока оно не достигнет абсолюта;

следует сгармонизировать многие аспекты Бесконечного. Для полного преображения нашей природы необходимо инте гральное сознание с многообразным динамическим опытом.

Существует одно основное постижение, неизбежное на пути к интегральному знанию или многостороннему переживанию этого Бесконечного. Оно состоит в осознании Божественного в его сущностном я и истине, не из меняемо внешними формами и феноменами. В противном случае мы, вероятно, останемся запутавшимися в се тях видимостей, беспорядочно блуждая в хаотической массе космических и частных аспектов, а если же мы из бежим этой неразберихи, то это будет достигнуто ценой прикованности к некой умственной формуле, либо це ной заключения в ограниченном личном опыте. Единственная безопасная и всесогласующая истина, представ ляющая собой самую основу вселенной, состоит в том, что жизнь есть проявление несотворенного Я и Духа, и ключ к спрятанной тайне жизни есть правильное отношение между этим Духом и его собственными им создан ными существованиями. За поверхностью жизни пребывает вечное Бытие, следящее за своими многочисленны ми становлениями;

везде и всюду имеет место обволакивание и наполнение проявленного во времени этим не проявленным вневременным Вечным. Однако это знание не имеет для Йоги никакой ценности, если это лишь умственное и метафизическое представление, лишенное жизни и не дающее последствий;

одно лишь умственное осознание недостаточно для ищущего. Ибо то, чего ищет Йога, не есть истина, принадлежащая одному лишь мышлению или уму, но это динамическая истина живого и раскрывающегося духовного опыта. В нас должна пробудиться постоянная, не покидающая нас, окутывающая нас близость, живое восприятие, истинное чувство вание и общение, конкретное ощущение и контакт с подлинным и бесконечным Присутствием, всегда и везде.

Это Присутствие должно оставаться с нами, как живая, наполняющая собою всё Реальность, в которой мы вме сте со всеми остальными вещами существуем, движемся и действуем, и мы должны ощущать ее всегда и везде, конкретную, видимую, обитающую во всех вещах;

для нас должно быть очевидно, что она представляет собой их подлинное Я, что это их непреходящая Сущность, явленная нам как их сокровенный Дух. Не просто пред ставлять себе это Я и Дух, но видеть, чувствовать, ощущать, соприкасаться с ним всеми способами, во всех су ществах, и с такой же ясностью ощущать все существа пребывающими в этом Я и Духе,— вот фундаментальное переживание, которое должно включать в свою сферу всякое другое знание.

Это бесконечное и вечное Я вещей есть вездесущая Реальность, единое существование, распространенное повсюду;

это единое объединяющее присутствие, а не различное в различных существах;

его можно встретить, увидеть или ощутить во всей его полноте во всякой душе и во всякой форме во вселенной. Ибо его бесконеч ность есть бесконечность духовная и сущностная, а не просто безграничность в Пространстве или нескончае мость во Времени;

Бесконечное можно ощутить в бесконечно малом атоме или в одном мгновении столь же убедительным образом, как и в промежутке времени, исчисляемом зонами, или в ошеломляющей огромности межзвездных пространств. Познание или переживание этого рода может начаться где угодно и выразиться при помощи чего угодно;

ибо Бог пребывает во всем, и все есть Бог.

Этот основной опыт, тем не менее, начинается различным образом у различных натур и требует много вре мени, чтобы раскрыть всю Истину, которая скрыта в тысячах его аспектов. Сначала я, возможно, вижу или ощущаю вечное Присутствие в себе или как самого себя, и лишь впоследствии я могу распространить это виде ние и ощущение своего высшего я на все творения. Тогда я вижу мир в себе или как одно с собою. Я восприни маю вселенную как сцену внутри своего существа;

игру его процессов как движение форм, душ и сил в моем космическом духе;

всюду я встречаю самого себя и никого другого. Следует обратить внимание, что я избегаю при этом заблуждения Асура, Титана, который живет в своей собственной чрезмерно разросшейся тени, прини мая эго за я и дух, пытаясь навязать свою фрагментарную личность в качестве единственного доминирующего существа всему своему окружению. Ибо, обладая знанием, я уже постиг ту истину, что мое подлинное я есть не эго;

поэтому мое высшее Я всегда ощущается мною либо как безличная Беспредельность, либо как сущностная Личность, содержащая в себе, за пределами самой себя, все остальные личности, либо же то и другое вместе;

но в любом случае, будь то Безличное или беспредельное Личное, либо то и другое вместе, это есть Бесконечное, превосходящее границы эго. Если я искал и сначала нашел высшее Я в той его форме, которую я называю самим собой, а не в других существах, то лишь потому, что, благодаря субъективности моего сознания, это оказалось http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

наиболее удобным для меня способом найти и, вместе с тем, познать и реализовать его. Но если ограниченное, выполняющее роль инструмента эго не начинает поглощаться этим Я, как только последнее стало видимым, ес ли меньшее, внешнее, сконструированное нашим умом я отказывается исчезнуть в этом величайшем, вечном и несотворенном духовном Я, то моя реализация либо не подлинная, либо она в высшей мере несовершенна. Где то во мне находится эгоистическое препятствие;

некая часть моей природы противопоставила эгоистичное и самосохраняющее отрицание всепоглощающей истине Духа.

С другой стороны,— и для некоторых это наиболее удобный путь,— я могу увидеть Божество сначала в ок ружающем меня мире, не в самом себе, а в других. Я встречаю там Божественное как пребывающее во всем и всесодержащее Бесконечное, непривязанное ко всем этим формам и силам, которые оно несет на своей поверх ности. Либо, я вижу и ощущаю Его как чистое и изолированное Я и Дух, что содержит в себе все эти силы и су ществования, и тогда я теряю свое чувство эго в безмолвной Вездесущности, окружающей меня со всех сторон.

Впоследствии именно она начинает наполнять собою и владеть моим выполняющим роль инструмента сущест вом, и именно от нее представляются исходящими все мои побуждения к действию, весь свет моей мысли и речь, все конструкции моего сознания и все его отношения и взаимодействия с другими формами воплощенных душ этого единого мирового Существования. Я уже более не представляю собой это маленькое личное я, но То, с чем-то принадлежащим ему самому, получившим преимущественное развитие, что поддерживает избранный вид своих деяний во вселенной.

Имеется и другое основное осознание, самое последнее из всех, которое, тем не менее, приходит иногда в виде первого, решающего откровения, или же раннего поворотного пункта в Йоге. Оно представляет собой про буждение к невыразимо высокому трансцендентному Непознаваемому, пребывающему выше меня и выше всего этого мира, в котором я, казалось бы, совершаю свое движение, к безвременному и беспространственному со стоянию или сущности, некоторым образом убеждающей и принуждающей к подчинению пребывающему во мне сущностному сознанию — единственной вещи, которая по отношению к нему переполняюще реальна. Этот опыт обычно сопровождается в такой же мере подчиняющим себе ощущением призрачной или туманной иллю зорности всех здешних вещей, или ощущением их временного, производного и лишь отчасти реального характе ра. По крайней мере, в течение некоторого времени все вокруг меня может казаться перемещением кинемато графических теней или обладающих лишь поверхностью фигур, а моя собственная деятельность может казаться текучей формой, исходящей из некоего Источника, пока неосознанного и, возможно, недоступного пониманию, который выше или вне меня. Оставаться в этом сознании, доводить до полноты это явление или следовать этому начальному указанию на сущностный характер вещей, значит двигаться к цели растворения себя и мира в Непо знаваемом,— к Мокше, Нирване. Но это не единственная линия следования;

я могу, напротив, ждать до тех пор, пока посредством безмолвия безвременной незаполненной пустоты освобождения я не начну вступать в опреде ленные отношения с этим еще не осознанным мною Источником самого меня и моей деятельности;

затем пусто та начинает заполняться, из нее появляется, или в нее устремляется вся многообразная Истина Божественного, все аспекты, проявления и многочисленные уровни динамического Бесконечного. Вначале это переживание на вязывает уму и затем всему существу абсолютный, неизмеримый, почти ужасающий покой и безмолвие. Подав ленный, покоренный и утихомиренный, освобожденный от самого себя, ум воспринимает само это Безмолвие в качестве Всевышнего. Но впоследствии идущий обнаруживает, что все содержится или заново делается для него в этом безмолвии, или через это безмолвие нисходит на него от более великого, скрытого трансцендентного Су ществования. Ибо это Трансцендентное, это Абсолютное — не просто покой, свойственный лишенной призна ков пустоте;

оно обладает своим собственным бесконечным содержанием и богатствами, по отношению к кото рым те [богатства], что принадлежат нам, представляют собой уменьшенные и ухудшенные значения. Если бы не существовало этого Источника всех вещей, то не могла бы существовать вселенная;

все энергии, всякая дея тельность и любая активность были бы иллюзией, всякое созидание и проявление было бы невозможным.

Это три основные осознания, настолько существенные, что Йогину, идущему по пути Знания, они представ ляются высшими и достаточными, предназначенными превысить и заменить собою все остальные. И, однако, для интегрально ищущего, даруются ли ему остальные постижения на ранней стадии внезапно и легко, благода ря чудотворной милости, или достигаются с трудом, после длительного развития и стараний,— они не представ ляют собой ни единственной истины, ни достаточных и единственных ключей к интегральной истине Вечного, скорее, это лишенная содержания отправная точка, широкое основание более великого божественного Знания.

Существуют другие постижения, которые абсолютно необходимы и должны быть исчерпаны до высшего преде ла своих возможностей;

и если некоторые из этих постижений кажутся на первый взгляд имеющими отношение лишь к Аспектам Божества, которые служат инструментами активности существования и не составляют его су щества, все же, когда их доводят до конца, посредством этой активности достигая вечного Источника последней, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

выясняется, что они приводят к обнаружению Божественного, без которого наше Знание Истины, скрытой за вещами, осталось бы бедным и неполным. Эти, казалось бы, Инструменты, представляют собой ключ, без кото рого сами Основы не откроют все свои тайны. Все раскрывающиеся аспекты Божественного должны быть пой маны в широкую сеть интегральной Йоги.

* * * Если уход от мира и его деятельности, максимальное освобождение и покой были бы единственной целью идущего, то трех основных великих постижений было бы достаточно для исполнения его духовной жизни: со средоточившись лишь на них, он мог бы позволить всему остальному божественному или земному знанию по кинуть его, а сам, необремененный, мог бы уйти в вечное Безмолвие. Однако он должен понять значение мира и его деятельности, узнать, какая божественная Истина может быть скрыта за ними и устранить внешнее противо речие между Божественной Истиной и проявленным творением, являющееся отправной точкой наибольших ду ховных переживаний. При этом, на любом пути приближения, какой только он может выбрать, он будет наты каться на неизменную Двойственность, на разделение между двумя видами существования, которое кажется противоречием, а их противоречие представляется самым корнем загадки вселенной. Позже он может обнару жить и обнаруживает, что это два полюса Единого Бытия, связанные между собой двумя одновременными пото ками энергии, отрицательной и положительной по отношению друг к другу, и их взаимодействие есть само ус ловие проявления того, что пребывает внутри Бытия, а их воссоединение — средство, предназначенное для при мирения несоответствий жизни и для обнаружения интегральной истины, которую он ищет.

Ибо, с одной стороны, он знает об этом Я, пребывающем всюду, об этой вечной Субстанции Духа — Брах мане, Вечном — одном и том же самосуществовании, здесь, во времени, стоящем за каждым феноменом, кото рый он видит или ощущает, а также пребывающем вне времени за пределами вселенной. Он имеет сильное и всепревышающее переживание Я, которое не есть ни наше ограниченное эго, ни наш ум, жизнь или тело, равно великого вселенной, но не принадлежащего к внешним феноменам, более конкретного для некоего его духовно го чувства, нежели любая форма или феномен, вселенского, и все же не зависимого от чего-либо в мире или от всей вселенной в целом;

если бы весь мир должен был исчезнуть, то его исчезновение не привело бы к возник новению какого-либо изменения в этом Вечном в отношении его постоянного сокровенного переживания. Он непоколебим в невыразимом Самосуществовании, которое представляет собой сущность его самого и всех ве щей;

он сокровенно обладает сущностным Сознанием, по отношению к которому мыслящий ум, жизненные чувства и телесные ощущения суть лишь частичные и ослабленные подобия, Сознанием, обладающим беспре дельной Силой, по отношению к которой все энергии являются ее проявлениями, но которую, тем не менее, нельзя объяснить или считать суммой, силой или природой всех этих энергий вместе взятых;

он чувствует, он живет в неотчуждаемом самосуществующем Блаженстве, которое не есть наша слабая мимолетная радость, сча стье или удовольствие. Неизменная непреходящая бесконечность, вневременная вечность, самоосознание, кото рое не есть наше воспринимающее, реагирующее и ощупывающее ментальное сознание, но скрытое за ним, пре бывающее над ним, а также присутствующее в областях, находящихся ниже его, даже в том, что мы зовем Бес сознательностью, единство, в котором нет возможности какого-либо другого существования,— вот четырехсто ронний характер этого установившегося переживания. Кроме того, это вечное Существование Я ощущается им также, как сознательный Дух Времени, несущий поток событий, самопростирающееся духовное Пространство, содержащее в себе все вещи и существа, Духовная Субстанция, которая есть сама форма и материал всего, что кажется недуховным, временным и конечным. Ибо все временное, преходящее, имеющее протяженность, огра ниченное ощущается им в своей субстанции, энергии и силе ничем иным, как Единым, Вечным и Бесконечным.

И кроме того, не только в нем или над ним существует это вечное самоосознающее Существование, это ду ховное Сознание, эта беспредельность самоозаренной Силы, это безвременное и бесконечное Блаженство. Су ществует также, столь же постоянная в его переживании, вселенная в измеримых Времени и Пространстве, не кий род безграничного конечного, и в них все преходяще, ограниченно, фрагментарно, множественно, невежест венно, подвержено отсутствию гармонии и страданиям, смутно ищет некую нереализованную и все же прису щую ему гармонию единства, бессознательно или полусознательно, или, когда даже в высшей степени созна тельно, то все равно связанно с первоначальным Неведением или Бессознательностью. Он не всегда находится в трансе покоя или блаженства, и даже если бы это было так, то все равно не имело бы место решение проблемы, ибо он знает, что несовершенство по-прежнему продолжало бы существовать вне его, и в то же время внутри его некоего более широкого я так, как если бы это несовершенство было вечным. Временами эти два состояния его духа кажутся ему существующими попеременно, в соответствии с состоянием его сознания;

временами они су http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

ществуют для него как две части его бытия,— в корне различные и подлежащие примирению, две половины — высшая и низшая, или внутренняя и внешняя части его существования. Вскоре он обнаруживает, что это разде ление в его сознании обладает огромной освободительной силой, ибо благодаря ему он более не ограничен не ведением и бессознательностью;

неведение более не кажется ему истинной природой вещей и его самого, но всего лишь иллюзией, которая может быть преодолена, или же по крайней мере временным ошибочным самопе реживанием — Майей. Соблазнительно рассматривать последнюю лишь как противоположность Божественно го, как непостижимое мистериальное действие, театр масок или искажение Бесконечного, а именно так это вре менами неотразимо представляется его переживанию — с одной стороны светозарная истина Брахмана, с дру гой — темная иллюзия Майи. Однако нечто в нем самом не позволяет ему постоянно разрезать существование надвое и, при более внимательном рассмотрении, он обнаруживает, что в этом полусвете или темноте также пре бывает Вечное — это Брахман, присутствующий здесь с лицом Майи.

В этом состоит начало роста духовного опыта, который все более и более открывает ему, что казавшееся темной, непостижимой Майей было все время ничем иным, как Могуществом Сознания Вечного, безвременного и беспредельного по ту сторону вселенной и в то же время простирающегося здесь под личиной светлых и тем ных противоположностей ради осуществления чуда проявления Божественного в Уме, Жизни и Материи. Всё Вневременное воздействует на игру, происходящую во Времени;

все во Времени происходит и совершается на основе вневременного Духа. Если разделяющее переживание было освобождающим, то это объединяющее пе реживание динамично и эффективно. Ибо теперь идущий не только ощущает себя в своей душевной сущности частью Вечного в своем сущностном я и духе полностью единым с Вечным, но он ощущает также свою актив ную природу инструментом в руках всеведущего и всемогущего Сознания-Могущества. Какой бы ограниченной и относительной ни была в нем нынешняя деятельность этого Сознания-Могущества, он способен раскрываться для все более грандиозного сознания и его мощи, и это расширение сознания, по-видимому, не имеет предста вимых границ. Духовный и сверхразумный уровень этого Сознания-Могущества представляется ищущему рас положенным над ним и имеющим склонность вступать в контакт там, где нет помех и ограничений, и энергии этих уровней так же оказывают давление на игру во Времени, обещая величайшее нисхождение со своих высот и менее замаскированное, или больше не замаскированное проявление Вечного. Некогда находившаяся в со стоянии внутреннего конфликта, но теперь примиренная двойственность Брахмана-Майи открывается ему как первый великий динамический аспект Я всех я, как Владыка существования, Господь жертвоприношения мира и жертвы, приносимой ищущим.

На другом пути приближения другая Двойственность являет себя опыту идущего. С одной стороны, он ста новится осведомленным о свидетельствующем воспринимающем, наблюдающем, испытывающем Сознании, которое не кажется действующим, но для которого, по-видимому, предпринимается и поддерживается всякая активность, как внутри, так и вне нас. С другой стороны, он узнаёт в то же время о исполнительной Силе или энергии Процесса, которая видится составляющей, совершающей и направляющей всякую мыслимую деятель ность, созидающей мириады форм, видимых и невидимых для нас, и использующей их в качестве стабильных оснований для нескончаемого потока своей деятельности и созидания. Вступая исключительно в сознание сви детеля, ищущий становится безмолвным, незатрагиваемым, недвижимым;

он видит, что до сей поры он пассив но отражал и присваивал себе действия Природы, и именно в результате этого отражения они приобретали от пребывающей в нем души-свидетеля то, что представлялось духовным значением и смыслом. Но теперь он отка зался от приписывания их себе и от отражающего отождествления с ними;

он сознает только свое безмолвное я и находится в стороне от всего, что пребывает в движении вокруг последнего;

все действия совершаются вне его и моментально перестают быть сокровенно реальными;

они выглядят теперь механическими, отделимыми, мо гущими прекратиться. Вступая исключительно в область кинетического движения, ищущий становится об ладателем противоположного самоосознания;

он представляется своему собственному восприятию множеством активностей, созданием и результатом действия сил;

если имеет место активное сознание, даже некий род кине тического бытия посреди всего, то уже нигде больше нет в этом всём свободной души. Эти два различные и про тивоположные состояния бытия чередуются в нем, либо одновременно находятся одно против другого;

одно, безмолвное, пребывает во внутренней сущности и наблюдает, но остается недвижимым и безучастным;

другое, активное в некотором наружном или поверхностном я занято своими обычными действиями. Он вступил в об ласть интенсивного разделяющего постижения великой двойственности, Души-Природы, Пуруши-Пракрити. Но по мере того, как сознание углубляется, он узнаёт, что это лишь первая фронтальная видимость. Ибо он обнару живает, что именно благодаря молчаливой поддержке, позволению или санкции этой пребывающей в нем души свидетеля исполнительная природа может сокровенно и упорно работать над его бытием;

если душа отбирает свою санкцию, то движения Природы в их действии над ним и внутри него становятся исключительно механи http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

ческим повторением, вначале интенсивным, как бы пытающимся еще усилить их власть, но впоследствии все менее динамичным и реальным. Более активно используя эту силу одобрения или отказа, он постигает, что он может, поначалу медленно и неуверенно, а впоследствии более решительно, вносить изменения в действия При роды. Со временем в этой свидетельствующей душе или за ней ему открывается присутствие Знающего и гос подствующей Воли в Природе, и всякая ее деятельность все в большей степени представляется выражением знаемого и либо активно волеизъявляемого, либо пассивно дозволяемого этим Господином ее существования.

Сама Пракрити теперь представляется чисто механической в ее точно выверенном образе действий, но на самом деле это есть сознательная Сила с обитающей в ней душой, с сознающим себя смыслом ее движений и поворо тов, с обнаруживающимися в ее поступи и в ее обликах скрытой Волей и Знанием. Эта Двойственность, в аспек те разделенная, на самом деле неразделима. Где бы ни существовала Пракрити, там же пребывает и Пуруша;

где бы ни находился Пуруша, там же находится и Пракрити. Даже в своем бездействии он содержит в себе всю ее силу и энергию готовыми быть приведенными в действие;

даже в разгар деятельности она несет в себе всё его наблюдающее и обязывающее сознание, как единственную опору и смысл ее творческой устремленности. Ищу щий еще раз на собственном опыте обнаруживает два полюса существования Единого Бытия и две линии или два потока их энергий, положительной и отрицательной по отношению друг к другу, которые осуществляют благодаря своей одновременности проявление всего, что содержится в этом бытии. При этом он также обнару живает, что разделяющий аспект есть аспект освобождающий;

ибо он избавляет его от пут, состоящих в отожде ствлении себя с неадекватными деяниями Природы в Неведении. Объединяющий аспект есть аспект динамич ный и действенный;

ибо он делает его способным достичь господства и совершенства;

отвергая то, что менее божественно или кажется небожественным в Природе, он может перестроить ее формы и движения в самом себе в соответствии с более благородным образцом, с законом и ритмом более высокого существования. На опреде ленном духовном и сверхразумном уровне Двойственность становится более совершенным Два-в-Одном, Гос подствующим Духом с заключенной в нем Сознательной Силой, и его потенции не признают никаких преград и способны превзойти все границы. Таким образом, эта однажды разделенная, а теперь двуединая Двойственность Пуруша-Пракрити открывается ему во всей своей истине как второй великий инструментальный аспект Души всех душ. Хозяина существования, Господина Жертвы.

На еще одном пути приближения ищущий встречает другую соответствующую, но в аспекте отличную от предыдущих Двойственность, в которой двуединый характер проявляется более непосредственно,— динамиче скую Двойственность Ишвара-Шакти. С одной стороны, он знает о бесконечном и самосуществующем в бытии Божестве, которое содержит все вещи в невыразимой потенциальности существования, о Я всех я, о Душе всех душ, о духовной Сущности всех сущностей, о безличном невыразимом Существовании, и в то же время о бес предельной Личности, которая олицетворяет себя здесь в бесчисленных личностях, о Владыке Знания, Власте лине Сил, Господе любви, блаженства и красоты, о едином Источнике миров, самопроявляющем и самосотво ряющем, о Космическом Духе, вселенском Уме, всеобщей Жизни, о сознательной и живой Реальности, поддер живающей видимость того, что мы понимаем как бессознательную и безжизненную Материю. С другой сторо ны, он узнаёт то же Божество в действующих сознании и силе, проявляющихся как самосознающая Сила, кото рая содержит в себе и несет в себе все, и занята проявлением всего этого в Пространстве и Времени вселенной.

Для него очевидно, что здесь имеет место единое верховное и бесконечное Бытие, олицетворенное для нас в двух различных сторонах самого себя, лицевой и оборотной по отношению друг к другу. Все либо приготовля ется, либо предсуществует в Божестве Бытия, исходит из него и поддерживается его Волей и Присутствием;

все выявляется и приводится в движение Божеством в его силе;

все осуществляет, совершает и развивает благодаря ей и в ней свою индивидуальную или космическую цель. И снова имеет место Двойственность, необходимая для проявления, созидания и осуществления возможностей того двойного потока энергии, который всегда представ ляется необходимым для вселенских трудов, два полюса одного Бытия, но здесь они ближе друг к другу и всегда очевидно каждый несет силы другого в своей сущности и своей динамической природе. В то же время благодаря тому, что два великих элемента божественной Мистерии, Личное и Безличное, сплавлены здесь воедино, иска тель интегральной Истины ощущает в двойственности Ишвара-Шакти свою близость к более сокровенной и вы сочайшей тайне божественной Трансцендентности и Проявления, нежели в любом другом переживании.

Ибо Шакти Ишвары, божественная Сознательная Сила и Вселенская Матерь, становится посредницей между вечным Единым и проявленным Множественным;

с одной стороны, благодаря игре энергий, которые она прино сит от Единого, Шакти проявляет множественное Божество во вселенной, осуществляя инволюцию и эволюцию бесчисленных феноменов, материалом которых служит ее проявляющая субстанция;

с другой стороны, посред ством вновь восходящего потока тех же самых энергий она приводит все вещи обратно к Тому, от чего они про изошли, так что душа в своем эволюционном проявлении может снова и снова возвращаться к Божеству туда http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

или здесь обретать свой божественный характер. Хотя Шакти и занята приведением в движение космического механизма, ей не присущ характер бессознательной механической Душеприказчицы, который мы находим пер воначально в облике Пракрити, Природной Силы;

ей также не свойственен характер Нереальности, создатель ницы иллюзий или полуиллюзий, который присущ нашей первоначальной точке зрения на Майю. Для пережи вающей души становится ясно, что она имеет дело с сознательной Силой, обладающей той же сущностью и при родой, что и Всевышний, от которого она исходит. Если кажется, что она погрузила нас в Неведение и Бессозна тельность, преследуя осуществление плана, который мы еще не в состоянии понять, если ее силы представляют ся нам всеми этими двусмысленными силами вселенной, то все же сразу видно, что она работает для развития в нас Божественного Сознания, и что она располагается вверху, привлекая нас к своей высшей сущности, от крывая нам все больше и больше самое существо Божественного Знания, Воли и Ананды. Даже в движениях Неведения душа ищущего знает о ее сознательном руководстве, поддерживающем его шаги и ведущем быстро или медленно, прямо или используя многочисленные окольные пути, от темноты к свету более высокого созна ния, от смертности к бессмертию, от зла и страдания к высочайшему добру и счастью, о которых человеческий ум может составить себе пока лишь смутное представление. Таким образом, ее энергия одновременно освобож дающая и динамичная, созидательная, действенная,— она созидает не только те вещи, которые есть, но и те, которым еще только предстоит существовать в будущем;

ибо, устраняя искажение и запутанные действия его низшего сознания, состоящие из вещества Неведения, она заново перестраивает и переделывает его душу и при роду в сущность и силы высшей божественной Природы.

Этой Двойственности также может сопутствовать разделяющий опыт. На одном ее полюсе ищущий может осознавать одного лишь Владыку Существования, устремляющего на него Свои силы знания, могущества и блаженства с тем, чтобы освободить его и обожествить;

Шакти может представляться ему лишь безличной Си лой, выразительницей этих вещей или атрибутом Ишвары. На другом полюсе он может встретить Матерь Мира, создательницу Вселенной, проявляющую богов, миры, все вещи и существования из своей духовной субстан ции. Либо, даже если он видит сразу оба аспекта, то это может быть неравноценное, разделяющее видение, под чиняющее одно другому, рассматривающее Шакти лишь как средство приближения к Ишваре. В результате имеет место односторонняя тенденция или отсутствие равновесия, сила воздействия не получает полной под держки, либо же свет откровения несовершенно динамичен. Лишь когда совершенное единство двух сторон этой Двойственности достигнуто и руководит его сознанием, он начинает открываться влиянию более широкой силы, которая избавит его целиком от имеющего здесь место запутанного столкновения Идей и Сил и поместит в область более высокой Истины, и сделает возможным для этой Истины спуститься со своих высот с тем, чтобы она могла просветить, осенить и властно воздействовать на этот мир Неведения. Ищущий начал завладевать ин тегральной тайной, которая может быть охвачена во всей полноте, лишь когда он пересечет границу царящей в этом мире двойственности, в которой Знание безысходно переплетено с первоначальным Неведением, и вступит в область, в которой духовный ум исчезает в сверхразумном Гносисе. Именно благодаря этому третьему и наи более динамичному двойному аспекту Единого ищущий начинает с наиболее интегральной полнотой вступать в область глубочайшей тайны бытия Господина Жертвы.

Ибо именно за таинством присутствия личности во внешне безличной вселенной — как и в таинстве созна ния, проявляющегося из бессознательного, жизни из безжизненного, души из грубой Материи — скрыто реше ние загадки существования. Здесь присутствует еще одна динамичная Двойственность, более всеобъемлющая, чем это кажется на первый взгляд, и глубоко необходимая для действия медленно самораскрывающейся Силы. В своем духовном переживании ищущий может, находясь на одном полюсе Двойственности, следовать Уму в ви дении фундаментальной Безличности, пребывающей всюду. Душа, эволюционирующая в материальном мире, начинает с безграничной безличной Бессознательности, в которой наше внутреннее зрение все же различает скрытое присутствие бесконечного Духа;

ее дальнейшее развитие связано с возникновением ненадежного созна ния и личности, которые даже в своей полноте имеют вид эпизода, но эпизода, который повторяется, образуя нескончаемую серию;

далее душа, благодаря опыту жизни, поднимается из области ума в область бесконечного, безличного и абсолютного Сверхсознания, в котором личность, умственное сознание и виталическое сознание кажутся совершенно исчезнувшими благодаря освобождающему уничтожению, Нирване. Находясь и на более низком уровне, он ощущает эту фундаментальную безличность как огромную освободительную силу, пребы вающую повсюду. Она избавляет его знание от узости личностного ума его волю — от хватки личностного же лания, его сердце — от пут мелких переменчивых эмоций, его жизнь — от узкой личностной рутины, его душу — от эго, и Она дает им возможность обрести в себе покой ровность, широту, универсальность и беско нечность. Йога трудов, казалось бы, нуждается в Личности, которая служила бы ее опорой, едва ли не ее источ ником, но здесь также обнаруживается, что безличное есть наиболее непосредственная освободительная сила;

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

именно благодаря широкой неэгоистической безличности человек может сделаться свободным тружеником и божественным творцом. Неудивительно, что неодолимое могущество этого опыта, исходящего из безличного полюса Двойственности, должно было побудить мудрецов объявить этот опыт единственным путем, а безлич ную Сверхсознательность — единственной истиной Вечного.

И все же для искателя, стоящего на противоположном полюсе Двойственности, характерно иное пережива ния, которое подтверждает интуицию, глубоко коренящуюся в сердце и в самой нашей жизненной силе, состоя щую в том, что личность, как и сознание, жизнь, душа не есть недолго живущий чужак в безличной Вечности, но заключает в себе сам смысл существования. Этот прекрасный цветок космической Энергии несет в себе предвидение цели и намек на истинное побуждение работы вселенной. Когда в ищущем открывается оккультное зрение, он узнаёт об иных планах бытия, иных мирах, в которых сознание и личность занимают огромное место и имеют первостепенное значение;

даже здесь, в материальном мире, для этого оккультного видения бессозна тельность Материи наполнена тайным всепроникающим сознанием;

ее безжизненность содержит вибрации жиз ни, ее механизм есть средство обитающего в ней Разума, Бог и душа суть везде. Надо всем пребывает бесконеч ное сознательное Бытие, которое различным образом выражает себя во всех этих мирах;

безличность есть только первое средство этого выражения. Она представляет собой поле действия законов и сил, ровную основу проявлений;

но эти силы выражают себя через существа, во главе которых стоит сознательный дух, представляя собой эманации Сознательного Существа 2, которое есть их источник. Множественная неисчислимая личность, выражающая собой эту Одну, есть истинный смысл и главная цель проявления, и если ныне личность кажется узкой, фрагментарной, ограниченной, то это лишь потому, что она не открылась своему источнику и не расцвела в свою собственную божественную истину и полноту, наполнив себя вселенским и бесконечным. Таким обра зом, миротворение не есть более иллюзия, случайный механизм, игра, без которой можно было обойтись, поток, не имеющий никакого результата;

это — истинный динамизм сознательной и живой Вечности.

Эта крайняя противоположность точек зрения наблюдателей, находящихся на двух полюсах единого Суще ствования, не создает существенных трудностей для искателя интегральной Йоги;

ибо весь его опыт показал ему необходимость этих двойственных условий и стоящих за ними потоков Энергии, положительной и отрицатель ной по отношению друг к другу, для проявления того, что пребывает внутри единого Существования. Для него Личность и Безличность были двумя крыльями его духовного взлета, и он располагает предвидением достиже ния такой высоты, на которой их взаимоподдерживающее взаимодействие перейдет в слияние их энергий, рас кроет интегральную Реальность и высвободит к деятельности изначальную силу Божественного. Не только в основных Аспектах, но и во всех трудах своей Садханы он ощущает их двойную истину и взаимно дополняю щую друг друга работу. Безличное Присутствие оказало влияние на его природу со своих высот, либо проникло внутрь и овладело ею;

нисходящий Свет залил его ум, жизненную энергию, каждую клетку его тела, просветил их знанием, открыл его себе самому сверху до низу, вплоть до его самых замаскированных и неожиданных для него самого движений его существа, выставляя их напоказ, очищая, уничтожая либо блестящим образом преоб ражая всё, что составляет принадлежность Неведения. Сила влилась в него потоками или подобно океану, рабо тала в его существе и во всех его членах, растворяла, заново создавала, изменяла и преображала их все до едино го. Блаженство затопило его и продемонстрировало, что оно может сделать страдание и печаль невозможными, превратить саму боль в божественную радость. Беспредельная Любовь соединила его со всеми созданиями, либо открыла ему мир неразъединяемой близости, несказанной сладости и красоты, начала устанавливать свой закон совершенства и сопряженный с ним экстаз даже посреди дисгармонии земной жизни. Духовная Истина и Спра ведливость вынесли приговор добру и злу этого мира несовершенства и фальши, раскрыли высшее благо и ве дущую к нему путеводную нить тончайшей гармонии, присущее ему возвышение действия, чувства и знания.

Однако за всем этим и во всём этом он ощутил Божество, которое представляет собой все эти вещи, Носителя Света, Руководителя и Bсe-Знающего, Господа Силы, Подателя блаженства, Друга, Помощника, Отца, Мать, Партнера во вселенской игре, абсолютного Владыку его существа, Возлюбленного и Любовника его души. Все отношения, познанные человеческой личностью, присутствуют в контакте души с Божественным;

но они под нимаются на сверхчеловеческие уровни и подчиняют его божественной природе.

Предметом исканий является интегральное знание, интегральная сила, весь диапазон единения со Всем и Бесконечным, стоящим за существованием. Для искателя интегральной Йоги ни единое какое-либо пережива ние, никакой отдельно взятый Аспект Божества,— каким бы он ни представлялся человеческому уму всеохваты вающим, достаточным для его способности вмещения, легко признаваемым в качестве единственной или окон чательной реальности,— не может играть роль исключительной истины Вечного. Для садхаки интегральной Йо conscious Being Conscious Being http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

ги переживание Божественного Единства, доведенное до высшего предела, глубже постигается и более широко воспринимается посредством следования и доведения до высшей степени полноты переживания Божественной Множественности. Все, что есть истинного в политеизме, так же как и в монотеизме, входит в сферу его иска ний;

но он проходит мимо поверхностного восприятия того и другого человеческим умом с тем, чтобы завладеть их потаенной истиной, пребывающей в Божественном. Он видит, что служит целью устремлений враждующих между собой сект и философий, и признает каждый аспект Реальности на присущем ему месте, но отвергает узость и ошибки этих сект и философий и идет дальше до тех пор, пока не обнаруживает Единую Истину, кото рая связывает их друг с другом. Упреки в антропоморфизме и человеко-поклонстве не могут остановить его,— ибо он видит в них предрассудки невежественного и самонадеянного логического интеллекта, абстрагирующего ума, который не перестает вращаться в своем собственном ограниченном круге. Если человеческие отношения, что и поныне практикуются среди людей, исполнены ничтожества, порочности и невежества, то все же они представляют собой искаженные тени чего-то присущего Божественному, и посредством обращения их к Боже ственному он находит то, тенью чего они являются, и спускает это вниз для проявления в жизни. Именно по средством превосхождения человеком самого себя и путем открытия им себя для высшего наполнения Божест венное должно проявить себя здесь,— это неизбежно приходит в процессе духовной эволюции, и поэтому чело век не оставит Божество без внимания, не сделает себя слепым к Божеству, ибо оно располагается в человече ском теле, m nu m ritam. Выходя за пределы ограниченной человеческой концепции Бога, садхака при ходит к единому божественному Вечному, но в то же время он встретит его в обликах Богов, его космических личностей, поддерживающих течение Вселенской Игры, обнаружит его под личиной Вибхути, воплощенных вселенских Сил или Руководителей человечества, воздаст уважение и будет повиноваться ему в лице Гуру, бу дет поклоняться ему в Аватаре. Для него будет огромной удачей, если ему удастся встретить того, кто реализо вал или становится Тем, что является предметом его поисков,— тогда он, открыв себя этому сосуду Его прояв ления, сможет Его познать. Ибо это есть наиболее очевидный признак растущего совершенства, обещание вели кого чуда постепенного Нисхождения в Материю, что представляет собой скрытый смысл материального творе нья и оправдание всей земной жизни.

Так раскрывает себя искателю в процессе жертвоприношения Господин жертвы. Это раскрытие может на чаться в любой момент;

в любом аспекте Владыка Трудов может принять работу в нем, и все более и более ока зывать давление на него и на работу с целью обнаружения своего присутствия. В конце концов все Аспекты об наруживают себя, разъединенные, затем скомбинированные, сплавленные и, наконец, сливаются воедино. В ко нечном счете через все это начинает сиять высшая интегральная Реальность, которую неспособен познать Ум, представляющий собою часть Неведения, но познаваемая, ибо она сознает самое себя в свете духовного созна ния и сверхразумного знания.

* * * Это обнаружение высшей Истины или высшего Бытия, Сознания, Силы, Блаженства и Любви, безличных и личных одновременно и тем самым поднимающих обе стороны нашего собственного бытия,— ибо в нас также имеет место двоякое сочетание Личности и массы безличных принципов и сил,— есть в одно и то же время пер вейшая цель и условие высшего достижений жертвоприношения. Это достижение само по себе принимает фор му единения нашего существа с Тем, Кто таким образом делается явным для нашего видения и переживания, и это единение имеет тройственный характер. Имеет место единение в духовной сущности, путем отождествле ния;

через пребывание нашей души в этом высшем Бытии и Сознании;

динамическое единение через подобие или тождество природы Того и нашего, играющего роль инструмента, существа. Первое есть освобождение от Неведения и отождествление с Реальным и Вечным, j что является характерной целью Йоги Зна ния. Второе, обитание души с Божественным или в Божественном,,— напряженное упование Йоги любви и блаженства. Третье, тождественность в природе, подобие Божественному, стремление быть совер шенным, как Оно совершено, есть высокая цель Йоги могущества и совершенства, или божествен ных трудов и служения. Объединенная полнота всех трех, основанная на множественном Единстве самопрояв ляющегося Божества, есть законченный результат интегральной Йоги, цель ее триединого Пути и плод ее трие диной жертвы.

Нами может быть достигнуто единение посредством отождествления, освобождение и превращение субстан ции нашего бытия в высшую субстанцию Духа, нашего сознания в божественное Сознание, состояния нашей души в экстаз духовного блаженства или в покойное вечное блаженство существования. Нами может быть до стигнуто светоизливающее обитание в Божественном, свободное от возможности какого-либо падения или из гнания в область низшего сознания, принадлежащего тьме и Неведению, душа свободно и твердо водворяется в http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

свой собственный естественный мир света, радости, свободы и единства. И поскольку это не просто должно быть достигнуто в каком-то другом, запредельном существовании, но должно искаться быть открыто также и здесь, это может произойти лишь в результате нисхождения, привнесения сюда вниз Божественной Истины, ус тановления здесь присущего душе мира света, радости, свободы и единства. Единение с высшим нашего инст рументального существа, не в меньшей степени, чем единение с высшим нашей души и духа, должно превратить нашу несовершенную природу в истинное подобие и образ Божественной Природы;

наше нынешнее существо должно сбросить с себя лохмотья слепых, искаженных, уродливых и диссонирующих действий Неведения и об лачиться в присущее ему одеяние света, мира, блаженства, гармонии, универсальности, власти, чистоты и со вершенства;

оно должно превратить себя во вместилище божественного Знания, в орудие божественной Силы Воли и Силы Бытия, в канал божественной Любви, Радости и Красоты. Вот то преображение, которое должно быть осуществлено, интегральное преображение, которое должно быть осуществлено, интегральное преображе ние всего того, чем мы сегодня являемся или кажемся, посредством единения — Йоги — конечного бытия во Времени с Вечным и Бесконечным.

Весь этот труднодостижимый результат возможен во всей своей полноте только в том случае, если имеет ме сто грандиозная перемена, тотальное изменение направления нашего сознания, сверхнормальное полное преоб ражение природы. Должно иметь место возвышение всего существа, возвышение духа, скованного здесь цепями и уловленного сетью своих орудий и своего окружения, к абсолютному свободному Духу в вышине, возвыше ние души до некой блаженной Сверхдуши, возвышение ума до уровня некоего светоносного Сверхразума, воз вышение жизни до уровня некой величайшей Сверхжизни, возвышение самой нашей телесности с тем, чтобы она соединилась со своим источником в некой чистой и пластичной субстанции духа. И это не может быть еди ничным быстрым взлетом, но подобно вознесению жертвы, описанному в Ведах, это восхождение от вершины к вершине, когда находясь на одной из вершин, восходящий обращает взоры к много большим высотам, которые еще предстоит одолеть. В то же самое время должен иметь место также и спуск для того, чтобы закрепить внизу то, что мы уже приобрели вверху, с каждой из высот, которые мы завоевываем, мы должны возвратиться, чтобы присущие данной высоте энергию и просветление привнести в низшее смертное движение;

обнаружение Света, вечно сияющего в высоте, должно соответствовать высвобождению того же самого Света, скрытого внизу в ка ждой части, вплоть до глубочайших пещер подсознательной Природы. И это странствие восхождения и этот спуск для работы преобразования должны неизбежно стать битвой, длительной войной с самим собой и с проти воборствующими силами вокруг нас, которая, пока она длится, вполне может показаться бесконечной. Ибо вся наша старая темная и невежественная природа будет настойчиво и упорно бороться с преобразующим Вли янием, получая поддержку в своем медлительном безволии или в своем косном сопротивлений от большинства установившихся сил окружающей Природы вселенной;

силы, начала и господствующие существа Неведения не сдадут свою империю без сопротивление Сначала может быть продолжительный, зачастую утомительный и болезненный период приготовления и очищения всего нашего существа до тех пор, пока оно не будет окончательно готово и полностью пригодно для раскрытия навстречу более великой Истине и Свету или Божественному Влиянию и Присутствию. Даже если в своей сердцевине оно уже приспособлено, готово и открыто, то и тогда еще совсем не скоро все движения наше го ума, жизни и тела, все многочисленные и противоречивые члены и элементы нашей личности согласятся или, дав согласие, будут способны перенести трудный и изнурительный процесс преображения. И труднее всего,— даже если всё в нас желает этого,— это та борьба, которую мы должны будем вести против сил вселенной, при вязанных к нынешнему неустойчивому творению, когда мы будем стремиться осуществить заключительное сверхразумное преобразование и полное изменение сознания, посредством которого в нас во всей своей полноте должна установиться Божественная Истина, а непросто то просветленное Неведение, которое они с гораздо большей готовностью допустили бы.

Именно для этого отдача и подчинение себя Тому, что находится выше нас, обеспечивающие возможность полноценной и свободной работы в нас его Энергии, необходимы и неизбежны. По мере того, как эта самоотда ча совершенствуется, труды жертвоприношения становится все более естественными и эффективными, а пре пятствия, создаваемые противоборствующими Силами, утрачивают значительную часть своей силы, импульса и содержания. Две внутренние перемены больше всего содействуют превращению того, что сегодня кажется трудным или неосуществимым, в вещь возможную и даже очевидную. Имеет место выход на поверхность некой потаенной сокровенной внутренней души, которая была скрыта беспокойной активностью ума, хаотическим движением виталических импульсов и мраком материального сознания, теми тремя силами, запутанную комби нацию которых мы зовем своим я в настоящее время. В результате начнется более беспрепятственный рост Бо жественного Присутствия в сердцевине нашего существа с его освобождающим Светом и действенной Силой, своим сиянием освещающего все сознательные и подсознательные области нашей природы. Это два знака, один, знаменующий наше полное обращение и посвящение великому Поиску, другой — заключительное принятие Божеством нашей жертвы.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая.

Глава V Вознесение Жертвы 1. ТРУДЫ ПОЗНАНИЯ — ПСИХИЧЕСКОЕ БЫТИЕ ТАКОВО, следовательно, в своем основании интегральное познание Высшего и Беспредельно го, которому мы предлагаем жертву, и такова природа самой жертвы в своем тройственном характере,— жертва трудов, жертва любви и обожания, жертва знания. Ибо даже когда мы говорим о жертве трудов как таковой, мы не подразумеваем предложение только нашей внешней деятельности, но всего того, что существует активного и динамичного в нас;

наши внутренние движения не менее, чем внешние действия должны быть возложены на единый алтарь. Внутреннее сердце всякого труда, который приносится в жертву, является работой самодисцип лины и самосовершенствования, с помощью которой мы надеемся стать сознательными и просветленными Све том, нисходящим сверху во все наши движения ума, сердца, воли, чувств, жизни и тела. Возрастающий свет бо жественного Сознания приблизит нас в душе и объединит посредством отождествления в нашем сокровенней шем существе и нашей духовной субстанции с Владыкой жертвы мира,— высшим объектом существования, предложенным древней Ведантой;

но это также будет иметь тенденцию сделать нас в нашем становлении еди ными с Божественным посредством сходства в нашей природе, и таков мистический смысл символа жертвы в иносказательной речи провидцев Вед.

Но, если таков характер быстрой эволюции от умственного к духовному бытию, предполагаемый интеграль ной Йогой, то возникает вопрос, полный многочисленных затруднений, хотя и огромной динамической важно сти. Как нам быть, имея дело с жизнью и трудом в том виде, какими они являются теперь — с деятельностью, свойственной для нашей еще не изменившейся человеческой природы? Восхождение к более великому созна нию, овладение нашими умом, жизнью и телом благодаря использованию его сил было принято в качестве вы дающейся цели Йоги: и все же жизнь здесь, а не какая-либо другая жизнь где-то ещё, предложена как непосред ственная область действия Духа,— для преобразования, а не аннигиляции нашего инструментального существа и природы. Чем тогда станет теперешняя деятельность нашего существа, деятельность ума, обращенного к зна нию и выражению знания, деятельность наших эмоциональной и чувствительной частей, действия внешнего поведения, творчества, производства, воля, повернутая к господству над людьми, вещами, жизнью, миром, си лами Природы? Будут ли они отброшены и заменены каким-то иным способом жизни, в котором одухот воренное сознание найдет свое истинное выражение и образ? Будут ли они сохранены в своем внешнем обличье, но преобразованы внутренним духом в действии, или они будут увеличены в масштабе и высвобождены в новых формах за счет радикального изменения сознания, как это произошло на земле, когда человек принял виталиче скую деятельность животного для ее ментализирования, расширения и преобразования посредством вливания рассудка, мыслящей воли, очищенных эмоций и организованного интеллекта? Или часть их будет отброшена, а сохранится только то, что сможет перенести духовное изменение и, под конец, сотворение новой, в ее формах не менее, чем в ее устремлении и движущей силе, жизни единства, широты, покоя, радости, и гармонии освобож денного духа? Вот проблема, которая больше других занимала, умы тех, кто пытался преодолеть пути, ведущие от человека к Божеству в Долгом путешествии Йоги.

Предлагался любой вид решения,— начиная с полного отказа от труда и жизни, насколько это физически возможно, до принятия жизни такой, как она есть, но с новым духом, оживляющим и поднимающим ее движе ния, внешне такие же, как они были, но измененные в духе, стоящем за ними, и потому также в своем внутрен нем значении. Крайнее решение, утверждаемое отворачивающемся от мира аскетическим, или же обращенным во внутрь экстатическим и самоотрицающим мистиком, чуждо целям интегральной Йоги;

ибо, если мы хотим реализовать Божество в мире, то мы не сможем этого сделать, оставив мировую деятельность и, саму деятель ность как таковую. В не слишком возвышенной трактовке это было закреплено религиозной мыслью в древние времена, что человек должен придерживаться только той деятельности, которая по своей природе является по иском, служением или культом Божества, а также тех действий, которые имеют к этому непосредственное от ношение, и, кроме того, тех, что совершенно необходимы для обычного поддержания жизни, но должны совер шаться в религиозном духе и согласно предписаниям традиционной религии и Писанию. Но это слишком фор мальное правило для осуществления свободного духа в трудах, и, кроме того, явно не более чем временное ре шение для преодоления перехода от жизни в миру к жизни в Потустороннем, которая все еще остается единст венной основной целью. Интегральная Йога должна скорее склониться к всеобъемлющему предписанию Гиты, что даже, освобожденной душе, живущей в Истине, всё же следует выполнять труды жизни, чтобы план эволю http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

ции вселенной под тайным божественным руководством не мог ослабнуть или пострадать. Но если любой труд будет совершаться в тех же формах и в том же направлении, как это происходит сейчас в Невежестве, то наше достижение останется только внутренним, а наша жизнь угрожает превратиться в сомнительную и двусмыслен ную формулу внутреннего Света, выполняющего работу внешних Сумерек, станет совершенным Духом, выра жающим себя в несовершенной форме, чуждой его Божественной природе. Если в течение некоторого времени ничего лучшего не может быть сделано,— а на протяжении длительного переходного периода нечто подобное неизбежно случается,— тогда это должно оставаться до тех пор, пока вещи не станут готовыми, а дух внутри достаточно могущественным, чтобы придать свои собственные формы жизни тела и внешнего мира;

но это мо жет быть допущено только как промежуточная ступень, а не в качестве идеала нашей души или основной цели пути.

По той же причине этическое решение вопроса не может быть достаточным;

ибо этические правила просто выполняют роль удил во рту диких лошадей Природы, осуществляют над ними трудный и частичный контроль, но они не имеют силы для преобразования Природы таким образом, чтобы она могла двигаться полностью сво бодно, осуществляя интуитивно воспринимаемые указания, исходящие из божественного самознания. В лучшем случае этический метод годен для того, чтобы установить некоторые рамки, подавить [в себе] дьявола, воздвиг нуть вокруг себя стену относительной и весьма сомнительной безопасности. Этот или некий подобный меха низм самозащиты может быть необходимым какое-то время как в обыденной жизни, так и в Йоге;

но в Йоге он может быть только вехой в процессе изменения. Нашей целью является фундаментальное преображение и чис тая широта духовной жизни и, если нам суждено достичь этого, мы должны найти более глубокое решение, бо лее надежный сверхэтический динамический принцип. Быть духовным внутри, этичным во внешней жизни,— это обычное религиозное решение, но оно является компромиссом;

одухотворение внутреннего бытия и внеш ней жизни, а не компромисс между жизнью и духом является той целью, которую мы ищем. Не может человече ская путаница ценностей, которая стирает различие между духовным и моральным и даже провозглашает, что мораль является единственным истинно духовным элементом в нашей природе, быть чем-либо нам полезной;

ибо этика есть ментальный контроль, а ограниченный ошибающийся ум не является и не может быть свободным и вечно сияющим Духом. Равно невозможно принять доктрину, провозглашающую жизнь единственной целью, принимающую ее элементы такими, как они есть, за основные жизненные принципы, и призывая полудуховный или псевдодуховный свет только с целью их подчистки и приукрашения. Неадекватными также являются весьма частые попытки установления мезальянса между виталическим и духовным, между внутренним мистическим опытом и внешним эстетизированным интеллектуальным и чувственным Язычеством или экзальтированным гедонизмом, опирающимся на негой удовлетворяющим себя при свете духовной санкции;

ибо это также являет ся опасным и никогда не имеющим успеха компромиссом, и столь же далеко от божественной Истины и ее ин тегральности, как и противоположный пуританизм. Всё это тупиковые решения неустойчивого человеческого ума, пытающегося нащупать возможность сделки между высочайшими духовными высотами и низким уровнем обыденных умственных или жизненных мотивов Какая бы частичная истина не скрывалась за ними, она может быть принята только тогда, когда она поднята до духовного уровня, испытана высшим Сознанием Истины 1 и отделена от праха и ошибок Невежества.

Суммируя, можно безопасно утверждать, что любое предложенное решение может быть только временным до тех пор, пока не будет достигнуто супраментальное Сознание Истины, которое ставит на свои места все фе номены вещей, раскрывает их сущности и то в них, что прямо происходит из сущности духа. В настоящее же время единственно безопасное для нас — это найти направляющий закон духовного опыта — или освободить свет внутри, который может вести нас по пути до тех пор, пока более непосредственное Сознание Истины будет достигнуто выше нас или внутри нас. Ибо всё остальное в нас, что является лишь внешним, всё, что не есть ду ховное чувство или зрение,— конструкции, представления или заключения интеллекта, предположения или по буждения Жизненной силы, положительные необходимости физических вещей,— является иногда полусветом, иногда лжесветом, который в лучшем случае может служить некоторое время, а в остальном либо задерживает, либо смущает нас. Направляющий закон духовного переживания может придти только с открытием человече ского сознания Божественному Сознанию;

в нас должна быть сила принять работающее руководящее динамиче ское присутствие Божественной Шакти и отдаться нас под ее контроль;

именно эта отдача и этот контроль обес печат руководство. Но эта-сдача не надежна, и нет абсолютной уверенности в руководстве до тех пор, пока нас осаждают формации ума, импульсы жизни и побуждения эго, которые могут легко предать нас в руки ложного переживания. Эту опасность можно отразить только, открытием скрытой сейчас на девять десятых своих частей глубочайшей внутренней души, или психического существа, которое уже присутствует, но недостаточно актив но внутри нас. То есть, мы должны освободить внутренний свет;

ибо свет этой глубоко внутренней души есть Truth-Consciousness http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

наше единственное освещение, пока мы движемся ещё в блокаде Неведения и Сознание Истины ещё не получи ло полный контроль над нашим Богонаправленным устремлением. Работа Божественной силы внутри нас в ус ловиях перехода и свет психического существа всегда направляют нас в сторону сознательного и зрячего пови новения тому высшему побуждению И отвращают от требований и побуждений Сил Неведения, и, находясь в их окружении, создают постоянно развивающийся внутренний закон нашего действия, который существует до тех пор, Пока духовное и супраментальное не сможет утвердиться в нашей природе. В процессе перехода вполне может быть период, когда мы берем всю жизнь и все действия и предлагаем их Божественному для очищения, изменения и привнесения в них истины, или другой период, когда мы отходим назад и воздвигаем духовную стену вокруг нас, пропуская через ее ворота только те действия, которые согласны подвергнуться закону духов ной трансформации, и третий, когда свободное и всеохватывающее действие, но с новыми формами, подходя щими для абсолютной правды Духа, может быть вновь сделано возможным. Эти вещи, в то же время, будут, решены не умственным законом, но в свете души внутри нас и предопределяющей силой и последовательным руководством Божественной Силы, которая тайно или явно сначала побуждает, а затем начинает ясно контроли ровать и приказывать, а в конце концов берет на себя все бремя Йоги.

В соответствии с тройственным характером жертвы мы можем разделить труды также в тройном порядке, труды Знания, труды Любви и труды Воли-в-Жизни и посмотреть, как это более пластичное духовное правило применяется к каждой части и влияет на переход от низшей к высшей природе.

* * * С точки зрения Йога естественно делить деятельность человеческого ума в его поисках знания на две катего рии. Есть высшее супраинтеллектуальное знание, которое сосредотачивается себя на открытии Единого и Бес конечного в его трансцендентности или пытается проникнуть посредством интуиции, размышления, прямого внутреннего контакта в первичные истины, стоящие за феноменами Природы;

есть низшая наука, которая рас пыляет себя на внешнее знание феноменов, личин Единого и Бесконечного, в которых он является нам в более внешних формах миропроявления вокруг нас. Эти две [формы знания], высшая и низшая полусферы, в форме, созданной и постигнутой людьми в невежественных пределах их ума, даже здесь сами разделились в процессе своего развития, и достаточно резко… Философия, иногда духовная или хотя бы интуитивная, иногда абстракт ная и интеллектуальная, иногда интеллектуализирующая духовный опыт или поддерживающая логическим ап паратом открытия духа, всегда утверждает, что ее область — установление конечной Истины. Но даже когда она не отделяла себя на разреженных метафизических высотах от знания, принадлежащего практическому миру и преследующего эфемерные объекты, интеллектуальная Философия из-за своей привычки к абстракции редко была силой, применимой в жизни. Иногда она была мощным орудием высоких рассуждений, преследовавших ментальную Истину рада нее самой, без какого-либо дальнейшего применения или цели, иногда для тонкой гимнастики ума в туманно-яркой облачной стране слов и идей, но она ходила и занималась акробатикой вдалеке от более ощутимых фактов существования. Древняя Философия в Европе была более динамичной, но только для немногих;

в Индии, в более спиритуализированных формах, влияние ее было сильно, но не влекло трансформи рования жизни расы... Религия не пыталась, подобно философии, жить в одиночестве на вершинах;

ее задачей скорее было завладеть виталическими частями человека, нежели даже умственными, и продвинуть их в направ лении Бога;

она претендовала на то, что ей удалось построить мост между духовной Истиной и виталическим и материальным существованием;

она прилагала усилия, чтобы подчинить и примирить низшее с высшим, сделать жизнь приспособленной к служению Богу, Землю покорной Небу. Должно признать, что слишком часто это не обходимое усилие приводило к противоположному результату, делая Небо инстанцией, санкционирующей зем ные желания;

ибо постоянно религиозную идею превращали в предлог для поклонения и служения человече скому эго. Религия, постепенно теряя свое небольшое сверкающее ядро духовного опыта, потеряла себя в мут ной массе своих все время расширяющихся двусмысленных компромиссов с жизнью: пытаясь удовлетворить мыслящий ум, ей чаще удавалось подавлять или сковывать его массой теологических догм;

пытаясь уловить в свои сети человеческое сердце, она сама попадала в ловушки ханжеской эмоциональности и чувственности;

прибирая к рукам виталическую природу человека с тем, чтобы доминировать над ней, она сама развратилась и стала добычей фанатизма, смертоносной ярости, свирепого и грубого подавления, прорастающей фальши, упря мой приверженности невежеству, к которым склонна виталическая природа;

ее желание обратить физическое в человеке к Богу предало ее самоприковыванию к экклезиастическому механизму, пустой церемонии и безжиз ненному ритуалу. Искажение наилучшего произвело наихудшее с помощью той самой странной алхимии силы жизни, которая генерирует зло из добра, хотя может генерировать и добро из зла. В то же самое время в беспо лезной попытке самозащиты против этого тяготения вниз, Религия была приведена к тому, чтобы расколоть бы тие надвое путем разделения знания, трудов, искусства, самой жизни на две противоположные категории, ду http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

ховную и мирскую, религиозную и светскую, священную и нечестивую;

но это оборонительное разделение само стало условным и искусственным, и скорей утяжелило, нежели вылечило болезнь... С другой стороны, Наука и Искусство и знание жизни, хотя вначале они служили или жили в тени Религии, пришли к освобождению себя от ограничений, стали отчужденными или враждебными, или даже отступили с безразличием, презрением или скептицизмом от того, что казалось им холодными, бесплодными и далекими или несуществующими и иллю зорными высотами нереальности, к которым стремились метафизическая Философия и Религия. Какое-то время разрыв был настолько полным, насколько это могла осуществить односторонняя нетерпимость человеческого ума, и даже грозил окончиться полным пресечением всякой попытки достичь более высокого или более духов ного знания. Ибо даже в земной жизни более высокое знание есть вещь, необходимая во всём, и без него низшие науки и искания, какими бы плодотворными, богатыми, свободными, чудесными в изобилии своих результатов они ни были, легко становятся жертвой, приносимой не в надлежащем порядке и ложным богам;

развращающие, ожесточающие в конце концов человеческое сердце, ограничивающие горизонты его ума, они заточают в камен ную тюрьму материализма или ведут к окончательной неуверенности и разочарованию. Бесплодный агности цизм ожидает нас над сверкающим свечением полузнания, которое продолжает оставаться Неведением.

Йога, направленная к всеобъемлющей реализации Всевышнего, не будет презирать труды — или даже сны, если это является снами — Космического Духа, или отступать от прекрасного кропотливого труда и многосто ронней победы, которую он предназначил себе в человеческом существе. Но ее первое условие такой широты взгляда заключается в том, что наши труды в мире тоже должны быть частью жертвы, предлагаемой Высочай шему и никому другому. Божественной Шакти и никакой другой Силе, в правильном духе и с правильным зна нием, свободной душой, а не загипнотизированным крепостным материальной Природы. Если разделение тру дов должно быть произведено, то это должно быть разделением между теми, что находятся ближе всего к сердцу священного пламени и теми, которых оно едва лишь Коснулось или осветило, потому что они находятся дальше, как между топливом, горящим сильно и ярко и брёвнами, которые, если их слишком плотно уложить на алтарь, могут препятствовать жару огня своим сырым, тяжелым и рассеянным избытком. Но с другой стороны, если не принимать во внимание это разделение, вся деятельность знания, которое ищет или выражает Истину, уже сама по себе является подходящим материалом для совершенного предложения [в жертву];

ни одна разновидность его не должна быть обязательным образом исключена из широкого аппарата божественной жизни. Ментальные и физические науки, которые исследуют законы, формы и процессы вещей, те, которые имеют отношение к жизни людей и животных, социальные, политические, лингвистические и исторические, и те, которые хотят по знать и контролировать труды и виды деятельности, при помощи которых человек подчиняет и использует свой мир и окружение, и благородные и прекрасные Искусства, которые одновременно являются и работой, и знани ем, ибо каждое хорошо написанное и значительное стихотворение, картина, хорошо сделанная статуя или здание есть акт созидательного знания, живое открытие сознания, выражение Истины, динамичная форма ментального и виталического самовыражения или мировыражения — всё, что ищет, всё, что находит, всё, что провозглашает или изображает, есть реализация, чего-то из игры Вечного и до этой степени может быть сделано средством Бо гореализации или божественного созидания. Но Йогин должен видеть, что это делается уже не как часть неве жественной ментальной жизни;

это может быть принято им, если только по чувству, по воспоминанию, по по священию внутри это превращается в движение духовного сознания и становится частью его колоссального гос подства, осуществляемого посредством исчерпывающего просветляющего знания.

Ибо все должно делаться в качестве жертвы, все виды деятельности должны иметь Единое Божественное в качестве своего объекта и сердцевины их значения. Цель Йогина в науках ради знания должна заключаться в том, чтобы открыть и понять труды Божественной Мощи Сознания 1 в человеке, созданиях, вещах, силах, в ее созидательные значения, исполнение ее мистерий, символы в которые она облекает проявление. Цель Йогина в практических науках, как в ментальных и физических, так и в оккультных и психических, должна заключаться в том, чтобы ступить на путь Божественного и войти в его процессы, знать средства и способы труда, данного нам, чтобы мы могли использовать это знание для сознательного и безошибочного выражения господства, радо сти и самосвершения духа. Цель Йогина в Искусствах должна заключаться не в простом эстетическом, менталь ном и виталическом удовлетворении, но, видя Божественное всюду, поклоняясь ему посредством раскрытия значения его трудов, выражать это Единое Божество в богах, людях, созданиях и объектах. Теория, видящая глубокую внутреннюю связь между религиозным стремлением и истиннейшим и величайшим искусством, верна в самой своей сути;

но мы должны заменить смешанный и сомнительный религиозный мотив духовным устрем лением, видением, интерпретацией опыта. Ибо чем шире и более всеобъемлющ взгляд, чем в большей мере он содержит в себе чувство скрытого Божественного в человечестве и во всех вещах, и поднимается за пределы поверхностной религиозности к духовной жизни, тем более светоносным, гибким, глубоким и могучим будет Consciousness-Puissance http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

Искусство, возникающее из высокого мотива. Отличие Йогина от других людей в том, что он живет в более вы соком и широком духовном сознании;

вся его работа знания или созидания должна таки образом исходить из этого [сознания]: она не должна делаться в уме,— ибо истина и видение, которые он должен выразить, или кото рые оказывают давление с целью быть выраженными через него и придают форму его трудам — являются более великими, чем могущие принадлежать ментальному человеку, и совершаются не для личного удовлетворения, но ради божественной цели.

В то же самое время Йогин, который знает Всевышнего, не подвержен никакой необходимости или принуж дению в этих действиях;

ибо для него они не являются ни долгом, ни необходимым занятием ума, ни высоким развлечением, ни [действиями,] навязанными высшей человеческой целью. Он не привязан, не связан и не огра ничен ни одним, и он не имеет никакого собственного мотива — славы, величия или личного удовлетворения в этих трудах;

он может оставить их или приняться за них в соответствии с тем, что велит Божественное в нём, но ему не нужно оставлять их в поисках более высокого интегрального знания. Он будет делать эти вещи точно так, как высшая Сила действует и творит, ради определенной духовной радости созидания и выражения или для то го, чтобы оказать помощь в сохранении и в правильном управлении или ведении этим миром Божьих трудов.

Гита учит, что человек знания своим образом жизнь дает тем, кто не имеет еще духовного сознания, любовь и привычку ко всем трудам, а не только к тем формам деятельности, которых признаны благочестивыми, религи озными или аскетическими по своему характеру;

он не должен своим примером отвлекать людей от деятельно сти в мире. Ибо мир должен продолжать продвигаться в своем великом стремлении вверх;

люди и нации не должны быть уведены к отпадению даже от невежественной деятельности, в результате чего они пришли бы к еще большему невежеству бездействия, или потонуть в той жалкой дезинтеграции и тенденции растворения, которая устанавливается в сообществах и народах, когда в них начинает доминировать тамасический принцип, принцип беспросветного замешательства и заблуждения, или усталости и инерции. «Ибо я тоже,— говорит Гос подь в Гите,— не нуждаюсь в совершении работ, так как нет ничего, что бы я не имел или должен был бы дос тичь;

но я свершаю труды в мире;

ибо, если бы я не свершал труды, все бы законы смешались, миры утонули бы в хаосе и я был бы разрушителем этих народов». Духовная жизнь не нуждается из-за своей чистоты в уничтоже нии интереса ко всему, кроме Невыразимого, или в вырывании под корень Науки, Искусства и Жизни. Одним из следствий интегрального духовного знания и деятельности может быть поднятие их из их ограничений, замена невежественного, ограниченного, умеренного и боязливого удовольствия свободным, сильным и возвышающим побуждением восхищения и придание им нового источника созидательной духовной силы и просветления, с помощью которых они могут быть быстрее и основательнее перенесены к их абсолютному свету в знании и к их еще не вообразимым возможностям и наиболее динамичной энергии содержания, формы и практики. Единст венная необходимая вещь должна преследоваться Всегда и в первую очередь;

но все остальные вещи приходят вместе с нею, как ее результат, и не столько должны быть добавлены к нам, сколько восстановлены и проделаны в свете ее я 1 и как части силы ее самовыражения.

Это, таким образом, есть настоящее отношение между человеческим и божественным знанием;

не разделение на несопоставимые области, священную и нечестивую, есть сердце различия, но характеристика сознания, стоя щего за выполнением работы. Человеческим знанием является все, что происходит от обычной ментальной соз нательности, заинтересованной во внешних или верхних слоях вещей, в процессе, в феноменах ради них самих или ради некоей поверхностной пользы или ментального или виталического Удовлетворения Желания или Ин теллекта. Но та же деятельность знания может стать частью Йоги, если она исходит из духовной или одухот воренной сознательности, которая ищет и находит во всем, что она обозревает или во что она проникает, при сутствие безвременного Вечного и пути проявления Вечного во Времени. Очевидно, что необходимость сосре доточения, обязательного для перехода из Невeдения, может сделать необходимым для ищущего собрать все его энергии и сфокусировать их на том, что поможет переходу, и временно оставить в стороне или считать второ степенным всё, что не направлено непосредственно к единой цели. Он может обнаружить, что Тот или иной вид поиска человеческого знания, с которым он привык иметь дело, посредством поверхностной силы ума всё ещё несет его, на основании этой тенденции или привычки, из глубин к поверхности или вниз с высот, на которые он взобрался или к которым уже был близок, к нижним уровням. Эти виды деятельности тогда могут быть на время остановлены или отложены до «тех пор, когда он, уверенно утвердившись в высшем сознании, сможет обратить его мощь на все ментальные области;

тогда, подчиненные этому свету или поднятые в него, они превратятся благодаря трансформации его сознания в область духовного и божественного. Все, что не может быть транс формировано или отказывается быть частью божественного сознания, он оставит без колебаний, но не из-за за ранее предвзятого мнения о пустоте или неспособности этого быть элементом новой внутренней жизни. Не мо жет быть определенного ментального теста или принципа для этих вещей;

поэтому он не будет следовать неиз in its self-light http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

менному правилу, но будет принимать или отвергать деятельность ума в соответствии со своими чувствами, внутренним зрением или опытом до тех пор, пока великие Сила и Свет не воцарятся в нём для того, чтобы обра тить свой безошибочный испытующий взгляд на все, что под ними, и выбрать или отвергнуть тот или иной ма териал из всего, что человеческая эволюция подготовила для божественного труда.

Как точно или какими стадиями эта прогрессия и эти изменения будут происходить, зависит от формы, нуж ды и сил индивидуальной природы. В духовной области основа всегда одна, но в то же время есть бесконечное разнообразие и, во всяком случае в интегральной Йоге, редко употребима твердость какого-либо жесткого и точ ного ментального правила;

ибо, даже идя в одном направлении, две натуры не следуют по одним и тем же лини ям, одними и теми же последовательностями шагов или одними и теми же ступенями своего прогресса. Тем не менее можно сказать, что логическая последовательность ступеней продвижения могла бы происходить в таком порядке. Первое, происходит большой поворот, в результате которого все естественные ментальные виды деятельности, свойственные индивидуальной природе, поднимаются или обращаются к некоторой более высо кой точке и посвящаются душой в нас, психическим существом, жрецом жертвы, божественному служению;

затем, происходит попытка возвышения бытия и опускания вниз Света и Силы, соответствующих некоей новой высоте сознания, занятой в результате его усилия к движению вверх, во всю деятельность знания. Здесь может иметь место сильная концентрация на внутреннем центральном изменении сознания и оставление большой час ти внешненаправленной ментальной жизни или ее низведение на меньшее и подчиненное место. На разных ста диях время от времени может иметь место возврат к ней или к некоторым ее частям, чтобы посмотреть, насколь ко новое внутреннее психическое и духовное сознание может быть привнесено в ее движения;

но принуждение темперамента или природы, которая в человеческих существах делает необходимыми тот или иной вид деятель ности и заставляет его казаться почти неизбежной частью существования, уменьшатся, и постепенно не оста нется никакой привязанности, и нигде не будет чувствоваться низшего принуждения или низшей движущей си лы. Только Божественное будет иметь значение, только Божественное будет единственной потребностью всего бытия;

если и будет какое-либо принуждение к деятельности, оно будет происходить не от внедренного желания и не от силы Природы, но светлым побуждением некоей великой Силы Сознания, которая становится все боль ше и больше единственной мотивирующей силой всего существования. С другой стороны, возможно в любой период внутреннего духовного прогресса, чтобы человек мог испытать расширение, а не ограничение деятель ности;

может произойти открытие новых возможностей умственного созидания и новых областей знания чудес ным прикосновением Йогической Шакти. Эстетическое чувство, сила художественного созидания в одной об ласти или сразу во многих, талант или гений литературного выражения, способность метафизического мышле ния, любая способность глаза, слуха, рук или силы ума может быть разбужена там, где она не была видима раньше. Божественное внутри может выплеснуть эти скрытые богатства из глубин, в которых они были спрята ны, или Сила свыше может излить свои энергии для того, чтобы оснастить инструментальную природу для дея тельности или создания того, каналом или строителем чего она должна быть. Но, каким бы ни был метод или путь развития, избранный Господином Йога, обычной кульминацией этой стадии является рост сознания и осоз нания его как того, кто двигает, решает, формирует все движения ума и все виды деятельности знания.

Есть два знака трансформации ума искателя знания и трудов знания от процессов Неведения к процессу ос вобожденного сознания, работающего частично, а затем и полностью, в свете Духа. Сначала центральное изме нение сознания и растущее непосредственное переживание, видение, чувствование Всевышнего и космического существования, Божественного в самом себе и Божественного во всех вещах;

ум будет поднят в растущую по глощенность изначально и в первую очередь этим, и почувствует себя вырастающим и расширяющимся в более и более просветленные средства выражения единого фундаментального знания. Но также и центральное Созна ние, в свою очередь, будет охватывать всё больше и больше внешние ментальные виды деятельности знания и превратит их в часть себя или присоединенную область;

оно придаст им более верное движение и сделает всё более и более духовный и просветлённый ум своим инструментом в этих поверхностных областях, его новых;

завоеваниях, также как и в его собственной более глубокой духовной империи. И это будет вторым знаком, зна ком определенной завершенности и совершенства, того, что само Божественное стало Знающим и все внутрен ние движения, включая и действия, которые когда-то были чисто человеческой умственной деятельностью, ста ли его областью знания. Будет все меньшей меньше индивидуального выбора, мнений, предпочтений, меньше и меньше интеллектуализации, умственного плетения, каторжного мозгового труда;

Свет внутри увидит все, что должно быть увидено, узнает все, что должно быть узнано, разовьет, создаст, организует. То будет внутренний Знающий, который в освобожденном и универсализированном уме индивидуума будет совершать работу все объемлющего знания.

Эти два измерения являются знаками первого выполнения, в котором действия ментальной природы подня ты, одухотворены, расширены, универсализированы, освобождены, приведены к осознанию их истинной роли в качестве инструментария Божественного, создающего и развивающего свои проявления во временной вселен http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

ной. Но это не может быть всем объёмом трансформации;

ибо в этих пределах интегрально ищущий может ос тановиться в своем подъеме или ограничить расширение своей природы. Ибо, если бы это было так, знание ос талось бы продуктом работы ума, освобожденного, универсализированного, одухотворенного, но все еще, как и положено уму, сравнительно ограниченного, относительного, несовершенного в самой основе своего динамиз ма;

он блестяще бы отражал великие конструкции Истины, но не продвинулся бы в ее владения, где Истина яв ляется аутентичной, прямой, повелевающей и изначально пребывающей. Поэтому, необходимо восхождение и от этой высоты, посредством которого одухотворенный ум превзойдет себя и превратится в супраментальную силу знания. Уже в процессе одухотворения он начнет выходить из блестящей нищеты человеческого интел лекта;

он последовательно будет подниматься в чистые широкие области высшего ума, а затем в сверкающие пояса еще более великого свободного интеллекта, просветленного Светом, идущим сверху. На этом рубеже он начнет чувствовать себя более свободно, признавать с менее смешанной реакцией лучистые начала Интуиции, не просветленной, но светящейся самой по себе и истинной в самой себе, более не являющейся исключительно ментальной, и, соответственно, подверженной обильному вмешательству ошибок. Но и здесь тоже еще не конец, ибо он должен подняться дальше, в самые владения этой неискаженной Интуиции, первого прямого света из самосознания сущностного Бытия и, ещё выше, достичь того, из чего этот свет исходит. Ибо за Умом существу ет Надразум, Сила более изначальная и динамическая, которая поддерживает Ум, рассматривает его как уменьшенную излучаемую из себя проекцию, использует его как передаточный пояс для перехода вниз или как инструмент для созданий Неведения. Последним шагом вознесения было бы превышение и самого Надразума или его возвращение к его еще более великому источнику, его превращение в супраментальной свет Божест венного Гносиса. Ибо там, в супраментальном Свете, находится местонахождение божественного Сознания Ис тины 2, которое имеет, как никакое другое сознание ниже, от начала присущую ему силу организовывать труды Истины, которая больше не покрыта тенью космической Бессознательности и Невежества. Достичь этого и при нести сюда супраментaльный динамизм, который может трансформировать Невежество — вот далекая, но обя зательная верховная цель интегральной Йоги.

Когда свет каждой из этих высших сил направляется на человеческую деятельность знания, все различие ме жду священным и мирским, человеческим и божественным начинают все более и более блекнуть, пока, наконец, не отменяются как бесполезные;

ибо все, чего касается и во что глубоко проникает Божественный Гносис, пре ображается, и становится движением его собственных Света и Силы, свободным от мути и ограничений низшего интеллекта. Это не есть отделение некоторых видов деятельности, но трансформация их всех изменением фор мирующего сознания, которая является путем освобождения, вознесением жертвы знания великим и величай шим свету и силе. Все труды ума и интеллекта сначала должны быть подняты и расширены, затем просветлены, подняты во владения высшего Интеллекта, затем переведены в труды более великой вне-ментальной Интуиции, затем снова преображены в динамические потоки излияний лучистой энергии Надразума, и уже такими пре ображены в полный свет и верховную власть супрамантального Гносиса. Это и есть то, что несет в себе уже за ранее подготовленным, но скрытым в своем семени и в напряженном замысле своего процесса эволюция созна ния в мире;

и не может этот процесс, эта эволюция прекратиться до тех пор, пока она не разовьет инструменты совершенного, вместо его ныне несовершенного, проявления Духа.

* * * Если знание является широчайшей силой сознания, и функцией его является освобождать и просветлять, то любовь — является глубочайшей и наиболее сильной, и ее привилегия в том, чтобы быть ключом к наиболее глубоким и тайным аспектам Божественной Мистерии. Человек, потому что он существо ментальное, склонен к приданию наибольшей важности думающему уму и его разуму и воле, и его способу достижения и выполнения Истины и даже готов считать, что другого [способа] нет. Сердце, с его эмоциями и неподдающимися вычисле нию движениями, предстает взгляду его ума смутной, неточной, часто обманчивой силой, которая нуждается в контроле разумом, умственной волей и интеллектом. Но именно в сердце или за ним находится глубочайший мистический свет, который если и не является тем, что мы называем интуицией — ибо она хотя и не относится к уму, но спускается через него — всё же имеет прямое касательство к Истине и находится ближе к Божественно му, чем человеческий интеллекте его гордыней знания. Согласно древнему учению престол имманентного Боже ства, скрытого Пуруши, находится в мистическом сердце,— тайной сердечной нише,, как гово рят об этом Упанишады, и, согласно опыту многих Йогинов, именно из его глубин исходит голос или дыхание внутреннего оракула.

Overmind Truth-Consciousness http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

Эта двусмысленность, эти противоположные видимости глубины и слепоты создаются двойным характером человеческого эмоционального бытия. Ибо на переднем плане в человеке — сердце жизненный эмоций, сходное с аналогичным у животных, хотя и более развитое;

его эмоции управляются эгоистичной страстью, слепыми инстинктивными привязанностями и всей игрой жизненных импульсов с их несовершенствами, извращениями, часто отвратительными вырождениями,— сердце осажденное и отданное во власть похоти, желаний, гнева, рас палённых или жестоких требований или мелкой алчности и злобной мелочности неясной и падшей жизненной силы и униженное своим рабством до всякого и каждого импульса. Эта смесь эмоционального сердца и чувст венного, голодного виталического создает в человеке ложную душу желания;

именно она является тем грубым и опасным элементом, которому разум справедливо не доверяет и которым чувствует необходимость управлять, хотя действительный контроль и даже принуждение, которые он устанавливает в отношении нашей незрелой и требовательной виталической природы, всегда остается очень ненадежным и обманчивым. Но истинная душа человека не там;

она в истинном невидимом сердце, спрятанном в некой светлой нише природы;

здесь, под не коей инфильтрацией божественного Света, находится наша душа, о молчаливом внутреннем существовании которой лишь немногие даже догадываются;

ибо если все и имеют душу, то немногие знают о своей истинной душе, или чувствуют её прямой непосредственный импульс. Там пребывает малая искра Божественного, которая поддерживает эту темную массу нашей природы, и вокруг которой растет психическое существо, сформирован ная душа или истинный Человек внутри нас. Именно по мере того, как это психическое существо растет в нем, и движения сердца отражают его предсказания и побуждения, человек все более и более осознает существование своей души, перестает быть высшим животным и, пробуждаясь к пролескам божества внутри него, признает все больше и больше сообщения более глубокой жизни и сознания, и устремление к божественным вещам. Это яв ляется одним из решающих моментов интегральной Йоги, когда это психическое существо, освобожденное, извлеченное из-за завесы вперед, может излить полный поток своих предсказаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека, и начинает подготавливать построение божественности в земной природе.

Как и с трудами знания, так и обращаясь с деяниями сердца, мы должны сделать;

предварительное разделе ние между двумя категориями движений, теми, которые либо движимы истинной душой, или помогают ее осво бождению и правлению в природе, и теми, которые обращены к удовлетворению неочищенной виталической природы. И обычно проводимые различия в этом смысле являются малополезными для глубокой или духовной цели Йоги. Такое разделение может быть произведено между религиозными эмоциями и светскими чувствами, и оно может быть установлено как правило духовной жизни,— что должны культивироваться лишь одни религи озные эмоции, а все мирские чувства и страсти должны отвергаться и выпасть из нашего существования. На практике это означало бы религиозную жизнь святого или преданного посвященного, одного вместе с Боже ственным или соединенного с другими только в общей любви к Богу, или, в крайнем случае, изливающего фон таны священной, религиозной или благочестивой любви на внешний мир. Но религиозная эмоция сама весьма постоянно подвергается смятению и затемнению виталическими движениями, и она часто либо не зрела и груба, либо узка, либо фанатична или смешана с движениями, не являющимися знаками духовного совершенства. Кро ме того, очевидно, что даже в своих лучших проявлениях напряженная формула святости, заключенная в жесткие иератические рамки, совершенно отлична от широкого идеала интегральной Йоги. Большие психиче ские и эмоциональные отношения с Богом и миром, более глубокое и пластические в своей основе, более широ кие и охватывающие в своих движениях, более способные принять в себя всю жизнь целиком, являются необхо димыми [в ней].

Мирским умом человека была предложена более широкая формула, базой которой является этическое чувст во;

ибо оно делает различие между эмоциями, санкционированными этическим чувством и теми, которые явля ются эгоистическими и себялюбиво обычными и мирскими. Труды альтруизма, филантропии, сострадания, бла гожелательности, гуманитарности, служения, работа для благополучия человека и всех созданий должны быть нашим идеалом;

покинуть узкий мир эгоизма и вырасти в душу самоотречения, которая живет только, или в ос новном, для других или ради всего человечества— путь внутренней эволюции человека согласно этой доктрине.

Или, если это слишком мирское и умственное, чтобы удовлетворить все наше существо, ибо в нём присутствует более глубокая религиозная и духовная струна, которая не принимается во внимание гуманитарной формулой, под неё может быть подведена религиозно-этическая основа— и такова в действительности была ее первона чальная база. К внутреннему поклонению Божественному или Всевышнему преданностью сердца или к стрем лению к Невыразимому посредством поиска высшего знания может быть добавлено поклонение через альтруи стические труды или подготовка через акты любви, щедрости, служения человечеству или тем, кто нас окружа ет. Именно через религиозно-этическое чувство был создан закон вселенской доброй воли, или вселенского со страдания, или любви и служения ближнему, Ведический, Буддистский и Христианский идеалы;

только с помо щью некоего мирского охлаждения, гасящего в нём пыл религиозного элемента, гуманитарный идеал может от делиться [от своей основы] и стать высшим уровнем в мирской системе ментальной и моральной этики. Ибо в http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

религиозной системе этот закон трудов является средством, которое прекращает действовать, когда его объект достигнут, или отодвигается в сторону;

это часть культа, с помощью которого человек обожает и ищет Божест венное, или это предпоследний шаг в процессе уничтожения я при переходе в Нирвану. В мирском же идеале это становится самой целью;

это становится знаком морального совершенства человеческого существа, или же условием для более счастливого состояния человека на земле, лучшего общества, более единой жизни расы. Но ничто из этого не может удовлетворить требования души, которые выявляются перед нами интегральной Йогой.

Альтруизм, филантропия, гуманитарность, служение— это цветы ментального сознания, и в лучших своих проявлениях являются умственной холодной и бледной имитацией духовного пламени всемирной Божественной Любви. Не освобождающие в действительности от чувства эго, они расширяют его и дают ему более высокое и сильное удовлетворение;

бессильные на практике изменить виталическую жизнь и природу человека, они лишь изменяют и смягчают ее действие и замазывают ее неизменную эгоистическую основу. Или, если им интенсивно следуют с полной искренностью воли, это происходит из-за преувеличенного расширения одной из сторон на шей природы;

в этом преувеличении не может быть никакого ключа к полной и совершенной божественной эво люции многих сторон нашего индивидуализированного существа в направлении вселенского и трансцендентно го Вечного. Не может и религиозно-этический идеал быть достаточным проводником,— ибо это есть компро мисс, или объединение взаимных уступок ради общей поддержки, между религиозным побуждением, которое пытается обрести более близкую связь с землёй путем восприятия наиболее высоких движений обыкновенной человеческой природы, и этическим побуждением, которое надеется поднять себя из собственной умственной отверделости и сухости путем некоего прикосновения религиозного горения. Создавая такое соглашение, рели гия принижает себя до ментального уровня и наследует врождённые несовершенства ума и его неспособность преобразить и трансформировать жизнь. Ум есть сфера двойственностей и, как ему невозможно достичь абсо лютной Истины, но лишь Истин относительных и смешанных с ошибками, также ему невозможно достичь како го-либо абсолютного добра;

ибо моральное добро существует как противоположность и исправление зла и имеет зло в качестве своей тени, дополнения, и почти причины своего существования. Но духовное сознание принад лежит более высокому уровню, чем ментальный, и здесь двойственности исчезают;

ибо здесь ложь, которой противостояла истина, благодаря чему первая поддерживала себя посредством посягательства, узурпации и фальсификации последней, и зло, бок о бок с которым шло добро, чьим извращением или страшным заместите лем было первое, должны из-за отсутствия поддержки погибнуть и исчезнуть. Интегральная Йога, отказываю щаяся доверяться хрупким ментальным и моральным идеалам, в этой области делает всё ударение на три дина мических процесса— развитие истинной души или психического существа с тем, чтобы оно заняло место лож ной души желания, возвышение человека до божественной любви, поднятие сознания с ментального уровня на план духовный и супраментальный, только силой которого и душа, и жизненная сила могут быть окончательно освобождены от покровов и увиливаний Неведения.

В самой природе души или психического существа — поворачиваться к Божественной Истине, как подсол нух поворачивается к солнцу;

оно принимает и льнет ко всему, что есть божественного или стремящегося к бо жественному, и отшатывается от всего что является его извращением, или отказом от него, от всего ложного и небожественного. Но поначалу душа — лишь искра, и тогда маленькое пламя божественного горит в центре ве ликой тьмы;

большая часть его скрыта в его внутреннем убежище и, чтобы обнаружить себя, ему нужно при звать ум, жизненную силу и физическое сознание и убедить их, чтобы они выразили это — так хорошо, как они только смогут;

обычно максимум, что ему удается — это залить их внешненаправленность своим внутренним светом и изменить их темные неопределенности и грубую смесь своим очищающим совершенством. Даже тогда, когда есть уже сформированное психическое существо, способное выразить себя достаточно прямо в жизни, тем не менее у всех, кроме немногих, оно представляет собой крайне малую, часть существа — «в массе тела не больше, чем большой палец человека», такой образ использовался древними провидцами — и оно не всегда еще может возобладать над неясностью и невежественной малостью физического сознания, ошибочной уверен ностью ума или надменностью и страстностью виталической природы. Эта душа вынуждена признавать челове ческую ментальную, эмоциональную, чувственную жизнь такой, какая она есть, ее отношения, ее деятельность, ее лелеемые формы и формулы;

она должна работать, чтобы освободить и увеличить божественный элемент во всей этой относительной истине, смешанной с постоянными фальсифицирующими ошибками, этой любви, пре вращенной в привычку животного тела или в удовлетворение виталического эго, этой жизни среднестатистиче ского человека, с вторгающимися редкими и бледными мельканиями Божества и темными страхами демона и зверя. Безошибочная в основе своей воли, она часто вынуждена под давлением ее инструментов подчиниться ошибкам действия, неправильному положению чувств, неверному выбору личности, ошибкам в точной форме своей воли, в обстоятельствах выражения ею непогрешимого внутреннего идеала. И в то же время, есть в ней сила провидения, которая делает ее более верным проводником и руководителем, чем разум или даже чем вы seers – дословно, видящие (Прим. пер.) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

сшее желание, и через явные ошибки и преткновения ее голос все же может вести лучше, чем строгий интеллект и обдумывающее умственное суждение. Этот голос души не есть то, что мы называем совестью — ибо послед няя Представляет собой всего лишь ментальный и часто обычно ошибающийся заменитель;

это же более глубо кий и гораздо реже слышимый зов;

но следовать ему, когда он слышится, есть мудрость: даже, лучше плутать, следуя этому зову, чем идти по видимости прямо с разумом и наставником внешней морали. Но лишь когда жизнь поворачивается в сторону Божественного, душа может истинно выйти вперед и установить свою власть над внешними членами;

ибо будучи искрой Божественного, расти в пламени к Божественному и является ее ис тинной жизнью и самым смыслом ее существования.

На определенной стадии в Йоге, когда ум в значительной степени успокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу значительностью своих ментальных уверенностей, когда виталическое успокоено и покорено, и более не настаивает постоянно на своей собственной стремительной воле, желании и страсти, когда физическое в значительной степени изменено так, чтобы не хоронить внутренний огонь под своей внешненаправленностью, темнотой и инерцией, глубочайшее внутреннее бытие, спрятанное внутри и чувствуемое только вовремя своих редких влияний, способно выйти и осветить всё остальное, и принять на себя руководство Садханой. Его харак терной чертой является остронаправленная ориентация на Божественное и Высочайшее, однонаправленная и в то же время пластичная в действии и движении;

оно не создает несгибаемости направления, как это делает од нонаправленный интеллект, или фанатизм правящей идеи, или импульс однонаправленной виталической силы;

оно в каждый момент и с гибкой уверенностью указывает путь к Истине, автоматически отличает правильный шаг от ложного, отделяет божественное или Богонаправленное движение от цепляющейся смеси небожествен ного. Его действие похоже на действие прожектора, освещающего все, что должно быть изменено в природе;

он содержит в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимической трансмутации всего внутреннего и внешнего существования. Оно видит божественную сущность везде, но отвергает обычную маску и маски рующую форму. Оно настаивает на Истине, на воле, силе и господстве, на Радости, Любви и Красоте, но на Ис тине постоянного Знания, которая превосходит обычную практическую одномоментную истину Неведения, на внутренней радости, а не на обычном виталическом Удовольствии,— ибо оно предпочитает скорее очищающие страдания и скорбь, чем удовлетворения, ведущие к деградации,— на любви окрыленной и уносящей вверх, а не привязанной к столбу эгоистических страстных желаний, или по пояс увязшей в трясине, на красоте, восстанов ленной в ее правах священничества, призванного для интерпретации Вечного, на силе, воле и господстве как инструментах не эго, но Духа. Его воля направлена на обожествление жизни, выражение через неё высшей Ис тины, ее посвящение Божественному и Вечному.

Но наиболее сокровенный характер психического — это его притяжение к Божественному посредством свя щенной любви, радости и единства. Именно божественную Любовь больше всего оно ищет, именно любовь Бо жества есть то, что является его вершиной, его целью, его звездой Истины, сверкающей над возникающей све тящейся или все еще тёмной колыбелью новорожденного божества внутри нас. На первой долгой стадии его роста и незрелого существования оно слоняется к земным любви, привязанности, нежности, доброй воле, со страданию, щедрости, ко всей красоте, мягкости, изяществу, свету, силе и умелости, ко всему, что может помочь очистить и улучшить грубость и заурядность человеческой природы;

но оно знает, как смешаны все эти челове ческие движения в своих лучших проявлениях, и как в своих худших [проявлениях] они грешны и отмечены знаком эго, самообманчивой сентиментальной лжи, низшего я, извлекающего выгоду прикрываясь имитацией движений души. С момента своего выявления оно готово и желает порвать все старые связи и несовершенные эмоциональные действия, и заменить их более великой духовной Истиной любви и единства. Оно может все еще признавать человеческие формы и движения, но при условии, что они обращены к Единому. Оно принимает только те связи, которые помогают, исходящее из сердца почтение к Гуру, союз Богоискателей, духовное со страдание невежественному человеческому и животному миру и их народам, радость, счастье и удовлетворение красотой, приходящие от восприятия Божественного везде. Оно погружает природу вглубь к ее встрече с имма нентным Божественным в тайном сердечном центре и, пока слышен этот зов, никакие упреки эгоизма, никакие обычные внешние призывы альтруизма или долга, или филантропии, или служения не обманут и не отвлекут его от его священного устремления и его послушания притяжению Божества внутри него. Оно поднимает существо к трансцендентному Экстазу и готово сбросить все направленное вниз тяготение мира со своих крыльев в своём подъеме к Единому Высочайшему;

но оно Призывает также и вниз эти трансцендентные Любовь и Красоту, чтобы принести и трансформировать этот мир ненависти, раздора, разделения, темноты и противоречащего гар монии Неведения. Оно открывается вселенской Божественной Любви, широкому состраданию, напряженной и необъятной воле к добру, для объятий Матери Мира, охватывающей и собирающей к себе своих детей, божест венной Страсти, которая погрузилась во мрак ради искупления мира от всеобщего Неведения. Оно не привлека ется и не вводится в заблуждение ментальными имитациями или каким-либо виталическим злоупотреблением этих великих коренных Истин существования;

оно открывает их своим отыскивающим прожектором и призыва ет вниз всю истину божественной Любви, чтобы излечить эти уродства, освободить ментальную, виталическую http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава V. Вознесение Жертвы.

и физическую любовь от их недостатков и их извращений, и открыть им их изобильную долю близости и един ства, воспаряющего экстаза и изливающегося вниз восторга.

Психическое существо принимает все настоящие истины Любви и трудов Любви на их собственных местах;

но его пламя поднимается всегда вверх, и оно готово ускорить подъём с более низких на более высокие уровни Истины, ибо оно знает, что только подъёмом к высочайшей Истине и ниспусканием этой высочайшей Истины Любовь может быть снята с креста и возведена на трон;

ибо крест — это знак Божественного Спуска, преграж денного и омраченного пересекающей линией космической деформации, превращающей жизнь в состояние страдания и несчастья. Только путём восхождения к изначальной Истине может быть исправлена [эта] деформа ция, и все деяния любви, так же как и деяния знания и жизни, вернут себе божественное значение и станут ча стью интегрального духовного существования.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая.

Глава VI Вознесение Жертвы 2. ДЕЯНИЯ ЛЮБВИ — ДЕЯНИЯ ЖИЗНИ ИМЕННО поэтому через жертву любви, трудов и знания, с психическим существом в качестве руководителя и жреца, возносящего жертву, сама жизнь может быть преобразована в свое истинно духовное состояние. Если правильно принесенное в жертву знание является пожалуй самым большим и чистым приноше нием Высочайшему, то для нашего духовного совершенства от нас требуется в не меньшей мере жертва любви;

эта жертва даже более напряжённая и благодатная в своём единении и может стать не менее большой и чистой.

Интенсивность жертвы любви приобретает глубокую чистоту, когда во всю нашу деятельность вливается дух и сила божественной бесконечной радости, и вся атмосфера нашей жизни проникнута поглощающим обожанием Единого, Который является Всем и Высочайшим. Ибо жертва любви достигает своего полного совершенства, когда, будучи принесена Божественному Всему, она становится всеобъемлющей, вселенской и безграничной, когда, поднявшись ко Всевышнему, она перестает быть слабым, поверхностным и преходящим движением, ко торое люди называют любовью, и становится чистой, возвышенной и глубокой объединяющей Анандой.

Хотя правилом нашего духовного существования должна быть божественная любовь к верховному и вселен скому Божественному, это не исключает полностью все формы индивидуальной любви или узы, которые связы вают души в проявленном существовании. Требуется психологическая перемена, разоблачение масок Невежест ва, очищение эгоистического ментального, виталического и физического движений, которые продлевают старое, несовершенное сознание;

каждое движение любви, будучи одухотворенным, не должно больше зависеть от мен тального предпочтения, виталической страсти или физического желания, а [должно зависеть] от узнавания души душой,— любовь, возрожденная в своей фундаментальной духовной и психической сущности, когда ум, вита лическое и физическое являются орудиями проявления и элементами этого высшего единства. При этой переме не индивидуальная любовь также преобразуется путем естественного возвышения в божественную любовь к Божественному Обитателю, имманентную в уме, душе и теле, в которых присутствует Единый во всех сущест вах.

На самом деле всякая любовь, являющаяся обожанием, имеет за собой духовную силу;

даже когда ее предла гают в невежестве и ограниченному объекту, проглядывает что-то от того великолепия через убожество ритуала и незначительность результатов. Ибо любовь, которая является поклонением, одновременно является стрем лением и подготовкой: она может принести даже в своих ограниченных пределах в Неведении, проблеск все еще более или менее слепой и частичной, но удивительной реализации;

ибо бывают моменты, когда не мы, а Единый любит и любим в нас, и даже человеческая страсть может быть возвышена и освящена мимолётным взглядом на эту бесконечную Любовь и Любящего. Именно по этой причине не следует презирать поклонение 6огу, покло нение идолу, человеческий магнит или идеал;

ибо это шаги, которыми человеческая раса продвигается навстре чу благословенной страсти и экстазу Бесконечного, которое, хотя и ограниченно, они все же представляют на шему несовершенному взору, когда нам приходится пользоваться несовершенными ступенями, которые Приро да высекла для наших ног, и признать стадии нашего прогресса. Для развития нашего эмоционального существа необходимы некоторые идолы, и человек знающий не будет торопиться в любое время разрушить образ, если он не в состоянии заменить его в сердце поклоняющегося Реальностью, которую он представляет. Более того, они обладают такой силой потому, что в них всегда есть что-то более высокое, чем их форма, и даже когда мы дос тигаем высшего поклонения, это остается и становится продолжением его или частью его вселенской целостно сти. Наше знание все еще несовершенно, любовь неполноценна, если даже зная То, что превосходит все формы и проявления, мы все еще не в состоянии признать Божественное в существе и предмете, в человеке, в подобных ему, в животных, в деревьях, в цветах, в творениях наших рук, в Силе Природы, которая тогда должна быть для нас не слепым действием материальной машины, но лицом и силой Вселенской Шакти;

ибо в этих вещах также присутствует Вечное.

Предельное, невыразимое обожание, которое мы предлагаем Трансцендентному, Высочайшему 1, Невырази мому все еще не является полным поклонением, если оно не предлагается ему везде, где он проявляется, или даже повсюду, где он прячет свою божественность в человеке 2, предмете и в каждом существе. Без сомнения, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава VI. Вознесение Жертвы.

существует Невежество, которое держит в плену сердце, извращает его чувства, затемняет значение его приношения;

любое частичное поклонение, всякая религия, которая воздвигает ментального или физического идола, имеет тенденцию завуалировать и укрыть в себе истину определённого рода ширмой неведения и легко утрачивает [эту] истину в ее образе. Но гордыня исключительного знания тоже является ограничением и барьером. Ибо за индивидуальною любовью, заслоненная невежественной человеческой формулой, кроется тайна, которую ум не в силах постичь, тайна тела Божества, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы в состоянии приблизиться только через экстаз сердца и страсть чистого и возвышенного чувства, и его притяжение, являющееся зовом божественного Флейтиста, властное принуждение Все-Прекрасного, мы можем постичь — а оно может овладеть нами — только через оккультную любовь и [духовную] жажду, которые в конце концов и приводят к единению Форму и Бесформенное и отождествляют Дух и Материю. Вот то, чего ищет дух в Любви здесь в темноте Невежества, и то, что он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преобразуется в любовь к Имманентному Божеству, воплощенному в материальной вселенной.

Как с индивидуальной, так же и с мировой Любовью;

всё, что расширяет я через сочувствие, добрую волю, благожелательность и благотворительность, любовь к человечеству, любовь к существам, привлекательность всех форм и присутствий, которые окружают нас, при помощи чего ментально и эмоционально человек вырыва ется из первых ограничений своего эго, должно найти место в ведущей к единению божественной любви ко все ленскому Божеству. Обожание, выраженное в любви, любовь, выраженная в Ананде,— превосходящая любовь, самопоглощающий экстаз трансцендентного восторга в Трансцендентном, который ожидает нас в конце пути Преданности,— в качестве более широкого результата дает мировую любовь ко всем существам, приводит к Ананде всего сущего;

под каждым покровом мы обнаруживаем Божественное, духовно обнимаем во всех фор мах Все-Прекрасного. Вселенский восторг в его бесконечных проявлениях течёт через нас, вбирая в свои волны каждую форму и движение, но не связанный и не останавливающийся ни в одной из них, всё время стремящийся к большему и более совершенному проявлению. Эта вселенская любовь освободительна и способна к преобра зованию;

ибо диссонанс форм и видимостей перестает влиять на сердце, которое почувствовало единую Истину за всеми ими и поняло их совершенное значение. Беспристрастная ровность души утратившего эгоистическое я работника и знающего магическим прикосновением божественной Любви превращается во всеобъемлющий экс таз и блаженство, пребывающее в миллионах тел. Все вещи становятся телами и все движения играми божест венного Возлюбленного в его бесконечной обители наслаждения. Даже боль изменяется, изменяются реакции на болезненное и даже сама сущность его;

формы боли исчезают, на их месте возникают формы Ананды.

Такова по сути природа изменения сознания, которое превращает само существование в славное поле Боже ственной Любви и Ананды. По своему существу оно начинается для ищущего, когда он переходит с обычного уровня на духовный и смотрит на мир, себя и других с новым сердцем светлого видения и чувства. Оно достига ет своей высоты, когда духовный уровень становится также супраментальным, здесь также становится возмож ным не только почувствовать его сущность, но и реализовать его динамически как Силу для преобразования всей внутренней жизни и всего внешнего существования.

* * * Не так уж трудно для ума рассмотреть — хотя может оказаться трудным для человеческой воли, с ее много численными земными связями, признать — это преобразование характера духа и природы любви из смешанной и человеческой эмоции в высшую и всеобъемлющую божественную страсть. Когда мы приходим к деяниям Любви, может наступить некоторое замешательство. Возможно, как и при некотором сильном преувеличении на пути знания, разрубить узел проблемы, избежать трудности совмещения духа Любви с несовершенством и гру бостью мирового действия, уйдя от неё;

для нас открыта возможность, удалившись от внешней жизни и дейст вия, жить только обожая Божественное в безмолвии [своего] сердца. Возможно также познание только тех дей ствий, которые сами по себе являются выражениями любви к Божественному, молитву, хвалу, символические акты поклонения, или же побочные действия, которые могут быть причислены к ним и разделять их дух, остав ляя в стороне всё остальное;

душа обращается к удовлетворению своих внутренних стремлений в сосредоточен ной или Богонаправленной жизни святого или посвященного. Возможно также шире открыть двери жизни и претворять свою любовь к Божеству в служении окружающим и человечеству;

можно заниматься благотвори тельностью, благодеяниями и помощью людям, зверям и любому существу, преобразовывая эти занятия духов ной страстью, по меньшей мере придавать их обычной этической видимости большую силу духовного побужде ния. Таково в действительности решение, чаще всего принимаемое современным религиозным умом, и мы ви All-Beautiful selfless http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава VI. Вознесение Жертвы.

дим, как оно успешно всесторонне осуществляется как достойное поле деятельности для Богоискателя или чело века, жизнь которого основывается на божественной любви и знании. Но интегральная Йога, движущаяся к пол ному единению Божественного с земной жизнью, не может остановиться на такой узкой области или ограничить это единение скромными рамками этического закона филантропии и благотворительности. Вся деятельность должна стать частью Божественной жизни, наша деятельность в области знания, наша деятельность творчества, производства и созидания, наша деятельность радости, красоты и удовольствия души, наши проявления воли, стремления и силы, а не только наши деяния любви и служение благотворительности. Ее способ осуществления этих вещей не внешний и ментальный, но внутренний и духовный, и с этой целью она вносит во всю деятель ность, какой бы она ни была, дух божественной любви, дух обожания и поклонения, дух радости в Божестве и в красоте Божества, так чтобы вся жизнь стала жертвоприношением деяний сердечной любви к Божественному, культом Господина своего существования.

Можно превратить жизнь в акт обожания Всевышнего духом своих дел;

ибо, говорит Гита, «тот, кто прино сит ко мне с любящим сердцем листок, цветок, плод или чашу воды, от того я приму и буду наслаждаться этим приношением преданности»;

таким образом можно приносить с любовью и преданностью не только посвящен ные внешние дары, но и все наши мысли, чувства и ощущения, вся наша внешняя деятельность, ее формы и цели могут быть такими дарами Вечному. Верно, что особое действие или форма действия имеет значение, даже ве ликое значение, но тот дух, в котором оно совершается, является главным сущностным фактором;

дух, символом и материальным выражением которого является действие, придает последнему всю его ценность и подтверждает значение. Или можно сказать, что полный акт божественной любви и поклонения содержит в себе три составные части, являющиеся выражениями единого целого,— практическое поклонение Божеству действием, символ по клонения в форме действия, выражающего некоторое видение, искание или отношение к Божеству, внутреннее обожание и стремление к единению или чувство единения в сердце, в душе и духе. Таким образом жизнь можно Превратить в поклонение,— придав ей дух трансцендентной и всемирной любви, поиск единства, чувство един ства;

сделав каждое действие символом, выразителем Богонаправленных эмоций или отношения с Божеством;

превратив все, что мы делаем, в акт поклонения, в акт общения душ, умственного понимания, покорности жиз ни 1, самоотдачи сердца.

В любом культе символ, значительный обряд или выразительная формула является не только живым и обо гащающим эстетическим элементом, но и физическим средством, при помощи которого человеческое существо начинает внешне проявлять эмоции и стремления своего сердца, подтверждает их и придает им динамизм. Ибо, если без духовного стремления поклонение бессмысленно и бесполезно, то и одно стремление, без действия и формы, отделено от конкретного воплощения, и в жизни является неэффективной силой. К несчастью, судьба всех форм в человеческой жизни кристаллизоваться, чисто формально и потому бесплодно, и хотя форма и культ всегда сохраняют своё могущество для человека, который смог бы проникнуть в их смысл и значение, большинство смотрят на церемонию как на механический обряд и символ, как на безжизненный знак, и по скольку это убивает душу религии. То культ и форму в конце концов надо менять или вовсе отбросить. Есть да же такие, которые относится ко всякому культу и форме по этой причине с подозрением и враждебно;

однако немногие могут обойтись без поддержки или внешних символов, и даже некий божественный элемент в челове ческой природе нуждается в них для полноты духовного удовлетворения. Символ всегда правомерен, если он верный, искренний, прекрасный и вызывающий восторг, можно даже сказать, что духовное сознание безэтиче ского или эмоционального содержания не является полностью или, по крайней мере;

интегрально, духовным. В духовной жизни действие основано на духовном сознании, постоянном и обновляющемся, выражающемся все гда в новых формах или всегда способном истечением духа восстановить истину формы, и такое самовыражение и способность превращать каждое действие в символ какой-то душевной истины лежит в самой природе его со зидательного видения и импульса. Так должен искатель духовного взаимодействовать с жизнью и преобразовать ее формы, и возвеличить ее содержание.

Высшая божественная Любовь является творческой Силой и, хотя она может существовать сама в себе, без молвная и неизменная, наслаждается во внешних формах и проявлениях и не обречена быть безгласным и бесте лесным божеством. Сказано даже, что само сотворение было актом любви или, по крайней мере, создало поле, на котором Божественная Любовь может изобретать свои символы и осуществлять себя во взаимности и само отдаче, и если это не является изначальной природой творения, то вполне может быть его конечной целью и мотивом. В настоящее время это так не кажется, потому что если даже в мире присутствует Божественная Любовь, поддерживающая всю эту эволюцию созданий, то содержание жизни и ее действия состоят из эгоистической формации, разделения, борьбы жизни и сознания за существование и выживание в на первый взгляд безразличном, немилосердном или даже враждебном мире безжизненной и бессознательной Материи. В the life's obidience — очевидно, подразумевается покорность контролю духа над жизненной, или виталической, частью существа. (Прим. пер.) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава VI. Вознесение Жертвы.

ном, немилосердном или даже враждебном мире безжизненной и бессознательной Материи. В хаосе и мраке этой борьбы все противопоставлены друг другу, и каждый желает прежде всего утвердиться в своем собствен ном существовании и только во вторую очередь утвердиться в других, и весьма в малой степени для других;

ибо даже человеческий альтруизм по существу эгоистичен и останется таким, пока душа не постигнет тайну божест венного Единства. Усилия Йоги направлены на то, чтобы найти это Единство у его высшего источника, извлечь его изнутри и излучать его, достигая самых отдаленных уголков жизни. Вся деятельность, все творчество долж но превратиться в форму, в символ культа, в обожание, в жертву;

оно должно нести в себе нечто, имеющее отпе чаток посвящения, восприятия и Передачи Божественного Сознания, служения Любимому, самоотдачи. Это не обходимо делать где только возможно во внешнем теле и форме действия;

это должно всегда происходить при внутреннем переживании и с силой, которая показывает, что это излияние души, направленное к Вечному.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 10 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.