WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 10 |

«Шри Ауробиндо СИНТЕЗ ЙОГИ ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ. УСЛОВИЯ СИНТЕЗА............................................................................................................... 4 Глава I. Жизнь и Йога ...»

-- [ Страница 2 ] --

Сила стремления сердца, сила воли, сосредоточение ума, сохранность и определенность прилагаемой энергии выступают мерой этой интенсивности. Идеальный Садхака должен быть способен выразить свое состояние в библейской фразе «Мое рвение во имя Господа поглотило меня» 1. Это рвение во имя Господа,, стремле ние всей природы к своим божественным результатам,, влечение сердца к достижению Божествен ного — разрушает эго и разбивает ограничения его мелкой и узкой формы ради полного и широкого восприятия того, к чему стремится [душа], того, что, будучи вселенским, стоит выше и, будучи трансцендентным, превосхо дит даже самые великие и высочайшие индивидуальные я и природу.

Но это лишь одна сторона силы, работающей на совершенство. Процесс интегральной Йоги имеет три ста дии, не имеющие на самом деле резких границ или обособленности, но в определенной мере следующие друг за другом. Во-первых, должно присутствовать усилие в направлении, по меньшей мере, начальной и дающей тол чок самотрансцендентности и контакта с Божественным;

затем, приятие того, что трансцендирует, того, с чем мы обрели общность и чему стали причастны, в нас самих — для трансформации всего нашего сознательного бытия;

и наконец, использование нашего преобразованного человеческого [существа] как божественного центра в мире. До тех пор, пока контакт с Божественным в достаточно значительной степени не установлен, пока не утвердилась известная мера постоянно поддерживающегося отождествления, j, элемент личного усилия естественно должен превалировать. Но по мере того, как этот контакт устанавливается, Садхака должен начать осознавать, что сила отличная от его собственной, сила, превосходящая его эгоистические стремления и способ ности, работает в нем в настоящее время, и этой Силе он постепенно учится подчинять себя и предоставлять ей заботиться о своей Йоге. В конце концов его собственная воля и сила становятся едины с высшей Силой;

он со единяет их в божественной Воле и ее трансцендентной и вселенской Силе. Таким образом, он обнаруживает ее возглавляющей необходимую трансформацию его ментального, виталического и физического бытия с беспри страстной мудростью и расчетливой эффективностью, на которую неспособно озабоченное и заинтересованное эго. Именно тогда, когда это отождествление и это самослияние закончено, божественный центр мира будет го тов. Очищенный, освобожденный, гибкий, просветленный, он может начать служить в качестве средства для непосредственного действия верховной Силы в более широкой Йоге человечества или сверхчеловечества, ду ховном прогрессе Земли или ее трансформации.

В действительности, действует всегда высшая Сила. Наше чувство личного усилия и стремления к чему-либо возникает вследствие попытки эгоистического ума отождествить себя ошибочным и несовершенным путем с My zeal for the Lord has eaten me up.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава I. Четыре Помощи.

деяниями божественной Силы. Он упорствует в применении к опыту сверхнормальных уровней обычных поня тий ментальности, которые он применяет по отношению к нормальным переживаниям в мире. В мире мы дейст вуем с чувством эгоизма;

мы считаем всемирные силы, действующие в нас, своими собственными;

мы считаем эффектом нашей личной воли, мудрости, силы, добродетели селективное, формирующее, последовательное дей ствие Трансцендентного в рамках этого ума, жизни и тела. Просветление несет нам знание того, что эго — всего лишь инструмент;

мы начинаем постигать и чувствовать то, что эти вещи являются нашими в смысле того, что они принадлежат нашему высшему и всеобъемлющему Я, единому с Трансцендентностью, а не эго, являющему ся инструментом. Наши ограничения и искажения — это наш вклад в деятельность;

истинной силой в ней явля ется сила Божественного. Когда человеческое эго осознает то, что его воля есть инструмент, его мудрость есть невежество и ребячество, его сила — младенческие потуги, его добродетель — претенциозная нечистота, и нау чится доверять себя тому, что его превосходит, тогда будет достигнуто спасение. Видимая свобода и самоутвер ждение нашего личного бытия, к которому мы так глубоко привязаны, скрывает наиболее достойное жалости подчинение тысячам предложений, порывов, сил, которые мы сделали внешними и чуждыми нашей маленькой личности. Наше эго, хвастающее свободой, каждую секунду является рабом, игрушкой и марионеткой бесчис ленных существ, сил, энергий, влияний во вселенской Природе. Самоотречение эго в Божественном является са моосуществлением;

его капитуляция перед тем, что превосходит его является освобождением от оков и границ и совершенной свободой.

Но все же, в практическом развитии, каждая из этих трех стадий имеет свою необходимость и полезность, и каждой должно быть уделено свое время и свое место. Бессмысленно, не безопасно и не эффективно было бы начать с последней и высшей. Не будет, конечно же, правильно и преждевременно перескакивать с одной на другую. Ибо даже если с самого начала мы признаем в уме и сердце Всевышнее, существуют элементы приро ды, которые долго не дадут признанию перейти в осознание. А без осознания, без реализации наша ментальная вера не может стать динамической реальностью;

это всего лишь выражение знания, а не живая истина, идея, а не сила. И даже если осознание началось, может оказаться опасным вообразить или принять слишком быстро, что мы всецело находимся в руках Всевышнего или действуем как его инструмент. Это предположение может при вести к катастрофическому и пагубному искажению;

оно может вызвать беспомощную инерцию или, возвели чивая движения эго Именем Божественного, оно может обезобразить и разрушить весь процесс Йоги. Существу ет период, более или менее длительный, внутреннего усилия и борьбы, когда личная воля должна отвергнуть темноту и искажения низшей природы и принять решительно или страстно сторону божественного Света. Мен тальные энергии, эмоции сердца, виталические желания, само физическое бытие должны быть подчинены пра вильному отношению или подготовлены к тому, чтобы принимать и отвечать на воздействия правды. Лишь то гда, когда это действительно сделано, только тогда капитуляция низшего перед высшим может быть действен ной, потому что жертва становится приемлемой.

Личная воля Садхака сперва должна овладеть эгоистическими энергиями и повернуть их к свету и правде;

однажды повернув, она и дальше должна тренировать их для того, чтобы они всегда узнавали их, всегда прини мали и всегда следовали им. Развиваясь, он обучается, все еще пользуясь своей личной волей, личным усилием, личными энергиями, использовать их как представителей высшей Силы и в сознательном повиновении высшему Влиянию. Развиваясь еще дальше, его воля, усилие, энергия перестают быть личными и отдельными, но станут деяниями этой высшей Силы и Влияния, работающими в индивидууме. И все же еще существует нечто вроде широкой пропасти, которая делает неизбежным неясный процесс перехода, не всегда аккуратный, подчас даже очень искажающий, между божественным Первоисточником и проявляющимся человеческим потоком. В конце этого развития, с последовательным исчезновением эгоизма, нечистоты и невежества, устраняется это последнее разделение;

все в индивидууме превращается в действие божественного.

* * * Так же, как высшей Шастрой интегральной Йоги является вечная Веда, тайно пребывающая в сердце каждо го человека, так же ее верховным Руководителем и Учителем является внутренний Руководитель, Учитель Ми ра, jagad-guru, тайно пребывающий внутри нас. Именно он разрушает нашу тьму блистательным светом своего знания;

этот свет становится внутри нас всевозрастающей славой его собственного самооткровения. Он неук лонно и последовательно раскрывает в нас свою собственную природу свободы, блаженства, любви и силы, бес смертного бытия. Он ставит над нами свой божественный пример в качестве нашего идеала и преобразует низ шее существование в отражение того, что оно созерцает. Вливая в нас свое воздействие и присутствие, он наде ляет индивидуальное существо способностью отождествления с универсальным и трансцендентным.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава I. Четыре Помощи.

Каков же его метод и его система? У него нет метода, и в то же время все методы принадлежат ему. Его сис тема — это естественная организация высших процессов и движений, на которые способна природа. Применяя себя даже к самым незначительным деталям и самым малозначащим по своей видимости действиям с той же мерой заботы и тщательности, как и к величайшим, они в конце концов возносят все к Свету и все преобразовы вают. Ибо в его Йоге нет ничего слишком малого для эффективного использования или слишком большого, чего невозможно было бы достичь. Как слуга и ученик Мастера не подвержен гордости или эгоизму, потому что все сделано для него [и за него] сверху, так же он не имеет права отвергать [что-либо] из-за своих личных недостат ков или препятствий своей природы. Ибо сила, которая работает в нем, безлична — или сверхлична — и беско нечна.

Полное признание этого внутреннего Руководителя, Мастера Йоги, господина, света, того, кто наслаждается и принимает все жертвы и усилия, имеет высшее значение на пути интегрального совершенства. Несущественно, будет ли он увиден сначала как безличная Мудрость, Любовь и Сила, стоящие за всеми вещами, как Абсолют, проявляющийся в относительном и привлекающий его, как свое высшее Я и высшее Я всего, как Божественная Личность внутри нас и в мире, в одной из его — или ее — бесчисленных форм и имен, или же как идеал, кото рый постигает ум. В конце концов мы осознаем то, что он есть все и больше чем все вещи, вместе взятые. Вход ная дверь ума к его пониманию неизбежно должна иметь различные вариации в соответствии с прошлой эволю цией и сегодняшней природой.

Этот внутренний Руководитель сначала чаще всего завуалирован самой интенсивностью нашего личного усилия и занятостью эго своими целями и самим собой. По мере достижения нами ясности и по мере того, как хаос эгоистического усилия уступает место более спокойному самознанию, мы узнаем источник растущего света внутри себя. Мы узнаем его и обратившись к своему прошлому по мере того, как мы постигаем, что все наши неясные и конфликтующие движения были заранее спланированы с целями, постигать которые мы начинаем лишь теперь, то, как даже перед нашим вступлением на путь Йоги эволюция нашей жизни планомерно вела к ее поворотному пункту. Ибо теперь мы начинаем понимать смысл нашей борьбы и усилий, успехов и поражений.

Наконец мы способны осознать значение наших испытаний и страданий и можем оценить помощь, оказанную нам всем тем, что причиняло боль и сопротивлялось, и полезность самих наших падений и спотыканий. Мы уз наем это божественное руководство и в дальнейшем, не ретроспективно, а немедленно, в переплавке наших мыслей трансцендентным Зрителем, наших воли и действий всеобъемлющей Силой, нашей эмоциональной жиз ни всепривлекающими и всепоглощающими Блаженством и Любовью. Мы узнаем это и в более личных отно шениях, что с самого начала лишь слегка касались нас, и в конце овладевают нами;

мы чувствуем вечное при сутствие высшего Властелина, Друга, Любовника, Учителя. Мы узнаем это в сути нашего бытия по мере его развития в подобие и единство с более великим и широким существованием;

ибо мы постигаем, что это чудес ное развитие не есть результат наших собственных усилий;

вечное Совершенство отливает нас в свой соб ственный образ. Тот, кто является Господином или Ишварой Йогических философий, Руководителем сознатель ного существа (caitya guru или antaryamin). Абсолютом мыслителя, Непознаваемостью Агностика, всемирной Силой материалиста, верховной Душой и верховной Шакти, Тот, кто имеет разные имена и образы в разных ре лигиях, есть Властелин нашей Йоги.

Видеть, знать, стать и реализовать Его в наших внутренних я и во всей нашей внешней природе всегда было тайной целью, а сейчас становится сознательной задачей нашего воплощенного существования. Осознавать его во всех частях своего существа, равно как и в том, что разделяющий ум видит как внешнее по отношению к на шему существу, и есть завершение индивидуального сознания. Быть в его владении и обладать им в нас самих и во всех вещах — есть условие всего владычества и господства. Наслаждаться им во всем опыте пассивности и активности, покоя и силы, единства и различия и есть то счастье, которое j, индивидуальная душа, проявлен ная в мире, неосознанно ищет. Вот полное определение цели интегральной Йоги;

это — переживание личным опытом той истины, которую вселенская Природа сокрыла в себе и которую она открывает в тяжелых родовых муках. Это конверсия человеческой души в божественную душу, и обычной жизни в божественную жизнь.

* * * Самый надежный путь к этому интегральному осуществлению — это найти Владыку тайны, который пребы вает внутри нас, навсегда открыть нас самих божественной Силе, которая так же является божественной Мудро стью и Любовью, и вверить ей осуществление конверсии. Но эгоистическому сознанию очень трудно сделать это, особенно в начале. И, если это однажды и сделано, все равно это трудно сделать в совершенстве и в каждой части нашей природы. Сначала это трудно из-за того, что наши эгоистические привычки мысли, ощущения, чув http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава I. Четыре Помощи.

ства блокируют каналы, по которым мы можем приблизиться к необходимому восприятию. Это трудно и потом, ибо вера, самоотдача, мужество, необходимые на этом пути, не легки для души, затемненной эго. Божественная работа это не та работа, которую эгоистичный ум желает или одобряет;

ибо она использует ошибки для того, чтобы достичь истины, страдание, чтобы достичь блаженства, несовершенство, чтобы достичь совершенства.

Эго не видит того, куда его ведут;

оно восстает против руководства, теряет уверенность, теряет мужество. Эти потери не имели бы значения;

ибо божественный Руководитель внутри нас не оскорбляется нашим восстанием, не теряет мужества вследствие нехватки в нас веры и не отвращается вследствие нашей слабости;

он обладает полнотой материнской любви и безграничным терпением учителя. Но, лишая это руководство нашего согласия, мы теряем сознательность и, хотя и не всю, актуальность — но, конечно, ни коим образом не возможность — его пользы. И мы не даем свое согласие потому, что нам не удается отличить наше высшее Я от низшего, через которое он готовит свое самооткровение. Как в мире, так и в самих себе мы не можем увидеть Бога из-за его деяний и, особенно, потому что он работает в нас через нашу природу, а не через последовательность произ вольных чудес. Человек требует чудес для того, чтобы иметь веру;

он хочет быть ослепленным для того, чтобы смочь увидеть. И это нетерпение, это невежество может обратиться великой опасностью и бедствием, если в своем мятеже против божественного руководства мы призываем другую искажающую Силу, более удовлетво ряющую наши порывы и желания, и просим ее вести нас, и даем ей Божественное Имя.

Но покуда человеку трудно поверить в нечто невидимое внутри себя, ему легко верить во что-то, что он мо жет представить себе как нечто внешнее по отношению к нему самому. Духовный прогресс большинства людей требует внешней поддержки, предмета веры вне нас. Он нуждается во внешнем образе Бога;

или нуждается в человеческом представительстве — Инкарнации, Пророке или Гуру;

или же он требует и то, и другое, и он по лучает их. Ибо соответственно нужде человеческой души Божественное проявляет себя как божество, как боже ственного человека или в простых людях,— используя этот толстый грим, который весьма успешно скрывает Божество,— в качестве средств передачи его руководства.

Духовное учение Индуизма предоставляет для этого концепции Ишта Девата, Аватара и Гуру. Под Ишта Де вата, выбранным божеством, подразумевается не некая подчиненная Сила, но имя и форма трансцендентного и вселенского Божества. Почти все религии либо имеют в качестве основы, либо используют некоторое такое имя и форму Божественного. Его необходимость для человеческой души очевидна. Бог есть Все и больше, чем Все.

Но как может понять человек то, что больше, чем Все? И даже Все сначала слишком трудно для него;

ибо он сам в своем активном сознании является ограниченной и избирательной формацией и может открыть себя лишь то му, что находится в гармонии с его ограниченной природой. Есть вещи во Всем, которые слишком трудны для его понимания, или кажутся ужасными его чувственным эмоциям и сжимающим ощущениям. Или же он просто не в состоянии постичь [что-либо] в качестве Божественного, не может рассматривать или не может признать нечто, что слишком не вписывается в круг его невежества или пристрастных концепций. Ему необходимо по стичь Бога в его собственном образе или в некой форме, которая выше его, но созвучна и гармонирует с его высшими тенденциями и досягаема для его чувств или его интеллекта. Иначе ему будет трудно войти в контакт и единение с Божественным.

И даже тогда его природа взывает к посреднику для того, чтобы он мог чувствовать Божество в чем-то со вершенно близком к его собственному человеческому облику и ощущаемом в человеческом влиянии и примере.

Этот призыв находит свое удовлетворение в виде Божественного, проявляющего себя в человеческом облике, в Инкарнации, Аватаре — Кришне, Христе, Будде. Если же и это ему слишком тяжело понять, Божественное про является через менее чудесных посредников — через Пророка или Учителя. Ибо многие, кто не может постичь или не желает принять Божественного Человека, готовы открыться высшему человеку, называя его не инкарна цией, а мировым учителем или божественным представителем.

Этого тоже недостаточно;

требуется живое влияние, живой пример, сегодняшняя инструкция. Ибо лишь не многие способны сделать Учителя прошлого и его учение, прошлую Инкарнацию и ее пример и влияние живой силой в своей жизни. Вследствие этой нужды учение Индуизма привносит отношения Гуру и ученика. Гуру ино гда может быть Инкарнацией или Учителем Мира;

но достаточно того, что он должен представлять для ученика божественную мудрость, передать ему что-то от божественного идеала или заставить его чувствовать осознан ное взаимоотношение человеческой души с Вечностью.

Садхака интегральной Йоги извлечет пользу из всех этих видов помощи в соответствии со своей природой;

но ему необходимо избежать их ограничения и отбросить от себя исключительную тенденцию эгоистического ума, который кричит: «[Это] Мой Бог, моя Инкарнация, мой Пророк, мой Гуру», и противопоставляет ее всем иным реализациям в духе фанатизма или сектантства. Всякое сектантство, всякий фанатизм должны быть отме тены;

ибо они несовместимы с целостностью божественной реализации.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава I. Четыре Помощи.

Напротив, Садхака интегральной Йоги до тех пор не удовлетворится, пока не включит все иные имена и формы Божества в свою собственную концепцию, не увидит своего собственного Ишта Девата во всех других, не объединит всех Аватаров в единстве Того, кто нисходит в Аватара, не объединит истину, присутствующую во всех учениях, в гармонию Вечной Мудрости.

Не должен он также забывать цель этих внешних помощников, состоящую в том, чтобы разбудить его душу к Божественному внутри него. Ничто окончательно не завершено, если это еще не завершено. Недостаточно по клоняться Кришне, Христу или Будде вовне, если отсутствует проявление и формация Будды, Христа или Кришны в нас самих. И все иные помощники равно не имеют никакой иной цели;

каждый — это мост между непреобразованным состоянием человека и откровением Божественного внутри него.

* * * Учитель интегральной Йоги будет следовать, насколько это только для него возможно, методу Учителя, на ходящегося внутри нас. Он будет вести ученика через природу ученика. Учение, пример, влияние — вот три инструмента Гуру. Но мудрый учитель не будет стремиться навязать себя или свое мнение пассивному приятию восприимчивого ума;

он заронит внутрь лишь продуктивное и надежное — как семя, которое прорастет под дей ствием божественного вскармливания изнутри. Он будет стремиться скорее разбудить, нежели дать инструк цию;

он будет нацелен на рост качеств и переживаний через естественный процесс и свободную экспансию. Он даст метод в помощники, как полезное приспособление, а не как императивную формулу или жесткую рутину. И он будет начеку против любого превращения средств в ограничение, против механизации процесса. Все его дело заключено в том, чтобы пробудить божественный свет и включить в работу божественную силу, чьим средством и помощником, телом или каналом он сам является.

Пример гораздо сильнее, чем инструкция;

но не пример внешних действий, и не пример личного характера является самым важным. Эти [примеры] имеют свое место и свое предназначение;

но больше всего будет стиму лировать стремление в других главный факт божественной реализации в нем, управляющей всей его жизнью, внутренним состоянием и всеми его деяниями. Это универсальный и существенный элемент;

все остальное при надлежит индивидуальной личности и обстоятельствам. И именно эту динамическую реализацию Садхака дол жен ощущать и воспроизводить в себе сообразно своей собственной природе;

ему нет необходимости стремить ся к внешней имитации, которая может скорее оказаться стерилизующей, нежели приносящей правильные и ес тественные плоды.

Влияние более важно, чем пример. Влияние не есть внешний авторитет Учителя по отношению к ученику, но сила его контакта, его присутствия, близости его души к душе другого, проникновение в нее — даже в молча нии — того, чем он является сам и [того,] чем он владеет. Это высший знак Мастера. Ибо величайший Мастер — гораздо менее Учитель нежели Присутствие, проливающее божественное сознание и составляющие его свет, силу, чистоту и блаженство на всех, кто восприимчив вокруг него.

И также будет знаком учителя интегральной Йоги то, что он не причисляет себя к Гуру в человеческом тще славии и самоэкзальтирующем духе. Его работа, если она у него есть, это вера сверху, он сам — канал, сосуд или представитель. Он — человек, помогающий своим братьям, ребенок, ведущий детей, Свет, возжигающий другие огни, проснувшаяся Душа, пробуждающая души, в высшей точке — Сила или Присутствие Божествен ного, призывающее к себе другие силы Божественного.

* * * Садхака, имеющий всех этих помощников, уверен в достижении своей цели. Даже падение будет для него лишь одним из средств восхождения, а смерть — переходом в направлении реализации. Ибо ступив на путь, ро ждение и смерть становятся лишь процессами в развитии его бытия и этапами его путешествия.

Время — оставшийся помощник, необходимый для эффективности процесса. Время предстает пред челове ческим усилием в виде врага или друга, как сопротивление, посредник или инструмент. Но на самом деле оно всегда является инструментом души.

Время — это поле обстоятельств и сил, встречающихся и вырабатывающих результирующую последова тельность, чье течение оно измеряет. Для эго оно тиран или сопротивление, для Божественного оно инструмент.

Таким образом, пока наше усилие личностно, Время представляется сопротивлением, ибо оно создает для нас все препятствия сил, конфликтующих с нашими собственными. Когда божественная работа и личная скомбини http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава I. Четыре Помощи.

рованы в нашем сознании, оно предстает в качестве посредника и условия. Когда они сливаются в одно, оно предстает как слуга и инструмент.

Идеальная позиция Садхака по отношению ко Времени заключается в том, чтобы иметь беспредельное тер пение, как будто обладаешь вечностью для своей реализации, но развивать энергию, которая реализуется сейчас и со всевозрастающим господством и давлением быстроты до тех пор, пока она не достигнет чудесной момен тальности верховной божественной Трансформации.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая.

Глава II Самопосвящение ВСЯ Йога по своей природе есть новое рождение;

это рождение из обычной, ментализирован ной материальной жизни человека в высшее духовное сознание и более великое и божественное бытие. Ни одна из Йог не может успешно практиковаться, если нет сильного пробуждения к необходимости этого большего ду ховного существования. Душа, призванная к этой глубокой и обширной перемене, может прийти к первоначаль ному толчку самыми разными путями. Она может прийти к нему через свое собственное естественное развитие, которое подсознательно привело ее к пробуждению;

она может достичь его через влияние религии или увлече ние философией;

она может приблизиться к нему через постепенное просветление или совершить прыжок бла годаря внезапному прикосновению или потрясению;

она может быть подтолкнута или приведена к нему благо даря давлению внешних обстоятельств или внутренней необходимости, благодаря одному единственному слову, которое ломает печати ума, или длительному размышлению, благодаря отдаленному примеру того, кто уже прошел путь, или через контакт [с ним] и ежедневное воздействие. Призыв придет сообразно природе и обсто ятельствам этого.

Но каким бы путем он ни пришел, необходимо еще решение ума и воли и, как результат, полное и действен ное самопосвящение. Принятие новой духовной идеи-силы и направленности бытия вверх, просветление, пре вращение или конверсия, управляемая волей и стремлением сердца — это моментальное действие, которое как в семени содержит все результаты того, что должна принести Йога. Просто идея или интеллектуальный поиск чего-то высшего запредельного, не зависимо от того, как крепко бы за них ни держалась заинтересованность ума, остаются неэффективными, если только сердце не приняло это как единственно желанное, и воля как нечто единственно должное быть сделанным. Ибо истина Духа должна быть не просто продумана, но прожита, а такая жизнь требует единой однонаправленности бытия 1;

великая перемена, которая предполагается Йогой, не может быть достигнута действием разделенной воли, или небольшой порцией энергии, или сомневающимся умом. Тот, кто ищет Божественное, должен посвятить себя Богу и только Богу.

Если перемена наступает внезапно и решительно благодаря всепобеждающему воздействию, то более не су ществует какого-либо существенного или продолжительного затруднения. Выбор следует непосредственно за мыслью, или одновременно с ней, и самопосвящение следует за выбором. Ноги уже встали на тропу, даже если поначалу они вроде бы ступают неуверенно, даже если сама тропа видна неясно и знание цели несовершенно.

Тайный Учитель, внутренний Руководитель уже принялся за работу, хотя он, возможно, еще не продемонстри ровал себя или еще не проявился в личности своего человеческого представителя. Какие бы трудности и колеба ния ни проистекали, они не имеют возможности перевесить силу переживания, изменившего течение жизни.

Призыв, однажды решительный, остается;

то, что было рождено, уже нельзя подавить. Даже если сила обстоя тельств нарушит равномерное продвижение или полное практическое самопосвящение в самом начале, все же ум уже склонился в нужную сторону и упорствует в этом, и возвращается со всевозрастающим усилием к этому ведущему направлению. Существует неотвратимая настойчивость внутреннего бытия, и против нее обстоятель ства в конечном итоге оказываются бессильны, и никакая слабость в природе не может оставаться препятствием надолго.

Но не всегда это начинается таким образом. Часто Садхака ведется постепенно, и существует большой раз рыв между первым поворотом ума и полным согласием природы с тем, к чему он обратился. Может быть, вна чале будет только живой интеллектуальный интерес, ощутимая тяга к идее и некая несовершенная форма прак тики. Или, возможно, есть усилие, не поддержанное всей натурой, решение или поворот, навязанное интеллек туальным воздействием или продиктованное личным пристрастием и восхищением кем-либо, кто сам посвящен и предан Всевышнему. В подобных случаях возможна необходимость в длительной подготовке, прежде чем на ступит окончательное и необратимое посвящение;

и в некоторых случаях оно может не наступить. Возможно некоторое продвижение, сильное усилие, возможно даже большое очищение и богатые переживания, отличные от тех, которые являются главными или высочайшими;

но жизнь будет потрачена на подготовку или, если дос тигнута определенная ступень, ум, толкаемый недостаточной движущей силой, может удовлетворенно успоко иться на границе доступного ему усилия. Или же здесь возможен даже откат к низшей жизни,— что на обычном языке Йоги называется отпадением от пути. Это отпадение случается в результате дефекта в самом центре. Ин теллект был заинтересован, сердце привлечено, воля напряглась в усилии, но вся природа не была пленена Бо unified single-mindedness of the being http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

жественным. Она лишь неохотно согласилась с интересом, привлекательностью или усилием. Был проведен эксперимент, возможно даже, пылкий и энергичный эксперимент, но не полная самоотдача императивной по требности души или идеалу, от которого уже нельзя отречься. Но даже такая несовершенная Йога не была на прасной;

ибо ни одно усилие, направленное вверх, не бывает бесполезным. Даже если оно терпит сейчас пора жение или приходит лишь к некой подготовительной стадии или предварительной реализации, оно уже опреде лило будущее души.

Но если мы мечтаем максимально воспользоваться возможностью, предоставленной нам в этой жизни, если мы хотим адекватно ответить на призыв, который получили и достичь цели, чей проблеск уловили, не просто чуть-чуть продвинуться в ее направлении, то полная самоотдача совершенно необходима. Секрет успеха в Йоге заключается в том, чтобы воспринимать ее не как одну из существующих целей жизни, но как саму суть жизни.

* * * А поскольку Йога в своей основе является поворотом от обычной материальной и животной жизни, которую ведут большинство людей, или от более ментального, но все же ограниченного образа жизни, практикуемого немногими, к более великой духовной жизни, к божественному пути, каждая часть наших энергий, отданная ни зшему существованию в духе этого существования, является противоречием нашей цели и нашему самопосвя щению. С другой стороны, каждые энергия или действие, которые мы можем преобразовать из приверженности низшему и посвятить служению высшему, являются приобретениями на нашем пути, и отнимаются у тех сил, которые противодействуют нашему прогрессу. Именно трудность такого полного преобразования является ис точником всех преград на пути Йоги. Ибо вся наша природа и ее окружение, все наше личное и все наше вселен ское я полны привычек и влияний, направленных против нашего нового духовного рождения и действуют про тив чистосердечности нашего стремления. В определенном смысле мы есть не что иное как сложная масса ментальных, нервных и физических привычек, удерживаемых вместе несколькими управляющими идеями, же ланиями и ассоциациями,— амальгама многих мелких самоповторяющихся сил с несколькими главными вибра циями. То, что мы намереваемся сделать в нашей Йоге, это не больше не меньше как разбить всю формацию нашего прошлого и настоящего, и создать новый центр видения и новую вселенную действий в нас самих, что создаст божественное человечество или сверхчеловеческую природу.

Первое, что необходимо — это разрушить центральную веру и видение ума, которые удерживают его внима ние на его развитии, удовлетворении и интересах в старом внешнем порядке вещей. Совершенно необходимо поменять эту поверхностную ориентацию на более глубокую веру и видение, которые видят лишь Божественное и стремятся только к Божественному. Вторая необходимость в том, чтобы заставить все наше низшее бытие воз дать должное этой новой вере и великому видению. Вся наша природа должна совершить полную самоотдачу;

она должна принести себя в каждой своей части и каждом своем движении тому, что кажется не обновленному духовно чувственному уму чрезвычайно менее реальным, нежели материальный мир и его объекты. Все наше бытие — душа, ум, чувство, сердце, воля, жизнь, тело — должно все свои энергии посвятить настолько полно и таким образом, чтобы оно стало подходящим сосудом для Божественного. Это не простая задача;

ибо все в этом мире следует устоявшейся привычке, являющейся для него законом, и сопротивляется радикальному измене нию. И ни одно изменение не может быть более радикально, чем революция, предпринимаемая интегральной Йогой. Все в нас должно быть постоянно призванным к главной вере, воле и видению. О каждой мысли и им пульсе необходимо помнить, что, на языке Упанишад, «Это божественный Брахман, а не то, чему здесь покло няются люди». Каждый виталический элемент необходимо убедить принять полное отречение от всего, что до сих пор представляло для него его собственное существование. Ум должен перестать быть умом и должен за сверкать чем-то, находящимся за его пределами. Жизнь должна преобразиться в нечто огромное, тихое, напря женное и могучее, что более не может признавать свое старое охваченное страстями слепое узкое я или мелоч ные порывы и желания. Даже тело должно подчиниться мутации и более не будет шумливым животным или мешающей кучей плоти, как сейчас, но вместо этого станет сознательным слугой и сиятельным инструментом и живой формой духа.

Трудность задания естественно вела к поиску легких и ясно определенных решений;

она породила и прочно закрепила тенденцию религий и школ Йоги к разделению мирской жизни и жизни внутренней. Силы этого мира и их действительная деятельность, и это чувствуется, либо совсем не принадлежат Богу, либо, по какой-то неяс ной и загадочной причине, являются Майей или, хуже того, темным противодействием божественной Истине. И whole-heartednes;

точнее было бы — полносердечности http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

на своей собственной противоположной стороне силы Истины и их идеальные действия видны как принадлежа щие к совершенно другому уровню сознания, чем те темные, невежественные и извращенные в их импульсах и силах, на которых основана жизнь на земле. Сразу же появляется противостояние между блистающим и чистым царством Бога и темным и нечистым царством дьявола;

мы чувствуем противоречие нашего пресмыкающегося земного рождения и существования возвышенной духовной Богосознательности;

мы с готовностью убеждаемся в несовместимости подчинения жизни Майе с сосредоточением души в чистом существовании Брахмана. Самый легкий путь — это отвернуться от всего того, что принадлежит одному, и удалиться путем неприкрытого и кру того восхождения к другому. Таким образом возникает привлечение и, казалось бы, необходимость принципа исключительной концентрации, которая играет такую важную роль в специализированных школах Йоги;

ибо путем этой концентрации мы можем достигнуть, через бескомпромиссное самоотречение от мира, полного са мопосвящения Единому, на ком мы сосредотачиваемся. На нас больше не лежит обязанность подчинять все низшие действия трудному признанию новой и более высокой духовной жизни и приучать их быть ее агентами или исполнительными силами. Достаточно убить или усмирить их, и сохранить лишь несколько необходимых энергий, с одной стороны — поддерживающие тело, с другой — необходимые для общения с Божественным.

Сама цель и концепция интегральной Йоги лишает нас права принимать этот простой и требующий напря жения процесс «вертикального взлета». Надежда интегральной трансформации запрещает нам выбирать крат чайший путь или полностью облегчаться для гонки, устраняя с пути все наши препятствия. Ибо мы намерены завоевать полностью самих себя и мир для Бога;

нам предопределено отдать ему наши становления, так же как и наше бытие, а не просто принести чистый и обнаженный дух как скудное предложение далекой и таинственной Божественности в находящихся где-то небесах, или уничтожить все, чем мы являемся, во всесожжении недви жимого Абсолюта. Божественное, которому мы поклоняемся, это не только далекая сверхкосмическая Реаль ность, но полузавуалированное Проявление, присутствующее и близкое нам здесь во вселенной. Жизнь — это поле еще не завершенного божественного проявления: здесь, в жизни, на земле, в теле,— ihaiva, как настаивают Упанишады,— нам необходимо убрать завесы, скрывающие Бога;

здесь мы должны сделать его трансцендент ное величие, свет и любовь реальными для нашего сознания, обладать им здесь и, как только возможно, выра жать его. Таким образом мы должны принять Жизнь в нашу Йогу для того, чтобы трансмутировать ее;

нам за прещено уклоняться от трудностей, которые могут прибавиться к нашей борьбе с этим приятием. Наша компен сация при этом состоит в том, что хотя путь и более извилист, усилие более комплексное и неблагоприятно сложное, но после прохождения нужной точки мы приобретаем огромное преимущество. Ибо как только наш ум прочно закрепится в центральном видении, и наши воли целиком преобразованы в единое стремление, Жизнь становится нашим помощником. Полные решительности, бдительные, целиком сознательные, мы можем взять любую деталь ее форм и любой случай из ее движений в качестве пищи для жертвенного Огня внутри нас. По беждая в борьбе, мы можем заставить саму Землю быть помощником в нашем совершенстве и можем обогатить нашу реализацию добычей, вырванной у противоборствующих нам сил.

* * * Существует другое направление, в котором обычная практика Йоги приводит к помогающему но ограничи вающему упрощению, которое отвергается Садхакой интегральной цели. Занятия Йогой сталкивают нас лицом к лицу с необычной сложностью нашего собственного бытия, стимулирующим, но и смущающим многообразием нашей личности, богатым бесконечным беспорядком Природы. Для обычного человека, который живет на своей собственной бодрствующей поверхности, невежественного в отношении глубин своего я и обширности [нахо дящегося] за завесой, его психологическое существование крайне просто. Маленький но настойчивый набор же ланий, несколько властвующих интеллектуальных и эстетических стремлений, некоторые вкусы, несколько ве дущих или выдающихся идей среди огромного течения бессвязных или плохо связанных и в большинстве своем банальных мыслей, несколько более или менее насущных жизненных потребностей, чередование физического здоровья и болезни, разрозненная и несогласованная последовательность радостей и печалей, частые тревоги и превратности судьбы и редкие сильные искания и сдвиги в уме и теле, и через это во всей Природе, частично при помощи мысли и воли, частично без них или вопреки им, организующей все эти вещи в некоторой грубой практической манере, в некотором терпимом беспорядочном порядке,— является материалом его существова ния. Среднее человеческое существо даже сейчас является таким же грубым и неразвитым в своем внутреннем существовании, каким был вымерший примитивный человек в его внешней жизни. Но как только мы глубоко уходим внутрь себя — а Йога означает погружение во все многочисленные уровни глубин души,— мы субъек http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

тивно находим себя, как человек в процессе своего роста обнаружил себя объективно, окруженными целым сложнейшим миром, который мы должны узнать и завоевать.

Наиболее приводящее в замешательство открытие заключается в том, что любая наша часть — интеллект, воля, чувственный ум, нервное я или я желаний, сердце, тело — каждое само по себе обладает комплексной ин дивидуальностью и естественной формацией, не зависящей от других;

оно не соглашается ни с собой, ни с дру гими, ни с представительным эго, которое является тенью, отбрасываемой некоторым центральным и централи зующим я на наше поверхностное невежество. Мы обнаруживаем, что мы составлены не из одной, но из многих личностей, и каждая имеет свои собственные требования и отличающуюся природу. Наше бытие — это грубо скомпонованный хаос, в который мы должны ввести принцип божественного порядка. Более того, и мы обнару живаем это внутренне не менее, чем внешне, мы не одиноки в мире;

резкая отделенность нашего эго была не более чем обманом и заблуждением;

мы не существуем в самих себе, мы не живем на самом деле отдельно во внутреннем уединении и одиночестве. Наш ум — это принимающая, развивающая и модифицирующая машина, в которую постоянно проходит от момента к моменту непрекращающийся внешний поток, текущая масса в кор не различающихся вещей сверху, снизу, извне. Больше чем половина наших мыслей и чувств не наши собствен ные в том смысле, что они принимают форму вне нас;

вряд ли о чем-либо вообще можно сказать, что оно дейст вительно изначально принадлежит нашей природе. Большая часть приходит к нам от других или из окружающей среды, либо как сырой материал, либо как уже нечто сформировавшееся;

но все же в наиболее большом количе стве они приходят из вселенской Природы здесь, или из других миров и уровней, от их существ, сил и влияний;

ибо мы переполнены и окружены другими уровнями сознания, умственными уровнями, виталическими уровня ми, тонко-материальными уровнями, от которых питаются наша жизнь и действие, или [наша жизнь и действие] питают их, находятся под действием их давления, под их властью, используемые ими для проявления их форм и сил. Трудность нашего отдельного спасения в огромной степени увеличена этой сложностью и многоуровневой открытостью и зависимостью от втекающих энергий вселенной. И это все мы должны принимать во внимание, иметь с этим дело, узнать тайный состав нашей природы и ее составляющие и результирующие движения, и соз дать из всего этого божественный центр, истинную гармонию и просветленный порядок.

На обычных путях Йоги метод, использующийся для взаимодействия с этими нашими конфликтующими принадлежностями прям и прост. Та или иная из основных психологических сил в нас выбирается в качестве единственного средства достижения Божественного;

остальные успокаиваются и становятся инертными, или оставляются без подпитки в их нынешних незначительных размерах. Бхакта, используя эмоциональные силы бытия, интенсивные действия сердца, остается твердо сосредоточенным на любви к Богу, собранной подобно единому остронаправленному языку пламени;

он безразличен к действиям мысли, отбрасывает назойливость рассудка, не прислушивается к умственной жажде знания. Все знание, которое ему нужно, это его вера и вдох новение, бьющие ключом из сердца в общении с Божественным. У него нет необходимости в воле к работам, которые не являются прямым поклонением Возлюбленному или службой в храме. Человек Знания, самоограни ченный намеренным выбором до силы и действия различающей мысли, находит освобождение в направленном внутрь стремлении ума. Он концентрируется на идее я, преуспевает посредством тонкой внутренней проница тельности в выделении его молчаливого присутствия среди вуалирующих активностей Природы, и через идею восприятия достигает конкретного духовного опыта. Он безразличен в игре эмоций, глух к голодному зову стра сти, закрыт для действий Жизни,— чем более он благословен, тем скорее они отпадут от него и оставят его сво бодным, спокойным и безмолвным, вечным бездействующим 1. Тело — его камень преткновения, виталические функции — его враги;

если их требования могут быть сведены к минимуму — это его великая удача. Бесконеч ные трудности, которые возникают из окружающего мира, отбрасываются путем прочной установки против них защиты внешнего физического и внутреннего духовного одиночества;

невредимый за стеной внутреннего мол чания, он остается безмятежным и незатронутым миром и другими. Быть наедине с самим собой или с Божест венным, идти отдельно с Богом и его преданными ему, закрепиться в едином направленном в себя стремлении ума или в страсти сердца, направленной к Богу,— вот что является тенденцией этих направлений Йоги. Пробле ма решена путем удаления всего кроме одной основной трудности, которая преследует только одну выбранную мотивирующую силу;

в центре разделяющих призывов нашей природы властно приходит принцип исключи тельной концентрации, приводящий к нашему спасению.

Но для Садхака интегральной Йоги это внутреннее или внешнее одиночество могут быть только случаями или периодами в его духовном прогрессе. Принимая жизнь, он вынужден нести не только свою ношу, но с нею и огромную часть ноши мира, как продолжение своего собственного достаточно тяжкого бремени. Таким образом, the eternal non-doer http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

в природе его Йоги значительно больше от битвы, чем в других;

но это не просто личная битва, это коллектив ная война, проводимая на значительной территории. Ему не только надо победить в себе силы эгоистической фальши и беспорядка, но покорить их как представителей враждебных и неистощимых сил мира. Их представи тельный характер дает им очень большую способность сопротивления, почти бесконечное право на восстанов ление. Часто он обнаруживает, что даже после того, как он устойчиво победил в своей собственной личной бит ве, ему приходится еще и еще побеждать в этой кажущейся бесконечной войне, потому что его внутреннее су ществование уже настолько увеличено, что содержит не только его собственное бытие с его хорошо определен ными нуждами и опытом, но находится в единении с бытием других, так как он несет в себе всю вселенную.

Ищущему интегрального осуществления не разрешено произвольно решать даже конфликт его собственных внутренних членов. Ему нужно привести в гармонию обдуманное знание с не задающей вопросов верой;

он должен примирить нежную душу любви с грозной необходимостью силы;

пассивность души, которая живет с чувством удовлетворения в трансцендентном спокойствии, должна быть согласована с активностью божествен ного подручного и божественного воина. Ему, как и всем ищущим духа, предлагается для разрешения проблема противостояния рассудка, цепляющейся хватки чувств, волнений сердца, засады желаний, препятствий физиче ского тела;

но он должен поступать по другому с их общими и внутренними конфликтами и их препятствиями его цели, так как он должен достигнуть бесконечно более сложного совершенства в обращении всей этой вос стающей материи. Принимая их как инструменты божественной реализации и проявления, он вынужден преоб разовать дебри их разногласий, осветить их непроницаемую тьму, переделать их отдельно и все вместе, обеспе чить их собственную гармонию и гармонию с другими,— целостно, не пропуская ни песчинки, ни крупинки, ни единой вибрации, не оставляя нигде ни йоты несовершенства. Исключительная концентрация, или даже ряд концентраций такого рода, могут дать ему только временные удобства в его комплексной работе;

она должна быть оставлена сразу, как только потеряет свою полезность. Всевключающая концентрация — вот то трудное достижение, в направлении которого он должен трудиться.

* * * Сосредоточение действительно представляет собой первое условие любой Йоги, но в интегральной Йоге са мой ее природой является всевмещающая 1 концентрация. Отдельная сильная фиксация мысли, эмоции или воли на одной идее, предмете, состоянии, внутреннем движении или принципе, без сомнения, здесь тоже часто необ ходимы;

но это только вспомогательный помогающий процесс. Широкое массивное открытие, гармоничное со средоточение всего бытия во всех его частях и посредством всех его сил на Едином, кто есть Все, является большим действием этой Йоги, без которого она не может достичь своей цели. Ибо именно сознание покоится в Едином и действует во Всем, к которому мы вдохновенно стремимся;

это то, что мы ищем, чтобы наложить на каждую частицу нашего бытия и на каждое движение нашей природы. Эта широкая и сосредоточенная полнота является существенным характером Садханы, и этот характер должен определять ее практику.

Но даже хотя сосредоточение всего бытия на Божественном является характером Йоги, все же наше бытие слишком сложная вещь, чтобы просто и сразу, как бы взяв в руки целый мир, мы могли настроить в нем все полностью на единую задачу. Человек в его усилии самопревосхождения вынужден обычно воспользоваться ка кой-нибудь одной пружиной или неким сильным рычагом в той сложной машине, которой является его природа;

эту пружину или рычаг он использует преимущественно, в отличие от других, для того, чтобы заставить машину двигаться к той цели, которую он имеет в виду. В его выборе сама Природа всегда должна быть его проводни ком. Но эта Природа должна быть в своем наивысшем и наиполнейшем проявлении в нем, а не в ее низшем или ограничивающем движении. В своих низших виталических действиях Природа берет как наиболее могучий ры чаг желание;

но отличительная черта человека состоит в том, что он есть ментальное существо, а не просто ви талическое создание. И так как он может использовать его думающий ум и волю для ограничения и исправления жизненных импульсов, он также может ввести в действие более высокую сверкающую мен-тальность, поддер живаемую более глубокой душой в нем, психическим существом, и заменить этими более великими и чистыми мотивирующими силами доминирование виталических и чувственных сил, которые мы называем желанием. Он может полностью управлять и руководить им, и предложить его для трансформации своему божественному Владыке. Эта высшая ментальность и эта глубинная душа, психический элемент в человеке, это те два зацеп ляющих крючка, при помощи которых Божественное может захватить его природу.

all-recciving http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

Высший ум в человеке является чем-то другим, величественным, более чистым, обширным, более могущест венным, чем рассудок или логический интеллект. Животное — это виталическое и чувственное существо;

чело век же, как уже было сказано, отличается от животного наличием рассудка. Но это очень поверхностный, очень несовершенный и ведущий к неправильным выводам подход. Ибо рассудок — это лишь отдельная, ограничен ная, полезная и служащая орудием активность, которая происходит от чего-то гораздо более великого, чем она сама, от силы, которая пребывает в эфире более светящемся, просторном, безграничном. Истинное и главное, в отличие от нынешнего и промежуточного, значение нашего наблюдающего, ищущего аргументов, исследующе го, выдвигающего суждения интеллекта состоит в том, что он готовит человеческое существо для правильного восприятия и правильного действия Света сверху, который должен постепенно заменить в нем слабый смутный свет снизу, руководящий животным. Последнее тоже имеет рудиментарный рассудок, своего рода мысли, душу, волю и интенсивные эмоции;

хотя и менее развитая, его психология по сути та же самая, что и у человека. Но все эти способности в животном двигаются автоматически и жестко ограничены, почти даже полностью опреде ляются низшим нервным бытием. Все восприятия животных, способность чувствовать, активность руководятся нервными и виталическими инстинктами, сильными желаниями, потребностями, удовлетворениями, основа ко торых — это жизненный импульс и виталическое желание. Человек — тоже ограничен, но в меньшей степени, до автоматизма виталической природы. Человек может привнести светлую волю, светлую мысль и светлые эмо ции в сложную работу своего саморазвития;

он может все больше и больше подчинять этим более сознательным и отражающим [высшее] поводырям низшую функцию желания. В той мере, в которой он таким образом может управлять и освещать свое низшее я, он является человеком и более не животным. Когда он может начать заме щать желание более великой освещенной мыслью, и зрением, и волей в соприкосновении с Бесконечным, созна тельно подчиняясь воле более божественной, чем его собственная, связанной с более универсальным и транс цендентным знанием, он начинает восхождение к сверхчеловеку;

он на дороге, восходящей к Божественному.

И значит именно в высшем уме мысли, света и воли, или во внутреннем сердце глубочайшего чувства и эмо ции мы сначала должны центрировать наше сознание,— в любом из них, или если мы способны, в обоих сра зу,— и использовать это как наш рычаг для поднятия природы в целом к Божественному. Сосредоточение осве щенной мысли, воли и сердца, повернутых в едином порыве к одной обширной цели нашего знания, к одному сверкающему и бесконечному источнику нашего действия, одному нерушимому объекту наших эмоций являет ся начальной точкой Йоги. И объект нашего поиска должен быть самим источником Света, растущего в нас, ис точником Силы, которую мы призываем, чтобы изменить наши составляющие части. Нашим объектом должно быть само Божественное, к которому, зная или не зная об этом, что-то всегда стремится в нашей тайной приро де. Это должно быть огромное, многостороннее, но единственное сосредоточение мысли на идее, восприятии, видении, пробужденном прикосновении, реализации душой Божественного. Необходимо пламенное сосредото чение сердца на Всем и Вечном и, когда однажды мы обнаружили его, глубокое поглощение и погружение в обладание и экстаз Всепрекрасного. Должна присутствовать сильная и недвижимая концентрация воли на дос тижении и осуществлении всего, чем является Божественное, и свободное и пластичное открытие этого всему, что оно намеревается проявить в нас. Таков тройственный путь Йоги.

* * * Но как мы будем сосредотачиваться на том, чего еще не знаем? И тем не менее мы не узнаем Божественного, пока не достигнем сосредоточения нашего существования на нем. Сосредоточение, которое кульминирует в жи вой реализации и постоянном чувстве присутствия Единого в нас и во всем, что мы сознаем, есть то, что мы в Йоге подразумеваем под знанием и усилием к приобретению знания. Недостаточно посвятить себя путем чтения Писаний или путем выводов интеллектуального понимания Божественного, полученных на основе философских рассуждений;

ибо в конце нашего долгого ментального труда мы можем узнать все, что было сказано о Вечном, передумать все, что только можно подумать о Бесконечном, и все же мы можем совсем не знать его. Эта интел лектуальная подготовка может, действительно, быть первой ступенью в могущественной Йоге, но это не являет ся необходимостью: это не тот шаг, в котором все нуждаются, или который нужно стремиться сделать. Йога бы ла бы невозможной, за исключением немногих случаев, если бы интеллектуальное выражение знания, приобре таемое путем работы умозрительного или обдумывающего Рассудка, являлось неизбежным условием или связы вающим предварительным мероприятием. Все, что нужно Свету, идущему сверху, от нас для того, чтобы начать свою работу — это призыв души и достаточная точка опоры в уме. Эта опора может быть получена в результате наличия настойчивой идеи Божественного в мысли, соответствующей воли в динамических частях, через стрем ление, веру, потребность в сердце. Любой из этих [методов] может быть ведущим или преобладать, если все не http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

может двигаться в унисон или в ровном ритме. Идея может быть и должна быть вначале неадекватной;

стремле ние может быть узким и несовершенным, вера слабо светящей или даже,— не будучи прочно основанной на скале знания,— текущей, неуверенной, легко отступающейся;

часто она даже может быть потушена и нуждается в новом трудном разжигании, подобно факелу на ветру. Но если однажды глубоко изнутри принято непоколе бимое самопосвящение, если есть пробуждение навстречу зову души, эти неадекватные вещи могут быть при годным инструментом для божественного намерения. Поэтому мудрые всегда не хотят ограничивать человече ские пути к Богу;

они не закроют перед ним ни единого даже самого узкого входа, самой низкой и темнейшей задней двери, самой скромной калитки. Любое имя, любая форма, любой символ, любое предложение является подходящим, если в них присутствует посвящение;

ибо Божественное узнаёт себя в сердце ищущего и принима ет жертву.

Но чем величественнее и шире движущая идея-сила, стоящая за посвящением, тем лучше для ищущего;

его достижение скорее будет более полным и обширным. Если мы пробуем себя в интегральной Йоге, лучше будет начать с идеи Божественного, которая сама по себе интегральна. Здесь должно быть стремление в сердце, доста точно широкое для реализации безо всяких ограничений. Нам следует не только избегать сектантского религи озного взгляда, но также любую одностороннюю философскую концепцию, которая старается заключить Невы разимое в ограниченную ментальную формулу. Динамическая концепция или побуждающее чувство, с которым может лучше всего сочетаться наша Йога, будет естественно идеей, чувством сознательной всеобъемлющей, но все превосходящей Бесконечности. Наш направленный ввысь взор должен быть обращен к свободному, все сильному, совершенному и блаженному Единому и Единству, в котором все существа движутся и живут, и в котором все может встретиться и стать единым. Этот Вечный будет одновременно личным и безличным в своем самооткровении и прикасании к душе. Он личен, потому что он есть сознательное Божество, бесконечная Лич ность, которая отбрасывает некое разбитое отражение себя в мириады божественных и небожественных лично стей во вселенной. Он неличен, потому что он является нам как бесконечное Существование, Сознание и Ананда и потому, что он есть источник, основа и составляющее всех существований и всех энергий,— сам материал на шего бытия, ума и жизни и тела, наш дух и наша материя. Мысль, концентрирующаяся на нем, должна не просто понимать в интеллектуальной форме то, что он существует, или убеждаться в нем как в абстракции, логической необходимости;

она должна стать видящей мыслью, способной встретить его здесь как Населяющего все, осоз нать его в нас самих, наблюдать и взять под контроль движение его сил. Он — одно Существование: он есть из начальный и вселенский Восторг, который составляет все вещи и превосходит их;

он — одно бесконечное Соз нание, которое составляет все сознания и сообщает им все их движения;

он — одно неограниченное Бытие, ко торое поддерживает все действие и опыт;

его воля ведет эволюцию вещей к их еще нереализованной, но неиз бежной цели и полноте. Ему может посвятить себя сердце, приблизиться к нему как к высшему Возлюбленному, пульсировать и двигаться в нем как во вселенском счастье Любви и живом море Наслаждения. Ибо он — это тайная Радость, которая поддерживает душу во всех ее переживаниях и управляет даже заблудшим это в его су ровых испытаниях и борьбе, пока вся печаль и страдание не исчезнут. Он — это Любовь и Блаженство беско нечного божественного Любовника, который ведет все вещи их собственным путем к его счастливому тождест ву. На нем может неизменно обосноваться Воля, как на невидимой Власти 1, которая ведет и реализует ее, и как на источнике ее мощи. В безличности эта побуждающая Власть — это самопросветленная Сила, которая за ключает в себе все результаты и спокойно работает до их достижения, в личности — всемудрого и всемогущего Хозяина Йоги, которому ничто не может помешать довести ее до конца. Это вера, с которой ищущий должен начать свой поиск и стремление;

ибо во всем его усилии здесь, но больше всего — в его усилии по направлению к Невидимому — ментальный человек должен по необходимости пройти верой. Когда придет реализация, вера, божественно наполненная и завершенная, будет трансформирована в вечное пламя знания.

* * * Во все наше стремление вверх естественно войдет сначала низший элемент нашего желания. Ибо то, что да реная освещенная воля видит как вещь, которую необходимо сделать и преследует как вершину, которую надо завоевать, что обнимает сердце в качестве единственного предмета наслаждения, то в нас, что чувствует себя ограниченным и противопоставленным и, потому что оно ограничено, требует и борется, будет искать с беспо койной страстью эгоистического желания. Эта страстно желающая жизненная сила или душа желания должна в нас быть в начале принята, но только в том случае, если она может быть переделана. Даже с самого начала ее Power http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

надо научить отказываться от всех других желаний и концентрироваться на страсти к Божественному. Когда эта основная точка достигнута, она должна быть научена желать не для себя, но для Бога в мире и для Божественно го в нас;

ей надо зафиксироваться не на личном духовном достижении, хотя мы уверены во всех возможных ду ховных достижениях, но на великой работе, которая должна быть проведена в нас и других, на высоком при ближающемся проявлении, которое должно быть реализацией в славе Божественного в мире, на Истине, которая должна быть найдена, должна жить и воцариться на троне навеки. Но последнее, самое трудное для нее, более трудное, чем искать с правильной целью, она должна быть научена поиску в правильной манере;

ибо она должна научиться желать не по-своему, эгоистически, но Божественным образом. Она не может больше настаивать, по добно тому, как всегда настаивает сильная разделяющая воля, на своем личном способе реализации, своей соб ственной мечте обладания, своем личном представлении о верном и желаемом;

она должна жаждать воплотить большую и более великую Волю и согласиться ждать под руководством менее заинтересованном и не вежественном. Таким образом натренированное, Желание, этот великий беспокойный утомитель и изнуритель человека, причина каждого преткновения, станет подходящим для трансформации в своего божественного двойника. Ибо желание и страсть также имеют их божественные формы;

существует чистый экстаз поисков ду ши, стоящий за всеми страстными желаниями и печалями, это Воля Ананды, которая в славе пребывает во вла дении высшего блаженства.

Когда однажды объект концентрации обладал и был обладаем тремя инструментами власти, мыслью, серд цем и волей,— завершение полностью возможно только когда душа желаний в нас подчинена Божественному Закону,— совершенствование ума, жизни и тела может быть успешно выполнено в нашей переделанной приро де. Это будет сделано не для личного удовлетворения эго, но чтобы все в целом могло составить подходящий храм для Божественного Присутствия, безошибочный инструмент для божественной работы. Ибо работа может быть истинно произведена только когда инструмент, посвященный и усовершенствованный, созрел для безлич ного действия 1,— а это будет, когда уничтожены личное желание и эгоизм, но не освобожденная личность. Да же когда уничтожено малое эго, истинная Духовная Личность может тем не менее остаться, а также Божествен ные воля, работа и восторг в нем, и духовное использование его совершенства и реализации. Наши труды будут божественны и сделаны божественно;

наши ум, жизнь и воля, посвященные Божественному, будут использова ны для того, чтобы помочь реализации в других и в мире того, что было сначала реализовано в нас,— все что мы можем проявить в воплощенном Единстве, Любви, Свободе, Силе, Мощи, Великолепии, бессмертной Радости, которые являются целью приключений духа на земле.

Йога должна начаться с усилия или в крайнем случае с устойчивого поворота к этой полной концентрации.

От нас требуется постоянная и не терпящая неудач воля посвящения всех нас Всевышнему, предложение полно стью нашего бытия и нашей многоплановой природы Вечному, который является Всем. Эффективная полнота нашего сосредоточения на одной вещи, необходимая для исключения всего остального и будет мерой нашего самопосвящения Единому, который есть единственный предмет желания. Но эта исключительность в конце концов не исключает ничего, кроме фальши нашего способа видения мира и невежества воли. Ибо наше сосре доточение на Вечном будет завершено умом, когда мы постоянно будем видеть Божественное в нем самом и Божественное в самих себе, а также Божественное во всех вещах, существах и событиях. Оно будет завершено сердцем, когда все эмоции собраны в любви к Божественному, самому Божественному в нем самом и для него самого, но также любовь к Божественному во всех его существах, силах, личностях и формах во Вселенной. Оно будет завершено волей, когда мы станем чувствовать и всегда получать божественный импульс и принимать только его как нашу единственную мотивирующую силу;

а это будет означать, что, уничтожив все до последне го возникающие то там, то сям импульсы эгоистической природы, мы универсализировали себя и можем при нять в постоянном счастливом приятии одно божественное действие во всех вещах. Это первая фундамен тальная Сиддхи интегральной Йоги.

И это ни что иное, как то, что имелось в виду в конце, когда мы говорим об абсолютном посвящении инди видуума Божественному. Но эта всеобщая полнота посвящения может прийти только путем постоянной после довательности, когда длительный и трудный процесс переделывания желания в значительной мере закончен.

Совершенное самопосвящение включает совершенную самоотдачу.

* * * for a selfless action can accept with a constant happy acceptance http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава II.Самопосвящение.

Здесь присутствуют два движения с переходной ступенью между ними, два периода этой Йоги,— один отно сится к процессу подчинения, другой — к его вершине и следствию. В первом индивидуум готовит себя к при ятию Божественного в свои члены. В течение всего этого первого периода он должен работать посредством ин струментов низшей Природы, но со всё больше и больше возрастающей помощью сверху. Но на более поздней переходной ступени этого движения наше личное и необходимо невежественное усилие постепенно уменьшает ся, и действует высшая Природа;

вечная Шакти спускается в эту ограниченную смертную форму и последова тельно овладевает ею и переделывает её. Во втором периоде это более великое движение полностью заменяет меньшее, ранее необходимое первое действие;

но это может быть сделано только тогда, когда наша самоотдача будет полной. Эгоистическая личность в нас не может переделать себя собственной силой, или волей, или зна нием, или какой-либо собственной своей добродетелью в природу Божественного;

всё, что она может сделать — это приспособить себя к переделке и всё более и более отдаваться тому, чего она ищет и чем она хочет стать. До тех пор, пока эго работает в нас, наше личное действие есть и всегда должно быть по своей природе частью низших слоев существования;

оно темное или полуосвещенное, ограниченное в своей области действия, мало эффективное в своей силе. Если духовная трансформация, а не простая просветляющая модификация нашей природы, вообще должна быть совершена, мы должны призвать Божественную Шакти совершить это чудотвор ное действие в индивидууме;

ибо лишь она обладает необходимой для этого силой, решительной, всемудрой и безграничной. Но полное замещение личного человеческого действия на божественное сразу целиком не воз можно. Всякое вмешательство снизу, которое будет фальсифицировать истину высшего действия, должно быть прекращено или сделано бессильным, и это должно быть осуществлено посредством нашего свободного выбора.

От нас требуется повторяющийся и всегда продолжающийся отказ от импульсов и фальши низшей природы и постоянная поддержка Истины по мере того, как она растет в частях нашего существа;

постепенное вхождение в нашу природу и окончательное совершенство входящих формирующих Света, Чистоты и Силы нуждается, в процессе своего развития и поддержания, в нашем свободном принятии их и в нашем настойчивом отвержении всего того, что противоположно этому, низшего или несовместимого.

В первом движении самоподготовки, в период личного усилия, метод, который мы должны использовать,— это сосредоточение всего существа на Божественном, которого оно ищет и, как результат, постоянное отверже ние, отбрасывание, katharsis всего, что не есть настоящая Истина Всевышнего. Полное посвящение всего, чем мы являемся, что мы думаем, чувствуем и делаем будет результатом этой настойчивости. Это посвящение в свою очередь должно достичь своей вершины в самоотдаче Высочайшему;

ибо его венцом и знаком завершен ности является всеобъемлющая абсолютная отдача всей природы. На второй ступени Йоги, промежуточной ме жду человеческим и божественным действием, будет следовать возрастающая очищенная и бдительная пассив ность, более и более просветлённый божественный ответ Божественной силе,— но никакой другой;

и результа том будет растущий натиск великого и сознательного чудотворного действия сверху. На последней стадии не будет совсем никакого усилия, никакого фиксированного метода, ни определенной Садханы;

место стремления и Тапасьи будет занято естественным, простым, могучим и счастливым раскрытием цветка Божественного из бутона очищенной и усовершенствованной земной природы. Такова естественная последовательность действия Йоги.

Эти движения, конечно, не всегда или абсолютно жестко организованы в такой строгой последовательности.

Вторая ступень частично начинается до того, как закончена первая;

первая частично продолжается до тех пор, пока не усовершенствована вторая;

последнее божественное действие может проявляться время от времени как обещание, до того, как оно окончательно обоснуется и станет естественным для природы. Всегда также есть что то более высокое и великое, чем индивидуум, что ведёт его даже в его личном труде и стремлении. Часто он мо жет становиться, или оставаться на время, полностью сознающим, даже в постоянно сознательных частях своего существа, это великое руководство, исходящее из-за завесы, и это может случиться задолго до того, как его при рода будет очищена целиком и во всех своих частях от низшего непрямого контроля. Он даже может быть таким образом сознателен с самого начала;

его ум и сердце, если и не другие члены, могут отвечать этому охватываю щему и проникающему руководству с определенной первоначальной полнотой с первых шагов Йоги. Но посто янное, полное и однородное действие великого прямого контроля всё более и более определяет промежуточную ступень в своём процессе и приближении к завершению. Это преобладание великого божественного руково дства, не личного для нас, показывает возрастающую зрелость природы для полной духовной трансформации.

Это безошибочный знак того, что самопосвящение не только было принято как принцип, но воплощено в дейст вие и силу. Всевышний наложил свою сверкающую руку на избранный человеческий сосуд своего чудотворного Света, Силы и Ананды.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая.

Глава III Самоотдача в Работе — Путь Гиты ЖИЗНЬ, а не отдаленное безмолвное или высоко вознесенное экстатическое Потустороннее — одна только Жизнь есть единственная область нашей Йоги. Преображение нашего поверхностного, узкого и об рывочного человеческого образа мышления, видения, чувствования и бытия в глубокое и широкое духовное сознание и в интегральное внутреннее и внешнее существование, преображение всего нашего обычного челове ческого образа жизни в божественный образ жизни — все это должно быть главной целью нашей Йоги. Средст вом достижения этой высшей цели является самовручение всей нашей природы Божественному. Все должно быть отдано Божественному внутри нас, универсальному Всеобщему и трансцендентному Верховному. Полное сосредоточение нашей воли, сердца и мышления на Божественном в Его единстве и разнообразии, безраздельное самопосвящение всего нашего существа одному лишь Ему — вот решающее действие, поворот эго к Тому, что бесконечно больше его, его самоотдача и не допускающее исключений подчинение.

Жизнь человеческого существа обычно состоит из полуфиксированной, полуменяющейся массы весьма не совершенно управляемых мыслей, восприятий, ощущений, эмоций, желаний, наслаждений, она действует боль шей частью по привычке и самоповторением, и лишь отчасти динамично или саморазвиваясь, но во всех случаях ее центр — поверхностное эго. В итоге всей этой активности имеет место внутренний рост, который отчасти заметен и действует в этой жизни, а отчасти представляет собой семя достижений в будущих жизнях. Этот рост сознательного существа, его расширение и возрастающее самовыражение, все более гармоническое развитие составляющих его элементов представляет собой весь смысл и всю сущность человеческой жизни. Именно для этого исполненного смысла развития сознания при помощи мысли, воли, эмоций, желаний, деятельности и опы та, ведущего в конечном счете к верховному божественному самооткрытию. Человек, ментальное существо, вселился в материальное тело. Все остальное имеет либо вспомогательное и второстепенное значение, либо яв ляет собой случайность и бесполезно, лишь то имеет смысл, что поддерживает и помогает эволюции его приро ды, его росту или, скорее, постепенному разворачиванию и раскрытию его высшего я и его духа.

Задача, стоящая перед нашей Йогой, представляет собой не что иное, как ускорение достижения этой высшей цели нашего земного существования. Ее метод опережает обычный медлительный способ неторопливого и бес порядочного развития посредством эволюции Природы. Ибо естественная эволюция в лучшем случае представ ляет собой неопределенное, скрытое развитие, происходящее отчасти под давлением окружения, отчасти же благодаря осуществляемому на ощупь образованию и недостаточно освещенным преднамеренным усилиям, и лишь отчасти с помощью просвещенного и полуавтоматического использования благоприятных возможностей — с многочисленными ошибками, падениями и их рецидивами;

большая часть этой эволюции составляется из кажущихся случайностей, обстоятельств и превратностей, скрывающих под собою, однако, тай ное божественное вмешательство и руководство. В Йоге мы заменяем это беспорядочное, искривленное, укло няющееся от оптимального направления движение быстрой, сознательной и самонаправляемой эволюцией, ко торой предназначается вести нас, насколько это возможно, по прямой линии к поставленной перед нами цели. В некотором смысле было бы ошибкой говорить о находящейся где-либо цели развития, которое вполне может быть бесконечным. И все же мы можем представить себе непосредственную задачу, ближайшую цель, находя щуюся выше нашего нынешнего уровня, к которой может устремиться человеческая душа. Перед человеком лежит возможность нового рождения;

возможен подъем на более высокую и широкую плоскость бытия, а потом спуск с него, чтобы преобразить все его члены. Расширенное и просветленное сознание имеет возможность сде лать из него освобожденный дух и совершенную силу, и если оно будет расширено за пределы индивидуума, то сможет даже создать божественное человечество, либо даже новую, сверхразумную и потому сверхчеловече скую расу. Мы делаем своей целью именно это новое рождение: весь смысл нашей Йоги составляет рост, на правленный к достижению божественного сознания, интегральное преображение к божественности не только нашей души, но и всех частей нашей природы.

* * * Мы преследуем в Йоге цель изгнать ограниченное, поверхностно видящее эго, и возвести на его престол Бо га, как властвующего Пребывающего в природе. А это значит, во-первых, что мы лишаем желание придававше гося ему ранее значения и больше не признаем удовлетворение желания руководящим побуждением человека.

Духовная жизнь будет получать поддержку не от желания, но от чистого и неэгоистичного духовного восторга, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

свойственного самой сути существования. И не только наша виталическая природа, чье характерное отличие есть желание, но также и наше ментальное существо должно пройти через новое рождение и подвергнуться пре ображающей перемене. Наше раздробленное, эгоистическое, ограниченное и невежественное мышление и наш интеллект должны исчезнуть;

на их место должна устремиться всеобъемлющая и безупречная игра лишенного теней Божественного озарения, высшей точкой которого в конечном счете будет естественное, самосуществую щее Истинное Сознание, свободное от идущей ощупью полуправды и спотыкающегося заблуждения. Наши при веденные в беспорядок и замешательство эгоцентрические и руководствующиеся ничтожными побуждениями воля и деятельность должны прекратить свое существование и предоставить место тотальной деятельности мол ниеносной, могущественной, просветленно автоматической, божественно движимой и руководимой Силе. Во все наши дела должна быть внедрена и активизирована в них высшая, безличная, решительная и не испы тывающая преткновений воля, находящаяся в спонтанном и нерушимом унисоне с Волей Божественного. Не удовлетворительная поверхностная игра наших ничтожных эгоистических эмоций должна быть вытеснена, и вместо нее внутри нас должно обнаружиться скрытое глубокое и обширное психическое сердце, которое ожида ет позади них своего часа;

все наши чувства, приводившиеся в действие этим внутренним сердцем, в котором пребывает Божественное, будут преображены в спокойные и интенсивные движения двойной страсти божест венной Любви и многоплановой Ананды. Вот определение божественного человечества или сверхразумной ра сы. Именно это, а не увеличенная или сублимированная сила человеческого интеллекта и деятельности, есть тип сверхчеловека, развитием которого мы призваны заняться посредством нашей Йоги.

При обычном человеческом существовании внешнее действие занимает, очевидно, три четверти нашей жиз ни или даже более того. Лишь исключения,— святой или пророк, выдающийся мыслитель, поэт или худож ник,— могут большей частью жить внутри себя;

они, поистине, по крайней мере, в наиболее интимных частях своей природы, формируют себя больше посредством внутреннего мышления и чувствований, нежели посредст вом внешнего действия. Однако форму совершенной жизни составит не какая-либо одна из этих сторон, отде ленная от другой, но, скорее, гармония внутренней и внешней жизни, сделавшейся единой во всей своей полноте и преображенной в игру чего-то высшего, находящегося вне той или другой стороны жизни. Йога трудов, со единение с Божественным в нашей воле и наших действиях,— а не только в знаниях и чувствованиях,— есть, в таком случае, необходимый, неописуемо важный элемент интегральной Йоги. Преображение наших мыслей и чувств без соответствующего преображения души и тела наших деяний было бы уродливым результатом.

Ибо если это тотальное преображение должно быть осуществлено, должно также иметь место посвящение Божественному наших трудов и внешних действий в такой же мере, как и посвящение ему нашего ума и сердца.

Должно быть признано необходимым и постепенно осуществлено вручение наших способностей к труду в руки стоящей за нами более высокой Силы, а наше ощущение себя деятелем и работником должно исчезнуть. Все должно быть отдано для более непосредственного использования в руки божественной Воли, которая скрыта за этими наружными обличиями;

ибо лишь с позволения этой Воли возможна наша деятельность. Скрытая Сила есть истинный Владыка и верховный Наблюдатель наших деяний, и лишь он один прозревает сквозь все невеже ство, извращенность и искажение, вносимые нашим эго, все их значение и конечную цель. Должно быть осуще ствлено полное преображение нашей ограниченной и извращенной эгоистической жизни и деятельности в ши рокое и непосредственное излияние более высокой божественной Жизни, Воли и Энергии, которая ныне скрыто поддерживает нас. Эта более высокая Воля и Энергия должна сделаться сознательной в нас и господствовать;

она не должна более оставаться, как это имеет место сейчас, лишь сверхсознательной, поддерживающей и доз воляющей Силой. Должно быть достигнуто неизвращенное осуществление через нас всемудрых намерений и действия ныне скрытой всеведущей Силы и всемогущего Знания, которое превращает всю нашу преображенную природу в свой чистый, беспрепятственный, находящийся с ним в счастливом согласии и сотрудничестве канал.

Это тотальное посвящение и подчинение, и это, в результате, полное -преображение и беспрепятственное про пускание [через канал деятельности высшей Силы], представляют собой фундаментальные средства и высшую цель интегральной Карма-Йоги.

Даже для тех, чьё первое естественное движение есть посвящение, подчинение и, как результат, полное пре ображение мыслящего ума и его знания, или тотальное посвящение, подчинение и преображение сердца и его эмоций,— даже тогда посвящение трудов есть необходимый элемент этой перемены. В противном случае, хотя они и могут найти Бога в иной жизни, но они не будут способны осуществить Божественное в этой жизни;

жизнь для них будет бессмысленной, небожественной, непоследовательной. Не для них истинная победа, кото рая послужит ключом к загадке нашего земного существования;

их любовь не будет абсолютной любовью, одерживающей верх над я, их знание не будет тотальным сознанием и всеобъемлющим знанием. Можно, правда, начать лишь со знания или с Богонаправленных эмоций, или того и другого вместе, и оставить труды для заклю http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

чительного периода Йоги. Но тогда будет иметь место недостаток, состоящий в том, что мы, возможно, обретем тенденцию жить исключительно внутри себя, добьемся утонченности в субъективном опыте, будучи запертыми в изолированных внутренних элементах нашего существа;

там, в своем духовном уединении, мы можем обрести покой, но впоследствии обнаружить, что нам трудно победоносно изливать себя вовне и применить к жизни свои достижения в области высшей Природы. Когда мы обратимся к тому, чтобы присовокупить также и внеш нее царство к завоеванным нами внутренним территориям, то мы можем найти себя слишком привыкшими к ак тивности чисто субъективной и неэффективной на материальном плане. Будет иметь место огромная трудность в преображении внешней жизни и тела. Либо мы обнаружим, что наша деятельность не соответствует внутрен нему свету: она все еще следует старым, привычным, ошибочным путям, все еще подчиняется прежним, обыч ным несовершенным влияниям;

Истина внутри нас продолжает оставаться изолированной мучительной пропа стью от невежественного механизма нашей внешней природы. Это частый случай, потому что при таком поло жении дел Свет и Энергия делаются замкнутыми и не желают выражать себя в жизни или использовать матери альные средства, предназначенные для Земли и земных процессов. Это похоже на то, как если бы мы жили в ином, более широком и тонком мире, и не имели бы божественного влияния или, может быть, вообще мало ка кого-либо влияния, на материальную и земную жизнь.

И все же каждый должен следовать своей природе и всегда существуют трудности, с которыми должно неко торое время мириться, если мы намерены следовать по своему естественному пути Йоги. Йога есть, в конце концов и прежде всего, перемена внутреннего сознания и внутренней природы, и если баланс элементов нашего существа таков, что она должна быть осуществляема исключительно первоначально, а остальное оставлено для позднейшей работы, то нам следует принять видимое несовершенство этого процесса. Тем не менее, идеальным действием интегральной Йоги было бы действие, интегральное в своем процессе, полное и многостороннее по своему развитию. В любом случае, наша теперешняя забота касается Йоги, интегральной по своей цели и полно те действия, но начинающейся с трудов и продвигающейся вперед трудами, хотя с каждым шагом все более и более движимой животворящей божественной любовью и все более и более озаряемой помогающим божествен ным знанием.

* * * Величайшую доктрину духовного труда, когда-либо данную роду человеческому, наиболее совершенную систему Карма-Йоги, известную из прошлого, должно искать в Бхагават Гите. В этом знаменитом эпизоде Ма хабхараты сформулированы основные великие установки Карма-Йоги на все времена с несравненным мастерст вом и безошибочным видением подтвержденного опыта. Это верно, что здесь полностью разработан лишь путь, каким его видели древние;

что же касается совершенного осуществления высшей тайны, то она не раскрыта, скорее на неё лишь намекают;

ее скрывают, как несказуемую часть высшей мистерии. Существуют очевидные причины этой скрытности;

ибо осуществление в любом случае есть дело [духовного] опыта, и никакая доктрина не может выразить его. Его невозможно описать так, чтобы оно могло быть действительно понято умом, кото рый не имел светоносного, преображающего опыта. А для души, которая прошла через сияющие врата и пребы вает в великолепии внутреннего света, всякое умственное или словесное описание в такой же мере бедно, как и излишне, неадекватно и неуместно. Все божественные совершенства мы вынуждены изображать, пользуясь не подходящими и вводящими в заблуждение терминами языка, который был выработан с целью соответствовать обычному опыту ментального человека;

описанные этими терминами, божественные совершенства могут быть верно понятыми лишь теми, кто их уже знают, и зная, способны придать этим убогим внешним терминам изме ненный, внутренний и преображенный смысл. Как в самом начале подчеркивали Ведические Риши, слова выс шей мудрости понятны лишь тем, кто уже мудр. Может показаться, что Гита, которая хранит молчание в своем таинственном окончании, остановилась недалеко от того решения, которого мы ищем;

она медлит у границ высшего духовного ума и не пересекает их, чтобы войти в область великолепия сверхразумного Света. И все же ее секрет динамичного, а не только статического, тождества с внутренним Присутствием, ее высшее таинство полного подчинения Божественному Руководителю, Господу и Обитателю нашей природы есть ее главная тай на. Это подчинение есть необходимое средство сверхразумной перемены и лишь посредством сверхразумного изменения становится возможным это динамическое тождество.

Каковы же в таком случае установки Карма-Йоги, сформулированные Гитой? Её ключевой принцип, ее ду ховный метод может быть подытожен, как союз двух наибольших и высочайших состояний, или сил сознания — ровности и единства. Зерно ее метода — это неограниченное принятие Божественного в нашу жизнь, так же как и в наше внутреннее я, и в наш дух. Внутренний отказ от личного желания ведет к ровности, завершает наше http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

тотальное подчинение Божественному, способствует приносящему нам единство освобождению от разъеди няющего эго. Но это должно быть единство в динамичной силе, а не только в статичном покое или в бездеятель ном блаженстве. Гита обещает нам свободу духа даже посреди трудов, и обладание всеми силами Природы, если мы принимаем подчинение всего нашего бытия тому, что выше отделяющего и ограничивающего эго. Она пред лагает нам интегральную динамичную активность, основанную на недвижимой пассивности;

самое широкое действие, какое только возможно, непреложно основанное на недвижимом покое, есть ее тайна,— свободное самовыражение, исходящее из верховного внутреннего молчания.

Все вещи есть единый и неделимый, вечный, трансцендентный и космический Брахман, который кажется разделенным в вещах и созданиях;

но лишь только кажется, ибо в действительности Он всегда един и ровен во всех вещах и созданиях, а разделение — лишь поверхностный феномен. Пока мы живем в невежественном кажу щемся, мы есть эго и подвластны Природе. Порабощенные видимостями, привязанные к двойственностям, при нужденные метаться между добром и злом, грехом и добродетелью, горем и радостью, болью и удовольствием, счастливой и злой судьбой, успехом и неудачей, мы беспомощно следуем железному или золоченному железно му ободу колеса Майи. В лучшем случае мы располагаем лишь убогой относительной свободой, которую неве жественно зовем свободой воли. Но по своей сути она иллюзорна, поскольку она есть не что иное, как модифи кации Природы, выражающие себя через нашу личную волю;

это сила Природы, овладевающая нами и неосоз наваемая нами, определяющая, какова будет наша воля и как она будет проявляться. Природа, а не независимое эго, избирает, к какой цели мы будем стремиться,— либо посредством разумной воли, либо при помощи нерас суждающего побуждения,— в каждое мгновение нашего существования. Если же, напротив, мы живем в объе диняющей реальности Брахмана, то в этом случае мы выходим за пределы эго и переступаем границы Природы.

Ибо тогда мы возвращаемся к нашему истинному я и становимся духом;

находясь в духе, мы выше побуждений Природы, выше ее модификаций и сил. Достигая совершенной ровности в душе, уме и сердце, мы реализуем наше истинное я единства, принадлежащее единству — единое со всеми существами, единое также с тем, что выражает себя в них и во всем, что мы видим и испытываем. Эта ровность и это единство суть необходимое двойное основание, которое мы должны заложить для божественного бытия, божественного сознания и божест венного действия. Не будучи едины со всем, мы в духовном отношении не божественны. Не будучи ровными душой ко всем вещам, событиям и созданиям, мы не можем духовно видеть, не можем божественно знать, не можем быть божественно чуткими по отношению к другим. Верховная Сила, единый Вечный и Бесконечный, ровен ко всем вещам и всем существам, и поскольку он ровен к ним, он может действовать с абсолютной мудро стью в согласии с истиной своих деяний и силы, и в соответствии с истиной каждой вещи и каждого создания.

Это также единственная истинная свобода, возможная для человека,— свобода, которой он не может иметь, пока не перерастет свою ментальную отделённость и не сделается сознательной душой в Природе. Единственная свободная воля во Вселенной есть единая божественная Воля, а Природа — исполнительница ее;

ибо эта Воля есть владыка и создатель всех остальных воль. Свободная воля человека может быть в некотором смысле реаль ностью, но подобно всем вещам, относящимся к формам Природы, она лишь относительно реальна. Ум скачет в водовороте природных сил, балансирует, стараясь удержать равновесие, между несколькими возможностями, склоняется к той или другой стороне, принимает решение и имеет ощущение выбора: но он не видит, он даже смутно не осознает кроющуюся за этим Силу, которая и определяет его выбор. Он не может увидеть ее, потому что эта Сила — нечто тотальное, и для наших глаз неразличимое. В лучшем случае ум может лишь различить, с некоторым приближением к ясности и точности, некоторые из запутанного многообразия частных решений, при помощи которых эта Сила достигает своих неисчислимых целей. Частичный сам по себе, ум едет лишь на части машины, оставаясь неосведомленным о девяти десятых ее движущих сил, содержащихся во Времени и окруже нии, неосведомленным о ее прошлом становлении и будущем развитии;

но так как он едет на машине, то думает, что управляет ею. В некотором смысле, ум здесь играет определенную роль;

ибо та отчетливая склонность ума, которую мы зовем нашей волей, то жесткое закрепление этой склонности, которое представляется нам свобод ным выбором, есть один из самых могущественных определяющих факторов природы;

но он ни в коем случае не независимый и не единственный. За этим незначительным и вспомогательным действием человеческой воли стоит нечто безбрежное, могущественное и вечное, которое следит за направлением склонности и навязывает изменение воли. Существует совокупная Истина в Природе, более великая, нежели наш индивидуальный выбор.

И в этой совокупной Истине, или даже вне ее и за ней, существует нечто, определяющее все следствия;

его при сутствие и скрытое знание постоянно поддерживает процессы Природы, динамическое, почти автоматическое восприятие правильных отношений, меняющихся или устойчивых необходимостей, неизбежных шагов разви тия. Существует скрытая божественная Воля, вечная и бесконечная, всеведущая и всемогущая, которая вы ражает себя как во всеобщности, так и в каждой отдельной из всех этих по видимости временных и конечных, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

бессознательных или полусознательных вещей. Это — Сила или Присутствие, подразумеваемое Гитой, когда она говорит о Господе, пребывающем в сердце каждого существа, который при помощи иллюзии Природы по нуждает создания как бы оседлать некую машину.

Эта божественная Воля не есть чуждая нам Сила или Присутствие;

она близка нам, и мы сами являемся ее частью;

ибо ничто иное, как наше собственное высшее Я обладает ею и поддерживает ее. Но это не есть наша сознательная ментальная воля;

она довольно часто отвергает то, что принимает наша сознательная воля, и при нимает то, что наша сознательная воля отвергает. Ибо в то время, как это скрытое Единое знает все и всякое це лое, а также каждую подробность, наш поверхностный ум знает лишь малую часть вещей. Наша ментальная во ля сознательна, и то, что она знает, она знает лишь благодаря мысли;

божественная Воля по отношению к нам сверхсознательна, поскольку она в своем существе сверхразумна, и она знает все, потому что она есть все. Наше высочайшее Я, которое обладает и содействует этой универсальной Силе, ни есть ни наше эго, ни наша личная Природа;

это нечто трансцендентное и универсальное, по отношению к которому эти более мелкие вещи суть лишь пена и текучая поверхность. Если мы откажемся от своей сознательной воли и предоставим ей сделаться единой с волей Вечного, то тогда и только тогда мы достигнем истиной свободы;

пребывая в Божественной сво боде, мы не будем больше цепляться за эту закованную в кандалы так называемую «свободную волю», за эту свободу марионетки,— невежественную, относительную, иллюзорную, привязанную к заблуждениям собствен ных несовершенных жизненных побуждений и умственных представлений.

* * * В нашем сознании должно быть твердо осознанно различие, главное различие между механической Приро дой и свободным Владыкой Природы, между Ишварой, или единой светоносной божественной Волей, и много численными исполнительными силами и формами вселенной.

Природа — не такая, какова она есть в своей божественной Истине, сознательная Сила Вечного, но такая, ка кой она кажется нам, в нашем Неведении — есть исполнительная Сила, механическая в своих действиях, у кото рой, в соответствии с нашим опытом относительно неё, отсутствует сознательный разум, хотя все ее деяния ис полнены абсолютного разума. Не будучи властвующей сама по себе, она исполнена самосознательной Силы 1, которая располагает бесконечным господством и, благодаря этой Силе, приводящей ее в движение, она управля ет всем и точно выполняет работу, предназначенную ей Ишварой. Не наслаждающаяся, но служащая предметом наслаждения, она несет в себе груз всех наслаждений. Природа как Пракрита есть инертно деятельная Сила,— ибо она вырабатывает действие, навязанное ей;

но внутри нее обитает Единый, который знает,— некая Сущ ность пребывает там, которая осведомлена о всяком ее движении и процессе. Пракрити действует, заключая в себе знание, господство, блаженство Пуруши — Бытия, соединенного с нею или находящегося в ней;

но она может разделять эти качества лишь посредством подчинения тому и отражения того, что ее наполняет. Пуруша обладает знанием, он неподвижен и неактивен;

он содержит деятельность Пракрити в своем сознании и в своем знании, наслаждаясь ею. Он дает санкцию на труды Пракрити, и она вырабатывает то, что санкционировано им для его собственного наслаждения. Сам Пуруша не занимается осуществлением работ;

он оказывает поддержку Пракрити в ее деятельности и предоставляет ей выражаться посредством энергии, движения и вырабатываемого ею результата того, что он осознает в своем знании. Это — различие, проводимое представителями Санкхъя;

и хотя оно не представляет собою всю подлинную истину, ни в коем случае не является высшей истиной Пуруши или Пракрити, но все же это обоснованное и не допускающее исключений практическое знание, применимое для низшей полусферы существования.

Индивидуальная душа или воплощенное в форму сознательное существо может отождествлять себя или с этим наблюдающим Пурушей, или же с этой деятельной Пракрити. Если душа отождествляет себя с Пракрити, то она не господин, получающий наслаждение и обладающий знанием, но она лишь отражает модификации и действия Пракрити. Она обретает благодаря этому отождествлению то состояние подчинения и механического действия, которое характерно для Пракрити. И, даже, вследствие полного погружения в Пракрити, душа делает ся бессознательной или обладающей лишь подсознанием, спящей в воплощающих ее формах, как в земле или металле, или почти спящей, как в растительной жизни. В подобном бессознательном состоянии она подчинена доминированию Тамаса — принципа, силы, образа действий, характеризующегося качеством тьмы и инертно сти;

Саттва и Раджас также присутствуют, но они скрыты плотным слоем Тамаса. Проникая в сферу своей соб ственной присущей ему природы сознания, но не будучи еще истинно сознательным, так как имеет место еще Эта Сила есть сознательная божественная Шакти Ишвары, трансцендентная в вселенская Мать. (Прим. Шри Ауробиндо) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

слишком большое преобладание Тамаса в его природе, воплощенное существо все больше и больше подчиняет ся Раджасу — принципу, силе, образу действий, характеризующемуся качествами активности и страсти, приво димыми в действие желанием и инстинктом. Тогда имеет место формирование и развитие животной природы, ограниченной в отношении сознания, рудиментарной в отношении интеллекта, раджасо-тамасической в отноше нии виталических привычек и импульсов. Продвигаясь еще дальше от великой Бессознательности к духовному состоянию, воплощенное существо высвобождает Саттву, образ действия света, и обретает относительную сво боду, господство, знание и вместе с тем ограниченное и обусловленное чувство внутренней удовлетворенности и счастья. Человек, ментальное существо в физическом теле, должен обладать, но не обладает, за исключением немногих среди множества тел, содержащих в себе души, этой природой. Обычно он имеет в себе слишком мно го темной земной инертности и беспокойной невежественной животной жизненной силы, чтобы стать душой, принадлежащей свету и блаженству, или даже умом, обладающим гармонической волей и знанием. Именно здесь в человеке имеет место несовершенное, пока еще затрудненное и встречающее препятствие устремление к истинному образу Пуруши, свободного, господствующего, знающего и блаженного. Ибо все это — относитель ные формы в человеческой и земной практике, и ни одна из них не даёт своего единственного и абсолютного плода;

все они перемешаны друг с другом, и нигде не существует чистого действия какой-либо из них. Ничто иное, как их запутанное и непостоянное взаимодействие определяет переживания эгоистического человеческого сознания, колеблющегося на изменчивых весах Природы.

Признаком погружения воплощенной души в Пракрити служит ограничение сознания в пределах эго. Явный знак этого ограниченного сознания можно увидеть в постоянной неровности ума и сердца, и в запутанном кон фликте и дисгармонии, свойственным их различным реакциям на соприкосновение с жизненным опытом. Чело веческие реакции постоянно колеблются между двойственностями, создаваемые подчинением души Природе и ее часто интенсивной, но узкой борьбой за власть и наслаждение — борьбой большей частью неэффективной.

Душа вращается в нескончаемом круге соблазнительных и причиняющих страдание противоположностей — успеха и неудачи, счастливой и несчастливой судьбы, добра и зла, греха и добродетели, радости и горя, боли и наслаждения. Лишь когда, пробудясь от своего погружения в Пракрити, она осознает свое единство с Единым и свое единство со всеми существованиями, душа может стать свободной от этих вещей и выработать правильное отношение к обладающей исполнительной функцией мировой Природе. Тогда она становится индифферентной к низшим модификациям Природы, равнодушной к ее двойственностям, способной к власти и свободе;

душа водружается над ней как возведенный на трон знающий и свидетель, исполненный мирного, интенсивного и неомраченного наслаждения своим собственным вечным существованием. Воплощенный дух продолжает про являть свои силы в деятельности, но он более не вовлечен в неведение, больше не привязан к своим трудам;

его действия больше не имеют следствий внутри него, но лишь следствия вовне, в Пракрити. Всё движение Приро ды становится для его опыта колебанием волн на поверхности, которые не вносят изменений в его собственный неизмеримый покой, в его широкое блаженство, в его безграничную всеобщую ровность или в его беспредель ное Богосуществование 1.

* * * Таковы условия наших усилий, и они указывают нам идеал, который может быть выражен в нижеследующих или в эквивалентных им формулах.

Жить в Боге, а не в эго;

двигаться, имея широкую основу, не в пределах малого эгоистического сознания, но в сознании Всеобщей Души и Трансцендентного.

Быть совершенно ровным во всех событиях и по отношению ко всем существам;

видеть и ощущать их, как единое с собою и единое с Божественным;

ощущать все в себе и все в Боге;

ощущать Бога во всем, и себя во всем.

Действовать в Боге, а не в эго. И при этом, во-первых, не избирать действие, исходя из личных нужд и мерок, но повинуясь велению живой высшей Истины, которая выше нас. Затем, как только мы в достаточной степени утвердимся в духовном сознании, не действовать более в соответствии с нашей отдельной волей и посредством отдельного собственного движения, но все больше и больше позволять действию происходить и развиваться под Для Карма-Йоги нет необходимости принять безоговорочно всю философию Гиты. Мы можем, если хотим, рассматри вать ее, как изложение психологического опыта, полезного в качестве практической основы для Йоги;

в этом качестве она вполне действенна и находится в полном согласии с высоким и широким опытом. По этой причине я решил изложить ее здесь, насколько это возможно, на языке современной мысли, опуская все, что принадлежит скорее метафизике, чем психо логии. (Прим. Шри Ауробиндо) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

воздействием побуждения и руководства божественной Воли, которая превосходит нас. И наконец, высший ре зультат, быть вознесенным в состояние тождественности в знании, силе, сознании, действии и радости сущест вования с Божественной Шакти;

ощущать динамичное движение, не подчиняющееся власти смертного желания, виталического инстинкта, побуждения или иллюзорной ментальной свободы воли, но просветленно постигаемое и выявляемое в бессмертном самовосторге и бесконечном самознании. Ибо это действие, которое приходит бла годаря сознательному подчинению и слиянию естественного человека с божественным Я и с вечным Духом;

именно Дух вечно превосходит эту мировую Природу и руководит ею.

* * * Однако, посредством каких практических шагов самодисциплины мы можем приблизиться к этому достиже нию?

Исключение всякой эгоистической активности и устранение ее основы, эгоистического сознания, несомнен но есть ключ к свершению, которого мы ищем. И поскольку на пути трудов именно действие есть тот узел, ко торый нам прежде всего следует развязать, то мы должны постараться развязать его там, где он крепче всего завязан,— в желании и в эго;

ибо в противном случае мы рассечем лишь отдельные нити, а не само сердце наше го рабства. Два узла нашего подчинения невежественной и раздробленной Природе — это желание и чувство эго. И из этих двоих желание изначально пребывает в области эмоций, ощущений и инстинктов, и оттуда воз действует на мысли и на волю;

чувство эго, действительно, также живет в этих движениях, но оно пускает свои глубокие корни также в мыслящий ум и в его волю, именно там становясь полностью самосознающим. Это пара темных сил, принадлежащих преследующему нас мировому Невежеству, которое мы должны просветить и лик видировать.

В сфере деятельности желание принимает многообразные формы, но наиболее могущественная из всех — это страстное желание или стремление виталического я к плодам своих трудов. Плод, которого мы жаждем, мо жет быть вознаграждением в виде внутреннего наслаждения;

это может быть осуществление некой излюбленной идеи или какого-либо взлелеянного желания, или удовлетворение эгоистических эмоций, либо гордость осуще ствления наших самых высоких надежд и амбиций. Либо это может быть внешняя награда, вознаграждение чис то материального свойства,— богатство, положение, слава, победа, благоприятная судьба или любое другое ис полнение виталического или физического желания. Но все эти награды равным образом суть приманки, при по мощи которых эгоизм владеет нами. Все эти виды удовлетворения постоянно вводят нас в заблуждение благода ря ощущению власти и идее свободы, в то время как в действительности нас запрягла и управляет нами или, оседлав, плетью погоняет нас некая грубая или утонченная, благодарная или низкая форма слепого Желания, которое движет миром. Поэтому первое правило деятельности, сформулированное Гитой, это делать работу, которая должна быть сделана, без желания получить плоды своего труда,.

Это правило на вид очень просто, и тем не менее, сколь трудно его выполнять, соблюдая при этом нечто по хожее на абсолютную искренность и дающую освобождение полноту! Большей частью в нашей деятельности мы придерживаемся этого принципа в очень незначительной степени, если вообще придерживаемся, а в случае его применения большей частью используем его, как своего рода противовес обычному принципу желания и для того, чтобы умерить чрезмерное воздействие этого тиранического импульса. В лучшем случае, мы бываем удов летворены, если нам удается достичь некоего смягченного и дисциплинированного эгоизма, не слишком шоки рующего наше моральное чувство, не слишком грубо ущемляющего других. И нашей частичной самодисципли не мы придаем разные названия и формы;

практикой мы приучаем себя к чувству долга, к непоколебимой вер ности принципам, к стоической стойкости или религиозному смирению, спокойному или экстатическому пови новению Божьей воле. Но все это не то, что имеет в виду Гита, хотя эти вещи и полезны на своем месте;

она на целивает на нечто чистое, абсолютное, бескомпромиссное, на поворот, позицию, которая целиком изменяет по ложение души. Ее правило не сводится к контролю умом виталических побуждений, оно состоит в неодолимой недвижимости бессмертного духа.

Критерий, который она устанавливает, есть абсолютная ровность ума и сердца по отношению ко всем ре зультатам, всем реакциям и всем событиям. Если счастливая и несчастливая судьба, уважение и оскорбление, слава и позор, победа и поражение, приятное и печальное событие оставляют нас не только непоколебимыми, но и не затронутыми, свободными в своих эмоциях, в нервных реакциях, в умственных воззрениях, если мы не от зываемся на какую бы то ни было ситуацию ни малейшим беспокойством и ни малейшей вибрацией в какой бы то ни было точке нашей природы, то это значит, что мы достигли абсолютного освобождения, о котором говорит Гита, но только в этом случае. Самая крошечная реакция служит доказательством того, что порядок несоверше http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава III.Самоотдача в Работе — Путь Гиты.

нен, и что некоторая часть нашего существа принимает неведение и привязанность в качестве своего закона и все еще цепляется за свою старую природу. В этом случае наше самозавоевание лишь частично завершено;

оно все еще несовершенное или нереальное на некотором пространстве, в некоторой части или на мельчайшем уча стке территории нашей природы. И этот малейший камешек несовершенства может разрушить все здание дос тижения Йоги!

Существуют некоторые подобия ровности духа, которые не должны быть приняты за глубокую и безбреж ную духовную ровность, которой учит Гита. Существует ровность разочарованного смирения, ровность гордо сти, ровность жесткости и безразличия: все эти виды ровности эгоистичны по своей природе. Они неизбежно приходят на протяжении садханы, но должны быть отвергнуты или преображены в подлинный покой. Сущест вует также, на некотором более высоком уровне, ровность стоика, ровность благочестивого смирения или отре шенности святого, ровность состояния души, отстранившейся от мира и равнодушной к мирским делам. Эти виды ровности также недостаточны;

они могут быть первыми приближениями, но самое большее, это лишь ран ние фазы развития души, или несовершенные умственные приготовления к вступлению в сферу подлинного и абсолютного, самосуществующего широкого ровного духовного единства.

Ибо разумеется, столь огромный результат не может быть достигнут немедленно и без каких-либо предвари тельных стадий. Сначала мы должны научиться сносить удары, которые наносит нам мир, так, чтобы централь ная часть нашего существа оставалась незатронутой и безмолвной, даже когда поверхностный ум, сердце или жизнь переживают сильнейшее потрясение;

недвижимые там, на скале, лежащей в основании нашей жизни, мы должны отделить душу, бодрствующую позади или остающуюся неприкосновенной глубоко внутри нашего су щества, от этих внешних действий нашей природы. В дальнейшем, по мере того, как мы будем распространять это спокойствие и непоколебимость обособленной души на все ее инструменты, постепенно будет становиться возможным излучать покой из сияющего центра, освещая более темные периферийные области. На протяжении этого процесса мы можем пользоваться преходящей помощью, которую нам предоставляют многочисленные второстепенные промежуточные фазы;

определенный стоицизм, определенная философия спокойствия, опреде ленная религиозная экзальтация могут помочь нам в некотором приближении к нашей цели, либо мы можем привлечь к делу даже менее сильные и высокие, но все же полезные энергии нашей ментальной природы. В ко нечном счете мы должны либо отказаться от них, либо преобразить их, и вместо всего этого достичь полной ровности, совершенного самосуществующего внутреннего покоя и даже, если мы на это способны, полного, не приступного, самоуравновешенного и спонтанного блаженства во всех наших членах.

Но как мы тогда вообще будем продолжать действовать? Ибо обычно человек действует потому, что он име ет желание или ощущает умственную, виталическую или физическую нужду или необходимость;

им движут потребности тела, страстное желание богатства, почестей или славы, либо стремление к личному удовлетворе нию ума или сердца, либо это стремление к власти или наслаждению. Или им завладевает и толкает его к дейст вию нравственная потребность или, по крайней мере, потребность или желание добиться, чтобы его идеи, или его идеалы, или его воля, или его партия, или его страна, или его боги господствовали в мире. Если ни одно из этих желаний, или какое-либо другое желание, не будет движущей пружиной наших действий, то может пока заться, будто всякая побудительная или движущая сила при этом устраняются, а сама деятельность должна не избежным образом прекратиться. Гита возражает на это, говоря о третьей великой тайне Божественной жизни.

Всякая деятельность должна осуществляться во все более и более Богонаправленном и, в конце концов, Богооб ладаемом сознании;

наши труды должны быть жертвой, приносимой Божественному, и в конечном счете отдача всего нашего существа, нашего ума, воли, сердца, чувств, жизни и тела Единому должна сделать любовь к Богу и служение Богу нашим единственным побуждением. Это преобразование побудительной силы и самого харак тера трудов есть, в действительности, господствующая идея Гиты;

это основа ее уникального синтеза трудов, любви и знания. В конце не желание, а сознательно ощущаемая воля Вечного остается единственным фактором, побуждающим нас к деятельности, и единственным ее инициатором.

Ровность;

отвержение всякого желания плодов нашего труда;

деятельность, осуществляемая как жертва вер ховному Господу нашей природы и всей природы — вот три первых Богонаправленных приближения на пути Карма-Йоги, описанном в Гите.

http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая.

Глава IV Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы ЗАКОН жертвы есть повсеместно распространенное Божественное действие, которое было да но миру в самом его начале как символ солидарности вселенной. Именно благодаря притяжению этого закона обожествляющая и спасительная сила спускается со своих высот, чтобы ограничить, исправить и постепенно ликвидировать ошибки эгоистичного и саморазделенного творения. Это опускание с высот, эта жертва Пуруши, Божественной Души, подчиняющей себя Силе и Материи с тем, чтобы получить возможность формировать и озарять их, есть семя спасения этого мира Бессознательности и Невежества. Ибо «с жертвой в качестве их по стоянного спутника,— говорит Гита,— Всеобщий Отец создал этих людей». Признание закона жертвы есть практическое признание эго того, что оно не единственно в мире, а также не главное в нем. Это есть его призна ние того, что даже в этом весьма фрагментарном существовании за пределами эго существует то, что не есть его собственная эгоистическая личность, но нечто более великое и полное, божественное Всё, которое требует под чинения и служения себе. Действительно, жертва всегда предписывается, а если надо, то и навязывается вселен ской Мировой Силой;

она берет ее даже от тех, кто сознательно не признает этого закона,— неизбежно, потому что такова подлинная природа вещей. Наше неведение или наше ложное эгоистическое представление о жизни не могут иметь никакого значения для этой вечной основополагающей истины Природы. Ибо Истина Природы состоит в том, что эго, которое считает себя отдельным, независимым существом, претендуя на жизнь только для самого себя, не есть и не может быть независимым или отдельным, оно также не может жить только для са мого себя, даже если бы и пожелало этого, но, скорее, все вещи связаны между собой благодаря скрытому Един ству. Каждое существо волей-неволей беспрерывно отдает из своего запаса;

из умственных приобретений у Природы, или из виталического и физического имущества, приобретений и принадлежащих ему вещей выходит беспрерывный поток в направлении всего того, что его окружает. А с другой стороны, оно постоянно получает нечто от своего окружения в обмен на свою добровольную или непроизвольную дань. Ибо лишь благодаря это му даянию и получению оно может осуществлять свой собственный рост, в то же самое время оказывая содейст вие совокупности всех вещей. Со временем, хотя вначале медленно и лишь отчасти, мы научаемся приносить сознательную жертву;

в конце концов мы даже получаем радость, отдавая себя и то, что мы рассматриваем как принадлежащее нам, в духе любви и преданности Тому, что представляется в данный момент иным, нежели мы сами и, несомненно, есть иное, нежели наша ограниченная личность. Жертва и божественное вознаграждение нашей жертвы тогда становятся радостно принимаемыми средствами достижения нашего высшего совершенст ва;

ибо это признается отныне как путь к осуществлению в нас вечной цели.

Однако, наиболее часто жертва приносится бессознательно, эгоистично и без знания или принятия истинного смысла великого вселенского ритуала. Именно так поступает огромное большинство земных созданий;

и, когда это делается подобным образом, индивидуум получает лишь механический минимум неизбежной естественной пользы, добивается благодаря этому лишь медленного, болезненного прогресса, ограниченного и испытывающе го мучения благодаря ничтожеству и страданиям эго. И лишь когда сердце, воля и знающий ум солидаризуются с этим законом и охотно следуют ему, может придти глубокая радость и счастливая плодотворность божествен ной жертвы. Познание этого закона умом и сердечная радость, сопровождающая его исполнение, достигают высшей степени при постижении, что мы приносим жертву нашему собственному Я и Духу, единому всеобщему Я и Духу всего. И это подлинно так, даже когда наше самопожертвование еще предназначается нашим собрать ям или меньшим Силам и Принципам, а не Всевышнему. «Не ради жены,— говорит Яджнавалкья в Упаниша дах,— но ради Я дорога нам жена». Это, в низшем смысле индивидуального я, представляет собой неоспоримый факт, скрытый расцвеченными и страстными сторонами эгоистической любви;

но в высшем смысле внутреннее значение этой любви не эгоистично, а божественно. Всякая истинная любовь и всякая жертва есть, в своей сущ ности, созданная Природой противоположность по отношению к первоначальному эгоизму и его заблуждению самоизоляции;

это ее попытка совершить поворот от необходимой первоначальной фрагментации ко вновь об ретаемому единству. Всякое единение между существами есть самообнаружение, слияние с тем, от чего мы бы ли отдалены, обнаружение своего я в других.

Однако лишь божественная любовь и единство могут обладать в свете тем, чего человеческие формы этих вещей добиваются в темноте. Ибо подлинное единство — это не просто присоединение или скопление, подоб ное клеточкам тела, объединенным для общей пользы;

это даже не эмоциональное взаимопонимание, симпатия, солидарность или сильное взаимное тяготение. Лишь тогда мы поистине объединены с теми, кто отделен от нас перегородками Природы, когда мы ликвидируем разделение и обнаруживаем себя в том, что казалось нам от http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

личным от нас самих. Ассоциация есть виталическое и физическое объединение;

свойственная ей жертва сво дится к взаимной помощи и уступкам. Близость, симпатия, солидарность создают умственное, моральное и эмо циональное единство;

им свойственна жертва взаимной поддержки и взаимного удовлетворения. Однако истин ное единство — духовное;

свойственная ему жертва есть взаимная самоотдача, слияние и взаимопроникновение внутренней субстанции. Закон жертвы достигает в Природе своей кульминации в этой полной и безоговорочной самоотдаче;

он пробуждает сознание единого общего я в приносящем жертву и в принимающем ее. Эта кульми нация жертвоприношения есть высшая ступень даже в человеческой любви и преданности, когда они близки к тому, чтобы стать божественными;

ибо и в этом случае высочайший пик любви нацелен в небеса полной взаим ной самоотдачи, а ее вершина — это восторженное слияние двух душ в одну.

Эта глубочайшая идея мирового закона есть сердце учения о трудах, данного в Гите;

духовное единение с Высочайшим посредством жертвы, безоговорочная самоотдача Вечному есть сердцевина ее учения. Вульгарная концепция жертвы представляет собой закон мучительного самопожертвования, сурового самоподавления, тя желого самоуничтожения;

этот вид жертвоприношения может дойти даже до самокалечения и самоистязания.

Эти вещи могут быть временно необходимы в требующих большого напряжения усилиях человека превзойти свое природное я;

если эгоизм его натуры неистов и упрям, то он должен быть иногда встречен ответными кру тыми внутренними репрессиями и уравновешивающим насилием. Тем не менее, Гита отговаривает от какого либо избытка насилия по отношению к самому себе;

ибо внутреннее я есть истинно эволюционирующее Боже ство, это — Кришна, это — Божественное;

оно не должно подвергаться мучениям и пыткам подобно тому, как Титаны мира мучают и пытают его, но его должно во всё возрастающей мере лелеять, заботливо выхаживать, открывать его доступу Божественного света, силы, радости и широты. Не наше я, но шайку внутренних врагов духа должны мы привести в смятение, подвергнуть изгнанию, заклать на алтаре духовного роста;

те, чьи имена — желание, гнев, неровность, жадность, привязанность к внешним огорчениям и удовольствиям, демоны узурпаторы, являющиеся причиной заблуждений и страданий души, должны быть безжалостно отсечены. Их следует рассматривать не как часть самих себя, но как самозванцев и развратителей истинной и божественной природы нашего я;

они должны быть принесены в жертву в наиболее жестком смысле этого слова, какая бы боль при их уничтожении ни отразилась в сознании искателя совершенства.

Однако истинная сущность жертвы не самопожертвование, а самоотдача;

ее цель не самоуничтожение, но самоосуществление;

ее метод не самоподавление, но величайшая жизнь;

не самокалечение, но преображение частей нашего человеческого естества в божественные члены;

не самоистязание, но переход от малого чувства удовлетворения к величайшей Ананде. Существует лишь одна поначалу мучительная для неопытной или замут ненной части нашей внешней природы вещь;

это — необходимая требующаяся дисциплина, отвержение, необ ходимое для поглощения несовершенного эго;

однако может иметь место скорая и громадная компенсация, со стоящая в обнаружении подлинно величайшей или предельной полноты в других, во всех вещах, в космическом единстве, в свободе трансцендентного Я и Духа, в экстазе прикосновения Божественного. Наша жертва — это не даяние без какого-либо возмещения или плодотворного принятия с другой стороны;

это взаимообмен между воплощенной душой и сознательной Природой в нас и вечным Духом. Ибо, даже хотя и не требуется никакого возмещения, все же в глубине нас есть знание, что чудесное возмещение неизбежно. Душа знает, что она отдает себя Богу не напрасно;

ничего не требуя взамен, она все же получает бесконечное богатство божественной Силы и Присутствия.

И, наконец, следует рассмотреть, кому предназначаются жертва и способ жертвоприношения. Жертва может приноситься другим, либо же божественным Силам;

она может быть принесена космическому Всеобщему, либо трансцендентному Всевышнему. Воздаваемое поклонение может принять любую форму — от посвящения лис тка или цветка, чаши воды, горсти риса, ломтя хлеба до посвящения всего, чем мы обладаем, и подчинения все го, что мы собой представляем. Кто бы ни был получающий, каким бы ни был дар, в любом случае Всевышний, Вечный, пребывающий во всех вещах, получает и принимает жертву, даже если этот дар отвергается или игно рируется непосредственным получателем. Ибо Всевышний, превосходящий вселенную, тем не менее присутст вует также и здесь, пусть и скрыто, в нас, в мире и в его событиях;

он присутствует здесь как вездесущий Свиде тель, как Тот, кому предназначены все наши труды, как их тайный Владыка. Все наши действия, все усилия, да же все наши грехи и преткновения, страдания и борьба,— бессознательно или сознательно, знаемое и видимое нами или еще не знаемое и замаскированное, все это, в конечном итоге, управляется Единым. Все обращено к нему в его бесчисленных формах и приносится через их посредство единому Вездесущему. В какой форме и в каком духе мы приближаемся к нему, в такой же форме и в таком же духе он примет жертву.

И результаты жертвы трудов также варьируется соответственно труду, побуждению к работе и состоянию духа, стоящему за этим побуждением. Однако все другие жертвоприношения частичны, эгоистичны, замутнены, http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

кратковременны и неполны,— даже те из них, которые приносятся Высшим Силам и Принципам, сохраняют этот характер: результат в этом случае также частичный, ограниченный, временный, смешанный в своих реак циях, пригодный лишь для достижения второстепенной или промежуточной цели. Единственная полностью приемлемая жертва есть окончательная, самая возвышенная и полная самоотдача,— это то свободное и безого ворочное, содержащее в себе преданность и знание, осуществляемое лицом к лицу подчинение Единому, кото рый одновременно представляет собой наше имманентное Я, окружающее нас всесоставляющее Всё, Высшую Реальность, стоящую за любым проявлением, и, тайным образом, всё это вместе, скрыто присутствующую везде имманентную Трансцендентность. Ибо душе, которая целиком отдает себя Богу, Он также отдает всего себя без раздельно. Лишь тот, кто приносит в жертву всю свою природу, обретает Я. Лишь тот, кто способен отдать всё, наслаждается Божественным Всеобщим везде. Лишь высшее самозабвение достигает Всевышнего. Лишь очи щение путем принесения в жертву всего, что мы собой представляем, может дать нам право воплотить в себе Высочайшее и жить здесь в имманентном сознании трансцендентного Духа.

* * * Предъявляемое нам требование, вкратце, в том, что нам следует превратить всю свою жизнь в сознательное жертвоприношение. Каждое мгновение и каждое движение нашей жизни должно сделаться непрерывной и ис полненной преданности самоотдачей Вечному. Все наши действия, причем самые мелкие, ординарные и незна чительные не в меньшей степени, чем самые великие, значительные и благородные, должны совершаться нами как акты посвящения. Наша индивидуализированная природа должна жить в едином сознании внутреннего и внешнего действия, посвященного тому Нечто, что стоит за нами более великое, нежели наше эго. Не имеет зна чения, каков дар и кому мы его подносим, в этом действии должно присутствовать сознание, что мы подносим его единому божественному Бытию во всех существах. Наши самые обычные и самые грубые материальные действия должны приобрести этот возвышенный характер;

когда мы едим, то должны сознавать, что даем пишу этому Присутствию в нас;

это должно сделаться священным предложением жертвы в храме, и мысль о простой физической потребности или самоудовлетворении должна покинуть нас. В любом возвышенном труде, в любой высокой практике, в любом трудном или благородном предприятии, осуществляется ли оно для самого себя, для других или для человеческой расы, не будет более возможным задерживаться на идее о расе, о самом себе или о других. Вещь, которую мы делаем, должна быть сознательно принесена как жертва трудов не им, но — либо через них, либо непосредственно — единому Божеству;

Божественный Обитатель, который был скрыт этими низшими представлениями, не должен более оставаться скрытым, но должен всегда зримо существовать для нашей души, нашего ума и наших чувств. Труды и результаты наших трудов должны быть отданы в руки этого Единого с чувством, что это Присутствие есть Бесконечный и Высочайший, благодаря кому только и возможны все наши труды и стремления. Ибо все происходит в его бытии;

для него Природа берет у нас все наши труды и стремления и приносит их на его жертвенник. Даже в тех случаях, когда сама Природа явным образом представ ляет собой работника, а на нашу долю выпадает лишь роль свидетелей ее трудов, осуществляемых в нас самих или поддерживаемых нами, в этих случаях также должно иметь место постоянное памятование и устойчивое сознание, что это труд, принадлежащий божественному Владыке. Само наше вдыхание и выдыхание, само бие ние нашего сердца могут и должны сделаться сознательными в нас в качестве живого ритма вселенского жерт воприношения.

Понятно, что эта концепция и ее эффективное осуществление должны содержать в себе три следствия, наи более важные для достижения нашего духовного идеала. Очевидно, во-первых, что, даже если подобная практи ка начата без преданности, то и в этом случае она ведет прямо и неизбежно к самой высокой преданности, какая только возможна;

ибо она должна естественным образом постепенно приобрести глубину самого совершенного поклонения, какое только можно себе представить, самую глубокую любовь к Богу. Это связано с растущим ощущением Божественного во всех вещах, углубляющимся общением с Божественным, сопровождающим все наши мысли, проявления воли и действия, и в каждое мгновение нашей жизни все более совершенное посвяще ние Божественному всей полноты нашего бытия. Таким образом элементы Йоги трудов также имеют отношение к самой сути интегрального и абсолютного Бхакти. Искатель, который включает их в свою повседневную прак тику, тем самым беспрестанно создает в самом себе постоянное, деятельное и эффективное представительство Being — в английском языке и Существо, и Бытие, Исходя из того, что русские эквиваленты придают значению личный или, соответственно, безличный оттенок, в тексте в основном используется более безличный вариант — Бытие. Суть разли чия, возникающего при использовании этих терминов, подробнее всего выявляется в III части книги при рассмотрении Лич ного и Безличного аспектов Божества в Йоге Преданности. (Прим. пер.) http://www.orlov-yoga.com/ Шри Ауробиндо. СИНТЕЗ ЙОГИ. Часть первая. Глава IV. Жертва, Триединый Путь и Господин Жертвы.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 10 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.