WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 12 |

«ФИЛОСОФСКОЕ НАСЛЕДИЕ Том 108 Фридрих Вильгельм Иозеф ШЕЛЛИНГ СОЧИНЕНИЯ В ДВУХ ТОМАХ ТОМ 2 АКАДЕМИЯ НАУК СССР ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ ИЗДАТЕЛЬСТВО «мысль » М О С К В А — 1 0 8 0 ББК 87.3 ...»

-- [ Страница 4 ] --

Чтобы объяснять, неизбежно приходится принимать из­ вестные предпосылки — они неизбежно случайны, а по­ тому судить о них можно независимо от философии. За­ нятие подобной критики — а она вовсе не влечет за собой предписанный философией, так сказать, продиктованный ею взгляд — в том, чтобы так сопоставить предпосылки каждого способа объяснения либо с мыслимым и вероят­ ным в себе, либо с исторически познаваемым, что они — в зависимости от того, согласуются ли они с тем или иным или находятся с ним в противоречии, — обязаны заявить о себе как о возможных или невозможных. Ибо одно само по себе немыслимо, иное, быть может, и мыслимо, но неве­ роятно, третье, быть может, и вероятно, однако противоре­ чит исторически познанному. Ибо конечно же исток мифо­ логии теряется в таких эпохах, о которых нет у нас истори­ ческих сведений;

однако по тому, что еще доступно истори­ ческому знанию, мы можем заключать о том, что допустимо предполагать как возможное для исторически недоступной нам эпохи, а что предполагать нельзя;

а историческая диа­ лектика (иного типа, нежели та, что, опираясь на чисто психологические соображения, пробовала прежде свои силы на таких столь далеких от всякого исторического знания эпохах), наверное, позволит распознать больше и в столь темной праистории — больше, чем могут вообра­ зить себе люди, привыкшие составлять себе представления о подобных временах совершенно произвольно. Как раз если мы совлечем с древности ложноисторический наряд, в какой пытаются облачить ее, объясняя, то познаваемым непременно станет все, что вообще можно исторически установить об истоках мифологии и об условиях, при кото­ рых она возникла. Ведь по меньшей мере один памятник той эпохи все же сохранился, самый что ни на есть несом­ нительный, — это и есть сама мифология, а каждый согла­ сится, что если сама мифология будет противоречить ка­ ким-либо предпосылкам, то они не истинны, и только.

После этих замечаний, предначертывающих порядок дальнейшего изложения, — прошу вас иметь их в виду в ка­ честве путеводной нити, поскольку в ходе исследования неизбежно возникнет немало побочных линий и отклоне­ ний, где легко потерять из виду ход развития и взаимосвязь целого, — после этих замечаний вернемся к нашему перво­ му вопросу: как это понимать? Более определенно вопрос звучит так: как это понимать — как истину? Не как исти­ ну? Итак, как истину? Если бы я мог так понимать, я бы не спрашивал. Когда нам подробно и понятно излагают ряд действительных событий, нам не придет в голову спраши­ вать, как это понимать. Значение рассказа тогда просто напросто в том, что события, о которых ведется рассказ, реальны. Мы предполагаем, что у рассказчика одно наме­ рение — поведать нам о происшедших событиях, сами же мы слушаем с намерением узнать о них. Такому рассказу несомненно присуще значение урока, доктрины. Итак, в самом вопросе — как это понимать, т. е. куда клонит, что означает эта мифология? — уже заложено то, что спраши­ вающий не в состоянии видеть в мифологическом повество­ вании истину, реальность событий, а коль скоро все истори­ ческое тесно связано здесь с содержанием, то он не видит этого и в мифологических представлениях. Но если не как истину, то как их понимать? Естественная противополож­ ность истины — вымысел 5. Итак, буду понимать мифоло­ гические представления как вымысел, буду считать, что они означают вымысел и именно как таковой сложились.

Вот, бесспорно, самый первый взгляд — он ведь и вы­ текает из самого вопроса. Мы могли бы назвать его естест­ венным или невинным, потому что этот взгляд сложился под первым впечатлением и не выходит за его пределы — не задается мыслью о многочисленных серьезных вопросах, какие следуют за любым объяснением мифологии. Чело­ веку более опытному тотчас же представятся трудности, связанные с подобным мнением, если брать его вполне серьезно, — да мы и не думаем утверждать, что такое мне­ ние когда-либо высказывалось;

согласно с данными разъяс­ нениями, нам довольно того, что такой взгляд возможен.

Кроме того, если и признать, что такое мнение никогда не претендовало на объяснение мифологии, не было все же недостатка в тех, кто и знать не желал о каком-либо ином взгляде на мифологию, кроме как на поэзию, и выказывал величайшую неприязнь к любому исследованию причин появления богов (Causis Deorum), как выражаются уже древние писатели, к любому исследованию, которое стре­ мится к какому-либо иному, а не к идеальному смыслу мифологии. Причину столь неприязненного отношения к исследованию мы можем усматривать лишь в опасениях относительно поэтических образов Богов, хотя такие обра­ зы уже запечатлены у поэтов, — многие опасаются, как бы не пострадало или не испарилось совершенно это поэтиче­ ское содержание, если исследования дойдут до самого осно­ вания;

страх такой и в самом худшем случае вовсе не об­ основан. Ибо результат исследования, каким бы он ни ока­ зался, относился бы лишь к истоку Богов и не делал бы никаких установлений относительно того, как понимать Богов у поэтов или перед лицом чистых художественных творений. Ибо ведь даже те, кто видит в мифах какой-либо научный смысл (например, физический), отнюдь не тре­ буют, чтобы именно такой смысл мы предполагали в поэ­ тах, да и вообще не слишком велика опасность, что в наше время, с его столь превосходной осведомленностью по части всего эстетического (куда лучшей, нежели во многом дру­ гом), найдется много людей, готовых портить себе впечат­ ление от Гомера всякого рода побочными соображениями, в крайнем случае, если только наша эпоха еще нуждается в подобных наставлениях, можно отослать к книге Морица, весьма заслуживающей в этом отношении 6 всяческих ре­ комендаций. Ведь и природу, если угодно, можно рас­ сматривать чисто эстетически, однако это не налагает запрета на естествоведение и натурфилософию. Так и с мифологией — кто хочет, может понимать ее чисто поэти­ чески;

однако, если с подобным взглядом связывать какие то высказывания о мифологии, тогда надо утверждать, что и возникла она чисто поэтически, а в таком случае нель­ зя уже отвергнуть все те вопросы, которые встают вместе с подобным утверждением.

Если принять такой взгляд без всяких ограничений, а мы так должны брать его, пока нет оснований для его сужения, то у поэтического объяснения может быть только один смысл — мифологические представления порождены не намерением что-либо утверждать или чему-либо учить, но лишь влечением к поэтическому вымыслу. Это послед­ нее, правда, остается пока непостижимым. Одним словом, такое объяснение совершенно исключило бы какой-либо смысл доктрины. В возражение можно, однако, привести следующее.

Всякий вымысел нуждается в независимом от него осно­ вании, в почве, на которой он произрастал бы;

нельзя про­ сто сочинять, выдумывать из головы. Предпосылкой даже самой свободной поэзии, которая все измышляет сама и ко­ торая исключает любую связь с истинными событиями, тем не менее служат реальные и повседневные события чело­ веческой жизни. Любое отдельное событие должно быть подобно событию либо засвидетельствованному, либо при­ нимаемому за правду — так Одиссей похваляется своими рассказами («Одиссея», XIX, 203), хотя последовательность событий, их сцепление совершен­ но невероятны. Так называемое чудесное гомеровского эпоса вовсе не может служить возражением, ведь для этого чудесного есть основание в том учении о Богах, которое тогда уже существовало и принималось за истину;

это чудесное естественно, потому что Боги, которые вмеши­ ваются тут в дела людей, принадлежат к реальному миру той эпохи и вполне сообразны с порядком вещей, в какой тогда веровали, какой был усвоен тогдашними представ­ лениями о мире. Однако, если на заднем плане гомеровской поэзии выступает все обширное целое тогдашних верова­ ний, как же может служить таким задним планом сама же поэзия? Очевидно ведь, что этому целому не предшествова­ ло то, что сделалось возможным лишь впоследствии, то, что было опосредовано самим же целым, т. е. именно вольная поэзия.

После всех этих замечаний поэтическое объяснение придется уточнить,— пусть и есть истина в мифологии, но нет такой, которую бы намеренно вкладывали в нее, и нет, следовательно, такой, которую можно бы зафиксировать и выразить как таковую. Все элементы действительности и содержатся в ней, но только примерно так, как в сказке, — в духе той, блестящий образец которой оставил нам Гёте 7:

вся прелесть ее в том, что перед нами, словно в зеркале или в отдалении, возникает мираж смысла, но он тотчас усколь­ зает от нас, и мы устремляемся в погоню за ним, но не мо­ жем его догнать. Бесспорно, мастером такого жанра будет тот, кто наиболее ловко станет обманывать нас, держа слу шателя в постоянном напряжении и как бы надувая его.

И на деле будто бы это и есть самое настоящее описание мифологии, — она вводит нас в заблуждение призвуком более глубокого смысла и завлекает нас вглубь, но никогда не дает нам ясного ответа. Да и кому, спрашивается, удава­ лось гармонически объединить эти беглые, блуждающие звучания?! Они подобны Эоловой арфе — она пробуждает в нас хаос музыкальных представлений, но те никогда не сходятся в единое целое.

Связь, система вроде бы и является повсюду, но с ней все происходит так, как у неоплатоников с чистой мате­ рией, о которой они говорят: пока ее не ищешь, она тут, но, стоит только протянуть к ней руку, пытаясь прийти к ка­ кому-либо знанию, она исчезает;

а ведь как много людей тщились остановить призрачное явление мифологии и, по­ добно мифическому Иксиону, обнимали вместо Юноны облако!

Однако если исключить из мифологии преднамерен­ ность вкладываемого смысла, то тем самым исключен и лю­ бой особенный смысл, — позднее же мы познакомимся с объяснениями, каждое из которых вкладывает в мифоло­ гию различный смысл, так что тогда объяснение поэтиче­ ское было бы безразлично к любому такому смыслу, притом не исключало бы ни один из них в отдельности, и, разумеет­ ся, это было бы немалым преимуществом. Сторонник поэти­ ческого взгляда может допустить, что сквозь образы Богов просвечивают силы природы, он может думать, что в мифо­ логии ощутимы первые переживания сил, незримо управ­ ляющих человеческим миром, да и почему бы не ощутить в ней даже и религиозный у жа с, — ничто из того, что могло потрясти нового, еще не овладевшего собою человека, не останется чуждым эпохе возникновения мифологии, все это отразится в мифологическом вымысле, вызывая волшебную видимость взаимосвязи, даже какого-то отдаленного уче­ ния, и с такой видимостью мы легко смиримся, если только грубый и пошлый рассудок не пожелает обратить эту види­ мость в реальность. Тогда всякий смысл в мифологии зало­ жен потенциально, словно в хаосе, и ни один не ограничен, не выступает как что-то частное;

если же искать частное, то все явление в целом искажается, даже разрушается;

так и оставим мифологии такой смысл, будем наслаждаться бесконечностью возможных связей, — вот тогда мы в долж­ ном настроении и можем постигать мифологию.

Таким путем представление, которое поначалу казалось нам слишком уж воздушным, чтобы нашлось для него место в научном разворачивании проблемы, обрело все же некоторую плоть, и мы думаем, что угодили своими слова­ ми многим, — даже если кто-то и не выдавал свой взгляд за объяснение мифологии. И верно, если бы иные соображе­ ния дозволяли это, разве не остановились бы мы на таком взгляде? Тем более что разве не согласуется он с известным, весьма излюбленным способом представлять себе вещи, согласно чему суровым эпохам в жизни человеческого рода предшествовала эпоха радостной поэзии, состояние, свобод­ ное от религиозных страхов и от тех ужасных чувств, кото­ рые таким бременем ложатся на позднейшее человечество, время счастливого и невинного безбожия, когда все пред­ ставления (что впоследствии у народов, ставших варвара­ ми, омрачились) обладали лишь чисто поэтическим значе­ нием;

такое состояние, должно быть, рисовалось проница­ тельному Бэкону, называвшему греческие мифы дунове­ нием лучших времен, павшим на цевницы греков (aurае temporum meliorum, quae in fistulas Graecas inciderunt).

Кто не вообразит себе охотно племя людей — если не на дальних островах 9, так в изначальные времена, — племя людей, для которых вся действительность превращена Фатой Морганой в сказку? Во всяком случае взгляд этот заключает в себе такое представление, мимо которого не проходит никто, даже если никто и не останавливается на нем. Мы опасаемся того, что легче признать сам этот взгляд поэтическим вымыслом, нежели ему самому выдержать историческую проверку. Потому что, какие бы более кон­ кретные определения ни придавать такому воззрению, все равно придется объяснять, как это случилось так, что чело­ вечеством, или каким-то первозданным народом, или вооб­ ще народами в самую раннюю пору их существования овла­ дело некое непреодолимое внутреннее влечение к поэзии, содержанием которой явились Боги и вся история Богов.

Любой человек, наделенный естественным чувством, может заметить, что первое уразумение сложных вещей чаще всего бывает верным. Верным в том отношении, что правильно намечается цель, к которой должна устремиться мысль, — не в том, чтобы она сразу же достигалась. Поэти­ ческий взгляд на мифологию и есть такое первое уразуме­ н и е, — в нем, бесспорно, содержится нечто верное постоль­ ку, поскольку тут ни один смысл не исключается и мифо­ логическое содержание разрешено брать вполне буквально;

так что мы воздержимся от того, чтобы называть такой взгляд ложным, напротив, он показывает нам, чего можно достичь, и, следовательно, сам же этот взгляд торопит нас оставить его и перейти к дальнейшим изысканиям.

Впрочем, это поэтическое объяснение значительно вы­ играло бы в определенности, если бы вместо того, чтобы искать поэзию в теогонии вообще, снизошло до реально существовавших отдельных поэтов, признав их творцами мифологии — по примеру знаменитого и столь часто об­ суждаемого места из Геродота, где, правда, не о поэтах во­ обще, но о Гесиоде и Гомере говорится: вот кто сотворил В план нашего предварительного обсуждения входит отыскание всего того, что может пролить исторический свет на возникновение мифологии, а поэтому весьма желательно установить, что же можно исторически распознать в отно­ шении поэзии к мифологии в самые ранние времена. По этой причине слова историка достойны более подробного обсуждения в настоящем контексте. Ибо понимать их в чисто случайном и внешнем отношении — что история Богов была впервые воспета в поэмах Гесиода и Гомера — воспрещает контекст, если бы языковое употребление и не препятствовало этому *. Историк несомненно подразумевал нечто более существенное. Некоторое историческое содер­ жание можно, бесспорно, извлечь из этого места, ибо сам Геродот подает свое высказывание как итог специальных разысканий и расспросов.

Если бы был назван один Гесиод, то под «теогонией» можно было бы разуметь одноименную поэму;

посколь­ ку же об обоих поэтах одинаково говорится, что они создали теогонию эллинам, то совершенно очевидно, что под нею может подразумеваться лишь само существо дела, тео­ гония.

Но ведь Боги не могли же быть придуманы этими двумя поэтами, историка нельзя понимать так, будто Греция узна­ ла Богов лишь со времен Гомера и Гесиода. Это невозможно уже согласно самому же Гомеру. Ведь ему известны храмы, жрецы, жертвоприношения, алтари Богов, и все это для него не новое, а древнее. Не раз приходилось слышать — Боги Гомера всего лишь поэтические существа. Верно!

Если только это значит, что он уже не думает о суровом, мрачно религиозном значении Богов, но нельзя говорить, что это только лишь поэтические существа;

для людей, каких изображает поэт, они обладают вполне реальным значением, и как такие существа с религиозным значением * Wolifii Prolegomena ad Homerum, 1795, p. L1V, not.

и, следовательно, даже со значением доктрины они не изоб­ ретены поэтом, а обретены им. Между тем Геродот на деле говорит не о Богах вообще, но об истории Богов и поясняет это так: какого происхождения каждый Бог и все ли они были испокон века, это известно, так сказать, со вчерашне­ го или с позавчерашнего дня, т. е. со времен двух назван­ ных поэтов, которые жили не раньше, чем лет за четыреста до Геродота. Эти поэты и создали теогонию эллинам, дали имена Богам, распределили между ними почести и должно­ сти и придали каждому свой облик.

Главное ударение лежит, таким образом, на слове «те­ огония». Геродот хочет сказать: вот этим целым, в котором каждому из Богов отведено его естественное и историческое отношение, каждому придано особенное имя и придана особенная должность, каждому дан его облик, вот этим учением о Богах, которое есть и история Богов, эллины обязаны Гесиоду и Гомеру.

Но если так понимать эти слова, как оправдать их? Где же, собственно, занимается Гомер происхождением Богов?

Очень редко, при случае, на ходу он иной раз обсуждает естественные и исторические отношения Богов. Они для него уже не существа в процессе своего становления, а су­ щества наличествующие, о причинах и появлении которых уже не спрашивают, — точно так же героический поэт, описывая жизнь своего героя, не думает о естественных процессах, вследствие которых тот появился на свет. Да в этой поэме, спешащей со своим рассказом вперед, поэту и некогда раздавать Богам имена, звания, должности, — все упоминается как данное, как наличествующее испокон веков и вечно. А Гесиод? Конечно, Гесиод воспевает проис­ хождение Богов, и ввиду дидактического характера его поэмы, излагающей известную сумму знания, скорее мож­ но было бы сказать, что Гесиод создал теогонию. Но ведь могло быть и так, что, напротив, разрастание истории Богов подвигло его на то, чтобы избрать ее предметом эпического изображения.

Итак, конечно же — в этом можно согласиться с воз­ ражениями — история Богов не возникла благодаря этим поэмам, как следствие их. Но если внимательнее присмот­ реться, то и этого Геродот не утверждает. Он ведь не гово­ рит, что этих естественных и исторических различий меж­ ду богами вообще не было прежде, — он говорит только, что этих различий не знали, он приписывает поэтам лишь то, что Боги были узнаны. Это не мешает тому, чтобы по существу Боги наличествовали до этих двух поэ тов — это даже следует признать,— но только они наличе­ ствовали в темном сознании, хаотически, как говорит и сам Гесиод — поначалу. Итак, выявляется двоя­ кий смысл «происхождения» — материальность и сверну­ тость, затем в развитии и различении. Оказывается, перво­ начально история Богов наличествовала не в том виде, ка­ кой мы считаем поэтическим, — не высказанная в слове история Богов могла быть поэтической в своих задатках, но не в реальности, следовательно, она и не возникла поэтиче­ ски. Темная мастерская, место первого зарождения мифо­ логии, лежит по ту сторону поэзии, самая основа истории Богов заложена не поэзией. Вот ясный итог слов историка, если обдумать их во взаимосвязи.

Однако если Геродот хочет сказать только то, что оба поэта высказали в слове ту историю Богов, которая прежде оставалась невысказанной, здесь еще не ясно, как он мыс­ лил себе их особенное соотношение. Тут мы должны при­ влечь внимание к одному моменту, заключенному в этом же месте — Геродот говорит, что оба поэта создали те­ огонию эллинам, и это слово не напрасно стоит в тексте. Ибо Геродоту во всем этом месте важно одно — подчеркнуть то, в чем убедили его разыскания, на которые он ссылается.

А эти разыскания научили его лишь тому, что история Бо­ гов как таковая нова, именно что она исключительно эллин­ ская, т. е. возникла лишь вместе с эллинами как таковыми.

У Геродота эллинам предшествуют пеласги, и эти пеласги вследствие какого-то кризиса — какого, теперь уже не сказать — превратились у него в эллинов. О пеласгах же он в ином месте (находящемся в тесной связи с нашим) со­ общает, что они приносили жертвы Богам, однако не раз­ личая их именами и эпонимами. Итак, вот перед нами вре­ мя немоты, свернутой истории Богов. Давайте перенесемся мысленно в это состояние, когда сознание еще хаотически бьется с представлениями о Богах, не отставляя их от себя, не опредмечивая их, не умея расчленить и различить их,— пока сознание еще не достигло свободного отношения к ним. В таком состоянии стесненности поэзия и вообще не была возможна,— итак, два древнейших поэта совершенно независимо от содержания их поэм уже как поэты означали бы окончание того несвободного состояния — конец прису­ щего пеласгам сознания. Освобождение, которое досталось в удел сознанию благодаря тому, что представления о Богах были различены,— оно-то и дало эллинам поэтов, и наобо­ рот — лишь эпоха, давшая поэтов, принесла с собой вполне развернутую историю Богов. Поэзия не предшествовала истории Богов, по крайней мере реальная поэзия, и поэзия не произвела, собственно, высказанную в слове историю Богов, одно не предшествовало другому, но и то и другое вместе было общим и единовременным скончанием преж­ него состояния — состояния свернутости и немоты.

Теперь мы уже значительно приблизились к тому, что задумал сказать наш историк;

он говорит — Гесиод и Го­ мер создали теогонию эллинам, а мы бы сказали — создала ее эпоха этих двух поэтов. Геродот может выразиться так, как он выразился, потому что Гомер — это не индивид в от­ личие от позднейших поэтов, от Алкея, Тиртея и других, он означает целую эпоху, принцип целой эпохи. Геродота надо в этом месте о поэтах разуметь не иначе, как самого же Ге сиода, когда он в тех же самых словах рассказывает о Зевсе, что, когда по окончании битвы с титанами Боги вызвали его принять господство над миром, Зевс разделил между бес­ смертными почести и обязанности *. Зевс воцарился, и с этого момента наличествует собственно эллинская история Богов, — это тот самый поворотный пункт, начало собст­ венной эллинской жизни, которое поэт отмечает мифологи­ чески, посредством имени Зевса, и которое историк отме­ чает исторически, посредством имен двух поэтов.

Однако сделаем еще один шаг вперед и спросим: разве кто-либо читавший Гомера со смыслом не видел у него даже и то, как возникают Боги? Впрочем, и у него Боги выходят наружу из какого-то непостижимого для него са­ мого прошлого, но по крайней мере чувствуешь, что они вы­ ходят. В гомеровской поэзии все ослепительно ново, исто­ рический мир Богов предстает здесь в своей первозданной, юношеской свежести. Религиозная сторона Богов — это извечное, что, однако, лишь проглядывает сквозь темноту фона, а историчность и вольная подвижность Богов — это * См. «Теогонию», ст. 881:

(«Как поделили богатства и почести между собою»).

Дискуссии, к которым подало повод место у Геродота, удивительны тем, что, насколько мне известно, никто не подумал об этом месте у Ге сиода.

новое, только возникающее. Кризис, вследствие которого мир Богов разворачивается в историю Богов, совершается не помимо поэтов, но в поэтах самих, он, кризис, создает эти поэмы, и потому Геродот вправе сказать: оба поэта, по его категорическому и вполне обоснованному мнению самые ранние у греков, создали теогонию эллинам. Не лич­ ность поэтов, как вынужден выразиться Геродот, но прихо­ дящийся на их время кризис мифологического сознания творит историю Богов. И оба этих поэта творят теогонию еще и в ином смысле — не в том, в каком говорится, что две ласточки не делают весны, потому что весна наступит и так;

нет, история Богов творится лишь в самих поэтах — в них она становится, в них она разворачивается, в них впервые наличествует и высказывается в слове.

Так мы, выходит, и оправдали нашего историка, острый ум которого, что касается существа дела, проявляется в от­ ношениях самой седой старины, в самых глубокомыслен­ ных изысканиях, — мы оправдали его во всем, включая словесное выражение. Для него возникновение теогонии было еще слишком близким по времени событием, чтобы он мог притязать на исторически обоснованное суждение о нем. И мы можем ссылаться на его мнение как таковое, приводя его суждение в доказательство того, что поэзия могла послужить естественным концом мифологии и была необходимым, непосредственным ее порождением, но как реальная поэзия (а какой толк говорить о поэзии in poten tia?) не могла быть производящим основанием, не могла быть источником представлений о Богах.

Так это выступает в самом закономерном развитии, в развитии народа по преимуществу поэтического — эллинского.

Если же, чтобы охватить все, что еще можно историче­ ски распознать в этих отношениях, мы отправимся еще дальше назад, то тут прежде всего появятся индийцы.

Правда, если бы все, что приходит в голову одному или нескольким, тотчас становилось догмой, то мы вот только что произнесли немалую историческую ересь — мы непо­ средственно подсоединили индийцев к грекам. Но ведь на деле индийцы — единственный народ, у которого есть об­ щее с греками, а именно тоже свободное, развитое во всех своих формах и точно так же вышедшее из мифологии поэ­ тическое искусство. Не говоря обо всем остальном, одна эта богато развитая поэзия указала бы индийцам такое место. Однако к этому прибавляется и нечто иное, что само по себе имело бы не меньшее значение, — это язык, кото рый не только относится к той же формации, что и грече­ ский, но и ближе всего к нему по своему грамматическому развитию 15. Надо быть человеком совершенно бесчувствен­ ным к закономерностям любого развития, особенно истори­ ческих явлений, чтобы при этих обстоятельствах при­ держиваться мнения, которое возвышает индийцев, провоз­ глашая их изначальным народом и выводя его далеко за рамки истории всех остальных народов, хотя при первом своем появлении такое мнение вполне объяснимо и изви­ нительно. Потому что изучать впервые язык, на котором написаны самые выдающиеся памятники индийской лите­ ратуры, — это требовало и большого лингвистического да­ рования, и значительных усилий, да и можно ли отказать в признании ученым мужам, кто, отчасти будучи уже в летах, когда изучение языков идет не так-то гладко, не только овладел санскритом (правда, с дальней дистанции), но и облегчил и выровнял своим последователям тернистый путь его освоения? Однако справедливо ждать от великих усилий и серьезного результата, так что если предтечи по­ читали великой наградой уже само освоение и завоевание санскрита, то последователям и ученикам, которые сразу же появляются, когда речь заходит о расширении челове­ ческих знаний, пришлось искать иных способов вознагра­ дить себя за труды, будь то даже легкомысленные преуве­ личения и такие гипотезы, которые опрокидывали прежде принятую последовательность народов и все переворачива­ ли вверх дном. И на деле такое возвышение индийцев не следует оценивать существенно иначе, нежели геологиче­ скую гипотезу о возвышении материков, о которой Гёте говорит, что она исходит из такого взгляда на вещи, «где уже не остается ничего твердого и правильного и где речь может идти лишь о случайных и бессвязных собы­ тиях» *16, — суждение, к которому можно присоединиться, если иметь в виду современное состояние названной тео­ рии, отнюдь не недооценивая важность фактов, на которые эта теория ссылается, и отнюдь не находя более вероятны­ ми прежние гипотезы, тем более не желая отстаивать их.

Пусть не удивляет вас то, что я с самого начала своих разысканий столь решительно высказываюсь против подоб­ ного произвола, — ведь если поступать так, как поступают с индийским языком, то лучше уж мне сразу прервать едва * Goethe J. W. Nachgelassene Schriften. Stuttgart, Tubingen, 1833, Bd 11, S. 189-190.

начатое исследование, потому что тогда нечего думать о внутреннем развитии, о развитии самого существа дела, — тогда все можно привести лишь в поверхностную и случай­ ную взаимосвязь. Тогда самое новое, наиболее удаленное от истока, можно прилагать в качестве масштаба к самому первому и изначальному и самое позднее приводить в ка­ честве примера и доказательства своего самого поверхност­ ного и неосновательного взгляда на самое древнее. Индий­ ский материал назойливо, надоедливо примешивают теперь ко всему, даже, например, к исследованию Книги Быт ия, — настоящие знатоки индийского, конечно, никогда не со­ гласятся с э т им, — и всему прикрытием обязана служить мифология, потому что под флагом ее самые далекие вещи, самые отдаленные ступени, противоположные концы рас­ сматриваются как совершенно тождественные друг другу.

Однако в самой мифологии существуют огромные разли­ чия, и мы не можем согласиться ни с тем, чтобы отдельные, вполне отличные друг от друга по именам и рангу Боги сопоставлялись друг с другом как придется и различия их снимались, ни с тем, чтобы внутренняя, благодаря этому закономерная последовательность великих моментов мифо­ логического развития стиралась и полностью уничтожа­ лась;

с последним тем менее способны мы согласиться, что, будь только нечто подобное дозволено, пришлось бы пре­ кратить любое научное исследование более глубокой древ­ ности, для какого мифология — единственная надежная путеводная нить *.

Если бы мифология вообще была поэтическим вымыс­ лом, то таковым была бы и индийская мифология. Однако индийская поэзия, в какой мере известна она нам теперь, снискала всеобщее признание, и, как явление новое, ее не­ редко ставили даже слишком высоко. Напротив, в индий­ ских Богах не найти какой-либо особой поэтичности. Гёте, * У кого, с другой стороны, есть свои причины максимально изолиро­ вать греческий язык и не включать его в великую взаимосвязь, тот именует «индоманами» тех, для кого индийский язык — ключ ко всему.

Мне не надо было дожидаться изобретения этого слова, чтобы в своем трактате о самофракийских божествах высказаться против любого вы­ ведения греческих представлений из индийских;

это произошло еще раньше известных высказываний в «Западно-восточном диване» Гёте.

В моей работе (с. 30) решительно выражено мнение о более высоком происхождении греческого учения о Богах — его нельзя свести к индий­ ским представлениям;

если бы первые понятия пеласгов, откуда про­ изошло все эллинское, шли из таких вторичных стоков — не из самого источника мифологии, — то греческие представления о Богах никогда не развились бы в такую красоту.

как известно, отзывался об их безобразной форме в доста­ точно крепких выражениях 19, но не несправедливо, если даже в словах его и заметен привкус негодования, в кото­ ром отчасти повинны резко выраженный, присущий индий­ ским богам характер реального ° и доктрины и вполне ощутимая невозможность применять к ним те чисто идеальные объяснения, какими можно довольствоваться, когда говоришь о греках. Ибо без объяснения индийских Богов никак нельзя оставить, простым суждением вкуса их тоже не устранишь, — отвратительны они или нет, они все равно существуют, а коль скоро так, их надо объяснить.

Невозможно, как представляется, и иное — индийских Богов объяснять так, а греческих иначе. Если же делать какой-то вывод из сопоставления тех и других, то он, долж­ но быть, будет таким — собственно религиозное содержа­ ние мифологических представлений преодолевалось лишь постепенно и было совершенно преодолено лишь самым последним решением.

Кризис дал эллинам Богов, но этот же кризис, очевидно, поставил их в свободное отношение к Бог ам, — напротив, индиец остался в более глубокой и проникновенной зависи­ мости от своих Богов. Бесформенные эпические и искусные драматические поэмы Индии отличаются гораздо более догматическим характером, нежели любое греческое созда­ ние такого типа. Поэтическая просветленность 21 греческих Богов в сравнении с индийскими — не что-то вообще из­ начальное, но лишь плод более глубокого, даже вообще пол­ ного, преодоления той силы, которая продолжает властво­ вать над индийской поэзией. Не будь лежащего в их основе реального принципа, пресловутая идеальность греческих Богов была бы мнимой.

Творческая поэзия, поэтическое искусство, которое вольно вращается в кругу любых форм, встречается помимо греков лишь у индийцев, т. е., другими словами, мы на­ ходим поэзию лишь у тех народов, которые были послед­ ними, самыми младшими в процессе развития мифологии.

Причем между индийцами и греками в свою очередь скла­ дывается такое отношение — у первых все еще преобладает доктрина, и она сказывается значительно более заметно, нежели у вторых.

Если же пойти еще дальше в глубь веков, то тут мы прежде всего встретим египтян. Египетское учение о Богах воплощено в камне — в гигантских строениях, колоссаль­ ных статуях, зато представляется, что египтянам совер­ шенно чужда поэзия, управляющаяся с Богами как сущест вами независимыми, свободными от своего истока. Если не считать одного-единственного скорбного песнопения да пе­ сен дедовских времен, к которым, как особо подчеркивает Геродот (II, 79), не прибавилось у них ничего нового, то тут нет и следа поэзии. Геродот не упоминает поэта, который был бы схож с греческими поэтами, — он, при склонности своей к сопоставлениям, не преминул бы назвать такового по имени, — и до сих пор не обнаружена, среди всех много­ численных надписей на обелисках и стенах храмов, хотя бы одна стихотворная строчка. А ведь египетская мифология столь развита, что Геродот (и не потому, что его «заговори­ ли египетские попы») узнает в египетских божествах гре­ ческих Богов.

А если пойти еще глубже, то довольно подвинутое, хотя и не столь развитое учение о Богах мы найдем у финикий­ цев, у вавилонян же — первичные элементы такового;

этим народам можно было бы в лучшем случае приписать сход­ ную с древнееврейской поэзию доктрины в духе псалмов, однако нам ничего не ведомо ни о вавилонской, ни о фини­ кийской поэзии.

Нигде мы не встречаем поэзии как чего-то первого, из­ начального, как это часто предполагают объяснения;

поэзии тоже приходилось преодолевать некоторое более раннее состояние, и поэзия всегда тем подвижнее, чем боль­ ше выступает она как поэзия, чем менее подчинена она этому преодолеваемому прошлому.

Все это могло бы пробудить серьезнейшие сомнения в безусловной значимости чисто поэтического взгляда и способа объяснения, — они показывают нам, что на этом нам не суждено кончить и что перед нами еще неопре­ деленный простор изысканий и обсуждений иного рода.

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ Аллегорическое толкование мифологии (в мифологии заключена истина, но не в ней как таковой);

разновидности его — евгемеровское, моральное, физическое. — Толкова­ ние космогоническое, или философское (по Гейне ). — Толкование философско-филологическое (по Герману ).

Мы неохотно расстаемся с поэтическим взглядом глав­ ным образом потому, что он не накладывает на нас никаких ограничений, оставляет за нами полную свободу перед ли­ цом мифологии, ни в чем не затрагивает ее универсально­ сти, и совершенно особо потому, что он дозволяет нам оста­ навливаться на собственном, буквальном 3 смысле мифоло­ гии, впрочем ценою исключения смысла ее как собственно доктрины. Тут и граница такого взгляда. Потому-то и вы­ ступает иной взгляд, который допускает истину и смысл доктрины, утверждая, что истина по крайней мере первона­ чально подразумевалась мифологией. Зато этот взгляд — как это обычно и бывает — вынужден пожертвовать собст­ венным смыслом мифологии и вместо этого вводит несоб­ ственный ее смысл. Есть в мифологии истина, но только не в мифологии как таковой — не в учении о Богах и истории Богов с их религиозным значением. Итак, мифология гово­ рит нечто иное, нежели то, что подразумевает, или кажется, что она говорит нечто иное, а толкования, отвечающие такому взгляду,— это толкования вообще аллегорические, если понимать это слово предельно широко (аллегория, как известно, от — иное и — говорить).

Различные возможные ступени аллегорического толко­ вания, очевидно, таковы.

Подразумеваются личности — но не Боги, не сверхчело­ веческие, принадлежащие высшему порядку существа, а исторические личности — и события реальные — собы­ тия человеческой, гражданской истории. Боги — это про­ сто превращенные в Богов герои, цари, законодатели или, если, как сегодня, главное внимание привлекают к себе финансы и торговля, то мореплаватели, открыватели новых торговых путей, основатели новых колоний и т. д. Кто по­ чувствует желание узнать, как выглядит мифология при таком способе объяснения, того можно отослать к примеча­ ниям Клерика 4 к «Теогонии» Гесиода, к примечаниям Мосгейма к «Systema intellectuale» Кэдворта 6, к «Нача­ лам греческой истории» Хюлльмана 7.

Исторический способ объяснения назван евгемеровским по имени Евгемера 8, эпикурейца, жившего в александрий­ скую эпоху, — он был не самый древний, но самый ревност­ ный защитник такого взгляда. Как известно, Эпикур при­ нимал существование реальных, настоящих Богов, но толь­ ко совершенно праздных и не заботящихся о людских де­ лах. Согласно его учению, царит лишь Случай, который не допускает ни провидения, ни воздействия высших су¬ ществ на мир и дела людей. Боги народной веры, деятельно вмешивавшиеся в человеческие начинания и события, слу­ жили аргументом против такого учения, и этот аргумент надо было опровергнуть. Вот и говорили об этих Богах, что они не настоящие Боги, а просто люди, представленные Богами. Как видите, этот способ объяснения предполагает существование настоящих Богов — представление, которое Эпикур, как известно, выводил из такого убеждения, какое будто бы предшествует любому учению, будучи врожден­ н ым, — именно поэтому такое убеждение и разделяется всеми людьми *. И Эпикур, будучи и в этом умнее многих последующих философов, делал отсюда следующий вывод:

«Если мнение основано не на предписании, обычае или законе и если существует единодушное, твердое согласие, то необходимо должно быть понятно, что Боги есть» **.

Отсюда явствует, сколь неуместно многие в христиан­ ские времена, даже и в наше время, перенимают, пусть от­ части, евгемеровский способ объяснения, хотя, быть может, сами веруют во что угодно, но только не в реальность Богов.

Вторая ступень этого взгляда состоит в том, что говорят так: в мифологии вообще не подразумеваются Боги, ни на­ стоящие, ни ненастоящие, не подразумеваются личности, но подразумеваются безличные предметы, которые лишь поэтически представлены как личности. Итак, принцип такого объяснения — олицетворение: персонифицируются либо нравственные, либо природные свойства и явления.

Поскольку Боги — это нравственные существа и в каж­ дом из них выступает, исключая все иные, некое свойство * Quae est enim gens, aut quod genus hominum, quod not habeat sine doctrine anticipationem quandam decrum? quam appellat Epicu­ rus, id est anteceptam animo rei quandam informationem, sine qua nec intelligi quidquam, nee quaeri, nec disputari potest. Cic. De natura deorum, I, 16, 43.

** Cum non institute aliquo, aut more, aut lege sit opinio constituta, maneatque ad unum omnium firma consentio, intelligi necesse est, esse deos (ibid., I, 17, 44).

духа или души, которое тем самым превышает обыкновен­ ную человеческую меру, то ими можно пользоваться как символами нравственных понятий — так то и было испокон века. Тем, что есть, люди пользуются, однако пользование еще не объясняет возникновения. Если поэт нуждается в божестве, которое призвало бы людей к умеренности и са­ мообладанию, он прибегнет не к гневливой Гере, но к рас­ судительной Афине. Отсюда не следует, однако, что и для него, и для мифологии Афина лишь олицетворенная муд­ рость. В эпоху великих политических разногласий Бэкон в своей книжечке «De Sapientia Veterum» воспользовался мифологией, чтобы облечь в ее форму политические идеи.

Представлять же мифологию искусным облачением мо­ ральной философии, как говорит Демон в «Чудесном ма­ ге» 10 Кальдерона, — Это — сказки;

в них миряне Поэтического склада В небожителей прозванья Облекли предерзновенно Философию морали, — представлять мифологию искусным облачением моральной философии было не столько ученым, сколько педагогиче­ ским измышлением иезуитов, которые, соревнуясь с про­ тестантскими школами, давали в руки своих воспитанни­ ков произведения древних поэтов (обыкновенно в изуве­ ченном виде) и ради этого должны были толковать древ­ нюю мифологию.

Что же касается физических толкований, то нельзя от­ рицать их материальной возможности, однако это не оправ­ дывает еще такой способ объяснения, потому что тогда надо было бы сначала изолировать саму природу, отрицать ее взаимосвязь с высшим и всеобщим миром, — взаимосвязь, которая, вероятно, отражается в мифологии, точно так же как в самой природе. А если такие толкования возможны, то это только лишнее свидетельство в пользу универсально­ сти мифологии, — она и в самом деле такова, что, стоит только признать допустимость аллегорических объясне­ ний, и труднее будет сказать, что она не означает, чем то, что она означает. Поэтому попытки такого рода — если даже не задумываться о том, как по форме объяснить воз­ никновение мифологии именно в таком смысле, — это в лучшем случае забава, достойная пустых, праздных голов.

Кто лишен ощущения всеобщности и рассуждает под воздействием случайных впечатлений, тот (как это и про­ исходило неоднократно) может опускаться даже до спе циалъных физических толкований. В период расцвета алхимии адепты видели в троянской войне так называемый философический процесс. Это толкование можно было под­ креплять даже этимологиями, которые ни в чем не уступают по степени вероятности современным. Ибо Елена, из-за которой началась вся война, — это Селена, Луна (алхимический знак серебра);

Илион, священный г ра д, — это, столь же очевидно, Гелиос, Илиос, Солнце (означаю­ щее в алхимии золото). Когда же привлекла к себе всеоб­ щее внимание химия, боровшаяся с флогистоном, то в мужских и женских божествах греков можно было, если угодно, узнавать химические вещества — например, в Аф­ родите, выступающей всеобщей посредницей, кислород, дающий начало любому природному процессу. В наши дни естествоиспытатели заняты по преимуществу электро­ магнетизмом и электролизом, так почему бы и все это не найти в мифологии? Напрасно опровергать такого толко­ вателя, для которого видеть свой новейший лик в столь древнем зеркале — бесценное счастье, так что он считает совершенно излишним демонстрировать то, как же это люди, придумавшие мифы, обрели столь великолепное знание физики, какое он предполагает в них, и то, что за­ ставило их облечь свое знание в столь затейливые, таинст­ венные одежды *.

Все же выше таких специальных толкований те интер­ претации, согласно которым в мифологии отражена естест­ венная история;

правда, для некоторых интерпретаторов мифология — это всего лишь аллегория годичного, мнимо­ го прохождения Солнца через знаки зодиака **;

для других мифология — это самая настоящая естественная история в поэтической форме, последовательность изменений и ка­ тастроф, какие предшествовали современному, спокойному состоянию Земли, и враждебные отношения друг к другу последовательно выступающих поколений Богов, а осо­ бенно борьба титанов с самым младшим поколением Богов, * Кант, говоря о прежней гипотезе флогистона, упоминает молодого дикаря с Американского континента: тот был страшно изумлен, видя пену, вытекающую из только что открытой бутылки с английским элем, и когда его спросили о причинах удивления, дал такой ответ: я удив­ ляюсь не тому, что пена выходит, а тому, как вы загнали ее в бутылку.

** См. «Фаменофис» и другие сочинения бывшего гёттингенского доцента Дорнеддена ;

согласно этим работам, все египетское учение о Богах — это лишь календарная система, скрытое изображение годич­ ного движения Солнца и меняющихся в связи с этим природных явле­ ний, как протекают они в Египте.

дают предостаточно поводов для такого толкования;

а если идти дальше, то можно дойти и до естественной теории происхождения мира (космогонии), которая якобы содер­ жится в мифологии. В последнем пробовал свои силы — по примеру многих древних — Гейне *;

он был первым, кто все же счел необходимым пояснить происхождение мифологии в качестве такого учения. Для Гейне не состави­ ло никакого труда посчитать философа творцом такой ми­ фологии, и первоначальное содержание мифологии — это для него более или менее связные философемы, относящие­ ся к строению мира. Зевс отнял у Кроноса трон, а по неко­ торым рассказам, оскопил его — это значит (я, может быть, передаю слова Гейне не вполне точно), что творящая при­ рода некоторое время производила на свет все дикое, колос­ сальное (скажем так — все неорганическое);

наконец, на­ стал такой момент, когда это производство колоссальных масс прекратилось и вместо неуклюжих и бесформенных масс стало порождаться органическое. Прекращение бес­ форменного производства — это и есть оскопление Кроно­ са;

сам же Зевс — это уже сложившаяся и порождающая сложившееся природная сила;

дикая, первородная сила им ограничена, сдержана, и ее дальнейшие порождения пресе­ чены. Несомненно, здесь есть смысл, который не стыдно излагать, и такие приемы объяснения можно считать пред­ варительными упражнениями;

в прежние времена подоб­ ные подходы были способом хотя бы как-то убедиться в реальном содержании мифологии. Если же спросить те­ перь, как это философам пришло в голову облечь в такую форму свои ценные выводы, то Гейне старается, насколько это возможно, устранить здесь всякую искусственность, — философы будто бы не по своей воле избрали такой способ изложения, но по настоянию других или даже по принуж­ дению: отчасти древним языкам недоставало научных выражений для обозначения всеобщих принципов, причин, и бедность языка вынудила их выражать абстрактные по­ нятия в лицах, логические и реальные отношения — в об­ разе зачатия и порождения, отчасти же они сами были так захвачены своими предметами, что стремились предста­ вить их слушателям как бы драматически, в обличье дейст­ вующих лиц** 13.

* De origine et causis Fabularum Homericarum (Comment. Gott.) T. VIII.

** Nee vero hoc (per fabulas) philosophandi genus recte satis appetla¬ tur allegoricum, cum non tarn sententiis involucra quaererent homines Сами же они — эти гипотетические философы — знали, что говорят не о действительных лицах. Однако как же эти созданные ими личности стали реальными, а вместе с тем — Богами? Вследствие естественного недоразумения, которое, как можно полагать, было неизбежным, коль скоро представления философов достигли ушей тех, кому не была ведома тайна их происхождения. Однако Гейне представ­ лял себе этот переход совсем иначе. Олицетворения были, и их хорошо понимали все, кто знал самый смысл. Тут поэты и заметили, что если рассматривать такие олицетво­ рения как реальных лиц, то они дают материал для всякого рода забавных сказок и повестей, так что можно надеяться на то, что народ, любящий развлекаться, усвоит их;

Гейне даже склоняется к тому, чтобы приписать самому Гомеру это преобразование мифов с философским значением в про­ стые рассказы. Гомер будто бы еще знал философский смысл всех этих историй, если судить по случайно выры­ вавшимся у него замечаниям, но только он скрывал свое знание;

будучи поэтом, он прекрасно понимал, какими преимуществами обладает, если значение будет у него толь­ ко отдаленно просвечивать, — ведь народ не любит фило­ софских идей и ему гораздо больше по нраву история без всякого значения, но при известном разнообразии предме­ тов и событий. Так-то мифологические личности и приобре­ ли независимость от всякого научного значения, какое было присуще им у поэтов, и достигли той бессмысленно­ сти, в какой только и знают их в народных верованиях.

Замечательное обстоятельство — самим грекам проис­ хождение мифологии не было понятнее, чем нам, хотя они были ближе к ее истокам;

и греческий естествоиспытатель не был к природе ближе, нежели ученый наших дней. Ведь уже во времена Платона делались, хотя бы отчасти, попыт­ ки совершенно сходных толкований мифологического пре­ дания, о чем Сократ говорит Федру: для таких толкований, чтобы провести их во всем последовательно, потребен муж мучительного трудолюбия, счастью которого не позави­ дуешь;

потому что нужно очень большое время, чтобы та­ ким доморощенным рассудком согласо studio argutiarum, quam quod animi sensus quomodo aliter exprimerent non habebant. Angustabat enim et coarctabat spiritum quasi erumpere luctantem orationis difficultas et inopia, percussusque tanquam numinis alicujus afflatu animus, cum verba deficerent propria, et sua et communis, aestuans et abreptus exhibere ipsas res et repraesentare oculis, facta in conspectu ponere et in dramatis modum in scenam proferre cogitata allaborabat. Heyne 1.

с. р. 38.

вать все и придать всему некую вероятность, — не у каждо­ го есть на то досуг, когда можно заниматься чем-то более серьезным и важным (Phaedr. 229;

R. Р. III, 391 d).

Совершенно сходным способом философ-академик вы­ сказывается о трудах подобных толкований, имея в виду стоиков*14, ибо замечательно то, что в конце концов на фи­ лософской сцене в Греции и Риме остались только две систе­ мы — эпикурейская и стоическая, которые и разделили между собой толкование историческое, или евгемеровское, и толкование естественнонаучное. Стоики допускали, прав­ да, обожествление совершивших великие подвиги людей там, где такое происхождение Богов казалось очевидным, как в случае Геракла, Кастора и Поллукса, Эскулапа и т. д.

Но более глубокие стороны истории Богов, как-то: оскопле­ ние Урана, победа Юпитера над Сатурном, они объясняли чисто физическими, природными отношениями ** 15. Наконец, и та и другая система была вытеснена неоплатониками, ко­ торые увидели в мифологии самую настоящую метафизику, к чему их, по-видимому, понудила необходимость уравно­ весить духовное содержание христианства аналогичным содержанием язычества ***. Поскольку же неоплатоники, стремясь согласовать собственные умозрительные идеи с традициями древней религии и, наоборот, подтвердить последнюю своими идеями, вовсе не думали о естественном происхождении мифологии, а, скорее, напротив, предпола­ гали таковую в качестве безусловного авторитета, то они и не могут найти места среди настоящих толкователей мифо­ логии.

Гейне протестовал против того, чтобы объяснения или облачения, к каким прибегали его философы, назывались аллегорическими, — ведь философы прибегали к ним не в намерении скрыть свое учение и взгляды. Но разве в этом дело! Довольно того, что они говорят о Богах, подразумевая * Magnam molestiam suscepit et minime necessariam primus Zeno, post Cleanthes, deinde Chrysippus commentitiarum fabularum reddere ratio¬ nem, vocabulorum, cur quique ita appellati sint causas explicare. Quod cum facitis, illud profecto confitemini, longe aliter rem se habere atque hominum opinio sit: eos enim, qui Dii appellentur, rerum naturas esse, non figuras Deorum;

Cicero. De natura deorum, III, 24, 63).

** Alia quoque ex ratione, et quidem physica, magna fluxit mul­ titude Deorum;

qui induti specie humana fabulas poetis suppeditaverunt, hominum autem vitam superatione omni referserunt. Atque hie locus a Ze¬ none tractatus, post a Cleanthe et Chrysippo pluribus verbis explicatus est.

Cicero. De natura deorum, II, 24, 63.

*** См. замечания В. Кузена в его статьях об Олимпиодоре (Journal des Savants, juin 1834, mai 1835).

силы природы, — они, следовательно, подразумевают нечто иное, нежели что говорят, и выражают то, о чем, собствен­ но, не думают. Но коль скоро мы дошли уже до того, чтобы признать научность содержания, то разве не было бы жела­ тельным видеть научность и собственный смысл также и в выражении и таким образом достичь прямой противопо­ ложности поэтического взгляда;

Гейне застрял на полдоро­ ге. Вообще он был не из тех, кто доводит до конца какое либо умозаключение и хотя бы ради пробы продумывает мысль до последней точки. Быть может, счастливая лег­ кость мысли удержала его от того, чтобы подвергнуть окон­ чательной проверке философское объяснение, — его знаме­ нитый преемник в филологических трудах Готфрид Гер­ ман, ум скорее формальный, подверг философское объясне­ ние такой проверке и восстановил собственный смысл мифологии следующим путем: отвлекшись от несуществен­ ного оттенка персонификации в самом словесном выраже­ нии, он и в именах Богов увидел лишь научные обозначе­ ния предметов, так что, например, имя «Дионис» обозна­ чает для него не Бога вина, а само вино, имя «Феб» — не Бога света, но и сам свет;

такое объяснение заслуживает внимания и обстоятельного изложения уже как бунт про­ тив засилья аллегории.

Заслуженный грамматик строит свою теорию так *:

если исследовать мнимые имена Богов, то, во-первых, всем им присуще некоторое значение;

если же исследовать такое значение, то в соответствии с этимологией, иногда лежащей на поверхности, иногда же доступной более глубоко про­ никающему взгляду, оказывается, во-вторых, что эти имена содержат лишь предикаты форм, сил, явлений и действий природы;

если же, далее, исследовать связь их и целое, в какое они поставлены, то можно сделать лишь единствен­ ный вывод — о том, что имена Богов — это лишь наимено­ вания предметов природы, потому что стоит признать их именами Богов, как всякая разумная взаимосвязь утрачи­ вается, но если признавать их чисто научными обозначе­ ниями самих предметов, обозначениями, содержащими характерный предикат каждого из таких предметов (обыч­ но случайные обозначения либо вообще не содержат такой предикат, либо он в них незаметен), если, сверх того, до­ пустить такой нимало не сомнительный прием, когда за­ висимость одного явления от другого выражается в образе порождения (ведь и мы сами, не задумываясь об «образно * Dissertatio de Mythologia Graecorum antiquissima. Lips., 1817.

сти» выражений, говорим, что свет рождает тепло), или же принцип, по которому одно понятие происходит от другого, то открывается пространное целое, все звенья которого на­ ходятся между собой в совершенно понятной, научной взаимосвязи. Такая взаимосвязь не может быть случайной, и, следовательно, целое могло возникнуть лишь в чисто научных целях, а если положить в основу «Теогонию» Ге сиода — наиболее чистый документ времен возникновения мифологии, то происхождение этого целого едва ли можно представлять себе иначе, нежели следующим образом.

Однажды во Фракии жили — но нет, не так! — иначе теорию Германа мы будем рассказывать как миф, притом с самым типичным для него началом;

лучше скажем так:

предположим, что однажды, значит, когда-то и где-то — пусть то будет во Фракии, куда греческая легенда пере­ носит Фамиру, Орфея и Лина, или в Ликии, куда переносит она первого певца — Олена (а позднее окажется, впрочем, что нам надо будет отправиться на самый отдаленный Во­ сток), — но довольно! Итак, предположим, что однажды среди народа, совершенно, впрочем, еще невежественного, жили отмеченные особыми духовными дарованиями, воз­ вышающиеся над толпой мужи, наблюдавшие и познавав­ шие силы, явления — даже законы природы;

они вполне могли замыслить очерк самой настоящей теории происхож­ дения и взаимосвязи всех вещей природы. При этом они придерживались того метода, который единственно обеспе­ чивает определенность, достоверность и отчетливость зна­ ний*, — они отыскивали характерный, отличительный предикат каждого предмета, чтобы таким способом полу­ чить его понятие. Ибо, например, человек, называющий снег «снегом», конечно же представляет себе предмет, но он не мыслит его в собственном смысле слова. А для тех мужей все дело было в понятии, и такое понятие должно было быть зафиксированным в наименовании. Итак, пусть им, к примеру, нужно определить три разновидности ненастья — снег, дождь, град. Они обнаруживают, что град бьет, и потому могут, конечно, сказать — «бьющий», одна­ ко это будет предикат, а не предмет. Итак, они именуют его «побивателем», по-гречески (от глагола, а это, как известно, имя одного из сторуких гигантов у Ге¬ сиода. Наблюдая дождь, можно заметить, что он проклады­ вает в земле бороздки (правда, куда чаще он размывает * Hermann G. Ueber das Wesen und die Behandlung der Mythologie.

Leipzig, 1819, S. 47.

проложенные борозды), а потому назвать его «прокладыва телем борозд» — по-гречески то будет а это имя дру­ гого Гесиодова исполина. Оказывается затем, что снег тяжел и ложится на землю тяжким бременем, так что мож­ но назвать его «тяжелым мужем» — однако, называя его так, думают не о муже и не о великане, а про­ сто о снеге. Не сам предмет олицетворяется, как у Гейне, а, если угодно, только словесное выражение, и такая грамма­ тическая персонификация не заключает в себе ничего необычного, так как подобные выражения встречаются во всех языках 16. Представлять же как личности сами пред­ меты — вроде того, как народный юмор называет резко дующий ветер святым Блазием 17,— совсем не входило в замыслы изобретателей или изобретателя мифологии (в конце сам Герман говорит лишь об одном лице *). Эпохе, отличавшейся такой научной серьезностью, какая необхо­ дима была, чтобы произвести на свет целое Гесиодовой «Теогонии», как рассматривает ее Герман,— такой эпохе, конечно, уже не по вкусу были персонификации в духе гейневских, ведь в Гесиодовой «Теогонии», по словам Гер­ мана, заключены столь основательные знания, столь по­ следовательная взаимосвязь, столь строгий порядок (все это его собственные выражения), что Герман ни минуты не колеблется объявить самым поразительным шедевром древности учение, лежащее в основе «Теогонии»;

в мифах Герман видит не поверхностное собрание гипотез, но тео­ рии, основанные на «богатом опыте», тщательном «наблю­ дении», даже строгом «расчете», а в целом здании мифо­ логии — не только фундаментальную науку, но и глубокую мудрость **.

Оставим в стороне вопрос о том, какую роль в этих не­ сколько преувеличенных похвалах играет естественная привязанность человека к предметам его собственных под­ линных или мнимых открытий, или же не слишком точное понятие о ценности подобных эпитетов, которые не показа­ лись бы нам слишком умеренными, даже если бы речь шла l о Лапласе с его «Systeme du Monde», или же обе эти при­ чины вместе. Бесспорно, к результатам фундаментальной науки нельзя причислить следующие теории: семена должны быть скрыты в земле (похищены богом подземного мира), чтобы принести плоды;

вино происходит от винограда (Семелы);

море всегда волнуется, * Нumе D. Op. cit., p. 110.

** Ibid., S. 47.

но направление волн бывает различным — и тому подобные уроки, которые любой человек, появляясь на свет, получает зазря и бесплатно. Чтобы убедиться в философическом духе «Теогонии», нужно обратиться не к отдельному (где неизбежны и общеизвестные суждения), но к целому, осо­ бенно же к началу, объяснению которого по Герману мы с удовольствием уделим несколько мгновений.

Итак, древний философ, положивший самое первое основание,— самому Гесиоду оно уже не было понятно — намеревался повести свое объяснение мира с самого нача­ ла, т. е. с того момента, когда еще ничего не было. Поэтому он говорит: прежде всего был Хаос;

этимологически это значит (от ) «широкое», еще открытое для всего, не заполненное никаким веществом, пустое пространство.

Вслед за Хаосом может, естественно, наступить лишь то, что заполнит его,— материя, которую пока следует мыс­ лить как лишенную формы;

этимологически это то, из чего все становится (от ), т. е. не Земля, а правещест¬ во всего становления, еще не получившее формы основание всего, что возникнет впоследствии. Таким образом, теперь положено и то, в чем, и то, из чего все произойдет, и не хватает лишь третьего, посредством чего все становится.

Это третье — все соединяющая связь, «единитель» Эрот которому здесь присуще только это научное зна­ чение, а не значение позднейшего Бога. Положив теперь эти три элемента, философ может перейти к объяснению того, как сотворены все вещи.

Три первые порождения пространства как первоэлемен­ та суть следующие: 1) Эреб, «покрыватель»;

это имя при­ дается тьме, которая покрывает вещество, пока ничего еще не создано из него;

2) Никта — не ночь, потому что и здесь следует держаться празначения;

это имя — от, nutare, vergere — «склоняться вниз», потому что ближайшее следствие (т. е. порождение) пространства — это движение, а первое, самое простое движение — это движение вниз, падение. Эти двое и рождают теперь со­ вместно Эфир и Имеру — ясность и светлоту;

потому что когда тьма, которую космогонический поэт представляет себе как нечто вещественное, наподобие слабого тумана, сочетается браком с Никтой, т. е. падает на землю, то на­ верху становится ясно и светло.

Теперь наступает черед порождений второго элемен­ та — бесформенной пока материи. Она первым делом по­ рождает, еще сама по себе, без супруга,— Урана, т. е.

«верхнего». Смысл таков: более тонкие частицы материи поднимаются вверх сами собою и в качестве неба отделяют­ ся от более грубой части, которая остается внизу как собст­ венно Земля. На эту большую грубость указывают упомя­ нутые выше высокие горы и Понт, означающий, однако, не море, чего не понял уже Гесиод, но, как лучше понял теперь г-н профессор Герман,— глубину вообще, от глагола с которым родственно латинское слово «fundus».

Итак, верхнее отделилось, и только теперь Гея получает значение Земли;

взаимодействуя с верхним, она рождает Океан — не Мировой океан, а (этимологически от «бегуна», т. е. распространяющуюся повсюду и заполняю­ щую все низины воду. Это излияние первоводы сопровож­ дается невероятным смешением элементов — они устрем­ ляются вверх, вниз, туда, сюда, пронизывают друг друга, а в итоге ограничивают друг друга и обретают покой. Это буйствование отмечено появлением детей Геи и Урана, которые последовали за праводой,— это попарно состав­ ленные титаны, т.е. «стремящиеся», — от ибо все это силы необузданной, неуспокоенной природы.

Каждая пара титанов, в соответствии с их именами, выра­ жает одно из противоречий, какие можно предполагать в природе, еще до крайности напряженной и не обретшей единство внутри себя;

вот эти пары: 1) Криос и Койос — раз­ делитель и смешиватель;

2) Гиперион и Иапет — подниматель и низвергатель;

3) Фейа и Рейа, для которых общее понятие — быть уносимым вдаль, с тем отличием, что одна сохраняет свою субстанцию (Фейа), а другая ее утрачивает (Рейа — от — «течь»);

4) Фемида и Мне мосина, которые в этой взаимосвязи не могут сохранять свое обычное значение: первая останавливает текущее, а вторая, напротив, возбуждает и приводит в движение кос­ ное;

5) Фейба и Фетида — очищающая, уносящая все не­ нужное и притягивающая нужное сила;

и, наконец, послед­ ний — Кронос, завершитель, от глагола ибо Хро¬ нос-Время получил свое наименование лишь от Кроноса, потому что время тоже все приводит к завершению.

И вот, уверяет нас Герман, здесь перед нами не просто научная взаимосвязь, но и самая подлинная философия, которая воздерживается от сверхъестественного и соответ­ ственно стремится объяснить все естественными причина­ ми. Никакого следа Богов, если только не вносить их сюда искусственно. Целое доказывает такой образ мысли, кото­ рый скорее можно считать атеистическим, нежели теисти­ ческим. А если проследить за тем, как с самых первых на­ чал и до самых последних явлений подчеркивается лишь естественная, природная взаимосвязь, то невозможно су­ дить иначе, нежели сказав, что автор целого и знать ничего не желает о Богах, но что намерение его даже полемично, направлено против уже существовавших представлений о Богах *.

Тем самым мы подошли к самой вершине теории Гер­ мана — теории, которая, как вы видите, значительно пре­ взошла слабую в целом попытку Гейне отнять у мифологии любое изначально религиозное значение.

Одновременно становится ясно и то, что Герман распро­ страняет свое объяснение лишь на собственно мифологи­ ческих Богов. Он не собирается объяснять происхождение веры в Богов вообще, а полагает для своих гипотез такой народ, который философы освобождают от наличного рели­ гиозного суеверия, — впрочем, получается, что философы лишь подают повод к новой, иной вере в Богов.

Да невозможно и представить себе, чтобы народ, в кото­ ром мог явиться столь глубокомысленный, по мнению Гер­ мана, философ, находился на одной линии с такими племе­ нами, у которых и по сю пору не находят ни малейшего следа представлений о Богах. Народ с богато развитым и гибким языком, на каком можно было выражать словами исключительно точными научные понятия, не стал бы объясняться одними щелкающими звуками, как бушмены Африки. Народ, к которому относятся принимаемые Гер­ маном философы, не стоит же на той ступени развития, что дикари Южной Америки, ведь, как рассказывает Дон Фе­ ликс Азара 20, даже церковные соборы отказывались при­ знавать в них людей, католические священники не реша­ лись совершать над ними таинства и лишь единоличным решением папы — при непрекращающемся сопротивлении находящегося в той стране духовенства — они были объяв­ лены людьми **. Ибо лишь людские племена упомянутого рода обходятся без каких-либо религиозных представлений.

И независимо от полемического намерения мы должны будем признать за тем народом, какой предполагает Гер­ ман, представления о Богах, правда, представления самого первичного и грубого свойства. По всей вероятности, рели­ гия этого народа заключалась в грубо природном суеверии, какое покоилось на представлении о невидимых и находя­ щихся в связи с явлениями природы существах. Ведь и * Hermann G. Op. cit., S. 38, 101.

** Azara F. Voyage dans l'Amerique meridionale, t. II, p. 186, 187.

помимо этого с ростом силы мысли отдельные люди начи­ нают замечать, что так называемые Боги — не что иное, как природа и ее силы;

тогда-то и возникает основанное на наблюдении природы, свободное от любого религиозного элемента знание, которое основатели его сообщают народу, с тем чтобы раз и навсегда освободить его от всяких пред­ ставлений о Богах. А при этом неожиданным образом выяс­ няется, почему мифология до сих пор оставалась чем-то непостижимым, ведь ее всегда объясняли обратным путем, выводя из представлений о Богах, теперь же открывается нечто совершенно новое и поразительное, а именно то, что она была изобретена, чтобы положить конец любым рели­ гиозным представлениям, и изобретена как раз теми, кто лучше других знал, что на свете нет никаких Богов *.

Если бы благородное намерение изобретателя теогонии, какое приписывает ему Герман, осуществилось, то филан­ троп наших дней мог бы порадоваться тому, что в седой древности мы вместо суеверных идолопоклонников встре­ чаем вольное племя людей, которое все познает естествен­ ным путем и совершенно свободно от любых иллюзий сверхъестественного. Еще можно понять — хотя это и не просто, — как и почему не удалось осуществить намерение изобретателей мифологии: ведь они хотя и изложили на­ роду свое учение, однако непостижимым образом позабыли предпослать своему изложению объяснение своих чисто грамматических персонификаций, тогда как ведь народ сам был исполнен представлений о незримых, стоящих за лю­ быми природными явлениями существах, — они, изобрета­ тели, предоставили самому народу либо проникнуть в под­ линный смысл мифологии, либо же, неверно поняв ее, впасть в самообман;

вот народ и принимает силы природы, названные личными именами, за реальных лиц, «не думая при их назывании ни о чем ином» **. Но вот что народ не просто неверно понимает их учение, а это неверно понятое (хотя ничто не принуждало его к этому!) принимает вместо тех незримых существ, какие находились в связи с явле­ ниями природы и потому обладали значением, что народ позволяет возложить на себя бремя совершенно непонят­ ных лиц или, лучше сказать, бессмысленных име н, — все это настолько превосходит всякую вероятность, что мы воз­ держимся от того, чтобы последовать за достопочтенным * Hermann G. Op. cit., S. 140.

** Hermann G., Creuzer F. Briefe iiber Homer und Hesiodus. Heidel­ berg, 1818. S. 17.

изобретателем в его дальнейших объяснениях 21. Мы и без того уделили его гипотезе внимание лишь потому, что, во-первых, она последняя, какая вообще возможна в дан ном направлении, и обладает тем достоинством, что если предполагать в мифологии научное содержание, то невоз­ можно идти еще дальше;

во-вторых, в ней есть нечто важ­ ное для нас — филологический фундамент и бесспорная истинность исходного наблюдения, потому что мы никоим образом не можем допустить, чтобы мнение такого мужа не заключало в основе своей чего-то истинного и верного, ведь и изложил он его не в шутку, как угодно было посчи­ тать некоторым (что для него оскорбительно), но со всей той серьезностью, какая очевидна в любом его труде, и все разработав с мыслимой тщательностью.

Мы можем видеть его заслугу уже в том, что внимание было привлечено к поэме Гесиода, замечательному и зага­ дочному созданию древности, привлечено прежде всего к его научной стороне, которая оставалась малоисследован­ ной. Научное значение имен — это Герман заметил не пер­ вым, однако он развеял всякие сомнения на этот счет — есть факт, мимо которого не может пройти, которого не мо­ жет не объяснять теория, претендующая на полноту;

имен­ но то самое, над чем некоторые коллеги знаменитого чело­ века сочли возможным поиздеваться, именно это пользова­ ние знаниями языка в высших целях вызывает признатель­ ность подлинного исследователя.

И в главном наблюдении, от которого пошло все осталь­ ное, мы не можем не согласиться с ним вполне — это кон­ статация философского сознания, которое столь опреде­ ленно и недвусмысленно выступает особенно в начале «Теогонии». И ошибочное начинается лишь с того момента, когда Герман выражает готовность приписать такое науч­ ное сознание вымышленному прасоздателю поэмы (кото­ рого, как мы уже говорили, мы должны искать на отдален­ ном Востоке) вместо реального создателя поэмы, дошедшей до нас в первоначальном виде, пусть несколько спутанном и искаженном вставками и позднейшими дополнениями, т. е. вместо самого Гесиода. Вот только из-за этой своей поспешности Герман и не заметил многого из того, что не согласуется с его теорией и сразу же бросается в глаза, а именно что как раз в начале поэмы содержится много абстрактного, безличного и потому совершенно немифоло­ гического материала: ведь если Гея производит на свет, без содействия Урана, большие горы, то эти горы еще не становятся «личностями» оттого, что мы на пишем их с заглавной буквы. В Греции, как и у нас, особо примечательные горы, Олимп, Пинд, Геликон, выступали благодаря своим наименованиям как индивиды — но лич­ ностями они не были! Ведь если «Теогония» — это созда­ ние философа, который считает для себя законом обозна­ чать вещи не обычными именами, но научно образуемыми, то почему же не получают у него горы общего наименова­ ния, связанного с тем, что они идут в высоту (подобно тому как имя «титаны» — общее для нескольких существ)?

Средний род слова «Эребос» подает повод к иному заме­ чанию. Герман своим переводом (opertanus) неприметно превратил его в слово мужского рода, однако Эреб от этого не меняется, и для Гомера он тоже беспол — не что иное, как место подземного мрака. Безличность не служит для поэта помехой, и Эреб соединяется у него 22 с Никтой и рождает детей:

Как в случае «больших гор» собственное выражение попало в число несобственных, так здесь обычное именова­ ние примешалось к олицетворениям, т. е. абстрактное по­ нятие искусственно мифологизируется. Конечно же посту­ пает так не сам изобретатель мифологии, а такой человек, который принимает мифологию за что-то данное, за образец.

Дети Эреба и Никты — это Эфир и Имера. Конечно же эфир — это чисто физическое понятие, за которым ни автор поэмы, ни кто-либо другой не видел ни божественной, ни какой иной личности, разве что в том призывании, какое Аристофан вложил в уста Сократа:

Однако это самое призывание и доказывает, что Эфир не считался мифологической личностью, ведь намерение ко­ медиографа и состояло в том, чтобы Сократ не призывал таковую *.

А среди внуков вредоносной Никты мы встречаем даже «обманные слова», «двусмысленные речи» — без всякой персонификации. Тут Герман вынужден прибегнуть к аргументу интерполяции. Однако если все потомство Никты он помечает знаком «обела», чтобы тем самым подчеркнуть, что подобные понятия не могли идти от самого источника «Теогонии», то он по спра * «Божественный эфир» в «Прометее» Эсхила (ст. 88;

ср. следующие за тем призывания) упомянуть можно было бы только в таком именно смысле.

7* ведливости мог бы воспользоваться этим знаком сомнения гораздо раньше, начиная с Эрота, где он мог бы вспомнить хор птиц Аристофана, философствующий об Эроте ровно так, как здесь 26, и даже еще раньше — с самого первого стиха, в котором излагается теогония, — сначала был Хаос и т. д. 27;

ведь, право же, жаль, что принцип грамматиче­ ской персонификации терпит крах в самом же первом сти­ хе, потому что когда же это хаос считался Богом или лич­ ностью? И кто говорил о хаосе — он?

Вот этот дерзко поставленный в самое начало поэмы хаос, совершенно чуждое Гомеру понятие, которое у Ари­ стофана становится боевым кличем направленной против Богов и стремящейся за пределы народных верований философии,— этот хаос возвещает нам первые веяния абстрактного, отклоняющегося от мифологии мышления, первые веяния свободной философии. Хаос и эфир Гесиода, тоже встречающийся среди первых же понятий,— это ра­ нее всего засвидетельствованные зародыши чисто физиче­ ской мудрости, составные части которой сведены воедино Аристофаном в клятве Сократа:

Этот Аристофан вместе с другими, основательнее и на добрый, старый лад настроенными людьми не уставал по­ тешаться над этой эфирной философией.

Итак, Герман верно увидел философское в начале «Тео­ гонии», однако объяснение лежит совсем на другом конце — противоположном тому, где Герман искал его. Как уверяет нас Герман, Гесиод не подозревает, что перед ним нечто научное;

все наименования, обозначающие философские понятия, он наивно, бесхитростно считал именами реаль­ ных Богов, однако доказано, что он вовсе не мог считать Бо­ гами хаос или эфир. Никто не считал их Богами — и ме­ нее других Гесиод. Хаос — позднейшие объясняют его как пустоту или даже как грубую смесь материальных сти­ хий — это чисто умозрительное понятие, но не порождение философии, которая предшествовала бы мифологии, а по­ рождение философии, которая следует за мифологией, стремится постичь ее и потому выходит за ее пределы.

Лишь пришедшая к концу и обозревающая с этого конца свои начала мифология, стремящаяся объять и постичь себя с конца, только она могла поставить хаос в начало.

Ни поэзия, ни философия не предшествовали мифологии, однако в поэме Гесиода мы распознаем первые веяния философии, которая старается освободиться от уз мифоло­ гии, чтобы впоследствии восстать против нее. А что, если то значительное место, которое отводит этой поэме Геродот, — рядом с Гомером и даже впереди е г о, — что, если оно заслу­ жено этой поэмой благодаря тому, что она есть первое по­ рождение мифологии, стремящейся осознать себя, предста­ вить себя в целом? Что, если благодаря этому поэма Гесио да отмечает существенный момент в развитии мифологии?

Что, если в полном согласии с закономерностями развития эллинской культуры эти два поэта — столь различные меж­ ду собой, что уже старинные легенды сообщают о поэтиче­ ском состязании между ними и, стало быть, сознают из­ вестную их противоположность, — что, если эти два поэта отмечают оба равновозможных — не начала, но исхода мифологии? Что, если Гомер показывает, как мифология кончается в поэзии, Гесиод — как кончается она в фило­ софии?

Присовокуплю одно замечание. Сколь бы много не­ вероятного ни заключало в себе объяснение Германа, са­ мым непостижимым представляется мне то, что он мог полагать, что все имена без различия могли выйти сразу и одновременно из головы одного-единственного челове­ ка — и те, исток которых теряется в ночи прошлого, как-то:

Кронос, Посейдон, Гея, Зевс, и те, которые несут на себе печать относительно нового происхождения, как, напри­ мер, Плутос, Оры, Хариты, Евномия, Дика и иные подоб­ ные им.

ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ Опыт синтезирования поэтического и философского взгляда (параллель между ролью поэзии и философии в возникновении мифологии и их ролью в образовании язы­ ков). Итог: мифология во всяком случае органическое про­ изведение. — Объясняющее начало заключено в третьем, в том, что возвышается над поэзией и философией. — Пере­ ход к обсуждению исторических предпосылок мифоло­ гии. — Критика предпосылок предшествующих способов объяснения: 1) мифология будто бы изобретена отдельны­ ми людьми;

2) самим народом. — Главный аргумент про­ тив последнего предположения — помимо родства различ­ ных мифологий — то, что народ возникает лишь вместе с его учением о Богах. — Итог: мифология — это не изобре­ тение.

Взгляду чисто поэтическому, как назвали мы первый из них, и взгляду философскому, как будем именовать мы второй (не потому, однако, что считаем его особенно «фило­ софическим», т. е. достойным философа, а просто потому, что он придает мифологии философское содержание), — этим двум взглядам, к каким мы были подведены сами со­ бой, естественным путем, без малейших ухищрений, мы дали поначалу высказаться — каждому с его особенной предпосылкой — и так исследовали их, причем помимо всего прочего благодаря этому обрели то преимущество» что многие фактические сведения уже заранее обсуждены у нас, так что нам не придется вновь обращаться к ним и мы можем просто предполагать то, что уже выяснили. Од­ нако именно поэтому мы не выделили еще общего для двух этих взглядов и тем более не вынесли суждения об этом об­ щем. А ведь может быть так, что каждая из предпосылок совершенно несостоятельна, а при этом общее для этих взглядов может оставаться и рассматриваться в качестве возможной основы новых подходов. Тогда, чтобы уж окон­ чательно завершить разговор об этих двух главных взгля­ дах, необходимо выделить то, в чем они сходятся между собой, и об этом общем тоже вынести свое суждение.

Во всяком случае теперь уже не трудно разглядеть та­ кую общую предпосылку — она состоит в том, что мифоло­ гия — это вообще вымысел, изобретение 1. Мы же должны теперь решить, следует ли отказываться от этого всеобщего положения, или же ошибка лишь в том, что один взгляд принимает только поэтический, другой — только философ­ ский вымысел. Однако сразу же заметим, что одно не со­ всем исключает другое. Чисто поэтическое изобретение допускает в качестве содержания некую доктрину — но только как случайный, непреднамеренный момент;

фило­ софский же взгляд не может обойтись без поэтического изобретения, только что теперь это последнее — нечто бо­ лее или менее искусственное, случайное — просто с иной стороны.

Одному, т. е. чисто случайному, характеру доктрины, какой допускается чисто поэтическим способом объясне­ ния, как кажется, противоречит уже систематичность в по­ следовательности поколений Богов, сама же мрачная суро­ вость, какой отмечены некоторые разделы теогонии. При этом мы еще не думаем сейчас о том, что мифология на деле имела значение учения о Богах, что она властно определяла всю деятельность, всю жизнь народов, — это ведь в свою очередь требовало бы своего объяснения. Однако еще больше, чем предположение случайности в одном случае, нас отталкивает та грубая преднамеренность, какую иной способ объяснения вкладывает в возникновение мифоло­ гии. Как хотелось бы освободить гипотетических филосо­ фов Гейне от их двойного бремени — сначала они добывают содержание, потом особо сочиняют форму, в какую облекут его. Итак, само собой напрашивается — нельзя ли, пред­ положив, что мифология — это вообще изобретение, со­ хранив эту общую предпосылку, сблизить оба элемента, отождествить оба способа объяснения и поднять их на но­ вую, высшую ступень — быть может, благодаря такому слиянию мы и преодолеем в себе ту неприязнь, какую вызывает в нас каждый взгляд по отдельности? Ведь и вооб­ ще можно задаваться вопросом: действительно ли поэзия и философия существуют вне друг друга, как предпо­ лагается этими способами объяснения, нет ли между ними естественного родства и почти неизбежной взаимной силы притяжения? Ведь надо же понять, что от подлинно поэтических образов требуется не меньшая всеобщность и необходимость, нежели от философских понятий. Впро­ чем, если иметь перед глазами новейшее время, то тут лишь очень немногим, редкостным мастерам удавалось вдохнуть всеобщее и непреходящее значение в образы, которые они могли почерпать лишь в случайной и преходящей жизни, и облечь их чем-то подобным мифологической мощи, но вот эти немногие и есть подлинные поэты, а остальных про сто называют так. В свою очередь философские понятия не должны быть просто всеобщими категориями, они должны быть настоящими, определенными сущностями, а чем больше они таковы, чем больше придает им философ реальную, особенную жизнь, тем больше, кажется, сбли­ жаются они с поэтическими образами, даже если философ пренебрегает поэтическим облачением понятий — поэти­ ческое заложено тут в мысли, и нет необходимости при­ вносить его извне, словно дополнительный момент.

Можно задаться и еще одним особым вопросом — а мог­ ли ли вообще наличествовать поэзия и философия как тако­ вые, в своей формальной противопоставленности, в пору возникновения мифологии? Ведь мы видели, напротив, что, как только мифология появляется и совершенно заполняет собою сознание, поэзия и философия расходятся в разные стороны из этого общего для них центра, причем на первых порах расходятся медленно. Ибо если первый признак от­ деления философии от мифологии заметен уже в Гесиоде, то требуется все время от Гесиода до Аристотеля, чтобы философия вполне отделилась от всего мифического со­ держания, а следовательно, и от поэзии. Не далек ли путь! — не от реализма пифагорейцев до номинализма Аристотеля (потому что сами принципы, для одних столь же реальные сущности, что и для другого, и внутрен­ няя тождественность их очевидна), но от почти мифическо­ го способа выражения первых до чисто понятийного из­ ложения второго. Однако если поэзия и философия со­ вместно вышли из мифологии, то не служит ли это доказа­ тельством того, что в мифологии они еще пребывали в един­ стве, притом тогда конечно же ни одна из них не могла предшествовать мифологии и быть фактором ее возникно­ вения.

Знатоки языка и языковеды менее других должны были бы доверять такому выводу: коль скоро поэзия и филосо­ фия одинаково обретаются в мифологии, то, следовательно, они содействовали ее возникновению. В строении древней­ ших языков можно обнаружить целую сокровищницу философии;

однако если эти языки в своем именовании наиабстрактнейших понятий сохраняют изначальное, чуж­ дое позднейшему сознанию толкование их, то была ли это настоящая философия? Есть ли что более абстрактное, нежели значение связки в суждении, нежели понятие чистого субъекта, который, казалось бы, вообще ничто;

ибо, что он такое, мы узнаем лишь в высказывании, и, однако, без предиката он ведь не ничто, так что же он? В высказы вании мы говорим о нем — он то или это, например «чело­ век здоров или болен», «вещь темная или светлая»;

однако что такое есть субъект, прежде чем мы это высказали? Оче­ видно, то, что только может быть этим, например здоровым или больным;

итак, всеобщее понятие субъекта — это чи­ стое можествование. И как же удивительно, что в арабском языке «есть» выражается словом, которое не просто звучит одинаково с нашим «kann», «может», но и, бесспорно, тождественно ему;

при этом, нарушая аналогию со всеми прочими языками, за этим словом следует предикат не в именительном падеже, но, как за «konnen» в немецком или «posse» в латыни, в винительном падеже, не говоря уж обо всем ином *. Философия ли вложила в различные и на первый взгляд предельно далекие значения одного и того же глагола паутину научных понятий, взаимосвязь между которыми с великим трудом устанавливает теперь опять же философия? Как раз арабский обладает глаголами, которые богаты такими раздельными значениями. Обычно говорят, что первоначально то были разные вокабулы, ко­ торые в позднейшем произношении совпали и не разли­ чаются, — иногда такое объяснение кажется вероятным, однако к нему следует прибегать лишь тогда, когда исчер­ паны все средства установления внутренней взаимосвязи значений. Однако бывает так, что исследования совсем иного плана неожиданно ставят нас на такую точку, откуда внезапно открывается философская связь между казавши­ мися несоединимыми значениями и в мнимом хаосе — под­ линная система понятий, реальная взаимосвязь которых не лежит на поверхности, но обнаруживается лишь для более глубоких научных опосредований.

В семитских языках корни — это глаголы, причем, как правило, состоящие из двух слогов, из трех корневых со­ гласных (первоначальный тип реконструируется и в тех словах, которые в произношении стали односложными).

При таком строении языка неизбежно возводить слово, означающее в еврейском «отец», к глаголу, выражающему желание, алкание, т. е. одновременно в нем содержится понятие потребности, восполнения, что и проявляется в произведенном от него прилагательном 4. В соответствии с этим — так можно было бы сказать — здесь выражено то философское понятие, что начало отеческого, будучи предшествующим, зачинательным, испытывает потреб * Если прослеживать значения того же слова в еврейском, тоже приходишь к понятию возможности или субъекта (ejus, quod substat ).

ность в последующем. Против этого возражают, и по праву, говоря так: конечно же еврей не стал бы образовывать свое выражение для понятия «отец» от глагола, и притом столь философически, и он не мог знать абстрактное понятие желания и потребности раньше понятия отца, которое, естественно, входит в число самых первых. Однако речь-то не об этом;

вопрос в том — не мыслил ли, пусть не еврей, но дух, создававший еврейский язык, тот самый глагол, именуя отца так, а не иначе, ведь и природа-созидатель ница, образуя форму черепа, уже имеет в виду нервы, кото­ рые пройдут сквозь него. Язык возник не кусками, атоми­ стически, но как целое со всеми его частями, т. е. органи­ чески. Упомянутая взаимосвязь объективно заключена в самом языке, а потому не вложена в него людьми, с на­ мерением.

О немецком языке Лейбниц говорит: «Philosophiae nata videtur» (он рожден для философии), и если только дух способен готовить для себя подходящие орудия, то здесь такая философия, которая не была еще на деле филосо­ фией, приготовила себе орудие, пользоваться которым ей было суждено лишь позднее.

Поскольку же без языка немыслимо не только философ­ ское, но и вообще человеческое сознание, то основы языка не могли закладываться сознательно — и тем не менее, чем глубже проникаем мы в язык, с тем большей опреде­ ленностью обнаруживается, что глубина языка еще превы­ шает глубину самого сознательного творческого порожде­ ния.

С языком дело обстоит как с органическими существа­ ми;

нам кажется, что они возникают бессознательно, слепо, и, однако, мы не можем отрицать непостижимой предна­ меренности их строения, вплоть до мельчайшей детали.

Так разве можно не замечать поэзию уже в самом материальном строении языков? Я говорю не о выражении духовных понятий, какие принято называть метафориче­ скими, хотя поначалу, когда они возникали, их едва ли считали выражениями несобственными. Но какие же сокровища скрыты в поэзии! Поэт не вкладывает их в поэзию, а лишь как бы извлекает их оттуда, словно достает из сокровищницы, сам же лишь уговаривает язык отдать их ему. Но разве любое именование уже олицетворение, и если во всех языках вещи, допускающие противополож­ ное, мыслятся или явно обозначаются как различающиеся по полу, если мы говорим: небо — оно, земля — она, про­ странство — оно, время — оно 5, то отсюда еще далеко до выражения духовных понятий в образах мужских и жен­ ских божеств.

Хочется даже сказать: сам язык — это лишь стершаяся мифология, его абстрактные и формальные различения сохраняют то, что мифология сохраняет в различениях живых и конкретных.

После всех этих размышлений склоняешься к тому, чтобы сказать так: в мифологии не могла действовать та­ кая философия, которой надо было отыскивать свои об­ разы в поэзии, — нет, сама эта философия и была, в сущест­ венном отношении, поэзией. И наоборот: поэзия, создав­ шая образы мифологии, не состояла в услужении у фило­ софии, которая отличалась бы от н е е, — нет, она сама, при­ том в существенном отношении, была порождающей зна­ ние деятельностью, философией. Это последнее повлекло бы за собой то, что в мифологических представлениях со­ держалась бы истина, притом не случайно, но с известной необходимостью;

первое повлекло бы за собой то, что поэти­ ческое не было бы в мифологии привходящим моментом, но было бы чем-то внутренним, существенным и данным вместе с мыслью. Если философскую, или доктринальную, сторону назвать содержанием, поэтическую — формой, то содержание никогда не существует здесь для себя — оно возникает лишь в такой форме, оно поэтому срослось с нею до полной неотделимости. Тогда мифология была бы не просто естественным, но и органическим порождением, — вот значительный шаг в сравнении с чисто механическим способом объяснения! Мифология — нечто органическое и еще в одном отношении: поэзия и философия, каждая по отдельности, служат для нас принципом свободного, пред­ намеренного изобретения, однако они связаны, а потому ни одна не может, собственно, действовать свободно;

итак, тогда мифология — это порождение деятельности свобод­ ной, однако проявляющейся несвободно, подобно тому как и все органическое возникновение свободно-необходимо, и мифология — это произведение непреднамеренно-пред­ намеренного, инстинктообразного изобретения (если слово «изобретение» вообще применимо здесь): такое изобрете­ ние исключало бы все просто придуманное и искусствен­ ное, с одной стороны, а с другой — позволяло бы нам рас­ сматривать ее глубочайший смысл и самые реальные взаимосвязи в ней отнюдь не как просто случайное.

Вот, стало быть, то высшее, чего можно достичь, исходя из двух способов объяснения и синтезируя и х, — к тому непременно и должно были прийти, следуя тем направле нием, какое придано мысли позднейшей философией (по­ тому что понятия Кантовой школы могли привести лишь к объяснению типа гёрмановского);

и действительно, в срав­ нении с объяснениями в духе только что названного орга­ ническое понимание могло уже чем-то гордиться. Однако давайте присмотримся пристально — какой же реальный способ объяснения обретен вместе с таким синтезирова­ нием?

Если новый взгляд заключается в том, что принцип, порождающий мифологию, равен по своему действию со­ вместно действующим философии и поэзии и не есть сам по себе ни то ни другое, можно было бы признать это истин­ ным и верным, но это не дало бы нам ни малейшего позна­ ния собственной природы этого принципа — он бы мог быть сам по себе совершенно отличным от поэзии и фило­ софии и не иметь ничего общего с ними. А если взгляд та­ ков, что философия и поэзия сохраняются как действую­ щие начала, но только не раздельно, а как совместно дейст­ вующие — наподобие мужского и женского начал в соитии, то и здесь, должно быть, сохранит свое значение нечто общезначимое: когда соединяются в едином действии про­ тивоположные принципы, то, поскольку оба не могут царить, собственно активным бывает лишь одно, а другое вынуждено смириться с пассивной функцией орудия. А то­ гда перед нами вновь либо философская поэзия, либо по­ этическая философия, и соотносятся они так, как филосо­ фия и поэзия, взятые сами по себе, — тогда нашим пере­ ходом к высшей ступени было бы достигнуто формальное усовершенствование двух прежних способов объяснения, и это уже нечто — но лишь при условии, что сами объясне­ ния были «чем-то».

Или же — чтобы показать то же самое иным спосо­ бом — предполагаемый синтез продолжает твердить о поэзии и философии, известных нам видах деятельности, однако коль скоро они уже должны действовать не как таковые, то они уже ничего не объясняют — объяснение не в них, а в том, что подчиняет их себе, в том, что позволяет им, так сказать, не действовать, но «проявляться». Вот это и было бы той сущностью, тем собственным принципом, какого мы ищем. Все поэтическое и научное обнаружива­ лось бы лишь в продукте, оно было бы тем, что необходимо возникает вместе с иным, и такое возникающее вместе с иным, попутно, было бы привходящим, случайным. Так что в соответствии с двумя прежними способами объясне­ ния случайным оказывались либо доктрина, либо поэзия, здесь же и то и другое одинаково сводятся к случайному, а существенное, т. е. то, что, собственно, все объясняет, есть совершенно не зависящее от них начало, расположен­ ное вне их и над ними, — это до сих пор вовсе не известная нам величина, о которой мы можем знать только то, что она подчиняет себе поэзию и философию, по этой причине не может иметь ничего общего со свободным изобретением и должна происходить откуда-то еще. Но откуда же? Коль скоро от принципов, какие единственно ведомы нам, от философии и поэзии, нет пути к их действенному и реаль­ ному единству, нам пока остается только гадать. Может быть, кто-нибудь предложит нам в качестве такого прин­ ципа ясновидение, к которому и так часто прибегают и на которое очень часто ссылаются, — ясновидением, конечно, многое можно было бы объяснить, если бы только мы яснее видели, что это такое. Наверное, и состояние сна тоже можно было бы вполне допустить, ведь мыслил же Эпикур лишь как сновидения те проходящие явления, какие до­ казывали для него существование Богов 6. И кстати говоря, естественно присущие человеку поэзия и философия могут проявляться и в состоянии сна. Да и безумие нельзя от­ вергнуть — это ведь состояние, в котором невозможно сво­ бодное изобретение, хотя безумие и не исключает влияния разума и фантазии. Однако что бы дали нам такие объяс­ нения? Ровным счетом ничего, потому что любое состояние, какое мы приняли бы, чтобы объяснить им возникновение мифологических представлений, само нуждалось бы в объяснении, т. е. его надо было бы исторически мотивиро­ вать. Обоснование заключалось бы тогда в следующем — нам следовало бы показать, по чьей воле, природы или Бо­ гов, человеческому роду или его части в такое-то и такое-то время было суждено находиться в плену такого-то состоя­ ния, ведь мифология — это прежде всего исторический феномен.

Это замечание показывает нам, что нам не продвинуться вперед при помощи абстрактных предпосылок того и друго­ го способа объяснения, чем занимались мы до сей поры, ведь и сами эти объяснения вынуждены связывать с абстрактными предпосылками исторические. Начнем же рассматривать теперь эти последние — а вместе с тем наше исследование оставит область абстрактных рассуждений и встанет на историческую почву.

Вернемся сначала к взгляду, согласно которому мифо­ логия — это вообще вымысел, изобретение. Если мы при­ няли это, следующей внешней предпосылкой будет то, что она изобретена отдельными людьми. Для философского способа объяснения такое допущение неизбежно. А поэти­ ческий способ будет поначалу сопротивляться ему, однако если не отказываться от прослеживания истории, если не теряться в неопределенности, то в конце концов дело все равно сведется к отдельным поэтам. Если же пристально присмотреться, то ведь считать создателями мифологии отдельных лиц — это такая чудовищная предпосылка, что приходится только изумляться той бездумности, с которой столь часто принимают ее, словно иначе и вообще нельзя поступать! Правда, в общем и целом ни для кого не состав­ ляет труда предположить — если уж они так нужны — существование поэтов или философов, ведь при неопреде­ ленности представлений о праистории (считают себя впра­ ве рассматривать ее как пустое пространство, куда каж­ дый волен помещать все, что ему заблагорассудится) все заведомо допустимо. Гейне испытывает нужду не только в поэтических философах, но и в настоящих поэтах, кото­ рые превратили бы философемы в сказки, а кроме того, и во властных жрецах, которые превратят сказки в народ­ ные верования. У Германа же философы, которые, сверх того, еще и поэты, правда очень трезвомыслящие, непо­ средственно обращаются к народу, и он позабыл только об одном — объяснить нам, как это случилось так, что народ заставили выслушивать мудрые выдумки, и не только вы­ слушивать, но и запоминать их так крепко, что потом все смешалось и выдумки сложились в целое учение о Богах.

Вообще же, кто знает, что означает для народа мифо­ лог ия, — если уж он соглашается, что мифология придума­ на отдельными людьми, то он сочтет возможным и то, что язык народа тоже возник трудами отдельных людей.

Вводить мифологию — это не простое дело, оно не про­ текает так гладко, как введение новых школьных про­ грамм, учебников, катехизисов и т. д. Создать мифологию, придать ей в мыслях людей достоверность и реальность — а все это необходимо, чтобы она достигла той степени на­ родности, в какой нуждается даже поэтическое пользова­ ние е ю, — это выходит за пределы возможностей и одного человека, и нескольких, объединись они ради такой цели.

Впрочем, если даже согласиться со всем этим, все равно возникнет лишь мифология для одного народа, а ведь мифология — дело не одного, а многих народов.

Была счастливая пора — Гейне объяснял по-своему, своими гипотезами греческую мифологию и был доволен полученным результатом. Герман же не был столь счаст лив — он знал, что в греческих мифах много сходств с ми­ фами восточными, чтобы не возникали они сходным путем *. Он чувствовал: принцип, объясняющий одну мифологию, должен объяснять любую мифологию. А с дру­ гой стороны, он был слишком проницателен, чтобы не уви­ деть, что, согласно его объяснению, мифология даже одного народа возникает крайне замысловато, так что решительно превосходит всякое вероятие, чтобы один и тот же случай или, лучше сказать, целая цепочка случайностей, в которой каждое последующее звено невероятнее предыдущего, по­ вторились у второго, третьего, четвертого народов. Однако Герман упорно держался своего: ведь всегда остается воз­ можность, что представления, возникшие где-то и когда-то, были усвоены другими народами, а такая возможность лишь умножает ценность сделанного открытия, поскольку из него вытекает, что верования не только Греции, но и Азии, и Египта, и целого света происходят от того учения о возникновении мира, какое было вымышлено отдельными лицами, жившими среди одного народа, какое обрело слу­ чайную форму, было неверно истолковано и тем не менее было сочтено истинным и передавалось из рук в руки;

те­ перь же этимологически-грамматическая эксегеза Герма­ на обнаружила в поэме Гесиода изначальные идеи этого учения, сохраненные для нас словно бы чудом, причем ока­ залось, что в этой поэме первоначальные восточные имена лишь заменены равнозначными греческими, искусно вос­ производящими первоначальный смысл**.

Чтобы искренне, но в приличной форме выразить впе­ чатление, какое производит на нас такая случайность, ска­ жем так — она напоминает нам миф об Ио в истолковании все того же Германа. Зевс влюбляется в Ио, внучку Океана, дочь Инаха, вызывая тем ревность Геры;

чтобы скрыть Ио от глаз Геры, Зевс превращает ее в корову, однако подо­ зрительная Гера велит стражу охранять эту корову и т. д.

Но что же такое внучка Океана (Мирового океана) и дочь Инаха (этимологически — «выступающего», т. е. за­ ливающего берега потока)? Конечно же не что иное, как воды вышедшего из берегов потока, что продолжают течь.

И верно, ведь Ио значит со стороны этимологии просто „идущая". А любовь Зевса к Ио — что же это такое? Конеч * Hermann G., Creuzer F. Briefe fiber Homer und Hesiodus. Heidel­ berg, 1818, S. 14, 65 u. a.

** Ibidem;

Hermann G. Dissertatio de Mythologia Graecorum antiquis¬ sima. Lips., 1817, p. IV.

но же не что иное, как дождь, от которого еще сильнее на­ бухает поток. А ревность Геры? Это, конечно, недовольст­ во, какое испытывает народ (Гера переводится Популония) при виде наводнения;

корова же, в которую Зевс превра­ щает И о, — это вьющаяся лента потока, продолжающего течь, потому что у коровы кривые рога, а кривые рога означают вьющийся, т. е. кривой, поток. Страж — это дамба, возведенная народом, чтобы предотвратить наводне­ ние;

имя ему — Аргус, белый, потому что дамба возведена из белой глины, и тысячеглазый, потому что в глине мно­ жество пор или мельчайших капилляров, заполняемых водой. Вместо того чтобы прямо сказать так, миф гово­ рит — стража усыпляют. Свирель означает шепот волн;

стража убивают — значит вода прорывает дамбу;

безумная Ио мчится в Египет и сочетается браком с Нилом — значит бегущая вода соединяется с водами Нила;

Ио рождает от Нила Эпафа (Оккупа) — значит от воды возникает Нил, заливающий и захватывающий землю *.

Итак, вот ведь какое обыденное событие — выходящий из берегов поток и все пустое и незначительное, что следует з ат ем, — древнейшая поэзия облекла в драгоценный наряд!

Вот ведь какое водянистое начало у мифа о безумии и бег­ стве Ио, описание которого у Эсхила наполняет нашу душу изумлением и ужасом! 7 Такое случайное происхождение у царственного Нила — властителя Египта! И — чтобы продолжить — у всего живого потока учений и сказаний о Богах, какой велико и могуче, питаясь неисчерпаемыми источниками, покрыл собою весь праисторический ми р, — именно такое мелкое, плоское происхождение от случай­ ных и бесплодных мыслей одного человека, нескольких людей?! И из этих понятий и персонификаций, рожденных сухим рассудком, жалкими познаниями, извлеченных из произвольных рассуждений, — подобно забавам ребячли­ вого ума, они и одной минуты не могли бы занимать их создателя! — отсюда пошла тысячелетняя история блужда­ ний народов, из таких слабых и ненатуральных начал раз­ вилась колоссальная мощь верований?!

Случайность вроде названной только что — мифология греков, египтян, индийцев, короче говоря, целого света происходит из совершенно случайно измышленного, по­ том облеченного в иную форму, наконец, неверно понятого * Так в «Dissertation de Historiae Graecae primordiis» (Lipsiae, 1818), где Герман применил свой прежний принцип толкования к мифической истории Греции.

космогонического учения одного или нескольких человек, в которое продолжают свято веровать, — подобная случай­ ность такова, что, стоит взвесить все обстоятельства, не решится думать о ней и тот, кто полагает, будто самые ве­ ликие и могучие события в этом мире происходят от самых случайных и не заслуживающих внимания причин.

Однако более высокое понимание мифологии предпо­ лагает, что она была изобретена инстинктообразно;

сторон­ ник такого понимания и в этом случае займет более высо­ кую позицию и, коль скоро нам представляется нелепостью считать мифологию изобретением отдельных людей, пре­ спокойно возразит нам: конечно же мифология не изобрете­ на отдельными людьми, она рождена самим народом.

Мифология настолько сплелась со всей жизнью народа, с самим его существом, что и выйти она могла только из него. Тем более что все инстинктивное скорее проявляется в массе, чем в отдельных личностях, и подобно тому как общий художественный инстинкт (в некоторых семействах живых существ) связывает воедино все индивидуумы, ко­ торые совместно возводят искусные сооружения, так и в на­ роде между различными индивидуумами сама собою и как бы по внутренней необходимости устанавливается духовная связь, которая и обнаруживается в таком совместном про­ изведении, как мифология. И более того, представляется, что это духовное взаимодействие продолжалось и позже, когда мифология уже возникла. Аналогию, выдающуюся, значительную, давно уже являют нам гомеровские исследо­ вания Вольфа, если только разобраться в них получше, чем то удавалось его современникам. Если «Илиада» и «Одиссея» — не создания одного человека, а целого рода, творившего в течение большой эпохи, то надо признать:

этот род творил как один человек.

В качестве естественного порождения всеми, притом с особым расположением к ней, признается народная поэзия — она древнее любого поэтического искусства, она продолжает существовать и наряду с ним — это легенды, сказки, песни, истока которых никто не может назвать, это и природная мудрость, которая вызывается событиями по­ вседневной жизни, веселым, компанейским времяпрепро­ вождением — тут придумывают все новые пословицы, загадки, притчи. Природная поэзия и природная филосо­ фия взаимодействуют не преднамеренно и планомерно, но без всякого рассуждения в самой жиз ни, — так и творит народ высшие образы, в каких нуждается, чтобы заполнить пустоту души и фантазии, благодаря каким сам он возно сится на более высокую ступень, — они, эти образы, задним числом облагораживают и украшают жизнь народа и при этом, с одной стороны, отличаются глубоким природным значением, с другой же стороны, поэтичны.

И конечно! Если бы надо было выбирать между отдель­ ными людьми и народом, кто бы в наши дни стал долго размышлять, куда примкнуть! Однако, чем убедительнее представление, тем пристальнее надо смотреть, не вкра­ лась ли сюда некая неявная предпосылка, которая не вы­ держит поверки. Подобные неявные гипотезы — они для исследователя все равно что скрытые под поверхностью океана коралловые рифы для мореплавателя, и критиче­ ский ум отличается от некритического лишь тем, что по­ следний приступает к делу с неосознанными предпосыл­ ками, а первый не допускает ничего, что бы не было выяв­ лено и обсуждено, и, насколько возможно, все извлекает на свет.

Верно то, что мы вздыхаем с облегчением, когда слышим: начало мифологии не в отдельных людях, а в це­ лом народе. Но ведь этот народ, под которым понимают совокупность всех принадлежащих к нему л и ц, — это ведь только один народ. А мифология — это дело не одного, а многих народов, и между мифологическими представле­ ниями этих многих народов — не просто всеобщее согла­ сие, но взаимосогласие, доходящее до мелочей. Вот пусть и предстанет теперь перед нами этот великий, неопровер­ жимый факт существования внутреннего родства между мифологиями различных, самых непохожих друг на друга народов. Как объяснить себе этот факт, как объяснить мифологию, это всеобщее и в целом повсеместно тождест­ венное себе явление? Ведь не объяснять же его такими при­ чинами и обстоятельствами, какие мыслимы лишь у одного народа? В последнем случае, когда, стало быть, мифология возникает у одного народа, нет, очевидно, иного способа объяснить тождество, как признать, что мифологические представления, хотя и возникли первоначально у одного народа, были переданы им другому, третьему и так далее, притом с известными изменениями, но все же так, что мифология в целом и в своей основе оставалась той же.

Не только Герман объясняет себе этот факт именно так.

И другие, кого не принуждают к тому особые предпосылки, выдвигают объяснение, согласно которому мифология — это мнимо всеобщий феномен, а материальное взаимосогла­ сие разных мифологий лишь внешне и случайно. Может быть, кому-то и кажется удобным объяснять так, через внешнюю и подчиненную взаимосвязь, родство, лежащее не на поверхности, а в глубине, однако взаимосогласие таково, что противоречит подобной гипотезе. Если бы греки получили свою Деметру от египтян, и только, эта Деметра, как Изида, должна была бы искать своего убитого супруга, или же Изида, как Деметра, должна была бы искать по­ хищенную дочь. Однако сходство лишь в том, что они ищут утраченное. Однако утраченное всякий раз разное, так что греческое представление не может быть простым отпечат­ ком египетского, не может и зависеть от египетского пред­ ставления, а должно было возникнуть самостоятельно, независимо от предшествовавшего ему представления.

Сходства — не те, что между оригиналом и копией, они указывают не на одностороннее происхождение одной мифологии от другой, а на их общее происхождение.

Однако если родство различных мифологий и было бы объяснимо внешне и механически, можно ли было бы нам превозмочь себя и так легкомысленно поступить с великим фактом, который надо чтить как могучее средство развития подлинной теории: ведь все равно оставалась бы прежняя предпосылка, а именно то, что мифология возникает лишь в народе, среди народа. Но мне представляется, что как раз то, в чем до сих пор никто никогда не находил для себя преткновения, весьма нуждается в исследовании, вообще говоря, мыслимо ли, чтобы мифология выходила из народа и возникала в народе? Ибо начнем сначала: что такое народ, отчего он становится народом? Бесспорно, не от того, что большее или меньшее число физически сходных индиви­ дуумов сосуществуют в пространстве, но в силу общности сознания. Лишь непосредственное выражение такой общности — общность языка;

однако в чем искать нам эту самую общность, в чем — основание ее, если не в общно­ сти взгляда на мир, а этот последний — в чем изначально содержится он, в чем дан он народу, если не в мифологии?

Поэтому представляется немыслимым, чтобы к наличест­ вующему уже народу прибавлялась еще и мифология, будь то изобретенная отдельными индивидуумами в наро­ де, будь то возникшая как общее, подобное инстинкту по­ рождение. Все это представляется невозможным, потому что немыслимо, чтобы народ был и чтобы у него не было своей мифологии.

Быть может, кто-нибудь решит возражать нам так: на­ род связывает в целое какое-то общее дело, например земледелие, торговля, общие нравы, законодательство, вла­ сти и т. д. Конечно, и это относится к понятию народа, однако, кажется, нет даже смысла напоминать о том, сколь проникновенно взаимозависят у каждого народа власть, законодательство, нравы, даже занятия и дела с представ­ лениями народа о Богах. Вопрос и состоит ведь в том, мож­ но ли мыслить все это заведомо предполагаемое и безуслов­ но данное вместе с понятием народа помимо религиозных представлений, которые никогда не обходятся без мифоло­ гии. Нам возразят на это, что есть такие племена, у кото­ рых не обнаружено ни следа религиозных, а следовательно, и мифологических представлений. Сюда относятся, к при­ меру, уже упомянутые племена Южной Америки, которые лишь наружно напоминают людей. Однако они-то, как со­ общает Азара, и живут, словно животные полевые, вне вся­ кой общности между собой — они не признают над собою власти, ни зримой, ни незримой, они друг для друга чужа­ ки, словно животные одного вида, и они не составляют народа, как не составляют народа волки и лисы, и живут они куда обособленнее, нежели обитающие и трудящиеся сообща звери, как-то: бобры, муравьи и пчелы *. Напрасно пытаться превратить их в народ, т. е. создать социальные связи между ними. Если вводить таковые насильственно, это поведет к их гибели — в доказательство того, что ни бо­ жеская, ни человеческая власть не в силах превратить в народ не родившееся народом, — где нет изначального един­ ства и общности сознания, там его не произвести на свет.

И здесь язык вновь встает рядом с мифологией.

Сразу же поняли нелепость гипотезы, по которой язык на­ рода возникает трудами отдельных индивидов в этом на­ роде. Но разве меньшая нелепость считать возможным, чтобы язык возникал среди народа, выходя из него, как если бы народ мог быть без общего для него языка, как * См.: Azara F. Op. cit., t. II, p. 44, где говорится о пампах: «Они не знают ни религии, ни обрядов, ни подчинения, ни законов, ни обяза­ тельств, ни воздаяний, ни наказаний»;

то же на с. 91 говорится о гуанах, на с. 151 — о ленгвах: «Они не признают ни обрядов, ни божества, ни законов, ни начальства, ни подчинения, они вообще свободны»;

о мбайях то же самое сказано на с. 113, откуда и явствует, как обстоит дело с так называемыми «казиками», которые были перенесены к этим дикарям другими, живущими в гражданском обществе, обитателями той страны;

эти казики (см. с. 43) не имеют права ни приказывать, ни наказывать, ни чего-либо требовать, однако, впрочем, пользуются известным авторите­ том у тех, кто на собраниях присоединяется к их мнениям и следует за ними не как за вождями или из чувства долга, а просто потому, что их считает более умными, хитрыми и сильными. У шаррнов никто не обязан участвовать в исполнении принятого решения, даже тот, кто его пред­ лагал;

все споры стороны разрешают сами, обычно в кулачном бою (см. с. 16).

если бы народ не существовал благодаря общности языка?

То же самое следовало бы сказать, если бы кто-нибудь тот взгляд, что и в области законодательства не все совер­ шается отдельными лицами и что законы порождаются самим народом в процессе его существования, понимал в том смысле, что народ может с самого начала давать себе законы и, следовательно, быть без законов, тогда как лишь благодаря законам он и становится народом и есть народ.

Ведь и закон своей жизни, своего пребывания — закон, развитием которого являются все законы, которые вы­ ступят в течение его истории, — он как народ обретает вме­ сте с своим бытием. А этот изначальный закон народ может получить лишь вместе со своим врожденным взглядом на мир, и такой взгляд содержится в его мифологии.

Как бы ни объяснять возникновение мифологии — в на­ роде или из народа, всегда предполагают народ и, напри­ мер, считают, что эллин был эллином, египтянин египтя­ нином еще до того, как тот и другой тем или иным способом обрели свои мифологические представления. Я же теперь спрошу: останется ли эллин эллином, египтянин египтяни­ ном, если отнять у них мифологию? А следовательно, оба они и не переняли свою мифологию у других, и не породили ее сами после того, как стали греком или египтянином, но они стали самими собою лишь вместе с их мифологией, лишь одновременно с тем, как им досталась их мифология.

Обычно же рассуждают совсем иначе — противоположным образом 8: если мифология народа складывается в ходе истории — а история начинается для народа, как только он начинает существовать, — если она возникает у него благодаря историческим обстоятельствам и контактам с другими народами, то у него, значит, есть история до всякой мифологии. Однако народ обретает мифологию не в истории, наоборот, мифология определяет его историю, или, лучше сказать, она не определяет историю, а есть его судьба (как характер человека — это его судьба);

мифоло­ гия — это с самого начала выпавший ему жребий. Кто станет отрицать, что вместе с учением о Богах индийцам, эллинам и т. д. дана вся их история?

Немыслимо, чтобы мифология народа возникала из че­ го-либо уже наличествующего и среди наличествующего, а потому ей не остается ничего иного, кроме как возникать вместе с народом — в качестве сознания народа-индивида;

вместе с этим сознанием народ и выступает из всеобщего сознания человечества, благодаря такому сознанию он и есть вот этот народ, и оно отличает его от всех иных наро­ дов не меньше, нежели его язык.

А вместе с тем, вы видите, у прежних способов объясне­ ния совершенно отнят их фундамент, на котором они пыта­ лись строить свое здание, — то была историческая почва, где существование народа предполагалось заранее, между тем как теперь стало ясно, что возникновение мифологии восходит к той эпохе, к какой относится и возникновение народов. Источник мифологии каждого народа восходит к такой области, где нет времени изобретать, выдумывать ее — все равно, отдельным ли лицам или всему народу, где нет времени для искусных облачений и недоразумений.

Для тех обстоятельств, какие принимают Гейне, Герман и другие, нет больше времени. В ту эпоху, когда возникают народы, нельзя заходить больше с такими объяснениями, которые принимают мифологию за изобретение, будь то изобретение отдельных индивидов, противостоящих на­ роду, или изобретение целого народа, послушного общему инстинкту. Мифологические представления, какие воз­ никают вместе с возникновением самих народов, опреде­ ляют их начальное бытие, — они должны были разуметься как истина, и притом как вся, как полная правда, и сообраз­ но с тем как учение о Богах;

нам же надлежит объяснить, как могли возникать такие представления. Мы принужде­ ны искать иных исходных точек для его исследования, потому что во всем, что представало перед нами до сих пор, не было ничего, что восходило бы в ту область. Мы не станем судить о пройденных ныне способах объяснения так — они вообще не содержат в себе ничего истинного.

Это было бы преувеличением, однако истины они не со­ держат, истинное еще только предстоит найти, но это истинное мы не можем достичь скачком, а можем лишь приблизиться к нему путем развития — поднимаясь со ступени на ступень, не пропуская ни одной возможности.

Я с удовольствием напоминаю о методе нашего исследова­ ния, потому что главный выигрыш его полагаю в том, что вы научитесь охватывать весьма запутанный, многогран­ ный предмет, овладевать им и благодаря методической по­ следовательности всесторонне освещать его. Одно достовер­ но пока, одно выступает как ясный результат развития предмета: истинное, что мы ищем, лежит за пределами прежних теорий. Говоря иначе, истинное заключено в том, что исключалось приведенными и обсужденными у нас способами объяснения, и теперь, пожалуй, не трудно видеть, что именно все эти теории исключают взаимосо гласно и равно.

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ Религиозные объяснения мифологии (в мифологии как таковой есть истина). — Различные способы такого объяс­ нения, какие не могут считаться религиозными в настоя­ щем смысле слова (гипотеза Д. Юма, И. Г. Фосса 1). — Объяснение, исходящее из религиозного инстинкта, при­ чем либо привлекается природа (обожествление природы), либо политеизм выводится из notitia in sita 2. — Гипотеза предшествующего строгого, по всей форме, учения о Боге, оспоренная Юмом. — Объяснение искажением откровенной религии монотеизма (Лессинг. Кэдворт. Евгемеровское использование Ветхого завета И. Г. Фоссом. Гипотеза изначального откровения. Уильям Джонс 4 ). — Теория Ф. Крейцера 5. — Переход к вопросу о причинной связи между разделением народов (их возникновением) и поли­ теизмом.

Коль скоро нам не обойтись ни тем взглядом, согласно которому мифологией первоначально не подразумевалась никакая истина, ни тем, который, правда, признает в ней изначальную истину, но только не в мифологии как тако­ вой, постольку, поскольку она есть учение о Богах и исто­ рия Богов, так с изгнанием этих двух взглядов сам собою основывается третий, какой и необходим: мифология — в том виде, в каком она существует, — разумелась как исти­ на;

а такой взгляд тождествен утверждению: мифология первоначально разумелась как учение о Богах, как история Богов, ей первоначально присуще религиозное значение, а такое ее значение как раз и исключали прежние способы объяснения, потому что все они старались вывести, будто религиозное значение (какое они не могли отрицать, по­ скольку мифология несомненно считалась учением о Бо­ гах) чуждо первоначальному возникновению мифологии и проникло в нее лишь позднее. Чисто поэтический взгляд, отрицая преднамеренно вложенный смысл, может до­ пускать с самого начала некоторые религиозные отзвуки, но именно по той самой причине он возражает против рели­ гиозного возникновения мифологии, — все, что выступает в мифологии как религиозный момент, для него столь же случайно и непреднамеренно, как и любой кажущийся доктринальный смысл. Иначе обстоит дело с непоэтиче­ скими, скорее филологическими объяснениями. Они не допускают религиозный момент, даже и как первоначально случайный. Согласно Гейне, основатели мифологии пре¬ красно сознают, что придуманные ими личности — не действительные существа и уже поэтому не Боги, потому что самое малое, что требуется от понятия Бог ов, — это быть наводящими страх существами, а страх могут вызы­ вать лишь существа реальные либо считающиеся реальны­ ми. При полной последовательности рассуждения, какую встречаем лишь у Германа, религиозное значение стано­ вится даже тем, что сознательно исключается создателями мифологии.

Однако если бы мы пожелали назвать все эти теории, о которых мы вынесли суждение, одним словом «иррели гиозные» (разумеется, без негативного побочного смысла), то, должно быть, такое наименование было бы отвергнуто, ведь отчасти эти теории все же по меньшей мере предпосы­ лают мифологии подлинно религиозные (как считают они) представления, а следовательно, не вполне исключают религиозный момент. И верно, если для Евгемера Боги мифологии — ненастоящие, то всякий, кто согласился бы с ним, должен был бы предпосылать им Богов настоящих.

Точно так Герман говорит о ступени, предшествующей мифологии, о грубо природном суеверии, когда представ­ ляют себе настоящие, связанные с явлениями природы существа, и Гейне, если бы мы спросили его, без сомнения, поспешил бы присоединиться к такому мнению, ведь и ему приходится предпосылать ненастоящим Богам, личностям, которые только принимают за Богов, настоящих Богов.

Поэтому и все эти способы объяснения предполагают на­ стоящих Богов и, следовательно, нечто действительно религиозное по крайней мере как фон. Так что может по­ казаться, что нельзя выдвинуть категорию иррелигиозных взглядов на этот предмет.

Но в отношении только что названных способов объяс­ нения следовало бы для начала решить, можем ли мы при­ знать реальное религиозное значение за теми существами, которые предшествуют собственно мифологическим су­ ществам, можно ли признать их притязания на это. Ибо, конечно, прежде всего это реальные существа, которые скрыты за явлениями природы, как мнит человек: либо не ведая истинных их причин, либо из-за животного, без­ думного страха, либо же вследствие позитивной склонности (какую приписывают человеку) предполагать волю и сво­ боду действия всюду, где можно наблюдать известный эффект, либо же потому, что человек почерпает в себе по нятие существования, под какое подводит он все вещи, лишь постепенно обобщая его, отделяя то, что связано с этим понятием в человеческом сознании *. Эти существа, могущественные, в целом превосходящие человека с его силами, — они стоят в связи с природными процессами, вызывают страх (primus in orbe deos fecit timor) ;

посколь­ ку же они по воле и капризу то препятствуют человече­ ским начинаниям, то благоприятствуют им, их тщатся на­ строить благожелательно, всячески выказывая свою покор­ ность им. Вера в подобные существа, говорят теперь, была первой формой религии.

В Новое время такой способ объяснения был развит прежде всего Дэйвидом Юмом, хотя он и выводит первые представления о незримых существах не столько из рас­ суждений о явлениях природы — эти последние, как по­ лагает он, ввиду своего сходства и однородности скорее повели бы человека к представлению о едином существе, — сколько из наблюдений и переживания противоречий и непостоянства в жизни людей, отчего и возникло мнение о существовании множества Богов. Однако поскольку жизнь первозданного человека все равно что жизнь приро­ ды, а смена событий в его жизни по преимуществу зависит от перемен в природе, то это различение лишено всякого значения. Мифологическим же этот первый настоящий политеизм становится, по Д. Юму, лишь благодаря тому, что человеческих индивидуумов, которые оказали в свою эпоху могучее благодетельное влияние на других людей, тоже стали принимать в число религиозно почитаемых существ.

Другим путем пошел Иоганн Генрих Фосс. И ему пер­ вые представления, из каких впоследствии возникнет ми­ фология, кажутся крайне неразвитыми, едва выходящими из состояния полуживотной или вовсе животной тупости.

Его не устраивает в мифологии доктрина, особливо же из­ начально религиозный смысл;

чистой поэзией он мифоло­ гию тоже не может считать, следовательно, он вынужден подыскивать иную противоположность доктрине, не поэзию, и так находит противоположное ей в тупой бес­ смысленности: чем бессмысленнее первоначальные пред­ ставления, тем лучше, тем более что вместе с этим он по * См. статью «Existence» («Существование») во французской «Энциклопедии», откуда заимствовано многое из излюбленных впослед­ ствии способов объяснения первоисточника представлений о Богах.

Статья написана Тюрго.

лучает в свои руки радикальное средство против любой по­ пытки видеть в мифологии какой-либо смысл и выйти за пределы его, Фоссова, обращения с мифологией, признаю­ щего в ней лишь мертвую, грубую букву. Итак, в своем первоначальном состоянии глубокой тупости человек, воз­ буждаемый явлениями природы, начинает предчувство­ вать существование находящихся в связи с этими явления­ ми, подобных ему же самому, человеку, столь же грубых существ — вот его первые Боги. Однако, чтобы перейти к мифологии, приходится прибегнуть к помощи поэтов — Фосс призывает их, и они обязаны постепенно развить эти угрюмые образы и неопределенные существа, наделив их более приятными человеческими качествами и наконец возвысив их до идеальных образов. Напоследок поэты вы­ думывают даже историю этих существ, вследствие чего первоначальная бессмыслица прикрывается приятностью и красотой. Так, по Фоссу, возникала мифология.

Кто сколько-нибудь чувствует эллинскую мифологию, тот видит в ней смысл, разнообразие, органику. Лишь грубо невежественные во всем касающемся природы фило­ логи, каких прежде было большинство, могли думать, что из совершенно случайных и бессвязных представлений (вроде названных) когда-либо возникает нечто органиче­ ское. Попутно можно было бы спросить, почему в Герма­ нии в течение довольно долгого времени с такой готов­ ностью поэтов непосредственно выводили из самого грубого состояния, в каком, строго говоря, не остается ничего чело­ веческого? Не подавали ли к тому повод те места древних, где, например, упоминается Орфей, — сладостные звуки его песнопений отучают диких людей от звериной грубости и наставляют их на путь более человеческой жизни;

вот стихи Горация:

Sylvestres homines sacer interpresque Deorum Caedibus et victu foedo deterruit Orpheus, Dictus ob hoc lenire tigres rabidosque leones.

Однако довольно ясно, что эти слова относятся к орфиче­ скому догмату, повелевавшему щадить жизнь животных, и у этого догмата столь же мало общего с учением о Богах, требовавшим кровавых жертв, как у орфического образа жизни — с обильной мясной пищей гомеровских героев.

Ни один древний писатель не упоминает о роли Орфея в мифологии, и по крайней мере Фосс не имел в виду Орфея — его взгляд на домифологических поэтов не слиш­ ком далекого происхождения, он восходит к доброму старо­ му гёттингенскому времени, когда Гейне (о котором Фосс отзывается исключительно пренебрежительно, выдавая, однако, его школу во всех подобных вопросах) так учил о книге англичанина Вуда «Об оригинальном гении Гоме­ ра» 9: из путешествий, в которых описываются нравы дикарей и (как очень наивно добавляет он) других наро­ дов, живущих в нецивилизованном обществе и государстве, узнаешь большинство сведений, важных для Гомера *;

тогда же ученики Гейне сравнивали Гомера с Оссианом и древнегерманскими бардами, которые не только вдохнов­ ляли одетых в звериные шкуры сыновей Теута, идущих в сражение, но и наставляли их на путь более человеческой жизни, хотя картина радостного, чинного совместного времяпрепровождения, какую рисуют поэмы Гомера, за­ ставляет в слушателях тогдашних певцов видеть отнюдь не диких и полудикарей, о чем свидетельствует уже речь, вложенная в уста Одиссея:

Сладко вниманье свое нам склонять к песнопевцу, который, Слух наш пленяя, богам вдохновеньем высоким подобен.

Я же скажу, что великая нашему сердцу утеха Видеть, как целой страной обладает веселье;

как всюду Сладко пируют в домах, песнопевцам внимая...

Думаю я, что для сердца ничто быть утешней не может.

Итак, существа вроде тех, что описывались выше, долж­ ны были быть первыми настоящими Богами, предшество­ вавшими мифологическим, — спрашивается, можем ли мы счесть их существами подлинно религиозного значения?

Однако мы очень сомневаемся, можно ли называть рели­ гией представления вроде упомянутых;

ведь, например, дикарям, блуждающим по широкой долине Ла-Платы, должно быть, тоже не чужд бездумный страх перед кем-то незримым и страшным в природе, страх, какой можно наблюдать, пожалуй, и в животных;

есть у этих дикарей, по всей вероятности, и неясные представления о призрач­ ных существах, проявляющихся в природе, и тем не менее Азара уверяет нас, что у них нет никакой религии. Против этих слов пытались возражать **, однако такого человека, как Азара, не опровергнешь общими местами, к числу кото­ рых можно отнести и известное изречение Цицерона, со­ гласно которому нет на свете столь грубого и дикого на­ рода, который был бы лишен всяких представлений о Бо­ гах. Впрочем, признаем верность этих слов, потому что * См. рецензию Гейне в «Гёттингенских ученых ведомостях», вновь напечатанную в качестве предисловия к немецкому переводу Вуда.

** См., например, примечает французского переводчика.

мы уже заметили, что эти бродячие орды, без всякого един­ ства — вовсе не народ. Иной раз трудно расстаться с воз­ зрением, которого долго придерживался;

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 12 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.