WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |

«Кино в контексте смены культурных циклов Н.А. Хренов Кино в контексте смены культурных циклов Москва ·Прогресс-Традиция· 2ОО8 УДК 77 ББК 85.374 Х 91 Федеральная целевая программа ...»

-- [ Страница 10 ] --

160. Мережковский Д. Собрание сочинений. Т. 1. C. 242.

161. Мережковский Д. Собрание сочинений. Т. 1. C. 304.

162. Ямпольский М. Истина тела // Сокуров. СПб., 1994. C. 167.

163. Эйзенштейн C. Избранные произведения.: В 6 т. Т. 3. М., 1964. C. 41.

164. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 2. М., 1994. C. 90.

165. Сахаров В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письмен ности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879. C. 8.

166. Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Киев, 1901.

C. 428.

167. Розанов В. Религия и культура. Т. 1. Темный лик. Метафизика христианства. М., 1990. C. 373.

168. Ильин И. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993. C. 412.

169. Булгаков C. Апокалиптика и социализм // Булгаков C. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1993. C. 374.

170. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. C. 102.

171. Булгаков C. Апокалиптика и социализм. C. 377.

172. Булгаков C. Апокалиптика и социализм. C. 374.

173. Булгаков C. Апокалиптика и социализм. C. 409.

174. Луначарский А. Религия и социализм. Т. 2. СПб., 1908. C. 153.

175. Луначарский А. Указ. соч. C. 154.

176. Бердяев Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века. Судьба России. М., 1997.

177. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994. C. 191.

178. Ржешевский А. Жизнь. Кино. М., 1982. C. 225.

179. Успенский Ф. История византийской империи. Т. 5. 2002. C. 28.

180. Ржешевский А. Указ. соч. C. 255.

181. Манхейм К. Указ. соч. C. 181.

182. Манхейм К. Указ. соч. C. 184.

183. Манхейм К. Указ. соч. C. 182.

184. Эйзенштейн C. Метод. Т. 1. М., 2002. C. 156.

185. Эйзенштейн C. Метод. C. 186.

186. Эйзенштейн C. Мемуары. Т. 2. М., 1997. C. 58.

187. Эйзенштейн C. Мемуары. C. 59.

188. Лосский Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М., 1991. C. 157.

Глава 189. Лосский Н. Указ. соч. C. 157.

190. Бердяев Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века. М., 1997. C. 11.

191. Яковенко И. Российское государство: национальные интересы, границы, перс пективы. Новосибирск, 1999. C. 22.

192. Бердяев Н. Миросозерцание Достоевского // Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 2. М., 1994. C. 119.

193. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. C. 380.

194. Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. C. 428.

195. Муратов П. Древнерусская живопись. История. Открытия и исследования. М., 2005. C. 243.

196. Малинин В. Указ. соч. C. 528.

197. Малинин В. Указ. соч. С 528.

198. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1994. C. 352.

199. Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности.

C. 12.

200. Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. СПб., 1863.

C. 443.

201. Топоров В. Указ. соч. C. 147.

202. Чилингиров А. Влияние Дюрера и современной ему немецкой графики на ико нографию поствизантийского искусства // Древнерусское искусство. Зарубежные связи. М., 1975. C. 341.

203. Цодикович В. Семантика иконографии «Страшного суда» в русском искусстве ХV–ХVI веков. Ульяновск, 1995. C. 23.

204. Огурцов Н. Западносибирские народные легенды о творении мира и борьбе ду хов. Этнографическое обозрение. 1909. № 1. C. 60.

205. Федотов Г. Святые Древней Руси. М., 1990. C. 212.

206. Бердяев Н. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века. C. 207. Бердяев Н. Судьба России. C. 12.

208. Шубарт В. Указ. соч. C. 66.

209. Щепанская Т. Молодежные сообщества // Современный городской фольклор.

М., 2003. C. 42.

210. Щепанская Т. Указ. соч. C. 47.

Глава Актуализация в кино архаических слоев культуры.

Кино как ритуал Омассовление культуры ХХ века как проблема становления индустриальной цивилизации В данной главе мы попробуем разобраться в проблематике массовости, о которой во второй половине ХХ века много дискутировали. Правда, не меньше об этом размышляли и в первых десятилетиях ХХ века, о чем успели забыть. Не будет ошибкой утверждать, что эту тему открывает еще ХIХ, а не ХХ век. Так, в конце ХIХ века в связи с театром был сформулирован за кономерный для всей культуры ХХ века вопрос: продолжать ли ориентиро вать развитие театра на «избранное меньшинство» или же открыть его двери для «незнакомца», т.е. нового массового зрителя1.То, что открытие массы произошло именно в ХIХ веке, не удивительно, ведь этот век явился ве ком революций, а следовательно, активизации массы, о чем свидетельству ет Французская революция. Кризис традиционных культур и реализация идеи открытого общества, развивающегося на основе демократии, прово цирует активность массы. Однако эта активность, характерная для началь ных стадий динамично развивающегося общества, со временем расходится с демократическими институтами. Как проницательно отмечали в ХIХ веке А. де Токвиль и Г. Лебон, масса – активная сила не только демократизации, она – виновница цезаризма в его новых формах, а следовательно, вина за реальность тоталитарных режимов также лежит на массе. Эта амбивалент ность в поведении массы, проявляющаяся то в революционном энтузиаз ме, то в пещерном консерватизме, во многом способствовала тому, что в общественном сознании и в теоретической рефлексии ХIХ и ХХ веков ин терпретация массовости проделала заметную эволюцию.

Создавая легендарный ореол русской революции, несколько поколений одновременно сформировали представление о революционном, а следова тельно, решительно позитивно оцениваемом инстинкте массы. Раз массе этот инстинкт свойствен, то, следовательно, она ассоциируется со свободой.

Однако Г. Лебон предостерегал: «Предоставленная самой себе, толпа скоро утомляется своими собственными беспорядками и инстинктивно стремится Глава к рабству. Самые гордые и самые непримиримые из якобинцев именно-то и приветствовали наиболее энергическим образом Бонапарта, когда он уни чтожал все права и дал тяжело почувствовать Франции свою железную руку»2.

По сути дела, нечто подобное повторилось и в русской политической исто рии. Измученные мировой войной, революциями и гражданской войной массы с воодушевлением приветствовали восхождение Сталина, наделяя его харизматической аурой, а когда он умер, это событие тяжело переживали.

Если абстрагироваться от формулы Г. Лебона, то можно и восторгаться мас сой, и ее ненавидеть. Все зависит от исторического момента. Однако про блема заключается в том, чтобы проследить установки массы на протяжении длительного исторического периода, а именно ХХ века. Для этого можно было бы ограничиться лишь зрелищами и на основании отношения к идеям, образам и мотивам, как и к зрелищу в целом, можно было бы сделать любо пытные заключения и о психологии массы, и о психологическом факторе истории ХХ века3.

В данной главе ментальность и поведение массы, характерные для пере ходной ситуации в истории, мы будем соотносить с эволюцией кинематогра фа как зрелища. Наверное, для наиболее фундаментального труда по психо логии истории одного кино недостаточно. Необходимо было бы привлекать факты из разных видов искусства. Однако такое исследование потребовало бы много времени. В данной главе в поле внимания мы будем держать в основном факты кинематографической жизни, причем, зафиксированные социологами. Когда-то мы эту работу уже начинали4. Тем не менее такие факты могут быть поняты лишь на общем фоне исключительного омассов ления в ХХ веке всех сфер жизни и прежде всего политической истории и переживающей радикальные трансформации культуры. Специфика социо логического рассмотрения кино как раз и заключается в его соотнесенности с изменениями, развертывающимися в сферах культуры и общества. В част ности, в массовости кино трудно разобраться, не затрагивая общекультур ный процесс омассовления, что имеет место в ХХ веке и делает этот век ис ключительным.

На понимании массовости в разные периоды последнего столетия лежит печать изменений в аксиологическом отношении к массе. Так уже в начале ХХ столетия масса воспринималась то негативно и пессимистически, о чем может свидетельствовать, например, эссе К. Чуковского о кино5, то опти мистически, как это звучит у А. Блока6. Позднее в связи с революционны ми потрясениями в России масса приобретет исключительно оптимисти ческий ореол. Это начавшееся еще в футуризме восторженное отношение к массе продлится несколько десятилетий. После смерти вождя в начале 50-х годов ситуация изменяется. Организованная государственными ин ститутами и прежде всего сакральной аурой вождя масса начинает распа даться, в том числе на поколения и субкультуры. Мало кто заметил в свое время, что следствием такого распада явилась субкультура, возникшая на Актуализация в кино архаических слоев культуры...

основе поколения шестидесятников. Между тем эта трансформация стала предметом не только рефлексии в художественной критике, но и изобра жения в фильмах. Так, она определяет философский фон действия в филь ме М. Хуциева «Мне двадцать лет», где звучит тема непонимания поколе ний. Однако если универсальная картина мира сводится до картины мира субкультуры, возникающей на основе поколения, то начинает утверждать себя личное начало. Но там, где заявляет о себе личность, пробуждается и нравственное начало. Здесь берет начало генезис нового, т.е. критического отношения к массе. Отсюда проистекает открытие массы, стимулирующее научную рефлексию.

Мы попытаемся показать, что открытие массы не является абсолютно новым открытием. По сути дела, лишенное исключительного оптимизма от ношение к массе имело место уже на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда масса в России впервые предстала в необычайно активных формах, что проявилось, в том числе в художественной жизни, в развитии массовой литературы, в возникновении массовой аудитории театра и в бурном развитии синемато графов. Но там, где актуальной становится масса, там возникает и пробле ма публики, ее истории, эволюции ее вкусов и предпочтений как значимого слагаемого общей истории культуры. Одним из первых предпринял иссле дование этого рода Н. Рубакин, правда, ограничив свой интерес читающей публикой7. Очевидно, что беспрецедентному в этот период образованию массы способствовали интенсивные в России урбанизационные процессы, начавшиеся еще с рубежа ХVII–ХVIII веков, когда средневековая культура, развивавшаяся в форме сельского образа жизни, оказалась в кризисе8.

В истории имел место переход от того, что Э. Тоффлер называет земле дельческой цивилизацией, к тому, что он называет «индустриальной» циви лизацией. Согласно Э. Тоффлеру, становление последней охватывает исто рию Нового времени. В соответствии с этой теорией процессы омассовле ния сопровождают становление индустриальной цивилизации и являются ее выражением. Финал этой цивилизации совпадает с ХХ веком. ХХ век – это одновременно и триумф этой цивилизации, и начало ее кризиса, и, соот ветственно, переход к цивилизации нового типа или к постиндустриальной цивилизации. Мы не случайно делаем сноску на Э. Тоффлера, поскольку подобное видение истории позволяет точнее осмыслить нашу ситуацию и спрогнозировать перспективу. Если верить Э. Тоффлеру, то эпоха массово сти заканчивается вместе с индустриальной цивилизацией9. Это означает, что психология масс как научная дисциплина должна уступить место другим научным дисциплинам – социальной психологии, изучающей социальные группы и культурологии, изучающей субкультурную стратификацию. Это также означает, что мы сегодня находимся в ином положении, чем иссле дователи предыдущего поколения, для которых процесс омассовления ас социировался со всей новой и будущей историей. Однако современному исследователю становится очевидным, что речь идет лишь об одном этапе Глава в истории, который сегодня сменяется другим. Как можно предположить, в этом последнем процессы омассовления будут стихать. Это дает основание сегодня по-новому взглянуть на проблему массовости в кино и на прогнозы его функционирования в ХХI веке.

Изменения в отношениях между науками – следствие переходной ситуа ции и, в частности, процесса, называемого Э. Тоффлером «демассификаци ей», что проявляется в спаде омассовления, проявляющемся, например, в нарастающем во второй половине ХХ века снижении интереса к средствам массовой коммуникации в их традиционных формах. В основе этого про цесса оказывается интенсивная групповая и субкультурная стратификация.

Соответствующий постиндустриальной цивилизации новый образ жизни дробит массовидные объединения, способствуя образованию множества групповых и субкультурных объединений. В таких ситуациях обычно начи нают предрекать смерть виду искусства, с наибольшей полнотой выразив шему основные закономерности предшествующей эпохи. Следовательно, можно было бы пророчить уже смерть кино. Но очевидно, что речь идет не об исчезновении кино, а лишь об исчезновении его массовости в формах, соответствующих ХХ веку и о возникновении новых закономерностей его функционирования в обществе, соотносимых с интенсивными процессами субкультурной стратификации.

На рубеже ХХ–ХХI веков социология искусства в ее отечественном ва рианте выдвинула новое видение предмета своего исследования, связав его с воспроизведением в художественных формах картин мира, соотносимых с разными субкультурами10. Это плодотворное направление социологической рефлексии, отражающее дух времени, связанный с ценностной переориен тацией, т.е. с утверждением ценностных ориентаций постиндустриальной цивилизации, в которой социальная стратификация становится основой динамики культуры в целом. Мы много внимания уделили этим процессам, как они развертывались в предшествующих столетиях11. Наступил момент показать, как они развертывались в ХХ веке. В этом отношении история кино представляет благодатный материал для обобщений. Продолжение исследований в этом направлении требует преодоления трудностей особо го рода. Дело в том, что в ХХ веке процессы субкультурной стратификации наталкиваются на новые мощные барьеры, а именно, на эффект омассов ления, имеющего место в увеличивающихся в своих масштабах городах, в контексте которых кино функционировало в первые десятилетия и кото рые определяли его поэтику.

Об этом новшестве, столь значимом не только для истории зрелищ, но и для политической истории, точно пишет С. Московичи. «Впрочем, – пишет он, – вплоть до современной эпохи такие толпы появлялись спорадически и играли лишь второстепенную роль. Они, по сути дела, не представляли осо бой проблемы и не нуждались в специальной науке. Но с того момента, когда они становятся расхожей монетой, ситуация меняется. Если верить Г. Лебону, Актуализация в кино архаических слоев культуры...

такая возможность толп влиять на ход событий и на политику посредством голосования или же восстания является в истории новшеством. Это признак того, что общество трансформируется. В самом деле, история проявляет себя все более и более как разрушитель: подрывает религиозные верования, раз рывает традиционные связи и разрушает солидарность групп. Разобщенные люди остаются покинутыми в одиночестве со своими нуждами: в джунглях городов, в пустынях заводов, в серости контор. Эти бесчисленные атомы, эти крупицы множества собираются в зыбкую и воспламеняющуюся смесь. Они образуют нечто вроде газа, который готов взорваться в пустоте общества, ли шенного своих авторитетов и ценностей – газа, взрывная сила которого воз растает с объемом и все собой подавляет»12.

Когда такая «воспламеняющаяся смесь» в виде массы достигает крайней формы, возникает необходимость в способах ее разрядки. С возникновением кино такой способ возникает и становится эффективным. Компенсаторная функция кино была зафиксирована рано. Так, В. Воровский, касаясь вопро са о соперничестве кино и театра, ставит вопрос о том, что социальное воз действие кино эффективнее социального воздействия театра. В силу своей материальности, осязаемости, доподлинности театр приучает мысли и чув ства к зрелищу материальных благ, формирует инстинкты жадности, зависти к имущим, ненависти. В силу символических, бесплотных, почти мистиче ских картин кино формирует мысль о призрачности материальных благ и стремления к ним. Кино «приучает мысль простолюдина довольствоваться тем немногим, что дало ему провидение, и укрепляет в нем начала истин ной нравственности»13. Как пишет В. Воровский, недаром рост иллюзионов в России совпадает с «успокоением» общества, под которым он понимает ситуацию после 1905 года. По мнению В. Воровского, функционирование кино связано с восполнением реальности, с иллюзорным удовлетворением потребностей публики. Это обстоятельство во многом объясняет мгновен ное распространение кино в культуре и популярность его у массы.

Если во внимание принимать соотнесенность кино с массой, становится очевидной одна из существенных, хотя и латентных функций кино – ком пенсаторная функция, которая заключается в разрядке взрывоопасного со стояния массы с помощью иллюзии, визуального фантома. Так мы зафик сировали одну из значимых функций кино, возникновение которой проис ходит в городах с быстро растущей численностью населения. Не случайно З. Кракауэр вслед за В. Беньямином констатирует, что в годы появления фотографии и кино толпа на улицах города воспринималась еще зрелищем, т.е. чем-то исключительным и непривычным. «Во времена своего историче ского рождения человеческая толпа, – пишет З. Кракауэр, – это гигантское чудовище – была чем-то новым и ошеломляющим. Как и следовало ожи дать, традиционные искусства оказались неспособными объять и изобразить ее. Однако в том, что не давалось им, преуспела фотография;

ее техническое оснащение позволяло отображать толпы, случайные скопления людей. Но Глава лишь кинематограф, в некотором смысле завершающий фотографию, су мел показать человеческую толпу в движении. В данном случае технические средства воспроизведения появились на свет почти одновременно с одним из своих главных объектов. Этим объясняется сразу же возникшее пристра стие фото- и кинокамеры к съемке людской массы»14.

Если принять точку зрения Э. Тоффлера, то получается, что история кино совпадает с пиком развития индустриальной цивилизации, что проявляет ся в интенсивности урбанизационных процессов. Действительно, этот факт нельзя не учитывать, хотя он, кажется, и лежит за пределами собственно кино. Следовательно, концентрация массовых общностей в городах совпа дает с бурным развитием кино и, соответственно, с появлением посещаю щей синематографы массовой публики. По сути дела, публика кино неко торое время оказывается за пределами эстетических горизонтов читающей и театральной публики как разновидностей наиболее продвинутых в эсте тическом отношении аудиторий15. Таким образом, исключительность си туации, связанной с отрывом людей от традиционной культуры, что имела место в сельских регионах и их концентрацией в быстро растущих городах, породила массовость кино, определила значимость его социальных функ ций и, в частности, компенсаторную, оказывающуюся вообще в основе всей массовой культуры, эскалация которой происходит именно в ХХ веке. Не за будем, что в первые десятилетия ХХ века кино оказывается исключительно городским феноменом. Это лишь в конце 20-х годов спохватятся и начнут думать о массе, остающейся за пределами городов. Говоря о доходах от кино, председатель правления Совкино К. М. Шведчиков на совещании по кино 1928 года сообщал, что 80 % этих доходов приносят именно городские кино театры16.Во многом это обстоятельство определяет функционирование кино, хотя очевидно, что некоторое время к нему оказываются неприобщенными и элитарные слои городов17.

Рубеж 50–60-х годов ХХ века: связь возрождения социологической рефлексии в России с новым открытием массы и отношением к ней, возвращающим к рубежу ХIХ–ХХ веков Для понимания массовости кино ключевым становится рубеж 50–60 х годов ХХ века, когда произойдет новое открытие массы. Постепенно, не без помощи социологии как науки, общество возвращается к оценкам имеющего место на рубеже ХIХ–ХХ веков феномена массового поведения.

Став на новом витке истории предметом внимания, масса уже вызывает испуг. Еще больший испуг появится позднее, когда предметом гласности окажутся многие факты, связанные с политической историей, в которой действия массы оказались романтизированными, что соответствовало установкам власти растворить противоречия революции в героической Актуализация в кино архаических слоев культуры...

легенде. Тогда-то и возникает основа для нового прочтения и истории, и истории искусства. Тогда-то и займутся массовой аудиторией искусства, пытаясь представить ее анатомию, выявить то отрицательное, что она в себе несет, и то положительное, что ей присуще. Отметим поэтому важную вещь: общесоциологическое открытие массы началось с изучения массо вого потребителя искусства. В связи с этим нельзя не вспомнить раннее эссе К. Чуковского, который, фиксируя, что читает и что смотрит публика начала ХХ века, делает сноску и пишет: «Теперь через столько лет умудрен ные горьким историческим опытом, мы, к сожалению, хорошо понимаем, что в тогдашнем тяготении мирового мещанства к кровавым бульварным сюжетам таились ранние предпосылки фашизма»18.

Отметим, что в данном случае речь идет не о тексте статьи, опубликован ной в 1910-х годах, а о сноске к тексту, включенному автором в вышедшее в 60-е годы собрание сочинений. Что касается самого текста эссе, то речь в нем шла о так называемых «револьверных сюжетах», в которых имело место при нявшее сегодня на рубеже ХХ–ХХI веков снова столь колоссальные разме ры «возвеличение полицейских и гангстеров» и культ «кулачной расправы» и которые пользовались у массовой публики необычайной популярностью.

Когда-то любимым героем приключенческого жанра был Шерлок Холмс.

Однако к началу столетия герои, подобные Шерлоку Холмсу, успели стать предельно вульгарными и грубыми. Подпадая под давление массовой пу блики, авторы такого рода литературы вынуждены были идти у нее на по воду, что и проявилось в вульгаризации романтических героев. «Точно то же произошло, говорю я, и с Шерлоком Холмсом, – пишет К. Чуковский. – Многомиллионный читатель, восприняв этот образ от писателя, от Конан Дойла, стал тотчас же незаметно, инстинктивно, стихийно изменять его по своему вкусу, наполнять его своим духовным и нравственным содержанием – и бессознательно уничтожая в нем те черты, которые были бы ему, миллион ному читателю, чужды, и в конце концов отложил на нем, на его личности свою многомиллионную психологию»19.

Поскольку К. Чуковский пишет об аудитории, имевшей место в русской культуре начала ХХ века, то его оценка происходящего, проявившаяся в употреблении понятия «фашизм», кажется странной. Во-первых, опериро вание этим понятием, обозначающим более позднее политическое явление, кажется неприемлемым. Во-вторых, это понятие мы обычно связываем с явлением немецкой истории первой половины ХХ века. По этой причине использование понятия также кажется неудачным. Однако если иметь в виду психологический, а не политический смысл фашизма, то в суждении К. Чуковского смысл существует. Этот психологический смысл фашизма по могает осознать В. Райх, ибо в жестокости фашизма он улавливает прорыв в историческую реальность подавляемых цивилизацией человеческих влече ний. В силу этого, фашизм – интернациональное явление, проникшее во все общества. «В форме фашизма механистическая, авторитетная цивилизация Глава извлекает из подавленного «маленького человека» то, что в течение многих веков она насаждала в порабощенном человечестве с помощью мистицизма, милитаризма и автоматизма»20.

Иначе говоря, это следствие психологии личности авторитарного типа, сформированной общественным строем, оказавшимся в последние столетия господствующим. Воздействие авторитарного общества проявляется в содер жании бессознательного. Последнее В. Райх связывает с импульсами жесто кости, садизма, сладострастия, жадности и зависти. Этот второй слой лич ности противостоит как первому слою, для которого характерны сдержан ность, вежливость, сострадание, ответственность и добросовестность, так и третьему слою или биологической основе, в соответствии с которой человек предстает искренним, трудолюбивым, склонным к сотрудничеству и любя щим существом. Эти три слоя или уровня составляют характерологическую основу человека. Согласно В. Райху, великих художников питает третий, са мый глубинный слой личности. Именно поэтому смысл их творчества по стоянно отторгается человеком массы, стремящимся проявить во всех сферах свои агрессивные влечения, т.е. продемонстрировать свое бессознательное.

Распад социальных структур, поддерживающих нормы поведения человека, соотносимые с первым уровнем, приводит к тому, что в обществе постоянно актуализируется второй слой психологической структуры человека массы.

Для распада социальных структур в ХХ веке существует много причин, и преж де всего радикальная трансформация культуры, о которой мы будем говорить.

Это обстоятельство объясняет, почему в фашизме проявились последствия этого распада. Однако актуализация второго слоя заявляет о себе и при со прикосновении массы с искусством. Так, она не может не актуализироваться в процессе просмотра фильма, тем более, что предполагает коллективное вос приятие, что лишь способствует пробуждению агрессивных инстинктов. Так, о совместном пребывании индивидов в массе З. Фрейд пишет: «Для правиль ного суждения о нравственности масс следует принять во внимание, что при совместном пребывании индивидов массы у них отпадают все индивидуаль ные тормозящие моменты и просыпаются для свободного удовлетворения первичных позывов все жестокие, грубые, разрушительные инстинкты, дремлющие в отдельной особи как пережитки первобытных времен»21.

Собственно, в синематографах 1910-х годов, которые историками кино идеализируются, К. Чуковский ощутил этот дух разрушительных инстинк тов толпы, который скоро проявится в политической истории, представая в массовых утопиях и движениях. По сути дела, к подобным выводам приходит и З. Кракауэр. Анализируя сюжеты фильмов 10–20-х годов, он выявляет пре дысторию фашизма, в котором психологическая реальность или реальность бессознательного выйдет на поверхность истории и проявится в политиче ских формах. «Поскольку Германия осуществила то, что ее кинематограф предчувствовал с первых дней существования, его причудливые персонажи спустились теперь с экрана в зрительный зал и на улицу»22. Тот самый слой Актуализация в кино архаических слоев культуры...

психики, который В. Райх называет вторым, начинает определять и сферу искусства как сферу проявления бессознательного человека массы, т.е. раз рушительных и агрессивных инстинктов, что проявляется в возникновении и эскалации массовой культуры. Таким образом, комплекс разрушения как комплекс массы вторгся в искусство, став причиной его трансформации.

Вторгшись в кино, этот психологический комплекс стал вообще основой развития массовой культуры в целом и получил столь широкое распростра нение в ХХ веке. Но, как свидетельствует история фашизма, способом актуа лизации этого уровня бессознательного человека массы может стать также и определенная политическая и идеологическая система. Что касается К. Чу ковского, то задолго до появления такой системы он ощутил фашизм как актуализацию агрессивных влечений, приводящих к деформации сюжетно жанровых структур искусства, что нередко историками интерпретируется как демократичность и народность кино. Актуализация агрессивных влече ний проявлялась в том числе и в форме эстетических установок массы, ока зывающих давление на интерпретацию сюжетов и жанров.

Можно констатировать, что давление массы на рубеже ХIХ–ХХ веков, в эпоху возникновения кино достигает пика, что становится предметом рефлексии в различных сферах – литературе, театре, живописи, музыке и т.д. Подобные ситуации в истории культуры время от времени имели ме сто. Будут они иметь место и в последующий период. Мы еще будем иметь возможность провести сопоставительный анализ различных эпох и вывести специфическую логику истории искусства. Рубеж ХIХ–ХХ веков необходим для того, чтобы ощутить контекст рождения кино, который в становлении этого искусства будет играть определяющую роль. С рубежа ХIХ–ХХ ве ков прошло много десятилетий, на протяжении которых имело место вос торженное отношение к массе как в ее политических, так и эстетических проявлениях. Возрождение социологии на рубеже 50–60-х годов в нашей стране23 происходит в результате аксиологического сдвига в сознании, в том числе и по отношению к массовому вкусу, а не только потому, что возникает необходимость в разрушении созданной тоталитарной идеологией догмы о некоей монолитной и единой аудитории, как это обычно считается. О том, что в первой половине ХХ века такая аудитория имела место, мы еще будем иметь возможность говорить. К сожалению, эта поверхностная констатация якобы придуманного мифа повторяется из книги в книгу. Пора ее проком ментировать. У нас есть эта возможность, поскольку это самым прямым об разом связано с феноменом массовости.

В 60-е годы массовая публика оказалась тем атомом, изучая который мож но делать выводы о функционировании массового или тоталитарного обще ства, в котором организованная масса, с одной стороны, и вожди – с другой, предстают слагаемыми одного и того же феномена24. Активизировавшаяся в этот период социология стремилась вскрыть закономерности функциониро вания этого явления. Не удивительно, что она сразу же оказалась под идео Глава логическим обстрелом. Если социологии искусства что-то в этой ситуации и удавалось сделать, то именно потому, что сфера искусства казалась спе циальной и имеющей мало отношения к политической реальности. Однако именно казалась. На самом деле анализ массовых предпочтений давал зна чимую информацию для обобщений широкого плана. Поэтому социология искусства с рубежа 50–60-х так притягивала. Вообще, констатация того, что на рубеже 50–60-х годов социология искусства рождается в результате не обходимости выявить в аудитории дифференцирующие процессы, является и правдой, и неправдой одновременно. Если такая констатация имеет место, то, следовательно, позволяющие ее авторы убеждены в том, что аудитория была дифференцированной всегда, в том числе и до рубежа 50–60-х годов.

Следовательно, социология искусства призвана была внедрить в сознание, что аудитория первой половины ХХ века является такой же дифференциро ванной, как и аудитория, скажем, 60-х годов. Но это далеко не вся правда.

Неточность этого утверждения выявится, как только социологию ис кусства мы соотнесем не только с идеологией, но и с психологией масс или исторической психологией. В частности, мы убеждены в том, что сопро вождающие искусство процессы интеграции и дифференциации аудитории никогда не повторяются и не пребывают вечно в одних и тех же формах.

Соотношение интеграции и дифференциации каждый раз зависит от опре деленного периода в истории как общества, так и искусства. Но в еще боль шей степени оно зависит от смены фаз в истории цивилизации, что известно хотя бы по А. Тойнби или Л. Гумилеву. То, что в первой половине ХХ века аудитория искусства зеркально не повторяется в аудитории второй полови ны ХХ века, очевидно. Мы и в самом деле убеждены, что аудитория первой половины ХХ века была более интегрированной, более целостной, нежели это будет иметь место с рубежа 50–60-х годов. Так что то, что обычно назы вают мифом, отражает и реальность. Дело не столько в идеологии, сколько в психологии масс. Применительно к первой половине ХХ века мы имеем дело с феноменом «восстания масс». Он проявился в том числе и в искус стве, способствуя образованию некоего недифференцированного единства, которое можно сопоставить с общностями, имеющими место в архаических культурах, о чем мы будем говорить подробно.

Упомянутая констатация как разбег для становления социологической рефлексии об искусстве продолжает повторяться. Полагаем, по причине одного уязвимого места, присущего социологической рефлексии – ее неи сторичности. То, что социология постоянно находится не в ладах с историей, очевидно. Иллюстрацией этого является упомянутая констатация. Однако в последней проявилась также и вечная ментальная особенность русского чело века, в том числе и русского ученого, начинать каждую новую эпоху с чистого листа, забывая о предшествующих состояниях. Социологи мало считаются с предшествующими состояниями. Последняя книга Ю. Фохт-Бабушкина в этом смысле предстает новаторской, ибо эту традицию разрушает. Эпоха Актуализация в кино архаических слоев культуры...

шестидесятников демонстрирует ситуацию, когда люди начинают заново от крывать мир. Это распространяется и на науку этого времени. В культуре по беждает экстравертивная ориентация. Хотя идея централизации продолжает существовать, но психологически люди созрели для интенсивного передви жения. Идея децентрализации как оппозиционная идея психологически уже становится реальной. В обществе возрождается кочевнический инстинкт.

Имеет место растекание массы в пространстве. Это растекание уже ничто не сдерживает, хотя его и пытаются оформить в государственном духе, вроде не обходимости освоения целины. Как пишет исследователь, «с середины 50-х годов возникает следующая волна растекания, пожалуй, ярче всего проявив шаяся в идее освоения целины»25.

Так, в 50-е годы возникают субкультуры кочевников и туристов со свой ственным им стилем поведения, одеждой, фольклором, что в последующие десятилетия обернется массовой эмиграцией. Так, очевидно, что эпоха от тепели – это эпоха начавшейся дифференциации общества, и в том числе аудитории. Следовательно, эту новую ситуацию нельзя переносить на то, что имело место в предшествующие десятилетия. Наиболее весомым аргу ментом в пользу этого тезиса может служить разработанная Э. Тоффлером фундаментальная система, в соответствии с которой в середине ХХ века про исходит переход от «второй» к «третьей» волне, т.е. от индустриальной к постиндустриальной цивилизации. С этим связан и закат тенденции омас совления и актуализация процесса демассификации общества, т.е. реаль ность интенсивной субкультурной стратификации26, что, как нам кажется, отражает историческую реальность.

Однако если новую ситуацию нельзя переносить на период, начавшийся с 20-х годов, то это еще не означает, что ее нельзя соотнести с рубежом ХIХ– ХХ веков. На наш взгляд, эпоха «оттепели» с присущей ей дифференциацией аудитории – повторение процессов индивидуализации культуры, что имели место в Серебряном веке. Таким образом, мы приходим к обоснованию того, что в истории ХХ века имел место механизм цикличности. Если этим меха низмом воспользоваться, можно при осмыслении основного предмета на шего исследования или феномене массовости обнаружить дополнительные аргументы. Как полагает С. Московичи, массовое поведение развертывается циклично. «…История есть движение циклическое, – пишет он. – И толпы тоже проходят циклы. Они возвращаются в места, уже посещавшиеся, по вторяют прежние действия, не отдавая себе в этом отчета. Харизма из их чис ла. В ней можно видеть одну из тех материй, что существовали в архаические времена. Периодически она возрождается, когда колесо общества выносит ее на вольный воздух, а потом исчезает вновь»27.

Под харизмой С. Московичи имеет в виду харизму вождя. Как показал З. Фрейд в своей работе по психологии масс, вождь оказывается ядром ор ганизованной массы. Прецеденты происходящему в ХХ веке можно обнару жить и в предшествующей истории. Однако все дело в масштабах. Пожалуй, Глава ни в одном веке не было такого количества оторванных от почвы и скучив шихся в городах людей, как это произошло в ситуации урбанизационного бума в ХХ веке. Отсюда такой эффект психологии массы, оказавшей воз действие на развертывание как политической истории, так и художествен ной жизни. Отсюда впадение в архаику, что проявилось в харизматическом восприятии вождей. «Толпа – странное явление : аккумуляция разнородных элементов, не знакомых друг с другом. Однако достаточно появления какого то течения верований и представлений, распространяемого определенными людьми, чтобы наэлектризовать это скопление. Тотчас же возникает свое го рода неожиданное единство, стихийная организация. Масса становится движением. Тысячи, даже миллионы людей образуют теперь уже единую цепь, которая движется к своей цели с непреодолимым упорством»28. Это суждение интересно тем, что какое-то течение, верование или представле ние первоначально проявляется в образной форме, т.е. в виде произведения искусства. Искусство становится механизмом, с помощью которого форми руются единые коллективные общности, объединяющие множество инди видов. Подчас это объединение далеко выходит за границы художественной жизни, становясь явлением политической истории. На этой почве возника ют единые по своим установкам массовые аудитории, отторгающие все, что не соответствует безличным, но мощным настроениям и благоприятствую щие возникновению и эскалации массовой культуры.

Однако суждение С. Московичи важно и в методологическом плане.

Стремясь осмыслить массовость кино на протяжении всей его истории, мы хотели бы к нему применить принцип историзма, прослеживая, как в зави симости от той или иной исторической ситуации смысл массовости меняет ся в ее количественных и качественных проявлениях. Так, мы хотели бы в истории культуры ХХ века выявить три ситуации, в которых воспроизводи лись одни и те же механизмы. Речь идет о повторяющихся процессах исто рии, причем, на этот раз истории ХХ века. Вполне вероятно, что прецеденты происходящему можно обнаружить и в предшествующих эпохах, и в других культурах, правда, уже не в кинематографической жизни. Такие прецеденты часто находятся. Достаточно здесь хотя бы сослаться на известные исследо вания Ю. Давыдова29, В. Паперного30, и А. Ахиезера31, в которых происходя щему в искусстве ХХ века находятся исторические параллели.

Что касается истории ХХ века, то мы находим, что возникшая на рубе же ХIХ–ХХ веков ситуация затем повторится в середине столетия, а потом на рубеже ХХ–ХХI веков воспроизведется в третий раз. Речь идет прежде всего о том, что в данной главе мы делаем предметом исследования стихию массовости и сопровождающую эту стихию массовую культуру. Первая за метная вспышка такой массовости фиксируется на рубеже ХIХ–ХХ веков.

Тогда она впервые и становится предметом теоретической рефлексии. Эту стихию массовости сопровождает надлом государства и соответственно процессы демократизации общества. Начавшись как жажда и обретение Актуализация в кино архаических слоев культуры...

свободы, этот период заканчивается тем, что Э. Фромм назвал «бегством от свободы», а следовательно, возникновением вождизма и тоталитарного ре жима. Следующая вспышка массовости имеет место в середине прошлого века, что в литературе получило обозначение как «оттепель». Такая вспышка массовости соотносится с надломом той структуры государственности, что возникла в первой половине столетия. Сегодня ее называют тоталитарной.

Естественно, что такой надлом сопровождался начавшимися процессами демократизации общества, что проявилось в отмеченном социологами фе номене вестернизации кино, т.е. в увеличении удельного веса зарубежных фильмов в отечественном прокате32. Однако как и первая вспышка массово сти, вторая ее вспышка наталкивается на консервативные барьеры, которые до конца столетия продолжают оставаться активными. Наконец, кризис и распад в последнем десятилетии ХХ века тоталитарной государственности, как и начавшиеся процессы демократизации, стимулировали новую вспыш ку массовости и соответственно новый виток эскалации массовой культуры, вытесняющий сегодня на периферию элитарные слои культуры.

Прислушаемся к С. Московичи, который, рассуждая о массовости, име ет в виду не начало ХХ века, а его финал. Казалось бы, пишет он, в Европе век толп завершился. «В конце двадцатого века наблюдается повторение с вариантами того, что уже происходило на нашем континенте, и прежде всего во Франции, в конце девятнадцатого века. Демографический взрыв в городах: четыреста миллионов мужчин, женщин и детей ведут полную слу чайностей жизнь, прозябая в них или заполняя окрестности. Скученные в трущобах или в колониях бездомных, поспешно собравшихся вместе, они были выгнаны из сел бедностью, войной или голодом. Города привлекали их иллюзией мирной жизни и благосостояния. Эти популяции увеличивают ся ежегодно в среднем на десять процентов, если не больше. Человеческие галактики распространяются на пространствах, где никто не предполагал устраиваться, живут там, где никто не собирался ничего строить. Они уносят с собой массы людей, порвавших нити традиции и верований, потерявших всякий контакт с местными установлениями и всякую связь со своим сооб ществом. Людей, которые обнаруживают себя одинокими и безымянными.

Вырванные из своей общественной ткани, они вовлечены эпизодическим трудом в круг медиа и потребления в соответствии с моделью, назовем ее американской, которая им чужда»33. Описывая для конца ХХ века процес сы, С. Московичи проводит параллель с концом ХIХ века, имея в виду, что в наше время, как и столетие назад, мир сталкивается с очередной волной массовости, свидетельствующей о повторяемости или цикличности исто рического процесса.

Улавливая повторяемость в истории, мы фиксируем лишь внешние про явления действия какой-то закономерности, сформулировать которую пока невозможно. К периодизации художественных процессов в границах истек шего столетия мы подойдем лишь после обсуждения некоторых вопросов Глава методологического плана и прежде всего вопросов, связанных с культуро логическим истолкованием развертывающегося в ХХ веке исторического процесса.

Кино и массы в эпоху «оттепели»: бум авантюрных жанров Рубеж 50–60-х годов ХХ века для нас интересен тем, что в этот период происходит открытие не дифференциации аудитории, а феномена массы, т.е. того, что, казалось бы, оказывается наименее актуальным. Именно это обстоятельство и обязывает в этой эпохе видеть свойственную рубежу ХIХ– ХХ веков ситуацию переходности. Иначе говоря, рубеж 50–60-х годов, а, по сути дела, наступившая с некоторым запозданием середина столетия озна меновалась тем, что в научном обиходе наконец-то появилось обозначившее последствия общественного прозрения понятие. До этого времени при ос мыслении социального эффекта искусства пользовались лишь такими поня тиями, как «класс» и «народ», причем, в их непременно позитивном и иде ализированном виде. Рубеж 50–60-х годов свидетельствует о радикальных переменах, что и закрепилось на лингвистическом уровне. Само появление понятия «масса» уже содержало оценку и настоящей ситуации, и предшест вующих ситуаций в культуре.

Используя это понятие, исследователь уже получал по отношению к об щественным явлениям некоторую дистанцию, т.е. он мог демонстрировать критическое отношение к явлению. Действительно, понятие «масса» пред полагает негативный смысл. Что касается конкретно-исторического напол нения этого понятия, то очевидно, что обозначаемое им явление ассоции ровалось с негативными сторонами того, что в 60-е годы называли «культом личности», сводя к этому все негативное, что имело место с первых десяти летий ХХ века. Но общество в этот период все еще не созрело для радикаль ной переоценки происшедшего в политической истории, сводя негативное лишь к отдельным проявлениям этой истории. Поэтому понятие «масса» в большей степени оказалось употребимым в сфере искусства и, по сути дела, стало использоваться как синоним понятия «публика». Это обстоятельство свидетельствовало о том, что спустя несколько десятилетий, теоретическая рефлексия об искусстве возвращается к исходной ситуации, т.е. к рубежу ХIХ–ХХ веков, когда масса стала привлекать внимание (и особенно в сфере искусства) и оцениваться негативно. Если иметь в виду историков и исто рию, т.е. политическую историю, то для этой сферы в России значимость психологии масс была заявлена еще в конце ХIХ века Н. Михайловским34.

Что касается историков рубежа 50–60-х годов, то роль массы в политической истории России для них оставалась еще неоткрытой проблемой. Таким об разом можно констатировать, что хотя понятие «масса» вновь открывается именно в это время, о чем свидетельствуют общественные сдвиги тем не ме Актуализация в кино архаических слоев культуры...

нее на протяжении последующих десятилетий оно используется в основном для осмысления процессов в искусстве.

Однако любопытно, что открытие массы и использование обозначаемо го ее понятия происходит в момент, когда процессы массовости, оказав шиеся столь разрушительными для политической истории, спадают. Если во второй половине столетия они и проявляются, то лишь в эстетической сфере. Массовое начинает больше интересовать искусствоведов, нежели историков. При всем том общественные процессы начинают развиваться так, что внимание начинают привлекать, скорее, возникающие личност ные, групповые и субкультурные образования. В этом смысле утверждение, согласно которому социология искусства возрождается для того, чтобы ос мыслить процесс дифференциации аудитории справедливо. Однако когда утверждается, что публика представляет дифференцированное явление, то это еще не означает, что такой она была всегда. Утверждение о том, что социология была призвана разрушить миф о единой и якобы монолитной публике не совсем точно. В том-то и дело, что, несмотря на дифференци ацию, имеющую на определенном уровне во все эпохи место, все же в ис тории бывают эпохи, когда активно функционируют сопротивляющиеся этой дифференциации механизмы.

Мы еще коснемся ситуации, когда активизировавшаяся в результате рас пада монархии и революционных вспышек масса спровоцировала возрожде ние архаических ритуалов в эстетических формах. Это обстоятельство позво ляет утверждать, что экстатическое состояние, в котором находилась масса, порождает уже в границах секуляризированной культуры особое состояние или состояние сакральности, свидетельствующее об активности архаиче ских форм, и следовательно, о функционировании общества в соответствии с архаическими моделями. Хотя в этот период многие процессы функциони рования общества уже осмыслены, тем не менее объяснение происходящего исключительно функционированием тоталитарного режима не исчерпывает смысла политической истории ХХ века. Необходимо объяснить сопровож дающую становление и функционирование тоталитарного государства сак ральную вспышку, соотносимую с психологией масс. Именно эта сакраль ная стихия противодействовала развертыванию процесса дифференциации аудитории, а следовательно, и развитию личного начала, ибо для архаичес кого сознания все, что отклоняется от сакрального, означает инакомыслие, которое самым жестоким образом искоренялось.

При тоталитарном режиме всякое проявление индивидуального творче ства вызывает отторжение. Ценится лишь то, что соотносится с сакральны ми, т.е. идеологическими ценностями. В этом проявляется актуализация при таком режиме архаического комплекса. Как известно, архаический че ловек оказывается между двумя силами: силой, устанавливающей порядок, обладающей начальной активностью и переходящей затем в состояние охранительного покоя, и силой, постоянно изменяющей мир, нарушаю Глава щей порядок и являющейся носительницей беспорядка, как и нового по рядка. Индивидуальное творчество оказывается проявлением второй силы.

Поэтому всякий носитель новизны воспринимается потенциально опасным, несущим обществу угрозу. В сохраняющей консервативные и традицион ные элементы русской культуре этот комплекс отторжения творчества про является в двойственном отношении к интеллигенции. Консерватизм про является уже в превращении представителей интеллигенции в изгоев, ина комыслящих, которые преследуются не столько властью, сколько массой35.

Таких инакомыслящих с 20-х годов легко превращали в «козлов отпущения».

Однако гонения на инакомыслящих оказывались весьма частыми и в 60-е го ды. Примером здесь может служить преследование молодых поэтов и худож ников, а также позднейшее преследование в кино режиссеров, в творчестве которых активизировались национально-этнические моменты. Очевидно, что новые настроения и особенно их выразители в среде художников были способны стать лидерами общественного мнения, а следовательно, способ ствовать разрушению сакрального единения.

Однородность и монолитность аудитории эпохи строящегося социализ ма является не мифом, а, если принимать во внимание психологию масс, самой настоящей реальностью. Что же касается рубежа 50–60-х годов, то общество этого времени имеет дело с разложением оказавшейся столь по лезной режиму сакральности и с реальностью пробудившегося личностно го, а потому и нравственного начала, с помощью которого впервые оказа лось возможным заново осмыслить историю и все то, что в ней произошло по вине не только власти, но и массы. В начале второй половины ХХ века массовые реакции на искусство свидетельствовали о том, что трансформи ровавшийся некогда в массовых жанрах интеллигентный сыщик не смог вернуться в свое прежнее состояние, т.е. за несколько прошедших десяти летий он так и не облагородился, а публика, естественно, продолжала оста ваться на том же уровне, что и в начале века.

С конца 50-х годов можно было вновь фиксировать «ренессанс» приклю ченческих сюжетов в литературе и кино, как это имело место и в начале века.

В этот период интерес к произведениям А. Беляева – лишь частное прояв ление интереса к приключениям. Показательный факт для новой «волны» авантюрности – издание во второй половине 50-х годов «Библиотеки при ключений» (1955–1959 гг.). Обращает на себя внимание также то, что в на уке этого времени происходит реабилитация термина «приключенческая литература»36. Проявлением этой тенденции было и издание «Библиотеки современной фантастики» (в 15 томах). Среди издаваемых авторов замель кали знакомые по истории публики 20-х годов имена Кервуда, Хаггарда и других авторов, работающих в массовых беллетристических жанрах.

Пытаясь обобщить то, что происходит с приключенческим жанром в этот период, критик писал: «Наряду со здоровой приключенческой литерату рой в последнее время на прилавки магазинов и полки библиотек стали Актуализация в кино архаических слоев культуры...

проникать книжки бездарных сочинителей, где художественное творче ство подменяется примитивным ремесленничеством. Приключения про исходят по трафарету, показ душевных переживаний отсутствует»37. Короче говоря, тень Пинкертона вновь давала о себе знать.

Возрождение интереса к приключениям зафиксировано и кинокритиками.

Так, по некоторым наблюдениям, за первое полугодие 1981 года отечествен ные приключенческие и детективные фильмы составили треть репертуара московских кинотеатров. «Если учесть продолжительность экранной жизни, количество отданных им (приключенческим фильмам. – Н. Х.) кинотеатров, число сеансов, – писал критик, – получается больше половины. Если же прибавить к этому экранное время, отведенное для новых «остросюжетных» зарубежных лент (а появляются теперь, надо сказать, в основном остросю жетные), а также для подобных фильмов выпуска прошлых лет, то эта цифра окажется еще более внушительной»38. Другой критик также констатировал:

«Репертуарная политика все больше выталкивает «фильмы с выстрелами» в первые строчки афиши. Им – огромные тиражи, броская реклама, наиболь шее число театров. На экранах терпят бедствие авиакатастрофы, горят по езда, пиратствуют охотники за опием, кипят схватки в пилотских кабинах и затопленных каютах, сверкают револьверы и мускулы»39.

В качестве примера можно было бы сослаться на восторженный прием в кинотеатрах фильма С. Говорухина и Б. Дурова «Пираты ХХ века», еди нодушно осужденного критикой за снижение духовного уровня героев и возвращение к культу грубой физической силы, что было заметно и что вызывало негодование в начале ХХ века. «Так, в своем стремлении создать привлекательного героя, – пишет критик, – авторы «Пиратов ХХ века» на делили его и стальными мускулами, и загадочно-туманным взором, научили приемам карате и точному удару кулака. Но забыли о том, что герой должен быть нравственно выше противников – иначе весь этот поединок двух идео логий и двух мировоззрений сразу спикирует до уровня футбольного мат ча. И персонажи, которым надо быть антиподами, незаметно уравниваются.

Достаточно посмотреть, каким вдохновением горят глаза сверхгероя Сережи в момент, когда он держит под прицелом одного бандита и примеривается ко второму. Есть упоение в бою, но, согласимся, у каждого из противников свое»40. Другой критик о том же фильме пишет: «А в фильме С. Говорухина и Б. Дурова наши моряки, как и пираты, убивают легко, словно бы шутя-играя, без всяких эмоций и рефлексий. Будто всю предыдущую жизнь они только и делали, что убивали, и убивать для них стало делом привычным, не требую щим никаких экстремальных мобилизаций их душевных резервов»41. Таким образом, волна «пинкертоновщины» вновь прокатилась по отечественному кинопрокату, возвращая к истокам истории кино.

Оставляем пока в стороне потребность массовой публики в приключе ниях, которая то вспыхивает, то угасает. Обратим внимание на замечание социолога 20-х годов Б. Арватова, который в связи с взрывом авантюрного Глава жанра в 20-е годы писал: «Объясняется такая тяга все теми же причинами:

мировая война и революция привели в состояние небывалой динамики все общество;

но период «событий» прошел, и наступила пора кропотливого, органического строительства;

жизнь не позволяет людям развернуться со гласно их желаниям, и прежний динамический толчок получает свое осу ществление в фантазии, в литературе приключений, в кинофильме»42. Это переключение с истории, в которой все увлекающие массу бурные события уже свершились, на эстетику имеет место в художественной жизни постоян но. Проведем одну историческую параллель. Так, исследователь романтизма писал об аналогичном переключении интересов с реальности на искусство во французской истории ХIХ века. «Перестав жить великими событиями, он (французский народ. –Н. Х.) хотел о них читать и слушать. В кабинетах для чтения и в зрительных залах театров он наносил неправдоподобные удары направо и налево, которых не раздавал более всему миру. Тогда возникли ро ман приключений и драма из военного быта»43.

Мы не случайно попытались отыскать в истории художественной жиз ни ретроспективный аналог происходящему. Бегство в приключенчество в истории каждый раз имеет место там, где активная, созидательная или раз рушительная история останавливается, переживает паузу, и масса ощущает свою невостребованность, сенсорный голод, поскольку, будучи участником исторических событий, она одновременно удовлетворяла потребность во впечатлениях и эмоциях, не осознавая, что такая потребность у нее имеет место. Когда история останавливается, потребность в изживании эмоций оказывается самостоятельной проблемой, требующей разрешения44. В этом случае насыщенную событиями историю может компенсировать лишь ис кусство, воссоздающее ситуации напряженного сопереживания драматиче ским коллизиям и удовлетворения потребности в эмоциях и впечатлениях.

Само собой разумеется, что именно фильмы и романы с авантюрными эле ментами эту потребность более всего способны удовлетворить45.

Однако проблема заключается не только в гипертрофии в такие истори ческие периоды авантюрного жанра. Она заключается также и в том, что по добные ситуации могут оказаться репрезентативными для специфических ситуаций в функционировании цивилизаций, а именно, ситуаций перехода от одной фазы к другой.

В связи с этим обратимся к понятиям Л. Гумилева, выделившего в исто рии функционирования каждого этноса несколько фаз, скажем, фазу рас цвета (акматическую) и фазу увядания (мемуарную), когда деятельная, со бытийная история остается позади, и этносу остаются лишь воспоминания о той фазе истории, на которой имела место его цветущая сложность. Мы не утверждаем, что на рубеже 50–60-х годов ХХ века российская цивилизация переходит от акматической к мемуарной фазе. К вопросу о цикличности в истории, и в частности истории художественной жизни, мы еще подойдем.

Сейчас же отметим, что закат российской империи, предшествующий рево Актуализация в кино архаических слоев культуры...

люционным потрясениям, порождает бегство в мир авантюры. Но и начав шийся с середины столетия закат большевистской империи также порождает аналогичное явление. Возможно, если первую волну авантюрного бума в кино и литературе, совпадающую с ранним этапом истории кино, соотнести со второй его волной, развернувшейся с середины столетия и совпадающей, кстати сказать, со второй волной вестернизации кино46, то можно прийти к выводу о том, что речь идет все о той же фазе надлома российской цивили зации. В этом смысле и революционные взрывы, и следующие за ним этапы в становлении тоталитарного режима предстают лишь проявлениями этой фазы надлома. Сегодня этот вопрос не разрешить. Если это и так, то логика функционирования целой цивилизации, как и выявление того, в какую фазу укладывается ХХ век, будут предметом внимания последующих поколений.

Что касается нас, то в силу отсутствия исторической дистанции выявить основные закономерности этого столетия и соответственно закономерности художественной жизни пока трудно.

Поскольку в 70-е годы фильм С. Говорухина и Б. Дурова представлял пока еще недостаточно распространенное явление, по его поводу возникли бурные дискуссии. Затем массовая культура стала входить в моду. К сниже нию массовых вкусов, а точнее, к возвращению их на привычный уровень, который остается одним и тем же и в начале ХХ века, и в его середине, и, как это ни прискорбно, в самом его финале, привыкли. Утверждая, что на протяжении ХХ века в массовых реакциях ничего не изменилось, мы на меренно преувеличиваем и умышленно заостряем проблему. В каком-то смысле так оно и есть. Тем не менее рассмотренная в плане рецепции ис тория кино может быть представленной как постоянно изменяющееся от ношение между массовой стихией и сопротивляющимися ей элитарными образованиями. Можно даже констатировать, что представителям элиты в отдельных случаях удавалось оказываться в центре массового внимания.

В качестве примера можно было бы сослаться на возникшую на основе ху дожественного авангарда отечественную киноклассику и прежде всего на фильмы С. Эйзенштейна и А. Довженко47.

Применительно к названным режиссерам можно утверждать, что у них получила выражение идея «проекта модерна», к осуществлению которого история двигалась с ХVIII века. Как известно, одним из значимых механиз мов этого проекта было разделение общества на авангардную группу как ве дущую силу общества и на массу как подчиненную силу48. Возникавшее в истории реализации этого проекта в предшествующих столетиях напряжение в 20-е годы сменялось единением творческого меньшинства и нетворческо го большинства. Это был миг, которым нельзя не восхищаться. Естественно, что он имел резонанс в искусстве, и в частности в кино49. Однако очевидно, что последующая история развертывается как утрата этой гармонии, когда авангард отступает перед эскалацией массовой культуры. Опыт ХХ века де монстрирует, как, поднимая массовую аудиторию до уровня элитарного по Глава нимания, кинематографисты по-настоящему все же никогда не могли удер живать массу на этом уровне надолго, и потому в истории кино параллельно художественным шедеврам всегда существовали едва замечаемые критика ми фильмы, которые более высоко оценивались массовой аудиторией, что и позволяет говорить о некоей константе массового восприятия, оказываю щейся как бы вне времени. В самом деле, лидерство с рубежа 50–60-х годов в отечественном прокате авантюрных сюжетов свидетельствовало о том, что с середины столетия отечественное кино и в самом деле регрессирует к ситуа ции начала ХХ века.

Когда мы утверждаем, что классикам отечественного кино, представ ляющим в массовом искусстве художественный авангард, который, как известно, масса отвергала, удавалось пробиться к массе и ее привлечь, то здесь, естественно, следовало бы сказать и о том, о чем в кинотеории было сказано недостаточно. За исключением, может быть, одного выступления Ю. Давыдова, в котором отмечалось, что интеллектуальный кинематограф С. Эйзенштейна с самого начала рождался не как одно из средств постиже ния истины вместе со зрителем, а как едва ли не главнейший инструмент внедрения в сознание зрителя того, что уже представлялось истиной (к тому же «истиной в последней инстанции») создателю «интеллектуального филь ма». «А поскольку многие из этих истин оказались типично мифологически ми образованиями, постольку «интеллектуальный кинематограф» оказался орудием мифологизации сознания зрителя»50.

В данном случае речь должна идти о том, что открытие на рубеже ХIХ– ХХ веков массы, в том числе и в России, продиктовало развитие особой эстетической системы, озабоченной не столько массовой рецепцией, сколь ко механизмом суггестивного воздействия на массу. Употребляя понятие суггестии, мы опираемся на концепцию Б. Поршнева, отождествлявшего суггестию с ранними состояниями сознания, т.е. сознания коллективного, а не индивидуального, связанного с внушением и, соответственно, едино мыслием51. На поздних этапах истории сопровождавшая поведение массы суггестивность постоянно наталкивалась на сопротивление развитых форм индивидуального и соответственно элитарного сознания. Иначе говоря, на поздних этапах истории культура основывалась не столько на суггестии, сколько на контрсуггестии, ибо ориентировалась на индивидуальное со знание. Иное дело – ситуация рубежа ХIХ–ХХ веков, когда игнорировать увеличившуюся в численности массу было уже невозможно. Следовательно, чтобы обеспечить успех, необходимо было иметь представление о массо вой рецепции, тем более, что закономерности такой рецепции в истории открыты еще в Античности.

Когда в своей известной книге конца 60-х годов Ю. Давыдов для осмыс ления сложившейся в ХХ веке ситуации обращается к Античности, то его целью было реконструировать, в том числе и функциональную эстетику, или эстетику суггестивного воздействия на массу. Представителем эстетики это Актуализация в кино архаических слоев культуры...

го рода в Античности выступал, как известно, Аристотель, сделавший чет кую оценку развертывающихся процессов омассовления и демократизации, отличающуюся от оценки Платона, ориентировавшегося на аристократиче ские ценности и негативно оценивающего массовые процессы, как и искус ство, стремившееся найти с массой контакт. С Аристотеля массовое сознание выступает как исключительно объект манипулирования52, а инструментом этого манипулирования выступают софистика, демагогия, политическое актерство, и в том числе искусство, в частности неприемлемая для Платона именно за его ориентацию на массу трагедия. Очевидно, что Аристотель уже приходит к знакомому по Г. Лебону заключению. Согласно аристотелевской «Риторике», постичь истину саму по себе масса неспособна, так как руковод ствуется мнениями, страстями, предпочитая правдоподобную ложь неправ доподобной правде. Позднее З. Фрейд сформулирует потребность массы не столько в истине, сколько в иллюзии. «И наконец, – пишет он, – массы никогда не знали жажды истины. Они требуют иллюзий, без которых они не могут жить. Ирреальное для них всегда имеет приоритет перед реальным, нереальное влияет на них почти так же сильно, как реальное. Массы имеют явную тенденцию не видеть между ними разницы»53.

Поэтому даже в том случае, когда выступающий перед толпой человек хо чет сообщить массе истину, он должен одевать ее в пестрые одежды видимо сти, мнимости, иллюзии, апеллируя не к разуму, а к страстям. «Все то, что у Платона называлось «болезнями» человеческой души – гнев, страх, зависть и т.д., – в аристотелевской «Риторике» фигурирует как клавиатура челове ческой души (коллективной души толпы), по которой ударяет оратор для извлечения нужных ему звуков, для достижения желательных ему результа тов»54. Но возбуждение в массе страстей (сострадания, ужаса, гнева, ненави сти, зависти и т.д. ) означает манипулирование как единственный способ с ней общения. Такое возбуждение страстей является не самоцелью, оно име ет определенную направленность. «И каждый раз задача заключается в том, чтобы вызвать в массе и довести до высшего напряжения соответствующую страсть, предоставив определенный объект для ее «разрядки» – своего про тивника, если речь идет о негативно направленной страсти, – себя, своего подзащитного или своих сторонников, если речь идет о страсти, положи тельно направленной, утверждающей, скажем, такой, как сострадание»55.

Применительно к отечественной истории эту истину мы постигаем лишь сегодня, т.е. на рубеже ХХ–ХХI веков, когда становится очевидным, что ис пользуемые классиками отечественного кино приемы внушения расходят ся с истиной, но зато подтверждают тезис о всесилии суггестии. В шедеврах кино 20–30-х годов отсутствовала контрсуггестивная, т.е. рассчитанная на критическую оценку происходящего в истории, основа. Сами эти шедевры были порождением массовой стихии, и институтом власти использовались для суггестивного воздействия, т.е. ради организации массы и придания ей идеологической направленности, для обработки ее сознания в духе больше Глава вистских лозунгов. Это особенно касается С. Эйзенштейна, оставившего не только суггестивно воздействующие фильмы, особенно раннего периода56, но и изложение методики суггестивного воздействия на массу, основываю щейся, правда, не на «Риторике» Аристотеля, а на разработанной лидером ордена иезуитов И. Лойолой методике обращения в веру. Вчитываясь в эту методику, С. Эйзенштейн констатировал совершенный и тончайший метод экстатической психотехники. «Впрочем, строго говоря, – пишет он, – у кого же и было бы искать подобных данных, как не у человека, посвятившего свою поразительную энергию не только на создание одной из самых мощ ных организаций мира (для своего времени и времен, к нему примыкающих), но с подобной же настойчивостью внедрявшегося и в тонкости мельчайших извилин человеческой психики, чтобы и ее, наравне с земным шаром и все ленной, покорить своему беспощадному управлению в страхе и покорности Риму!»57 Конечно, С. Эйзенштейн не И. Лойола, и к Лойоле он подходит критически. Тем не менее необходимость новой власти организовывать мас су продиктовала С. Эйзенштейну внимательно анализировать и исследовать в своем творчестве элементы методики И. Лойолы. Не случайно разрабаты ваемая С. Эйзенштейном эстетика во второй половине ХХ века была под вергнута критическому осмыслению, в частности, шестидесятниками, и прежде всего А. Тарковским, как и вообще представителями «новой волны» в западном кино. Это не случайно, поскольку развитие личного начала в этот период продиктовало необходимость в нравственных оценках, в том числе и развертывающихся в массовых формах явлений недавней истории.

Для понимания исключительной ситуации, сложившейся с рубежа 50– 60-х годов, когда в Советском Союзе возникает социология искусства, взяв шая на себя рассмотрение рецепции (что на Западе было прерогативой ре цептивной эстетики), важно иметь в виду, что возвращение массовой рецеп ции в империи к исходной точке означало не что иное, как обыкновенный надлом, имевший место на протяжении нескольких десятилетий социаль ной системы. Уже тогда было ясно, что, несмотря на военную и материаль ную мощь империи, в ее духовной сфере начали происходить необратимые процессы, а именно: внимание массы перестают держать идеи, выдвигаемые не только правящим, но и творческим меньшинством. Это обстоятельство оказалось основой для возникновения субкультуры «шестидесятников».

Уточним: творческим меньшинством, утвердившим себя в эпоху сталиниз ма. Это обстоятельство внесло изменения в отношения между художествен ными и нехудожественными явлениями, повысило статус документализма, а также, что обращало на себя внимание, вызвало к жизни оппозиционно настроенную группу художников, названную позднее «шестидесятниками».

С этого момента все в империи начинает клониться к социальной аномии или агонии, которая закончится к концу столетия полным распадом госу дарства. В этой ситуации массовые предпочтения не могли не регрессиро вать к элементарным вневременным формулам, более всего выражаемым Актуализация в кино архаических слоев культуры...

так называемыми «чистыми» жанрами, например авантюрным или мело драмой. Отсюда понятно, почему популярность с середины ХХ века бест селлеров напоминает реакции массовой публики начала ХХ века. С точки зрения данной логики становится уязвимой попытка социологов осмыслить процесс, абстрагируясь от длительной временной протяженности, а если иногда последняя и подразумевалась, то все же далеко не все значимые для этой протяженности явления фиксировались и осмыслялись. Иначе гово ря, в данном случае сказалась одна из уязвимых сторон гуманитарной науки этого времени – отсутствие точек соприкосновения между социологией и историей. Наступило время осмысления происходящих процессов с точки зрения не только фиксирующей ситуацию во взаимоотношениях искусства и публики в ее синхронной среде чистой социологии, но в том числе и исто рической динамики массовой рецепции.

История кино как история изменения его социальных функций Когда начало ХХ века мы сравниваем с началом ХХI века, то между эти ми эпохами нельзя не констатировать и определенного несходства. Хотя массовая культура была реальностью уже в начале ХХ века, она тем не ме нее не успела все же приобрести масштабов, присущих ей на рубеже ХХ– ХХI веков. В данном случае нельзя не констатировать, что новые коли чественные масштабы массовости на протяжении всей второй половины ХХ века оказались возможными благодаря телевидению, начавшему замет но теснить элитарную культуру, успевшую развиться на основе предшест вующих средств коммуникации, и прежде всего печатного станка58. С дру гой стороны, вторгаясь в квартиры потребителей культуры, ТВ бесконечно расширяло аудиторию, делая ее в количественном отношении в истории культуры беспрецедентной. Что касается первых десятилетий ХХ века, то вопрос о массовости обсуждался в связи с возникновением другого сред ства массовой коммуникации, а именно кино, о котором необходимо вы сказаться более обстоятельно. Казалось бы, какие тут новые проблемы в связи с кино как явлением массовых процессов могут обсуждаться, ведь о массовости кино так много сказано и написано59. Тем не менее сегодня, когда отечественное кино потеряло массовую аудиторию, этот вопрос не кажется праздным. Как бы ни хотелось вернуть публику в кинотеатры, это го все же не происходит. Предстоит разгадать, что же все-таки необходимо предпринять, чтобы утраченный контакт отечественных кинематографи стов с массовой аудиторией возродился.

Конечно, под массовостью исследователи кино почти всегда, за редкими исключениями, прежде всего подразумевают некие метафизические особен ности кино, т.е. такие особенности, что составляют его внутреннюю природу, сопровождая этот способ коммуникации на всем протяжении его истории.

Глава Это как бы врожденное качество кино, остающееся независимо от его эво люции неизменным. По сути дела, это киноведческий или, точнее, искус ствоведческий подход. Придерживающиеся этого подхода исследователи наделяют кино этим сопровождающим его качеством, а точнее, выводят его из внутренних закономерностей функционирования кино, подразумевая под ним даже не средство коммуникации, а вид искусства. Получается, что это какая-то свойственная кино эстетическая особенность, обычно иллю стрируемая приобщенностью к кино значительной части общества, с одной стороны, и фактом совместного или коллективного восприятия – с другой.

В качестве иллюстрации к такому метафизическому отношению к кино можно было бы сослаться на попытку противопоставления кино и театра А. Базеном, утверждающим, что в силу специфических особенностей вос приятия, понижающих роль активного индивидуального сознания, кино способствует формированию толпы60, чего не допускает театр. Не отрицая этого обстоятельства, обратим все же внимание на то, что и в рецепции фильмов, и в их содержании важную роль играет социальный контекст функ ционирования кино. На этом применительно к ранним текстам настаивают представители культурной антропологии. Воспользуемся их выводами.

Касаясь архаических текстов, в которых различные формы нарратива (сказки, легенды и т.д.) еще не успели отделиться от мифа, представители культурной антропологии утверждают, что в архаических нарративах важ ную, если не определяющую роль играет контекст. «Все это еще раз ясно показывает, – пишет Б. Малиновский, – что мы не сможем полностью по нять ни значение текста, ни социальный смысл рассказа, ни отношение к нему туземцев, если будем изучать его изложение на бумаге. Эти сказа ния живут в памяти человека, в способе их передачи и даже в еще большей мере – в совокупном интересе, который не дает им умереть, который за ставляет рассказчика пересказывать их с гордостью или печально, который заставляет слушателя внимать им с нетерпением и завистью, пробуждает надежды и амбиции. Таким образом, суть легенды даже еще больше, чем суть волшебной сказки, невозможно постичь при простом ее прочтении, эта суть открывается только при изучении повествования в контексте со циальной и культурной жизни туземцев»61.

Б. Малиновский постоянно подчеркивает значимость контекста для функционирования архаических нарративов. Критикуя сведение смысла нарратива к зафиксированному тексту, он пишет: «Интеллектуальное содер жание истории исчерпывается ее текстом, но ведь функциональный, куль турный и прагматический аспекты любого туземного сказания не в меньшей мере проявляется в манере его изложения, в социальном контексте воспро изведения, чем в самом тексте. Гораздо легче записать рассказ, чем просле дить рассеянные и сложные пути, которыми он входит в жизнь, или постичь его функции, изучая обширные социальные и культурные реалии, в которые он вторгается»62. Выдающийся представитель культурной антропологии не Актуализация в кино архаических слоев культуры...

случайно заостряет на этом вопрос, ведь, как известно, он – один из осно воположников структурного функционализма в социологии. Следовательно, он исходит не столько и не просто из текста, сколько из его функции в гра ницах какой-либо общности, коллектива, этноса, культуры. Когда точкой отправления исследователь делает функционирование и функции, то и в са мом тексте он улавливает смыслы, не фиксируемые при традиционном про чтении. Именно это обстоятельство нас в связи с кино и интересует.

При этом с самого начала дадим определение функции, как ее понимают представители классического функционализма, в частности А. Рэдклифф Браун. В связи с этим обратим внимание на то, что классики функциона лизма функцию какого-либо института соотносят с более общим контек стом, в частности с культурой. В качестве предмета изучения представители культурной антропологии рассматривают не отдельные явления культуры, а культуру в целом как функциональное целое, в контексте которой можно осмыслить любое частное явление и его функции. Так, пытаясь дать опреде ление функции, А. Рэдклифф-Браун пишет: «Я привык пользоваться этим словом, подразумевая вслед за Дюркгеймом и некоторыми другими под со циальной функцией стандартизированного способа действий или образа мыслей то, что я определил бы как соотношение этого способа действий или образа мыслей с той социальной структурой, в существование и поддержание которой они вносят вклад»63. Такое определение А. Рэдклифф-Браун иллю стрирует аналогией с биологией. Так, в живом организме физиологическая функция сердцебиения или секреции желудочного сока есть его или ее со отношение с той органической структурой, в существование и поддержание которой оно или она вносит вклад. Если эту закономерность функционали сты переносят на функционирование феноменов культуры, то почему при осмыслении эстетических и художественных феноменов этой аналогией не воспользоваться.

Если так ставить вопрос, то выявление социальных функций кино будет первостепенной исследовательской операцией. Тем более что такой опыт уже имеется у теоретиков литературы. Так, если речь идет об истории лите ратуры, то ее предметом являются осуществляемые литературой на разных ее этапах социальные функции. Эту мысль сформулировал Р. Барт в книге о Расине, утверждая, что история литературы – это не столько история ав торов или даже произведений, сколько социальных функций литературы.

«Таким образом, – пишет он, – история возможна лишь на уровне литера турных функций (производство, коммуникация, потребление), а никак не на уровне индивидов, отправляющих эти функции. Иначе говоря, история литературы возможна лишь как социологическая дисциплина, которая ин тересуется деятельностями и установлениями, а не индивидами»64.

Чтобы поставить акцент на контексте, мы обратились к первоначаль ным образцам нарратива, что может показаться странным применительно к ХХ веку, когда искусство утрачивает связь с различными сферами жизни и Глава все более стремится к обособленному существованию. Тем не менее, как мы попытаемся показать, возникающие в ХХ веке и ставшие возможными на основе техники новые эстетические системы возвращают человечество к ис токам культуры, к таким текстам, в которых обособления еще не произошло, и они осуществляли целый комплекс социальных функций, начиная с функ ций магических, сакральных, ритуальных и религиозных. Под этим углом зрения ни кино, ни искусство в целом не изучается. Правда, в самое по следнее время в науке о кино появились попытки историю кино представить не только как некий корпус текстов, но и как последовательно сменяющие друг друга типы рецепции, что, на наш взгляд, следует считать конструктив ным. В частности, речь идет о содержательном исследовании Ю. Цивьяна65, пытавшегося по отношению к кино применить положения, разрабатывав шиеся Ю. Лотманом. Речь идет о концепции Ю. Лотмана, согласно кото рой в каждую историческую эпоху искусство оказывается иерархически организованной системой, в которой существующие тексты укладываются в несколько уровней, а некоторые вытесняются за границу художественно сти, функционируя как нехудожественные66. Однако если историю функци онирования такой иерархически организованной системы рассматривать в диахронии, то очевидно, что в иные эпохи нехудожественные тексты вторга ются в искусство, разрушая устоявшуюся иерархию и начиная осуществлять эстетическую функцию. В частности, такая трансформация и произошла, например, в эпоху рождения кино с авантюрным жанром.

В самом деле, переживавший ренессанс психологический роман, осо бенно в его русском варианте, в ХIХ веке затмил столь любимый массо вым читателем авантюрный роман, вытеснив его на периферию культу ры. Кто бы мог подумать, что этот, казалось бы, уже отработанный жанр вдруг, в эпоху русского поэтического ренессанса, т.е. в Серебряном веке, неожиданно вновь обретет жизнь, становясь средоточием массового инте реса. Констатируя эту притягательность авантюры, критик 20-х годов пи сал: «У широкой публики, которая зачитывается сыщицкими романами и наполняет кинематографы, есть своя правота. Русская литература давно не баловала нас широкими сюжетными построениями. Мы изголодались по сюжету – и невольно бросаемся на всякий сюжет, хотя бы и сшитый на ско рую руку, но все-таки сюжет, в котором есть какая-то динамика событий.

В связном течении событий, в их стройном сплетении есть особое обаяние, которое всякий чувствует, но не всякий осознает»67. Размышления крити ка – ответ на явление, которое было сформулировано в середине 20-х годов:

волна увлечения авантюрными романами докатилась и до России68.

Регресс в структуры авантюрного повествования к кино имеет прямое отношение. Так, Б. Эйхенбаум писал: «Авантюрный роман в целом возро дился не в литературе, как надеялись многие, а на экране – и именно по тому, что при торжестве фабулы киносюжет есть совсем иное явление, не жели в литературе»69. По мнению теоретика, экран позволяет наблюдать, Актуализация в кино архаических слоев культуры...

как история литературного развития развертывается заново, возвращаясь к примитиву. По существу, Б. Эйхенбаум повторяет сказанное В. Шкловским:

классикой вновь становятся «морские» романы с пиратами, исторические романы «в духе вальтерскоттовской романтики», Дэвид Копперфильд и «Лорд Фаунтлерой»70. Бум авантюрного повествования в первые десятилетия ХХ века не мог не проявиться в рецепции конкретных произведений, каза лось бы не имевших отношения к авантюрному сюжету. Проблема заключа ется в том, что связанная с готовностью воспринимать на уровне авантюрно го сюжета установка читателя и зрителя диктует особое прочтение. Поэтому В. Шкловский констатирует: «Дюма и Стивенсон становятся классиками.

По-новому увлекаются Достоевским как уголовным романом»71.

Такая трансформация нарратива происходит, в том числе, и прежде всего под воздействием рецепции или аудитории как активного звена художествен ного процесса. Развивая идеи этого плана, Ю. Лотман72 значительное внима ние уделял несходству между, с одной стороны, образом воспринимающего, который создается автором и закладывается в структуру произведения и, с другой, реальным воспринимающим, который этому образу может не соот ветствовать73. По сути дела, с этой точки зрения реальная история искусства представляет драматический процесс. Этот процесс предстает не только худо жественным, но и культурным, поскольку воссоздаваемый автором конкрет ных произведений искусства образ читателя и зрителя в реальности является способом организации, а следовательно, элементом осуществляемого культу рой с помощью художественных способов контроля. В случае расхождения между идеальным и реальным реципиентом имеет место неспособность куль туры овладеть развертывающимися внутри нее процессами. Собственно, этот феномен характерен для переходных эпох, к каким и относится ХХ век.

Необходимость при осмыслении различных культурных явлений исхо дить не только из текста, но и из осуществляемых в границах какой-то общ ности, группы, общества или культуры функций приводит к неожиданным, но конструктивным выводам, в частности к выводу о возможности при пос троении истории какого-либо вида искусства или даже искусства в целом исходить из функций, осуществляемых этим видом или искусством в целом.

В том случае, когда предметом исследования становится рецепция, вопрос о социальных функциях текста становится актуальным. Без понимания таких функций не удается разрешить и связанный с рецепцией текста и ее характе ром вопрос. Утверждая, что в последнее время в науке о кино заявлен новый предмет исследования, а именно рецепция, которая, как и тексты, и кино в целом имеет свою историю, параллельную истории кино, зададимся вопро сом: что в данном случае является первичным – сам текст или его рецепция?

Предопределяет ли текст рецепцию, т.е. организует ли он эту рецепцию, пре дусматривая возможные ее уровни, или же определяющей все же оказывает ся сама рецепция, способная диктовать текстам свои жесткие законы? Если текст не воспринимается, то, видимо, это происходит потому, что социали Глава зированные в той или иной общности закономерности рецепции жестко оп ределяют и вычитывание из конкретных текстов смыслов. Если в этих текс тах есть уровни и смыслы, отсутствующие в социально одобряемом типе ре цепции, то, следовательно, публикой они просто не прочитываются и не воспринимаются. Такое расхождение между текстом и его рецепцией опре делено опять же социальной функцией текстов или искусства как такового, организующей как сами тексты, так и рецепцию.

Применительно к традиционной культуре этот механизм был проанали зирован П. Богатыревым и Р. Якобсоном. В памяти коллектива остаются да леко не всякие рожденные в сознании составляющих этот коллектив отдель ных индивидов тексты, а лишь те из них, которые являются для коллекти ва функционально пригодными74. Таким образом, несмотря на постоянно возникающие тексты, которые можно назвать продуктом индивидуального творчества, в традиционной культуре функционируют лишь тексты, кото рые можно назвать функционально приемлемыми. Они-то и остаются в па мяти, передаваясь из поколения в поколение. Остальное забывается. Правда, до определенного времени, когда возникают способы фиксации индивиду ального творчества, которые способны противостоять цензуре коллектива.

Так, мы входим уже в культуру Нового и Новейшего времени, т.е. в культу ру печатного станка и кинематографа. Однако удивительно, что открытая П. Богатыревым и Р. Якобсоном закономерность имеется и в наше время, о чем свидетельствуют факты исключительного внимания к определенным фильмам и, наоборот, полного игнорирования массовой публикой других фильмов, созданных иногда не менее, а подчас и более талантливыми режис серами. Очевидно, что массовый успех фильма свидетельствует о том, что он оказывается функциональным, отвечает насущным потребностям, смысл которых и следует понять. Чтобы разгадать латентный смысл фильма, необ ходимо быть проницательным аналитиком. Собственно, это обстоятельство и позволяет разгадать феномен массовости.

Вопрос относительно того, что является решающим – сам текст или рецепция, не является праздным. В разгар этой дискуссии уже появились весьма непривычные для исследователей марксистской ориентации со чинения, авторы которых, несмотря на значимый для второй половины ХХ века вывод о необходимости рассмотрения публики как активного элемента истории искусства, не могли все же преодолеть марксистского императива и не склонны были переоценивать рецепцию, придерживаясь точки зрения, в соответствии с которой в художественной коммуникации последней инстанцией является текст, а следовательно, характер рецепции предопределяется замыслом автора и соответственно заложенной в тексте программой его восприятия. Так, например, М. Науман предостерегает от абсолютизации в отношениях между текстом и рецепцией как самого тек ста, так и рецепции. «Абсолютизация «производственной стороны» лите ратурного процесса («создателя», «процесса создания» или же самого про Актуализация в кино архаических слоев культуры...

изведения) закономерно ведет к отчуждению литературы от общественно го и индивидуального потребления, к подчинению читателя произведению, превращенному в фетиш. Абсолютизация рецептивной стороны этого про цесса, напротив, отдает литературу во власть не поддающихся контролю потребностей, стремлений и интересов воспринимающего субъекта, делает ее жертвой конъюнктурного оппортунизма и потребительских требований рынка»75. Конечно, диалектический вывод М. Наумана справедлив, хотя и чрезвычайно абстрактен, поскольку период, опыт которого нам предсто ит осмыслить, является переходным, кризисным, а следовательно, в его границах мы постоянно будем сталкиваться с тем, что рецепция будет не просто значимой силой художественного процесса, но и определяющей и детерминирующей силой. При этом характер рецепции в этой ситуации может провоцировать отнюдь не только восторг, но и негативные оценки.

Речь в связи с этим будет идти не только о предпринимательской и соот ветственно рыночной конъюнктуре, когда наблюдается готовность пота кать самым разным, в том числе и низменным вкусам потребителей, но и о том, что Х. Ортега-и-Гассет называл «восстанием масс», т.е. активизацией массы в истории ХХ века, что приводит к понижению интеллектуального потенциала цивилизации.

Когда речь заходит об активности рецепции, способной навязывать тексту специфические и не содержащиеся в нем смыслы и коды, то общих рассуждений в данном случае недостаточно. Так, активность рецептив ного потенциала и в процессе восприятия конкретного произведения, и в истории искусства вообще от исследователя кино потребовала выявления в тексте или фильме, кроме его внутритекстовых связей, еще и внетексто вых и межтекстовых связей. Если внутритекстовые связи – это связи санк ционированные семантической структурой фильма, осознаваемые и, более того, предусматриваемые самим автором, то что касается остальных связей, то здесь роль текста и вообще автора уже не имеет значения. Внетекстовые связи – это внешние по отношению к фильму и существующие до его ре цепции и вообще до его появления связи. Это связи, характеризующие ре цепцию, а не текст. Однако при рецепции текста такие связи, естественно, актуализируются и, проецируясь на текст, воздействуют на его понимание.

Удивительно, и это нельзя не учитывать при общественном резонансе того или иного фильма, но иногда подлинной причиной его успеха становится не собственно текст и не реализованный в тексте замысел автора, а его про чтение аудиторией в соответствии с имеющимися в коллективном сознании установками. Так, здесь при учете рецепции как значимого элемента ком муникации кино и его аудитории мы уже не можем обойтись без понятия установки как одного из центральных понятий социальной психологии, под которой подразумевается способность и готовность реципиента так или ина че относиться к определенным явлениям, усматривать или не усматривать в них ценности и соответственно к ним относиться.

Глава В соответствии с исследователем под социальной установкой будем по нимать психологическое переживание индивидом значения или ценности социального объекта76. Такое переживание означает интенсивность положи тельного или отрицательного аффекта относительно какого-либо объекта.

Наиболее удачным определением социальной установки следует считать определение Г. Олпорта, согласно которому установка означает «состояние психонервной готовности, сложившееся на основе опыта и оказывающее направляющее и динамическое влияние на реакции индивида относительно всех объектов или ситуаций, с которыми он связан»77. Исходя из этого, мож но утверждать, что установка формируется не текстом в процессе рецепции.

Она предшествует рецепции, определяя ее характер. Видимо, характер вне текстовых связей во многом зависит от актуализации в сознании воспри нимающего фильм тех или иных установок, причем массового характера.

При этом в данном случае под установками следует понимать отнюдь не эстетические, а социально-психологические процессы, в чем, видимо, и проявляется их значимость при восприятии и оценке реципиентом тех или иных текстов.

В качестве иллюстрации к тезису об установках воспринимающих про изведение искусства можно было бы сослаться на выстроенную Т. Адорно типологию слушателей музыки. Известно, что в социологии кино предпри нималось много попыток типологизировать аудиторию78. Одной из любо пытных типологий явилась уже ранняя типология, проделанная учеными Института конкретных социальных исследований79, в которой выделялись, например, типы эстетически ориентированного, проблемно ориентиро ванного, нормативно ориентированного зрителя и т.д. Однако искусство ведчески ориентированному исследователю ближе все же типология, соот носящая типы кинозрителя не только с социальными функциями кино, но и с особенностями воспринимаемой структуры произведения, что, конеч но, не отрицает типологизацию по социальным функциям, но ее углубляет.

В этом смысле по-прежнему притягательной остается предложенная Т. Адор но попытка типологизации аудитории, правда музыкальной80. Во всех же остальных случаях исследователи, как правило, структуру текста не прини мают во внимание. Отталкиваясь от идеального слушателя или эксперта, чья структура восприятия будет адекватной структуре музыкального произве дения (а таким слушателем-экспертом может быть или профессиональный музыкант, или музыкальный критик), Т. Адорно выделяет группу слушате лей, восприятие которых не соответствует структуре произведения. Более того, имеют место и такие достаточно массовые группы слушателей, которые в восприятии не исходят из структурных элементов произведения, а проеци руют на него субъективные переживания. Так, например, при обсуждении вопросов рецепции можно привести пример с выделяемым Т. Адорно так на зываемым типом «эмоционального» слушателя. Для этого типа прослуши вание музыки становится «по существу средством высвобождения эмоций, Актуализация в кино архаических слоев культуры...

подавляемых или сдерживаемых нормами цивилизации, часто источником иррациональности, которая только и позволяет вообще что-то чувствовать человеку, раз и навсегда погруженному в рациональную машину самосохра нения»81. Очевидно, что в этом случае структура восприятия не имеет ничего общего со структурой услышанного, а функция музыки здесь заключается скорее в высвобождении инстинктов. Конечно, в данном случае мы затраги ваем уже не только социально-психологический, но и индивидуальный срез проблемы рецепции. Иначе говоря, мы приближаемся к проблеме вытекаю щих из соотнесенности кино и личности функций кино.

Тем не менее на структурах рецепции лежит печать не только индивиду альных предпочтений, но и механизмов функционирования типа цивили зации и степени в нем свободы. В этом смысле интересен пример с джазом как искусством негритянских гетто, которое, например, в американской цивилизации превратилось в универсальное искусство, завоевавшее сначала Америку, а затем и распространившееся по всему миру. Эта трансформация джаза произошла в результате потребности найти формы выражения тому «изначальному бунту против условий западной механизированной цивили зации, полностью подавившей в человеке природные инстинкты»82. Из чу жеродной для американца музыкальной формы джаз превращается в глубо ко органичную для всей американской цивилизации форму. Причиной этого явилось то обстоятельство, что цивилизация, ориентированная на индиви дуализм, нуждалась в компенсаторных формах, т.е. в формах, упразднявших в эстетических формах индивидуалистическую и рационалистическую ори ентацию. Джаз оказался больше, чем музыка («Это музыка, принесшая с со бой преодоление психологической отчужденности человека от других людей, музыка, которая многим помогла забыть об ужасе одиночества, порожден ном культурой, ориентированной на индивидуализм»83. Хотя приводимые примеры касаются исключительно музыки, тем не менее очевидно, что исто рию кино также сопровождают компенсаторные механизмы и соответствен но история формирования и эволюции его социальных функций84. Одну из таких универсальных функций, связанных с увеличением удельного веса в сознании человека ХХ века абстракций и с отрывом от непосредственной физической реальности, объяснил З. Кракауэр, представляя распростране ние кино как механизм компенсации такого отрыва и реабилитации низших пластов физической реальности.

Однако исследователи не довольствуются лишь установками социально психологического, т.е. нехудожественного, характера, пытаясь все же харак тер рецепции понимать, исходя из предшествующего эстетического опыта реципиента, сформированного в процессе восприятия искусства на разных этапах его жизни. Так, кроме внетекстовых выделяются еще и межтекстовые связи, которые извлекаются из предшествующих художественных текстов, из культурной памяти и в процессе восприятия проецируются на тексты. Эта сторона вопроса детально осмыслена в постструктурализме, в границах ко Глава торого возникло понятие «интертекста» или «интертекстуальности»85. Смысл этого понятия связан с учетом того, что на любой текст, как, собственно, и на намерения создающего его автора, воздействуют предшествующие этапы истории искусства, как, собственно, и этап развития современного искус ства. Интертекст – это, как его определяет Ю. Кристева, которая, собствен но, и дала жизнь этому понятию, диалог между текстами, в который включен и создаваемый автором новый текст. В силу этой включенности текста в диа лог в нем присутствуют следы предшествующих состояний и форм художе ственного развития.

Как свидетельствует М. Ямпольский, разрабатывавший проблематику интертекста применительно к кино, «полнота смысла всякого текста возни кает именно в результате его соотнесения с текстами-предшественниками, а иногда и последователями»86. В силу участия в создании всякого нового текста других текстов статус автора как единственной творческой силы, вы зывающей текст к жизни, понижается. Более того, вслед за М. Фуко, а также Р. Бартом, исследователи говорят даже о «смерти автора», что соотносится со «смертью» индивидуального, т.е. нового текста, растворенного в явных и неявных цитатах. Но в такой же мере можно говорить, видимо, и о «смерти» реципиента, поскольку, как и текст, рецепция тоже состоит из набора знако мых клише, стереотипов и представлений, которые в ходе рецепции тексту приписываются. Если еще учесть коллективное бессознательное К. Юнга, то наше привычное традиционное представление об авторе как единственно активной и определяющей силе художественной коммуникации действи тельно способно разрушаться.

Вообще, цитируя М. Наумана, переводы работ которого в 80-х годах имели в отечественной науке резонанс (и не случайно, поскольку к этому успела подготовить деятельность Комиссии комплексного изучения художе ственного творчества, возглавляемая Б. Мейлахом87, мы на самом деле как бы ориентируемся на вторичное явление. Ведь по-настоящему вопрос об ак тивности рецепции и соответственно аудитории (что было так созвучно тому, чем занималась отечественная социология искусства на протяжении второй половины ХХ века), поставлен не М. Науманом. Последний лишь попытал ся привить к марксистской науке новые идеи. Основоположниками нового направления в теоретических и исторических исследованиях искусства ока зывались представители герменевтики, рецептивной эстетики и постструк турализма (Гадамер, Яусс, Барт и др.)88 Так, Х.Г. Гадамер убежден: «Не только от случая к случаю, но всегда смысл текста превышает авторское понимание.

Поэтому понимание является не только репродуктивным, но всегда также и продуктивным отношением»89. Сомневаясь в правомерности сведения смысла текста исключительно к субъективному намерению его автора, а так же в том числе и даже к рецепции первоначального реципиента этого тек ста, на чем настаивают озабоченные объективным смыслом, заложенным в произведении, некоторые исследователи, Х.Г. Гадамер пишет: «Ведь тексты Актуализация в кино архаических слоев культуры...

вовсе не добиваются от нас, чтобы мы понимали их как выражение субъек тивности их автора. Поэтому смысл текста не может быть определен с точки зрения этой субъективности»90.

Пытаясь сформулировать положения постструктурализма в их прило жении к отношениям между текстом и рецепцией, исследователь приходит к выводу о том, что в конечном счете текст выглядит полем столкновения трех противоборствующих стихий: авторского замысла, рецепции и семан тической структуры текста. При этом каждый из перечисленных элементов стремится доминировать, т.е. навязывать единственный смысл. Так, автор стремится преодолеть традиционные формы нарративности и внести в текст субъективные представления. Однако эти его усилия не достигают полного результата, ибо императивы конкретной исторической эпохи часто оказы ваются сильнее. Таким образом, деконструктивистское намерение автора оборачивается деконструктивизмом ментальных клише эпохи, направлен ным против авторского намерения. Спрашивается, какую же в этом случае сторону выберет реципиент, подпадет ли он под воздействие автора, стремя щегося организовать его восприятие с помощью своего текста или же исто рический контекст времени окажется сильнее, и реципиент отказывается от постижения семантической структуры произведения, наделяя ее готовыми ментальными структурами, свойственными эпохе, которую он представляет.

«Наивный читатель, – пишет исследователь, – либо полностью подпадает под влияние доминирующего в данном тексте способа выражения, букваль но истолковывая метафорически выраженный смысл, либо, что бывает чаще всего, демонстрирует свою историческую ограниченность и с точки зрения бытующих в его время представлений агрессивно навязывает тексту соб ственное понимание его смысла»91.

Читатель и зритель, поддающийся представлениям и настроениям своей эпохи, да, собственно, и не только эпохи, а ментальным структурам своей культуры и коллективному бессознательному, нередко оказывается глухим и слепым по отношению к заключенным в тексте субъективным намерениям автора, при условии, правда, что они в тексте существуют и что сам автор сопротивляется этим ментальным безличным структурам, стремясь найти субъективные формы передачи своих намерений. Случается, что сам автор тоже бессилен сопротивляться этим безличным структурам, подпадая под их влияние. В этом случае текст продолжает сохранять в себе зародыши смыс лов, которые не только непостижимы для реципиента, но остаются тайной и для не вполне осознающего их значимость самого автора. Эта неразгадан ность или неполная разгаданность имеющихся в тексте смыслов позволяет в поздние эпохи находить созвучные им смыслы, что и привлекает внимание к произведениям этого рода.

Несмотря на содержащиеся в герменевтике, рецептивной эстетике и постструктурализме и связанные с выявлением в художественных процес сах значимости рецепции конструктивные идеи, для объяснения того, что Глава в ХХ веке произошло в художественной культуре под воздействием стихии массовости, этих направлений и концепций явно недостаточно. Поэтому не случайно мы начали делать экскурс в проблематику изучения реципиента со сносок на представителей культурной антропологии. Самое главное, что произошло в культуре ХХ века, – это вторжение массовости, от которой при осмыслении значимости рецепции и следует отталкиваться. Но это вторже ние массовости стало причиной возрождения в художественных процессах настоящей архаики. В этом нет ничего удивительного, поскольку, как об этом постоянно заявляют представители психологии масс как научной дисцип лины, мышление массы неисторично и сохраняет структуры архаического сознания. Но что, собственно, такое архаическое мышление как не мыш ление архетипическое и мифологическое? Следовательно, как это вытекает из нашего тезиса о возрождении в ХХ веке архаики, в культуре этого столе тия рецепция связана с архетипом и мифом. Вот эту сторону рецепции как раз и не имели в виду представители рецептивной эстетики и толкователи феномена интертекста. Для последних рецепция каждого конкретного про изведения – это актуализация следов, мотивов и образов предшествующей художественной традиции, складывающейся на протяжении всей истории искусства. В силу этого интертекст связан с сознанием творческого мень шинства, самих творцов, представителей художественной критики как и приобщенной к искусству незначительной части общества, способной при ближаться к рецепции произведения, которую Т. Адорно назвал адекватной, т.е. составляющей той части аудитории, которую можно назвать экспертами.

Однако дело в том, что под воздействием «восстания масс» в ХХ веке фе номен интертекста выходит за пределы сформированной с границах истории искусства рецепции. В структуру этого интертекста стали вторгаться пласты сознания, возвращающие к структурам сознания, которые Л. Леви-Брюль называл «пралогическими», т.е. архаическими. В связи с этим проблемати ка рецепции в ХХ веке, столь актуальная для представителей рецептивной эстетики, обнаруживших действительно реальную и значимую проблему культуры, нуждается в истолковании с точки зрения культурной антрополо гии, с одной стороны, и аналитической психологии – с другой. Как известно, основатель аналитической психологии К. Юнг, разрабатывая концепцию ар хетипов, исходил из учения Платона о первообразах. Касаясь платоновского учения в связи с анатомией архаического сознания, М. Элиаде усматривает в этом учении элементы архаического сознания. Излагая архаическую онто логию, М. Элиаде формулирует: любой предмет и любое действие становят ся реальными лишь тогда, когда они имитируют или повторяют некий архе тип92. Это означает, что архаический человек осознавал себя реально суще ствующим лишь в момент, когда переставал быть собой, т.е. воспроизводил или повторял поступки, соответствующие какому-то образцу или участвовал в действиях, воспринимавшихся повторением какого-то вневременного об разца. По сути дела, в этом и состоит суть учения Платона как мыслителя, Актуализация в кино архаических слоев культуры...

оказавшегося способным с философской точки зрения оценить способы су ществования и поведения людей в архаических культурах. «Великой заслу гой Платона, – пишет М. Элиаде, – остается его попытка теоретически обо сновать видение мира, коим обладало архаическое человечество, и сделать это посредством диалектики, в той степени, в какой это было возможно на современном ему уровне развития духовности»93.

Спрашивается, какое все это имеет отношение к тому отрезку истории, в котором все происходящее осмыслялось в соответствии с учением Маркса.

На наш взгляд, самое прямое. Уязвимой стороной рецептивной эстетики, когда ее представители исследовали рецепцию, является то, что художе ственный опыт они отделяют от идеологической реальности. Между тем, если иметь в виду опыт ХХ века, то отделить феномены искусства от фено менов идеологии не всегда возможно. То и другое пропитано архетипиче скими представлениями. Чтобы ставить вопрос о рецепции в отечественной культуре ХХ века, нужно исходить из структуры посредника между искус ством и обществом. Таким посредником будет картина мира с ее архетипи ческими элементами, отражение которой можно находить не только в ре цепции произведений, но и в самом творчестве. Что касается марксизма, то М. Элиаде убежден, что он имеет отношение к архаическим представлениям, и прежде всего к представлению, в соответствии с которым можно выйти из исторического времени, упразднить, отменить его и включиться во время мифа. Собственно, марксизм связан с идеей наступления в будущем вечно длящегося «золотого» века. «Если современники «темных веков» утешались тем, что увеличение их страданий и возрастание зла в мире в целом ускоря ет финальное избавление, то убежденный марксист нашего времени перед лицом драмы, вызванной давлением истории, точно так же воспринимает зло как необходимость, видя в нем предвестие неизбежной близкой победы, которая навсегда положит конец «любому историческому злу»94.

Для того чтобы выявить смысл рецепции в отечественном кино первой половины ХХ века, доминирующую роль которой в кинематографической коммуникации нельзя не констатировать, необходимо понять сакральный смысл переходности, получающий выражение в воссоздании в формах кино архетипической картины мира. Основополагающими элементами такой кар тины мира выступают пространство и время. Как известно, отечественные кинематографисты обогатили мировой кинематограф, дав специфическое истолкование монтажа как мощного средства организации в кино про странства и времени. По этому поводу много сказано. Но сказано прежде всего о том, как монтаж может быть эффективным способом создания ху дожественного образа. Между тем в отечественном кино первой половины ХХ века художественная реальность самым тесным образом связана с сак ральными ценностями. Под последними будем понимать не религиозные, а политические и идеологические ценности, которые в эту эпоху наполня лись сакральным содержанием. В зависимости от этих сакральных ценно Глава стей оказались пространство и время как слагаемые кинематографической картины мира.

Если рассмотреть время в отечественных фильмах этого времени, то оно оказывается зависимым по отношению к созиданию нового социального космоса. Каждый фильм выстраивается вокруг или возведения, или сози дания чего-то такого, что олицетворяет собою новый социальный космос.

Такое возведение и созидание позволяет преодолеть царящий вокруг хаос, соотносящийся с безвременьем. В каждом фильме царит праздничная ат мосфера (вспомним хотя бы фильмы Г. Александрова или И. Пырьева). Это не случайно, поскольку праздник – это всегда уничтожение истекшего вре мени, восстановление первичного хаоса и возвращение к первому дню тво рения космоса, т.е. повторение космогонического акта. Это выход за преде лы времени истории, перерыв во времени, текущем из прошлого в будущее и возвращение в прошлое. Отсюда и карнавализация как наиболее очевид ный признак архаического праздника, когда сильными мира сего оказы ваются униженные, а «кто был ничем, тот станет всем». Собственно, ведь в самой революции многое напоминает карнавализацию. Не случайно во Французской революции М. Вовель обнаруживает элементы маскарада и карнавала. Описывая ритуалы с участием толпы на улицах революционно го Парижа, один из таких ритуалов исследователь воспроизводит так: «На одной или нескольких телегах, запряженных двумя жалкими мулами, вы ряженными в церковные ризы, восседали чучела австрийского императора, Екатерины II, английского короля и папы. Тут же громоздились атрибу ты феодальной власти и религии. Все это сжигалось, как всегда сжигали манекен Карамантрана или «старухи» в ознаменование конца зимы. Во вспышках этих костров санкюлоты действиями выражали то, что ораторы выражали на словах: рождение нового мира возможно только после пол ного уничтожения старого»95. В революционную эпоху карнавализация повторилась в России, о чем свидетельствовала популярность празднич ной культуры. Так, в 20-е годы мотив карнавала улавливался в празднич ных формах расправы над старым бытом, например в шествиях ряженых – чертей, попов, мулл, раввинов с чучелами «спасителей» и «пророков» – Христа, Магомета, Будды, Озириса96.

Что же касается пространственного символизма в отечественных филь мах 20–30-х годов, то он связан с местопребыванием первых лиц государ ства, вождей, действующих по образцу «культурных героев» мифа, т.е. пер вых созидателей космоса. Их деятельность – повторение деятельности ми фологических первопредков, т.е. возведение нового космоса по образцу того возведения, которое было в начале времен97. Поэтому окружающее вождей пространство – это пространство, творимое заново. Первоначально это мо жет быть незначительная территория, которую окружает хаос. Но именно эта ее незначительность и способствует ее трансформации в сакральную территорию, понимаемую как центральное пространство. Деятельность де Актуализация в кино архаических слоев культуры...

миургов-вождей связана с расширением этого пространства до всей земли, как это получает выражение, например, в фильме А. Довженко «Аэроград».

Естественно, что касаясь символизации пространства и времени в кинема тографической картине мира первой половины ХХ века, мы отдаем себе от чет в том, что такая их трансформация, воссоздаваемая в кино, оказывается зависимой от массовой рецепции, с помощью которой архаическое и мифо логическое сознание актуализируется в структуре фильмов.

Таким образом, опираясь на авторитетные направления в науке, мы поко лебали то отношение к текстам, которое назвали метафизическим, вытекаю щим из того, что искусствовед исходит исключительно из текста, полностью игнорируя контекст, т.е. погруженность того или иного текста в ментальность эпохи, в представления, соответствующие определенному типу культуры, и в нейтральное по отношению ко времени коллективное бессознательное.

Кино как реабилитация архетипической реальности Естественно, что далеко не все исследователи склонны к такому мета физическому толкованию массовости. Мы уже сделали оговорку, сказав, что в этой закономерности есть исключения. Такие исключения связаны с формированием в сфере кино социологического знания, которое в нашей стране активно развивалось с рубежа 50-х годов ХХ века. По мере развер тывания конкретно-социологических исследований в изучении кино воз никло новое направление, связанное с функционированием его в обществе.

Такой социологический ракурс предполагал при интерпретации контакта фильмов и зрителей учет определенных состояний общества и, соответст венно, социальных ожиданий, установок, т.е. социально-психологических состояний аудитории, которые сами по себе уже представляют проблему и в реакциях на те или иные фильмы лишь проявляются, актуализируются.

Если у исследователя представление об этой стороне дела отсутствует, то перед фактом общественного резонанса того или иного фильма он часто теряется. Эта растерянность возникает в силу того, что резонанс фильма подчас не зависит от его содержания. В данном случае все может зависеть от способности массовой аудитории спроецировать на фильм определен ные, требующие актуализации и материализации настроения и пережи вания. Некоторые фильмы для такой проекции массовых ожиданий дают повод. Когда такая проекция имеет место, возникает эффект, который не предусматривался авторами и кажется иррациональным. Но иррациональ ным он кажется потому, что по инерции массовость мы продолжаем свя зывать с имманентными или внутренне присущими кино особенностями.

Сегодня такое сужение смысла массовости не устраивает.

Иначе говоря, для понимания и социального функционирования кино и его эстетической природы необходимо представление о механизмах функ Глава ционирования культуры в целом, что и является центральной темой на ших рассуждений. Прежде чем перейти к этой теме, обратим внимание на аксиологический аспект дискуссии о массовости, т.е. на оценочное отно шение к нашему феномену. Если иметь в виду все сказанное на эту тему, то оценки этого феномена часто расходятся. В понимание массовости не которые вкладывают исключительно позитивный смысл. Всякое проявле ние массовости они склонны оценивать оптимистично. В свое время это обстоятельство определило восторженное отношение к кино, которое в плане приобщенности к нему аудитории и, следовательно, общественного резонанса заметно отодвигало на второй план традиционные искусства. Во всяком случае до появления телевидения.

Однако нельзя забывать, что начало ХХ века свидетельствует и о имевших место в связи с возникновением и распространением кино тревожных сигна лах. Эти последние осмыслялись как способ разрушения созданных в пред шествующие эпохи художественной элитой художественных ценностей. Во второй половине столетия эта интонация вновь прорвалась в теоретическую рефлексию, видимо, не без влияния беспрецедентного распространения те левидения. В еще большей степени негативному отношению к массе способ ствовала эскалация массовой культуры во всех ее формах, и в особенности в американском варианте. Разумеется, массовая культура во всех ее формах и вариантах, в том числе и в кинематографическом, стала синонимом массовой аудитории, которая благодаря электронным технологиям в количественном отношении оказалась беспрецедентной. Благодаря этим технологиям в раз витии феномена массовости, который был замечен еще в ХIХ веке, наступает пик, нечто вроде наивысшей точки. Естественно, что феномен массовости не может быть незамеченным и не может оставаться неотрефлексированным.

Так, с 60-х годов мы вошли в тот этап развития науки, когда феномен массо вости становится одной из центральных тем дискуссий98.

Тем не менее чем больше таких дискуссий ведется, тем очевидней, что, выводя в свое время обсуждение массовости из тупика и разрушая метафи зический подход к массовости кино, социология далеко еще не прояснила проблематику контекста функционирования кино. Эта непроясненность возникла в результате того, что ни искусствовед, ни социолог не занимались контекстом функционирования кино, которым является культура в целом.

Они и не могли этим заниматься, поскольку наука о культуре до этого вре мени не разрабатывалась. Нам представляется, что на современном этапе науки одним из значимых предметов исследования становится культура как контекст функционирования кино. Иначе говоря, ставя вопрос о социаль ных функциях кино, исследователи их выводили из соотношения кино и личности, кино и социальной группы, кино и общества, но ни разу не ста вили вопроса о социальных функциях кино в соотнесенности с более общим явлением, т.е. с культурой. Как мы помним, представители функционализма, в частности А. Рэдклифф-Браун, настаивают на том, чтобы функции выво Актуализация в кино архаических слоев культуры...

дить из соотнесенности конкретного явления с тем общим контекстом, в границах которого оно функционирует и выживанию которого способствует, т.е. с контекстом культуры.

Разумеется, до некоторого времени не ставился вопрос и о соотнесенно сти кино с государством, а если и ставился, то лишь в декларативном и офи циальном, т.е. государственном духе, что никуда не вело и ничего не объяс няло, ибо при таком подходе государство априорно наделялось позитивной аурой. Сегодня эта сторона дела требует основательного и фундаменталь ного исследования, и такое исследование, разумеется, актуально. Здесь по лучит осмысление, например, деятельность такого подинститута кино, как цензура, которая в последние годы успешно анализируется применительно к разным сферам. Однако, как было уже сказано, в данном исследовании нас будет интересовать общий контекст функционирования кино, а имен но культура. Прежде всего требуется рассмотреть зависимость кино от типа культуры, в котором оно функционирует и печать которого это функцио нирование, несомненно, на себе несет. Очевидно, что в западной культуре функционирование кино имеет специфические особенности. Имеет оно свои особенности и в отечественной культуре, поскольку вопрос в связи с этим о различиях между типами культур постоянно обсуждается99.

С середины 80-х годов, когда в России началось то, что М. Жабский на звал «вестернизацией», этот вопрос о несходстве между культурами стал актуальным, в том числе и применительно к кино100. Очевидно, что вос приятие отечественным зрителем американского фильма становится пред метом специального исследования, поскольку ментальность россиянина, а следовательно, его социальные установки и ценностные ориентации явно не совпадают с ментальностью американца, что, естественно, влияет на ре акции отечественной аудитории. Это несовпадение реакций объясняется тем, что в каждом типе культуры имеют место некоторые повторяющиеся элементы или константы, которые постоянно воспроизводятся в искусстве, обязывая учитывать в произведении своеобразие культуры. Правда, в исто рии случаются ситуации активной ассимиляции чужих культур, и начина ет казаться, что несходства между культурами не существует, а существуют некие общечеловеческие ценности. Не отрицая существования последних, все же подчеркнем это постоянно сохраняемое несходство между культу рами, обычно приглушаемое в эпохи кризисов, переходов, бифуркацион ных моментов и т.д., когда культуры в большей степени становятся от крытыми и готовыми к активной ассимиляции элементов других культур.

Собственно, проявлением таких бифуркационных ситуаций оказывается и явление вестернизации в российском кино, которое в истории время от времени повторяется. Так, М. Жабский прослеживает цикличность такой вестернизации отечественного кино.

Однако для понимания контекста функционирования кино, а следова тельно, и логики его функционирования важно иметь представление о том, Глава на каком этапе своего развития культура находится, ибо для понимания функционирования кино, как и его отношения с аудиторией, значение та кого этапа переоценить невозможно. Какое бы важное значение искусство вед ни придавал содержанию фильма, а социолог мотивам посещения кино, подлинная мотивация может быть латентной. Эта последняя нами реши тельно связывается с особенностями этапа, на котором культура находится.

Поэтому выскажем существенную для хода наших рассуждений гипотезу.

Точно так же, как личность, социальная группа, общество, государство име ют важное значение для постановки вопроса о функциях кино, так и куль тура приобретает такое же значение. По сути дела, функции кино, которые можно фиксировать на этом уровне, т.е. на уровне соотнесенности кино и культуры, может быть, являются определяющими. Но поскольку до сих пор никто этой соотнесенностью не занимался, поскольку она не успела стать предметом исследования, то мы до сих пор всех закономерностей функцио нирования кино не знаем. Возвращаясь к проблематике массовости, можно утверждать, что ее понимание так же оказывается в зависимости от осмыс ления кино в этом ракурсе, т.е. от определения типа культуры, в которой оно функционирует и от того этапа в его развитии, который во многом опреде ляет социальные функции кино. Собственно, видимо, в этом и будет заклю чаться культурологический подход к кино.

Почему такое значение мы придаем этапу в развитии культуры и соот ветственно зависимым от этого этапа социальным функциям кино? Все дело в том, что исходя из того, что длительность каждого из названных объектов – этноса, культуры, цивилизации не беспредельна, теоретики культуры, циви лизации и этноса предлагают схему функционирования таких объектов, на чиная с ранних и заканчивая финальными стадиями. Каждый тип культуры в своей истории имеет некоторую точку отправления, некий расцвет («цве тущую сложность» культуры, по К. Леонтьеву) и, наконец, закат или финал.

Такая последовательность фаз развития заполняется целыми столетиями.

Как известно, некоторые культуры и цивилизации не достигают не только финала, но даже и стадии расцвета, если на пути своего развития встречают какие-то мощные «вызовы истории» и, соответственно, их представители оказываются неспособны найти на них «творческие ответы».

Такая постановка вопроса о длительности истории того или иного типа культуры применительно к кино кажется натяжкой, искусственной опера цией. В самом деле, кино – не литература и, скажем, не театр, которые име ют гораздо большую протяженность, чем кино. Несомненно, их история не сет на себе следы имеющих место в истории того или иного типа культуры взлетов и падений. Что касается кино, то, кажется, оно имеет столь непро должительную историю, что применять по отношению к ней логику движе ния культуры и цивилизации – пустое дело. Настолько несопоставимо исто рическое время функционирования сопоставляемых названных видов ис кусства. Тем не менее такая сопоставимость не только возможна, но и необ Актуализация в кино архаических слоев культуры...

ходима. Ведь очевидно, что все происходящие в ХХ веке процессы разверты ваются в иных ритмах, чем это имело место в предшествующие эпохи101.

Поэтому в историческом времени функционирования кино можно все же фиксировать общую, характерную для ХХ века логику движения культур и цивилизаций.

Мы так внимательно пытаемся всмотреться в это сопоставление пото му, что предполагаем извлечь из него необходимые для оценки массовости дополнительные мотивы. Все дело в том, что занять оценочную позицию по отношению к массовости можно лишь в том случае, если ее рассматри вать не только в социологическом, но и в культурологическом плане. Лишь культурологическая точка зрения позволяет понять, что масса – это не ка кая-то часть аудитории искусства или общества в целом. Масса – это состоя ние, которое можно фиксировать в истории общества. Что же это за состоя ние и каковы его особенности? Видимо, это состояние распада зрелых и развитых структур общества, когда его «цветущая сложность» оказывается позади. Когда общество вступает в состояние распада, оно, естественно, устремляется к своему первоначальному и элементарному состоянию или хаотическому состоянию. Собственно, именно это хаотическое состояние и соотносимо с массой, не успевшей организоваться в общество. Таким об разом, под массовостью, если к ней подходить с этой меркой, будем под разумевать состояние распада зрелых обществ, когда они возвращаются к своему первоначальному, т.е. неупорядоченному, состоянию. Для этого со стояния будет характерно противоречие между элитой как ведущей частью общества и массой как ведомой частью. В более благополучные и стабиль ные эпохи общественного развития элита или «творческое меньшинство» представала образцом подражания для остальных слоев и групп общества.

В эпохи кризиса и распада элита начинает занимать статус маргинальной группы, с которой можно и не считаться, тем более не относиться к ней как к образцу для подражания.

С этой точки зрения, что, собственно, такое – новое увлечение аван тюрными жанрами в начале ХХ века, а затем и в его середине, как мы уже пытались отметить, как не прорыв массовой стихии в установившийся прежде в художественной жизни порядок, вносимый в нее элитой? Не слу чайно и в первом, и во втором случае элита подвергает эти массовые ув лечения авантюрными жанрами решительной критике. Ведь этот прорыв авантюрности означает то, что масса перестает считаться с выработанными элитой критериями высокого художественного вкуса. В эпоху перманент ных революций, начало которой уходит в конец ХVIII века, масса начинает выходить на арену истории, активно вмешиваясь в события и оказывая на их ход влияние. Образование массы свидетельствует о выходе логики исто рического развития за границы существующих упорядоченных обществ, а также и о неспособности этих обществ справиться с организацией и пре одолением массовости.

Глава Собственно, выход массы за границы организованных или общественных структур, оказывающихся в поздней истории в стадии разложения, и поро дил впервые проблему массовости как одну из центральных и болезненных проблем ХХ века, которую одним из первых сформулировал Г. Лебон, раз мышлявший о последствиях Французской революции, хотя сам он считал себя продолжателем Макиавелли и, собственно, сам того не осознавая, воз вращался к своим античным предшественникам, поскольку проблема мас совости впервые оказалась значимой проблемой и проблемой рефлексии именно в культуре Античности. Когда на рубеже веков некоторые публици сты пытались понять то состояние общества, в котором оно к этому времени оказалось, то это понимание часто происходило по аналогии с развертыва ющимися в Античности процессами. Это касается и массовости, с которой Античность столкнулась впервые. Когда в 60-х годах, размышляя о прило жении социологического метода по отношению к искусству, Ю. Давыдов начинает говорить о феномене массовости, он неизбежно обращается к Античности102, которая с этим феноменом успела столкнуться и по пово ду которого много рефлексировала. Однако возникшая еще в Античности проблема массовости не привела к исчезновению общества. На протяжении длительного времени последнее стремилось с этой проблемой справиться, в том числе с помощью искусства, а еще точнее, с помощью зрелищ.

Что касается обществ в поздней истории, которые начали с этой пробле мой сталкиваться уже в ХIХ веке, то очевидно, что, несмотря на возникшие в связи с массовостью противоречия, они также не распадались, пытаясь давать на этот вызов истории творческий ответ. Массовость и в самом деле оказалась одним из болезненно переживаемых вызовов истории, который следовало каким-то образом разрешить, что и происходит на протяжении всего ХХ века, в том числе и с помощью массовой культуры. Что же позво ляет этим обществам сохраняться, с одной стороны, и что является спосо бом организации массы в некую общность нового типа, функционирую щего по каким-то особым и новым законам – с другой? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо иметь в виду то обстоятельство, что в истории че ловечества на ее позднем этапе возникли средства, организующие массу не только на уровне общества, а на каком-то другом уровне. Что же это за уро вень? Может быть, это уровень культуры? Однако этот уровень не мог быть эффективным, ибо культура предшествующих столетий, в отличие, скажем, от той же Античности (и это подчеркивал Шпенглер), развивалась на осно ве опережающей общности или «творческого меньшинства», которое обыч но и называют элитой.

Выпадая из структурированных и иерархизированных обществ (а ка кое же общество существует без репрезентативных для него структурности и иерархичности), масса тем самым выпадала, в том числе и из культуры.

Подобное выпадение представляет наиболее репрезентативное по отноше нию к переходным процессам в истории культуры явление, которое мы, ка Актуализация в кино архаических слоев культуры...

саясь этого вопроса на специальной конференции и, обсуждая изданные ма териалы этой конференции (103), до сих пор оставляли без внимания. Между тем, может быть, это наиболее представительное для бифуркационного про цесса явление. Поскольку смысл бифуркации заключается в разрушении стабильных социальных структур и в актуализации хаоса, то, собственно, активизация массовости как раз и выражает этот хаос или, как выражались социологи ХIХ века, социальную аномию. Судя по всему, массовость репре зентирует хаос и в силу этого не может оцениваться позитивно. Очевидно, что соотнесенность массы с хаосом является наиболее очевидным фактором, способствующим тому, что отныне все массовое наделяется отрицательны ми характеристиками. Однако что касается нашего отношения к массовости, то оставим пока этот вопрос открытым, сославшись на Х. Ортегу-и-Гассета, который, как известно, полемизируя со Шпенглером по поводу «заката» Европы (а этот «закат» немецкий философ тоже связывал с активизацией массы в городах как одной из особенностей цивилизационного этапа в исто рии культуры), не склонялся к исключительно пессимистическому выводу о судьбе Запада, ставя вопрос о возможности перехода цивилизации на но вый, обращенный в будущее уровень. К этому вопросу мы обратимся в связи с характеристикой культуры нового типа, наступление которой фиксируют П. Сорокин и Э. Тоффлер.

Pages:     | 1 |   ...   | 8 | 9 || 11 | 12 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.