WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 |
-- [ Страница 1 ] --

Московский международный институт эконометрики, информатики, финансов и права Борисова Е.М.

Джохадзе Н.И.

Ивлев В.Ю Смирнов Ю.Б.

Философия Москва 2003 УДК - 1 ББК - 87 Б - 825 Борисова Е.М., Джохадзе Н.И., Ивлев В.Ю, Смирнов Ю.Б.

Философия. Ответственный редактор Борисова Е.М. / Московский международный институт эконометрики, информатики, финансов и права. – 138 c., М., 2003.

Рекомендовано Учебно-методическим объединением по образованию в области статистики в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности 061700 «Статистика» и другим экономическим специальностям.

© Борисова Е. М., 2003г.

© Джохадзе Н. И., 2003г.

© Ивлев В. Ю, 2003г.

© Смирнов Ю. Б., 2003г.

© Московский международный институт эконометрики, информатики, финансов и права, 2003 г.

2 Содержание Введение......................................................................................................... 1. Философия, ее проблемы, роль в жизни человека и общества.......... 1.1. Философия и ее предназначение................................................... 1.2. Исходные философские категории................................................ 2. Основные этапы и направления развития философии..................... 2.1. Философия Древнего мира........................................................... 2.2. Философия Европейского Средневековья и эпохи Возрождения............................................................................................. 2.3. Философия Нового времени (XVII–XVIII вв.)........................... 2.4. Немецкая философия XVIII – XIX вв.......................................... 2.5. Русская философия........................................................................ 2.6. Западная философия XX в............................................................ 3. Общество: основы философского анализа........................................ 4. Общество как саморазвивающаяся система...................................... 4.1. Особенности социальных систем. Материально производственная сфера как подсистема общества............................. 4.2. Социальная сфера общественной жизни.................................... 4.3. Политическая сфера общества................................................... 4.4. Духовная сфера общества........................................................... 5. Субъекты и движущие силы социального развития. Человек и исторический процесс............................................................................... 6. Список рекомендуемой литературы и ссылки на ресурсы Интернет..................................................................................................... Введение Развитие цивилизации на исходе XX века демонстрирует возрастание динамики жизни, что проявляется в глубинных и крайне противоречивых переменах во всех областях политики, экономики, культуры. В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, ответственности за свои поступки становятся приоритетными.

В формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее опытом критического размышления над важнейшими ценностями и жизненными ориентациями. Она брала на себя функцию прояснения проблем бытия человека, всякий раз ставя заново вопрос о том, что такое человек и каково его место в мире, как следует жить, на что ориентироваться. В данном учебно-методическом пособии предпринята попытка ответить на эти и другие вопросы.

Учебное пособие базового курса философии разработано в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта РФ для высших учебных заведений.

В пособии рассматриваются основные этапы развития философской мысли, дается изложение фундаментальных проблем философии, раскрываются новые подходы в исследовании актуальных вопросов современного философского знания, их конкретное решение в рамках различных направлений, акцентируется внимание на идее гуманизации как ценностного ориентира.

В учебном пособии рассматривается современная позиция в изучении философии, предполагающая разнообразие точек зрения и подходов в осмыслении ее проблем, признание неоднозначного их решения. Применительно к дискуссионным вопросам авторы пособия преследовали цель не столько дать готовый ответ, сколько поставить студента перед проблемной ситуацией, возникшей в философии и требующей ее самостоятельного разрешения.

1. Философия, ее проблемы, роль в жизни человека и общества 1.1. Философия и ее предназначение Философия – одна из древнейших областей человеческого знания, духовной культуры. Наиболее известные дошедшие до нас философские системы возникли около 2,5 тыс. лет назад в странах Древнего Востока (Индия, Китай), но наивысшего развития философия достигла в Древней Греции. Само понятие «философия», означающее «любовь к мудрости», впервые объяснил древнегреческий мыслитель и математик Пифагор, а в качестве названия особой науки употребил впервые древнегреческий философ Платон.

В своем развитии философия проходит длительный путь становления. Человек в процессе эволюции начинает выделять себя из окружающего мира природы и тем самым осмысливать как свою уникальность, так и уникальность окружающего мира, противостоящего ему и отличающегося от него.

Изменяется и понимание предмета философии. Так, смысл философии Пифагор и другой древнегреческий философ Гераклит видели в поиске истины, Платон – в познании вечных и абсолютных истин, по мнению его ученика древнегреческого философа Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего, первоначал и первопричин бытия.

Еще большее разнообразие в понимании своего предмета обнаруживает философия в XIX–XX вв., представленная множеством школ и направлений, предметом исследования которых являются различные стороны бытия, познание человека и его существования. В частности, представитель неокантианства В. Виндельбанд понимает философию как критическое самопознание разума, сторонники одного из направлений современной западной философии позитивизма задачи философии сводят к логическому анализу языка науки.

При всем многообразии подходов к определению предмета философии можно выделить то общее, что свойственно философскому знанию вообще.

Философию можно определить как учение об общих, универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру. Это и определяет основные проблемы, находящиеся в центре философского осмысления.

Внутреннее деление философской проблематики намечено еще в античности (правда, там она включает всю область современного гуманитарного знания, а также знания, позднее отошедшие к естественным наукам). Основные части – онтология, или учение о бытии, гносеология (эпистемология) – учение о познании, логика – учение о формах мышления. Позднее добавляются социальная философия, аксиология – учение о ценностях, история философии, этика и эстетика.

Философия занимает особое место в культуре, являясь одновременно и тем «фокусом», в котором сходятся все другие области познавательной и практической – политической, эмоциональной, эстетической – активности человека, и своего рода общим источником для всех этих форм интеллектуальной, общественной деятельности человека. Тем не менее, начиная с середины XIX в. и по сей день ведутся многочисленные дискуссии, где основной проблемой является вопрос о месте, которое должна занимать философия в общей системе культуры, и ее роли в политической жизни и процессе познания. В ходе дискуссий определились крайние позиции: панфилософская, согласно которой философия является «наукой о науках», вбирает в себя все богатство других наук, обобщая их содержание (что в действительности является верным только для периода античности), и позитивистская, утверждавшая, что философия как наука была необходима лишь в условиях, когда специальные науки были недостаточно развиты, теперь же она исчерпала себя, а ее предмет «разобрали» конкретные науки. Тем самым необходимо прояснить проблему соотношения философии и науки. Так, идеология сциентизма (от англ. science – наука), достаточно широко распространенная во второй половине XX столетия, считает научным исключительно строго рациональное познание в том понимании, какое оно имеет в естественнонаучной области, отвергая познание, не имеющее строго рациональной формы, не формализованное.

Достоверным считается лишь знание, подтверждаемое строго научными доказательными методами (наблюдением, опытом, экспериментом).

Сциентисты считают, что подобного критерия достоверности философского знания не существует, тем самым философия не может считаться наукой.

Диаметрально противоположна иррационалистическая точка зрения, утверждающая философию как высшую науку, постигаемую только интуитивно, иррационально, отвергающую какие бы то ни было научные методы для решения философских проблем.

Проблема, однако, не решается так однозначно, ибо философия и наука находятся в сложных отношениях – не совпадая абсолютно, но и не отличаясь абсолютно. Хотя философия не может строиться по естественнонаучному образцу (несмотря на это, существовали неоднократные попытки претворить подобную цель в жизнь – например, попытка голландского философа XVII в. Спинозы представить философское знание в виде геометрического знания с теоремами и доказательствами), она имеет свой предмет, метод, категориальный аппарат, свою меру точности и доказательности, и, подобно науке, имеет целью построение объективного знания, нахождение объективной истины. Философия способна осуществлять процесс обобщения, интеграции знаний.

Сила и значение той или иной философии не столько в чисто логической доказательности, сколько в глубине ее положений, в способности ставить новые проблемы, достигать лучшего понимания важных сторон человеческого бытия и человеческой деятельности, наконец, в способности быть источником и стимулом дальнейшего движения философской мысли и методологическим средством научного познания и практико-преобразовательной деятельности. Как и в других науках, в философии нераздельны интуиция и логически мыслящий разум.

Различия философии и науки заключается в том, что философия стремится к такой логической доказанности своих положений, которые подтверждаются совокупным практическим опытом человечества. Более того, положения естественных наук не зависят от субъективного фактора, психологически-эмоциональных и культурных характеристик исследователя, а философия, напротив, стремится к такой выстроенности своего знания, которая обязательно обладает глубокой мировоззренческой убедительностью при сохранении важности рациональных доказательств.

Иначе говоря, отличительная особенность философии в том, что она ставит и решает проблемы мировоззрения.

Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место человека в нем, а также основанные на них чувства, убеждения, идеалы, оценки, определяющие принципы поведения человека. Как разноуровневое духовное образование оно включает мироощущение (эмоциональный момент), мировосприятие (рациональная сторона) и отношение человека к миру и самому себе.

Мировоззрение – своего рода духовный каркас и личности, и общества, поскольку определяет принципы поведения и деятельности, формирует идеалы и ориентации.

Исторически сложились такие формы мировоззрения, как мифологическое, религиозное, обыденное, философское.

Мифологическое мировоззрение как первая попытка объяснить явления окружающего мира характерно для ранних этапов первобытного общества и представляет собой фантастическое отражение действительности в эмоционально-образной форме (классический пример – античная мифология).

Религиозное мировоззрение характеризуется верой в сверхъестественные силы, которые играют главенствующую роль в жизни людей и мироздании, раздвоением мира на земной и небесный и поклонением сверхъестественным силам.

Обыденное мировоззрение проявляет себя в форме здравого смысла и направлено прежде всего на практические вопросы. Играя значительную роль в жизни людей, определяя зачастую их социальную ориентацию, в то же время оно не является достаточно подуманным, последовательным, систематизированным, не лишено ошибок и заблуждений, испытывает затруднения при решении сложных проблем, когда требуются фундаментальные знания, в том числе и в области философии.

Философское мировоззрение как высший тип мировоззрения представляет собой рациональное объяснение мира, основанное на теоретическом и логическом анализе. В отличие от других типов мировоззрения для философии характерны доказательность, логическая обоснованность, аргументированность, системный характер знаний.

Поэтому философия, формируя целостное понимание мира, является ядром мировоззрения, его теоретической основой.

Философия как сложившаяся система знаний включает целый ряд проблем, которые она призвана решать. Но центральная мировоззренческая проблема – отношение человека к миру – конкретизируется в философии в основном вопросе: как относится мышление к бытию, сознание к материи, идеальное к материальному.

Основной вопрос философии имеет сложную структуру, что обусловливает многообразие уровней философского мировоззрения. При рассмотрении первого, наиболее общего и фундаментального уровня основного вопроса философии различают две стороны. Первой стороной вопроса об отношении сознания к материи является вопрос о том, что является первичным – материя или сознание, какая из двух фундаментальных типов реальности – материальная или идеальная – является определяющей и порождает другую, лежит в основе мира. При решении этого вопроса возможны два подхода: монистический (от греческого monos – один, единственный), который кладет в основу мира одно из двух начал, материю или сознание, и дуалистический (от латинского dualis – двойственный), принимающий оба начала как равнозначные. Тем не менее, последний подход был распространен в философии слабо, и наиболее видными его представителями являются французский философ XVII в. Р. Декарт и немецкий философ XVIII в. И.

Кант.

В рамках монистического подхода выделяют такие философские направления, как материализм и идеализм. С точки зрения материализма материя является первичной, а сознание производно от нее. Он объясняет окружающий мир из него самого как существующий объективно, независимо от чьего бы то ни было сознания. В своем развитии материализм прошел ряд этапов – от стихийного материализма античности (Гераклит, Демокрит и др.) к метафизическому, механистическому материализму 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Д. Локк, К.

Гельвеций и др.) и впоследствии к диалектическому материализму (К.

Маркс и Ф. Энгельс).

Идеализм считает, что развитие мира определяется духовным началом. Он существует в двух формах - объективного и субъективного идеализма. Объективный идеализм ведет свое начало со времен античной философии. Он признает существование объективного мира вне человеческого сознания, но утверждает, что мир является порождением и проявлением некоего объективного сознания, не зависящего от человека – бога, духа, мирового сознания (Платон, Гегель). Субъективный идеализм считает первичной реальностью человеческие ощущения и тем самым первичным индивидуальное сознание (английский философ XVIII в. Д. Беркли). Следует подчеркнуть, что противоположность материализма и идеализма в решении основного вопроса философии не означает их несовместимости в решении других проблем. Более того, не всякое философское направление можно отнести либо к материализму, либо к идеализму. Но в каждом философском учении можно обнаружить рациональное содержание.

Другая сторона основного вопроса философии – вопрос о том, можно ли адекватно познать окружающую человека действительность, объективные законы ее существования и функционирования. Часть философов признают безусловную познаваемость мира для человека.

Существуют философские направления, представители которых в принципе отвечают на этот вопрос отрицательно. Философское учение, считающее, что мир принципиально непознаваем, называется агностицизмом (от греческого a – не, gnosis – знание) (Д. Юм, И. Кант).

Деление философов по вопросу познаваемости мира не совпадает с их размежеванием на материалистов и идеалистов, ибо часть идеалистов признавала познаваемость мира. Тем не менее последовательный материализм неразрывно связан с признанием познаваемости мира.

Кроме того, незначительная часть философов является скептиками, отказываясь однозначно ответить на вопрос о познаваемости мира.

Вопрос об отношении мышления к бытию является основным вопросом философии, так как в конечном счете именно тот или иной ответ на него обусловливает принципы решения всех философских проблем, среди которых такие, как проблема истины, проблема метода познания, проблемы онтологии, а также мировоззренческие, общетеоретические основы конкретных наук, пытающихся проникнуть в сущность мироздания.

1.2. Исходные философские категории Основными понятиями, выражающими сущность философского знания, как следует из сказанного, являются категории «бытие», «материя», «сознание», «истина».

В отличие от обыденного понимания философия трактует термин «бытие» для обозначения не просто существования, но и фиксирует то, что гарантирует существование как мира в целом, так и отдельной личности (их основу). Ориентирующаяся на связь с наукой и научное постижение мира, философия, определяя категорию бытия, стремится выяснить его уровни, типы и место в структуре знания.

Одним из первых это попытался сделать представитель элейской школы в античной философии Парменид, выделивший основные характеристики бытия: целостность, истинность, благость, красоту и, по существу, понимавший под бытием то, что лежит за миром чувственных вещей, т. е. мысль. С платоновской философии начинается европейская традиция удвоения (разделения) бытия на мир идей (мир истины) и чувственную реальность (мир подобий). В последующем такой подход получил развитие в тенденции разделения бытия на материальное (мир) и идеальное (сознание, бессознательное, дух, Бог). В средневековой философии удвоение мира получило религиозную трактовку: истинное бытие – Бог, а мир, сотворенный Богом из ничто в ничто же и исчезнет. В эпоху Возрождения бытие рассматривали как природу, с одной стороны, самостоятельную, а с другой – нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание на подвластности бытия человеку как в познавательном, так и в практическом плане. В классической философии XVIII-XIX вв. бытие воспринимается как нечто внешнее, недоступное познанию человека (кантовская «вещь в себе» и «явление»). В рамках марксистской философии Ф. Энгельс, опираясь на известные научные открытия, предлагает развернутую классификацию видов бытия: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное. Возрождение интереса к категории бытия в философии XX в.

связано с именем представителя философии экзистенциализма М.

Хайдеггера, который, ставя вопрос о смысле бытия, старался ответить на него, проясняя смысл существования самого вопрошающего человека, а познание бытия связывал с поэтическим мышлением. Современная философия одну из причин спада интереса к философии видит в абсолютизации понятия бытия и акцентирует внимание на альтернативных понятиях: ничто, различания, критика.

К основным формам бытия традиционная философия относит:

бытие вещей, бытие человека, бытие духовного и бытие социального.

Каждая из названных форм, в свою очередь, имеет собственные взаимозависимые и взаимодействующие виды.

К первой форме относятся:

1. Предметы, процессы, состояния природы, существующие вне и независимо от человека – бытие естественно-природного.

2. Бытие предметов, произведенных человеком, – вторая природа.

Бытие человека – уникальное для природы сочетание естественного, природного (тело), духовного (сознание) и социального (общественные связи индивида) начал.

Бытие духовного складывается из индивидуализированного (сознание индивида) и объективированного (духовная культура).

Бытие же социального выступает как единство материальной и идеальной действительности, где центральными философско онтологическими понятиями, выражающими их взаимодействие, являются категории «материя» и «сознание».

Материя (в переводе с латинского – вещество) – философская категория, которая в материалистической философии обозначает первоначало, объективную реальность по отношению к сознанию, субъективной реальности. Понятие «материя» используется в двух основных смыслах: либо выражает наиболее глубинную сущность мира, его объективного бытия, либо отождествляется со всем существующим.

Историко-философский анализ генезиса (возникновения) и развития понятия «материя» сводится к анализу трех основных этапов ее эволюции: 1) как вещи, 2) как свойства, 3) как отношения. Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такой способ постижения мира (учение о стихиях) использовали античные философы – представители милетской школы, считавшие первоосновой воду (Фалес), апейрон (бесконечное, Анаксимандр) и воздух (Анаксимен). Следующим шагом в трансформации понятия материи явился античный атомизм, развивавшийся через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлениям Левкиппа и Демокрита, а затем Эпикура и Лукреция Кара об атомах как единой материальной основе мира.

Рациональный смысл вещного понимания материи заключается в двух моментах: во-первых, здесь речь шла о наличии некоторых всеобщих первоначал, бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое многообразие окружающего мира. Впоследствии органическая химия выявила четыре органогенных элемента – углерод, водород, кислород и азот, выступивших аналогами четырех «корней» Эмпедокла (огонь, воздух, вода, земля). Во-вторых, вещный подход имел большое мировоззренческое и методологическое значение, т. к.

ориентировал человека на реальный поиск и изучение первичных элементарных структур, существующих в самой природе.

Второй этап становления категории «материя» связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, основанной, в частности, на опыте как принципе постижения бытия. Наука этого периода, не изменив качественно представления о материи как первооснове, углубила его, используя такую количественную характеристику, как «масса». Подобное отождествление материи с массой характерно для работ Г. Галилея, И. Ньютона, М. Ломоносова и Лавуазье, сформулировавших закон сохранения материи, как закон сохранения массы, или веса тел.

Для второго этапа характерно:

1) определение материи в границах механистического подхода как первоосновы вещей;

2) рассмотрение ее «самой по себе» вне отношения к сознанию;

3) включение в понятие материи только природного мира, оставляющее за пределами данной категории социальную сферу.

Однако уже в новоевропейской философии трактовка материи выходит за рамки традиционного ее понимания, когда в определениях Д. Локка и П. Гольбаха она трактуется как отношение субъекта и объекта, а впоследствии марксизмом – уже как философская абстракция, что и определило ее статус в рамках основного вопроса философии. В условиях научной революции XIX – начала XX века, радикально изменившей представление человека о мироздании и его устройстве, развивается представление о материи как о том, что, действуя на наши органы чувств, вызывает определенные ощущения (Г.

Плеханов), или согласно позиции В. И. Ленина, является философской категорией для обозначения единственного всеобщего свойства вещей и явлений – быть объективной реальностью, существующей независимо от человеческого сознания и отображаемой им. Иными словами, материя толкуется здесь в рамках системы субъектно-объектных отношений.

В современной философии проблема материи либо уходит на второй план (нетрадиционные направления), либо последняя трактуется как первооснова вещей, неразрывно связанная с такими атрибутами (всеобщими формами бытия), как движение, пространство и время.

Движение – это понятие, охватывающее все типы изменений и взаимодействий от механического перемещения до качественного изменения, реализуемого в нелинейном механизме разрешения противоречий. Качественная трансформация движущегося объекта может иметь двоякую направленность: повышение уровня сложности системной организации и ее связей со средой – прогресс (переход от низшего к высшему к более совершенным формам, их более высокой организации и эволюционным возможностям) и упрощение внутренней и внешней структуры объекта – регресс (возврат объекта в своей эволюции к ранее пройденным этапам).

Каждому структурному образованию материи соответствует присущая ему форма движения, которые на основе важнейших этапов развития материи делят на три основные группы. Для неживой природы характерны механическая (перемещение в пространстве и времени), физическая (движение атомов, молекул, световые явления) и химическая (химические реакции) формы движения. Для живой природы – биологическая (обмен веществ внутри живого организма), а для общества – социальная (материальные и духовные изменения, происходящие в обществе) формы движения.

Всеобщими формами движения материи являются пространство и время.

Пространство – свойство объектов быть протяженными, занимать место среди других, граничить с ними и перемещаться в трех основных направлениях (в трех измерениях). Время – понятие, выражающее скорость развертывания процессов, их ритм и темп. Оно однонаправленно и необратимо, что особенно ярко проявляется в индивидуальной жизни организмов. В глубинах микромира можно обнаружить иные характеристики времени и пространства, а в других мирах вне нашей Метагалактики могут быть иные материальные структуры, а, следовательно, и неизвестные нам формы пространства времени. В рамках же известных нам материальных образований время подразделяется на три основных типа:

1) природное – время различных природных явлений и процессов (физических, механических и химических), с которыми в современной науке связаны понятия физического, космологического и геологического времени;

2) биологическое – различные биологические формы движения в рамках самоорганизации живой природы;

3) социальное – охватывающее различные виды времени (социально-историческое, художественное, время отдельной личности и целого поколения) связанные с конкретными формами человеческой деятельности, жизни общества и отдельного индивида.

Последнему уделяется все больше внимания в современной философии. Так называемое субъективно-переживаемое время «внутреннего Я», связанное с особенностями такого феномена, как «память», все чаще становится предметом интереса не только психологов, но и философов, а также деятелей искусств. Однако эти исследования лежат, скорее, в плоскости философско-психологического анализа отражательных способностей человека в рамках его сознательной и бессознательной деятельности.

Сознание – это одно из фундаментальных философских понятий, выражающее особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен мир и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал с тем, что он почувствовал, подумал, пережил.

Сущностным содержанием сознания как субъективной реальности является идеальное, представляющее собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут быть объектами предметно-практической деятельности ни самого сознающего субъекта, ни других людей. В аксиологическом плане категория идеального выражает ценностное отношение субъекта к действительности, а по отношению к практической деятельности обозначает духовную и творческую активность, целеполагание, целеустремленность и волю.

Для философского понимания сознания характерны разные подходы. Классическая традиция, истоки которой уходят в античность, стремилась выделить единые, сверхчувственные принципы и начала бытия, а ценность человеческого разума, сознания определяла степенью приобщенности к этому единому принципу и началу миропорядка. Так, в средневековой философии сознание рассматривалось как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, наряду с которым в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный ему. В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире, самосознании и саморефлексии. Наряду с субстанциональным подходом развивается также натуралистически-функциональный подход, опирающийся на достижения физиологии и медицины и рассматривающий сознание как особую функцию головного мозга, отличающуюся от других функций мозга способностью приобретать знания о природе и самом себе (самопознание). Однако первоначально такой подход не учитывал социальной обусловленности сознания, его связи с развитием и функционированием культуры, сложной многоуровневой природы сознания в формировании самосознания, воли и системы ценностей. Диалектико-материалистическая традиция анализа сознания рассматривала его как функцию мозга, специфический способ отражения объективной реальности, необходимый компонент предметно практической деятельности человека.

Благодаря сознательной деятельности человек обладает возможностью получения обобщенных знаний о связях, отношениях и закономерностях объективного мира;

ставит цели и разрабатывает планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде;

регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно практические отношения с действительностью;

определяет ценностные ориентиры своего бытия.

С точки зрения носителя сознание выступает в двух основных формах: индивидуальной и общественной, являясь основой познавательной деятельности как отдельной личности, так и общества в целом.

Познание – это творческая деятельность субъекта, направленная на получение достоверных знаний о мире. Являясь сущностью бытия любой социальной действительности, в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и методов, познание осуществляется в следующих формах: обыденное, научно теоретическое, мифологическое, религиозное, философское и художественное.

Исходной структурой познания являются субъект-объектные отношения (субъект – кто познает;

объект – что познается), в которых центральной проблемой является вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного оптимизма (признание возможности постижения истины), скептицизма (сомнение в достоверности нашего знания о мире) и агностицизма (отрицание возможности познания действительности). Истина (соответствие нашего знания объективной реальности) выступает в качестве универсальной цели познания, хотя представления о ней и путях ее достижения в историко-философской традиции менялись и конкретизировались через разведение фундаментальных оппозиций «знания и мнения» (античность), «разума и веры» (средние века), «знания и незнания» (Новое время).

Взгляды на природу познания обуславливаются, главным образом, пониманием характера субъект-объектных отношений. Для классической философии процесс познания – это созерцание, предполагающее относительно пассивную роль субъекта в восприятии абсолютных и неизменных законов объективной действительности, что нашло свое отражение в двух основных интерпретациях:

1) трактовка процесса познания как припоминания, характерная для восходящей к Платону рационально-идеалистической традиции;

2) характеристика познания как отражения, наиболее полно реализовавшаяся в моделях материализма и эмпиризма.

Начиная с немецкого идеализма (И. Кант) философия отходит от созерцательного объективизма в гносеологии и актуализирует активную роль субъекта в познавательном процессе, где мир выступает уже проекцией творчества трансцендентального субъекта (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг) или продуктом деятельности социально-исторического субъекта (Г. Гегель).

Для современной неклассической философии характерна интерпретация познания как творческой деятельности субъекта и отказ от установки на объективную истину, которая фактически приносится в жертву социально-историческим, прагматическим и психологическим интересам субъекта. Акцент на практической природе познания характерен для марксизма, где трактуемое как опережающее отражение действительности, познание выступает как важный момент природопреобразующей и социально-исторической практики общества, и для прагматизма, где оно обеспечивает психологическую уверенность субъекта в практической деятельности. В рамках феноменологии и герменевтики реализуется семантический подход к познанию как процессу смыслообразования, позволяющему человеку расширить горизонты понимания не столько внешней действительности, сколько самого себя. И, наконец, аналитический подход связан с течениями нео- и постпозитивизма и структурализма, ориентированных на рассмотрение познания как научного анализа знаковых структур.

В познавательном процессе выделяют два уровня: чувственный и рациональный, противопоставление которых в новоевропейской философии обусловило возникновение рационализма, признающего приоритет разума над чувственными формами познания, и эмпиризма, считающего источником всех знаний чувственный опыт.

Чувственное познание (его основные формы: ощущение, восприятие и представление) является результатом непосредственного взаимодействия субъекта и объекта, что обуславливает конкретность, индивидуальность и ситуативность получаемого знания. Являясь основой познавательной деятельности в целом, чувственный уровень познания особое значение имеет в искусстве и обыденной практике. Рациональное познание (его формы: понятие, суждение и умозаключение) предполагает возможность объективации индивидуальных знаний, их обобщения и трансляции. Рациональное познание лежит в основе таких форм познавательного творчества, как наука и философия. Специальную роль в познавательном процессе играет интуиция как особый механизм познания на уровне бессознательных структур психики.

С точки зрения специфики объекта познания (природа, общество, человек) выделяют соответствующие ему типы знания: естественное, социальное и гуманитарное. Особым видом познания выступает самопознание, которое, со времен Сократа, является одной из центральных проблем в философии. Основой процесса самопознания является самосознание, выступающее в следующих формах:

1) самочувствие – элементарное осознание индивидом своего тела и его вписанности в окружающий мир;

2) осознание своей принадлежности к той или иной культуре и социальной общности;

3) высшей ступенью самосознания является возникновение сознания собственного «я», т. е. чувства свободы, ответственности и контроля за собственными действиями, а также способность их оценки.

Для всех перечисленных видов познавательной деятельности характерны специфические формы и методы познания, всеобщими из которых являются диалектика и метафизика.

Термин «диалектика» имеет различное смысловое значение.

Впервые его употребил древнегреческий философ Сократ для обозначения искусства вести беседу, спор, выявления различных точек зрения. Его современник Гераклит, которого принято считать основателем диалектической традиции, под диалектикой понимал постоянное движение и изменение мира, взаимный переход в нем противоположностей. В данном случае она выступает в форме материалистической диалектики. Классическим представителем идеалистической формы диалектики является Г. Гегель (немецкий философ XVIII в.), рассматривавший ее как учение о саморазвитии понятия, внутренним источником и движущей силой которого является противоречие. В марксистской философской традиции диалектика определялась как учение о всеобщей связи и развитии всех форм бытия, осуществляемое через борьбу противоположных начал.

В современной философии утвердилось представление о диалектике, которое включает следующие идеи и принципы:

1) принцип связи всех форм бытия, что подтверждается развитием мира и данными естественных и общественных наук;

2) принцип развития, изменчивости всего существующего;

3) идея противоречивости бытия как причины и условия его существования.

В систему диалектики входят такие основные законы: закон единства и борьбы противоположностей, рассматривающий противоречия как источник развития;

закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, исследующий механизм развития;

закон отрицания, раскрывающий тенденции и формы развития, и категории – сущность и явление, единичное и всеобщее, форма и содержание, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, свобода и необходимость. Принципы, законы и категории взаимосвязаны и предполагают друг друга.

Метафизика как противоположный диалектике метод познания возникла и развивалась одновременно с нею. (Метафизика употребляется и в другом значении – как философское учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия). Для метафизического метода характерно одностороннее рассмотрение бытия, абсолютизация, преувеличение отдельных его моментов, рассуждение по принципу: либо – либо, создание статичной, однозначной картины мира. Метафизика сводит все изменения в мире только к количественным изменениям, отрицает внутренний источник изменений, переносит его «во вне», за пределы процесса или явления.

Проявления этого метода многообразны: это и догматизм, когда учитывается лишь момент покоя, устойчивости в развитии;

это и релятивизм, абсолютизирующий момент изменчивости;

это и эклектика, представляющая собой соединение различных, нередко противоположных взглядов и принципов;

это и софистика как сознательное применение неправильных, произвольных доводов (например, известный еще древним грекам софизм «рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рогов, значит ты имеешь рога»).

Говоря о метафизике, было бы неверно умалять ее возможности как метода познания, позволяющего рассмотреть предметы в покое, статике, что необходимо в процессе познания. Но при этом недопустимо, когда момент покоя или одна характеристика, сторона, вырывается из всеобщей связи и превращается в абсолют.

Итак, своеобразие философии состоит в том, что она проявляет себя как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности, что дает основание говорить о значении философии для других наук, о ее основных функциях.

Прежде всего философия выполняет мировоззренческую функцию, вооружая людей знанием мира и человека как целостной сложной системы. Являясь абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, она служит основой его правильного осмысления, ориентируясь на раскрытие самых общих вопросов. Не случайно немецкий философ XIX в. Гегель назвал философию эпохой, схваченной в мысли, «духовной квинтэссенцией эпохи».

Методологическая функция (от греч. – путь познания) заключается в том, что философия вырабатывает систему способов и приемов объяснения, изучения мира и его изменения. При этом, в отличие от методов других наук, философия выступает в качестве наиболее общей методологии, т.е. формулирует общие принципы познания и освоения мира. Эти методы характерны и для научной деятельности, поэтому философия является общей методологией для частных наук. Ф. Бэкон, английский философ XVIII в., сравнивал философию с факелом, освещающим дорогу в пути.

Аксиологическая функция (от греч. – ценный) предполагает оценку существующего с точки зрения различных ценностей (социальных, нравственных, идеологических). Особенно важна эта функция в переломные периоды развития общества, когда решается проблема выбора пути и системы ценностей.

Критическая функция философии связана с аксиологической, т. к.

утверждая определенные ценности, любая философская система подвергает критике существующие ценности, господствующие порядки.

Имея в виду эту особенность философии, известный философ М.

Мамардашвили подчеркивал, что философия не может останавливаться на состояниях почтения, послушания и уважения. Философия с самого начала своего существования выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм. Принцип «подвергай все сомнению» был характерен для всей истории философии.

Философия выполняет и прогностическую функцию, формулируя гипотезы об общих тенденциях развития человека и мира, материи и сознания. Достаточно вспомнить атомистическую теорию древнегреческого философа Демокрита. В XX в. именно философия впервые привлекла внимание к глобальным проблемам современности и наметила пути их решения, обратилась к идее гармонизации взаимодействия природы и человека как средства решения экологической проблемы. Философия XX в. сформулировала целый ряд новых для философии проблем (в частности, техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование), что стимулировало рождение ряда наук – математическая логика, математическая лингвистика, экофилософия, биосферная концепция культуры, имеющих непосредственный выход на практическую деятельность современного человека.

Философия, как часть общей культуры человечества, выполняет и интеллектуальную функцию, развивая способности человека к теоретическому мышлению, формируя интеллект, способствует становлению собственного мировоззрения. Каждое новое поколение, вступая в жизнь, вновь решает вечную проблему «человек и окружающий мир». Философия предложила различные варианты ее решения в соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры. Последующее рассмотрение истории развития философии даст возможность подробнее познакомиться с этими вариантами.

2. Основные этапы и направления развития философии 2.1. Философия Древнего мира Исторической колыбелью древней философии являются рабовладельческие государства Востока. Первые научно-теоретические взгляды, элементы атеистических и стихийно-материалистических воззрений, еще не сложившиеся в цельные философские школы и течения, возникли 2500 лет назад в Индии (веданта и противостоящие ей локаята, джайнизм, ранняя санкхья, буддизм и др.), а еще раньше, в конце III – начале II тысячелетия до н. э., в Египте и Вавилоне. В таких памятниках письменности той эпохи, как «Песнь арфиста», «Мемфисский богословский трактат», «Беседа разговаривающего со своей душой» и др., наряду с описанием религиозных ритуалов звучит уже и их критика, сомнения в существовании загробной жизни, высказывается недовольство общественными порядками, появляются отдельные робкие научные рассуждения, скажем, о воде как материальном первоисточнике всего существующего. Однако все это были лишь смутные и еще не оформленные в систему взглядов догадки.

С более или менее упорядоченной системой философских взглядов мы впервые сталкиваемся лишь в начале I тысячелетия до н. э. в Индии и Китае.

В таких памятниках индийской письменности, как «Веды» (священное знание) – сборник гимнов, молитв и жертвенных обрядов, содержащих, однако, и множество материалистических размышлений, «Упанишады» (тайное учение) – комментарии к ведам, в философском направлении «локоята», признававшем существующим только этот чувственно-материальный мир – лока, и его поздней разновидности – философии чарвака («чар» – четыре, «вак» – слово, т. е. четыре слова), представители которой считали, что мир состоит из четырех материальных элементов: земли, воды, воздуха и огня, наряду с религиозным истолкованием целого ряда вопросов отчетливо проглядывает материалистическое объяснение мировоззренческих проблем и явное стремление к открытию истины об окружающем нас мире. Здесь ставятся и обсуждаются вопросы о сущности постоянно изменяющегося мира и его познании, о природе души человека, дается критика ряда религиозных догм и обрядов.

Видное место в истории культуры Древнего Востока занимает Китай, основные направления в философии которого складываются к VII – V вв. до н. э. Это даосизм, моизм и конфуцианство. Основатель даосизма (дао – путь, закон) Лао-цзы писал, что вселенная есть не что иное, как материя, которая существует и изменяется по определенным законам. «Дао» – невидимый вездесущий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления каждого индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им (поэтому «дао» иногда сравнивают с «логосом» Гераклита). Однако даосисты, последователи Лао-цзы, в начале новой эры оторвали его от материи и превратили его в божество, то есть материализм Лао-цзы превратили в религиозно-идеалистическое учение.

Моисты – последователи Мо-ди (Мо-цзы), основателя моизма (479–381 гг. до н. э.), преимущественно развивали теорию познания с материалистическим уклоном. По мнению древнекитайских философов материалистов, мир вечен и представляет собой единое целое, состоящее из пяти материальных элементов: огня, воды, земли, дерева, металла.

Таким образом, они стремились объяснить мир из него самого.

Конфуцианство (основатель Конфуций, 551–379 гг. до н. э.) в основном было идеалистическим направлением, где говорилось о первенстве небесного дао (небесного императора) над земным дао (земным императором). Здесь единое – «великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека, обожествлено в Небе – «Тянь».

Небо – всеобщий прародитель и великий управитель. Краеугольным камнем социальной организации общества конфуцианство выдвинуло понятие «ли» (норма, правило, церемониал) – установленный порядок вещей. «Ли» предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Это учение было официально признанным, т. е. отвечало интересам рабовладельческого общества.

Страной с исключительно высокоразвитой древней культурой, сыгравшей огромную роль в становлении и развитии философии, является античная Греция, где возникновение рабовладельческого общества, а одновременно первых философских школ относится к VII– VI вв. до н. э. и связано с распадом первобытного патриархально родового уклада жизни, которому способствовало мифологическое мышление.

Мифология – это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Наиболее характерная черта религиозных представлений древних греков до рабовладельческого общества (VII–VI вв. до н. э.) заключается в отражении родовых связей в форме мифа, тотемизма и культа предков. Причем так, что мифологический образ человеческого мышления объективно был отражением реальной родовой общественно-экономической практики. С другой стороны, фетишизация природных явлений была вызвана слабым развитием производительных сил и бессилием человека перед природой.

Памятниками древнегреческой мифологии считаются «Илиада» и «Одиссея» Гомера, сочинения Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», отражавшие образ мышления человека родового общества.

В основе мифологического мировоззрения Древней Греции лежал материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм.

Космос понимался здесь как абсолют, божество, но античные боги – это ничто иное, как те идеи, которые воплощаются в космосе, т. е. законы природы, управляющие им. Представление греков о мире сводилось к представлению о нем как о театральной сцене, где люди – актеры, а все вместе (мир и люди) – порождение Космоса.

С уничтожением родового и возникновением рабовладельческого строя начался переход от образного мышления к понятийному.

Космогония (наука, изучающая происхождение космических объектов и систем), являвшаяся тогда основой научного исследования, все чаще вступала в противоречие с мифологическим истолкованием природы.

Первыми представителями прогрессирующего отмежевания от мифологии стали сторонники ранней философской школы Греции, а вместе с тем и Европы, – милетской школы, основанной Фалесом в г.

Милете (крупный торговый центр и порт на греческом побережье полуострова Малая Азия). Стихийно материалистический и диалектический взгляд на природу, развитый милетскими мыслителями Фалесом (624–547 гг. до н. э.), Анаксимандром (610–548 гг. до н. э.) и Анаксименом (вторая половина IV в. до н. э.), заключался прежде всего в том, что общую первопричину всего существующего они искали в реальной действительности. Фалес видел эту первооснову, или «архе», всех природных вещей в воде, из которой все происходит и в которую в конце концов все превращается. Анаксимандр объявил в качестве «архе», из чего все возникает и во что все разрешается, «апейрон» т. е.

«беспредельное» – нечто среднее между воздухом и водой. Третий представитель милетской школы, Анаксимен, считал основой всех явлений воздух, который, разряжаясь, переходит в огонь, а по мере сгущения – в воду и землю. Здесь впервые возникает проблема начала, которое они ищут не за пределами материальной действительности, а в ней самой.

Продолжателем милетской школы, в определенном смысле, являлся великий диалектик античности Гераклит (544–484 гг. до н. э.).

Учение Гераклита – это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категориальному восприятию его.

Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности – ведущая категория его философии. Известно свыше ста фрагментов его сочинений, сутью которых является утверждение борьбы, царящей в природе и общественной жизни в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей. Гераклит считал, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть, и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Гераклит по праву считается одним из основоположников диалектики.

В противовес материализму милетцев и Гераклита выступила математическая школа Пифагора (580–500 гг. до н. э.). Пифагорейцы правильно подметили, что все вещи, как бы они не отличались друг от друга, обладают количественной характеристикой. Однако, чрезмерно абсолютизировав это положение, они пришли к неверному выводу, что вещи и числа одно и то же, и даже объявили, что вещи подражают числам. В конце концов пифагорейцы впали в мистику чисел, придавая им (числам) сверхъестественный религиозно-мистический характер, на что потом обратил внимание крупнейший представитель древнегреческого идеализма Платон.

Особое место в философии Древней Греции принадлежит софистам, наиболее известными среди которых были Протагор (490– 420 гг. до н. э.) и Горгий (ок. 480 – ок. 380 гг. до н. э.). Софистов не без оснований считают представителями греческого Просвещения за распространение и популяризацию знаний среди широкого круга учеников. При этом софисты считали всякое знание относительным, подвергая его как искусному опровержению, так и защите. Нередко такого рода состязания в умении убедительно защищать любую точку зрения становились самоцелью. Таким образом, в основе философских взглядов этой школы лежали представления об отсутствии абсолютных истин и объективных ценностей. Отсюда вывод: благо – то, что доставляет человеку удовольствие, а зло – то, что причиняет страдания.

При таком подходе на задний план отступали натурфилософские проблемы и основное внимание уделялось психологическим сторонам личности. Об этом свидетельствует и сформулированный Протагором исходный принцип софистов: «Человек есть мера всех вещей:

существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Важную роль в философии Древней Греции сыграла атомистическая теория Демокрита и Эпикура (наиболее развитая форма античного атомизма), которая давала последовательно материалистическую картину мира, смело утверждая, что весь мир состоит из совокупности атомов (атом – неделимый) – мельчайших неделимых частиц и пустоты, в которой движутся эти атомы. Они отличаются друг от друга количественно: размером, формой, весом и положением в пространстве. Атомы вечны, неуничтожимы и неизменны.

Различные соединения атомов образуют различные вещи. Двигаясь в пространстве, атомы сталкиваются, образуют вихрь, в результате которого соединяются и разъединяются;

отсюда – возникновение и разрушение вещей. Мир представляет собой бесконечное множество вечно движущихся в бесконечной пустоте атомов.

Мир, согласно Демокриту, – не хаос случайных явлений, все в нем причинно обусловлено. Первым в древнегреческой философии вводя в научный оборот понятие причины и развивая систему материалистического детерминизма, Демокрит отрицал случайность, отождествляя ее с беспричинностью.

С точки зрения современного исследователя, в философии Демокрита присутствует своего рода статистическая закономерность, описывающая процесс, в котором случайность и необходимость взаимосвязаны и обусловливают друг друга, т. е. мы видим здесь как бы классический пример сочетания необходимости и случайности.

Материалистическая линия атомистов, особенно в лице ее главного представителя Демокрита, встретила ярко выраженную отрицательную реакцию идеалистов, прежде всего Платона и его школы.

В формировании философских взглядов Платона огромную роль играл его учитель Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.), который не оставил после себя письменных трудов, а сведения о его воззрениях почерпнуты, главным образом, из «сократических сочинений» Платона. По своему облику Сократ скорее был народным мудрецом, целью которого являлась борьба с абсолютным скептицизмом софистов (Протагора и Горгия). Поворотным пунктом в философии здесь явилось то, что сократовское учение заключало в себе обоснование необходимости понятийного знания.

В то же время именно Сократ совершил поворот в греческой философии от космоса к человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека, справедливость, мужество и другие нравственные добродетели. Он и начинает свою философию с фиксации этического момента, в некоторых случаях едва не отождествляя понятия добра и мудрости (если данный человек мудр, то он, как правило, добр и наоборот) и тем самым предельно сближая предметы философии и этики.

Новым в учении Сократа являлось и то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики является, безусловно, шагом вперед, сделанным Сократом по сравнению с его предшественниками.

Основные философские положения Сократа нашли логическое продолжение в трудах Платона (427–347 гг. до н. э.), учение которого – первая в истории философии форма объективного идеализма.

Для Платона подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей – миру идей. Земные, материальные, несовершенные, преходящие предметы – лишь тусклый отблеск, тень мира идей. Материальная действительность является отражением мира идей, а не наоборот. Частичкой такого вечного является и душа человека, которая, по мнению Платона, и составляет главную суть человеческого существа.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентированна не на формирование совершенной личности, а на совершенствование человеческого рода, совершенного общества, а отсюда – и на создание идеального государства. Платон делил людей на три типа в зависимости от преобладающей в них части души: разумной, аффективной (эмоциональной) или вожделеющей (чувственной). Преобладание разумной части души свойственно мудрецам или философам, стремящимся к созерцанию красоты и порядка, к высшему благу. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем, и им Платоном отводилась роль правителей в идеальном государстве.

Преобладание аффективной части души наделяет человека благородными страстями: храбростью, мужеством, подчинением долгу.

Это – качества воинов или «стражей» безопасности государства. Люди же вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, обеспечивая материальную сторону жизни общества и государства. Это крестьяне и ремесленники. Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, – справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живет ради государства, а не государство ради человека, т. е. ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным, характерное для социальной этики.

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик – Аристотель (384–322 гг. до н. э.). Вечные идеи Платона он считал лишь поэтическими метафорами, пустыми абстракциями, которые не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, а также познания вообще.

Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей: «невозможно, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность». По мнению Аристотеля, едва ли может существовать что-либо помимо единичных вещей. Он правильно указал на слабость идеалистической аргументации Платона. Однако в учении о материи и форме сам приходит к идеалистическому выводу, полагая, что Бог заключен в каждом предмете как мысль этого предмета. Так, форма кирпича, по его мнению, по отношению к самому кирпичу – форма, а по отношению к форме дома, который из него построен, – материал. Неорганическая природа, сама по себе, – форма, но она же – материал для органической и т. д.

Лестница форм идет от низшей к высшей природе. На каждой следующей ступени – больше формы и меньше материи. И наконец, есть такая высота, на которой форма не имеет материи (здесь Аристотель противоречит сам себе, допуская форму без материи). Это – форма форм, высшая форма, которая, согласно философу, является корнем всех существующих форм и высшим совершенством, целью каждого предмета. Поскольку форма предмета – это его мысль, то форма форм, по его мнению, – смысл всей действительности.

В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал законность и необходимость рабовладения, изначального природного неравенства людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов;

ибо человек, по мнению Аристотеля, по самой своей природе предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность, обладающая такими добродетелями, как благоразумие, благожелательность, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость. Венчает же все добродетели, согласно Аристотелю, справедливость. Отсюда и стремление его к справедливому государству.

Аристотель оставил после себя множество сочинений по философии, этике, эстетике, естествознанию, риторике. Его учение завершает классический период в развитии греческой философии и классическую триаду античных философов (Сократ, Платон, Аристотель). С распадом империи Александра Македонского, учителем которого был Аристотель, кончается эпоха расцвета рабовладельческой античной Греции и наступает новая эпоха – эпоха эллинизма во главе с Римской империей, так называемый римский эллинизм (с I в. до н. э. по V в. н. э.), основными философскими направлениями которого были стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм.

Гибель политической самостоятельности Греции, непоправимо надломившая античную культуру, не разрушила, тем не менее, преемственность философской традиции. Античная проблематика нашла свое продолжение в основных направлениях философии эллинизма, где все больше ставились вопросы морали, смысла жизни, счастья, добродетели, и решались эти проблемы обычно в духе индивидуализма, непротивления злу и пессимизма. Этим определялась и характерная особенность эллинистической философии – ее максимальная практическая, моральная и жизненно утилитарная ориентация.

Стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм не были случайными явлениями. Их следует считать результатом и отражением духовного мира эпохи распада Римской империи. Так, стоики в основном развивали аристотелевскую логическую проблематику в сторону ее формализации и подготовили почву для формальной логики;

эпикуреизм продолжил атомистическую проблематику;

скептицизм возродил негативную диалектику элеатов и софистов;

неоплатонизм развивал платоновский идеализм. Послеаристотелевскую эпоху нельзя рассматривать как упадок, за которым все начиналось сначала.

Философские системы этого периода представляют определенный интерес с точки зрения диалектики, логики, теории познания, этики;

что же касается неоплатонизма, то он стал философской основой всей средневековой христианской религии.

Эпикурейская философия исторически выступает логически последовательным развитием демокритовской атомистики, впитав в себя элементы прошлых систем. Этическое же учение Эпикура (341–270 гг.

до н. э.) и наиболее известного из римских эпикурейцев Лукреция Кара, основанное, по существу, на атомистической теории (реальном бытии отдельных изолированных атомов), характеризуется полным отказом от социального активизма. Отдельный человек (как отдельный атом), а не общественное целое, – отправной пункт эпикуровской этики.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает здесь место индивидуальной этике, где общественный союз – не высшая цель, а лишь средство достижения личного благополучия индивидов.

Другим течением эллинистической философии был стоицизм, который возник в начале III в. до н. э. и просуществовал до конца античности, до официального закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона, а завершителем – Хризипп. Продолжатели этой школы:

Посидоний, Сенека, Марк Аврелий.

Философия для стоиков – не просто наука, а прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Главным же достоинством мудреца стоики считали свободу человека от власти внешнего мира, а основу свободы личности видели в единстве разумного и природного, в «согласованности» человеческой жизни с логикой мировой закономерности. Природа для стоиков – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки, достаточно определенно выражающая суть их этических воззрений, заслугой которых явилось предвидение ими роли человеческой деятельности, хотя и исключительно разумной, духовной деятельности, а не практически преобразующей.

В известной степени стоическую этику можно назвать этикой умирающей Римской империи, на развалинах которой заканчивало свое существование еще одно направление эллинизма – скептицизм, наиболее крупными представителями которого были Пиррон, известный как его основатель, Агриппа, Карнеад, Секст Эмпирик.

Искусно использовав мастерство диалектической аргументации и удачно соединив его с убедительной логической аргументацией, скептики сосредоточили внимание в основном на противоположных определенностях античного философского мышления, на его взаимоисключающих положениях и противоречиях. Собирая и сопоставляя отдельные положения различных философских систем и факты обыденной жизни, человеческой практики, скептики выявляли в них противоречия и противоположности. Используя субъективно примененную гибкость понятий, они хотели показать, как мало способен человек найти верное отличие истинного от ложного, а отсюда – вывод о невозможности действительного познания истины.

Несмотря на то, что эпикуреизм, стоицизм и скептицизм в основном продолжали проблематику прошлых учений, они в известном смысле оригинальны и представляют нечто цельное, решительно отличное от прежних философских школ. Страстно враждуя друг с другом, эти течения, однако, имели общую логику развития, общий предмет исследования – человека, человеческую жизнь, цель которой они усматривали в счастье и спокойствии личности;

свою же задачу видели в определении условий и средств достижения этой цели.

Противоположная линия эллинизма представлена неоплатонизмом, основателем которого был Плотин (202–270 гг. до н.

э.), а систематизатором и завершителем – Прокл (410–485 гг. н. э.).

В рамках античного мировоззрения это учение было своего рода философским ответом на духовные запросы образованной части римского общества в условиях кризиса, охватившего все стороны жизни – от хозяйства до идеологии. Неоплатоники пытались восстановить ощущение единства человека и космоса, их учение было своеобразным сплавом мистики и логики. В основе его лежала триада: Единое (совершенный абсолют) и истекавшие из него Ум, Душа. Материя – аморфная субстанция (или прямо – зло), которая гасит импульс духовности, исходящей через Ум и Душу от Единого. Душа, присутствующая в человеке, должна взойти к Единому через состояние экстаза и воссоединиться с ним. Неоплатоники не отрицали существования низших богов и демонов, но концепции Бога-личности у них, в отличие от христиан, не было.

Неоплатонизм явился переходной ступенью от древнегреческой к средневековой философии и выступил в качестве среднего звена, завершившего идеалистические направления античности и послужившего одним из элементов в становлении христианской теологии Средневековья.

2.2. Философия Европейского Средневековья и эпохи Возрождения Особый исторический тип философии. Существуя в течение многих столетий в условиях всевластия церкви, она приобрела форму религиозной философии, превратившись в «служанку богословия». Ее зависимость от религии отразилась на ее содержании, характере обсуждавшихся основных проблем.

Философия западноевропейского Средневековья возникла и развивалась в течение четырех исторических периодов:

1) Подготовительный этап (II–VIII вв.), в течение которого постепенно формируется культура и философия Средневековья.

2) Ранняя схоластика (IX–XII вв.), в которой знание и вера практически не разделены, хотя происходит четкое осмысление специфической ценности и таких же результатов деятельности рассудка.

В этот период Абеляром был создан основной схоластический метод познания истины («да и нет»), сводящийся к тому, что при решении любой проблемы мы должны сначала выслушать авторитетов, говорящих «за», потом – авторитетов, выступающих «против», и позднее принять решение.

3) Средняя схоластика (XIII в.), в которой происходит окончательное отделение философии и других наук от теологии, а также включение в западное философское мышление учения Аристотеля.

Создается философия францисканского, доминиканского и других орденов, а также философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота и др.

4) Поздняя схоластика (XIV–XV вв.) отличалась рационалистической систематизацией получаемых знаний, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, созданием логики и метафизики иррационалистического направления, окончательным отделением эзотерики (мистики) от церковной теологии.

В отношении общего теоретического базиса средневековой философии можно отметить, что она основана на христианской религии единобожия, где главной реальностью, создавшей все сущее, является Бог. Он, будучи всемогущим, актом своей Божественной воли, сотворил мир из «ничто». И в дальнейшем всесильная Божественная воля постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира.

Следовательно, с точки зрения учения о бытии (онтологии), средневековая философия была философией теоцентризма (тео – Бог) и основана на догмате креационизма (креацио – создание, творение).

У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Человек не только создан Богом, но и подобен ему.

Однако природа человека двойственна: в нем есть и душа (божественное), и тело (греховное). Для преодоления греховности необходима поддержка религии, церкви. Так как рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии было невозможно, была создана и своеобразная теория познания: истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере.

Итак, онтология средневековой философии – теоцентрична, антропология – дуалистична, гносеология – иррациональна.

Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского (1225–1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинский создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет – Бог и созданный им мир;

кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга.

Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума.

Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX в., а также в современной религиозной философии неотомизма.

Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Аквинскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога.

Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.

Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.

Другой проблемой, обсуждаемой в средневековой философии, была проблема соотношения общих, абстрактных понятий и понятий конкретных, отражающих единичные вещи. В ходе ее обсуждения сформировалось два направления – реализм и номинализм.

Номинализм (И. Росцеллин, У. Оккам) полагал, что общее существует только в уме человека (есть отдельная лошадь, но нет «лошадности»). Принижая значение общих понятий, номинализм ставил под сомнение универсальное, предельно абстрактное понятие «Бог», за что и преследовался церковью.

Реализм (Ф. Аквинский), напротив, утверждал реальность общих идей, а единичные вещи и соответствующие им понятия считал производными от общих.

Компромиссным решением в споре об универсалиях была позиция шотландского ученного Д. Скота, рассматривающего вещь как единство общего и частного. Причем общее существует реально, в самих вещах, отражая их сущность, независимого существования общего нет.

В заключение, оценивая роль средневековой философии в развитии мировой философской мысли, следует подчеркнуть, что это был плодотворный этап в развитии культуры. Религиозная идеология христианства являлась одним из важных факторов, способствующих возникновению и укреплению государств, развитию их духовной жизни (архитектуры, живописи, музыки и т. д.). Средневековая философия внесла вклад и в разработку ряда важнейших проблем философии (соотношение веры и разума, природы общих понятий). Проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, средневековая философия способствовала утверждению идеалов гуманизма, что особенно проявилось в философии эпохи Возрождения.

В истории западноевропейского общества XIV–XVI вв. принято называть эпохой Возрождения (или Ренессанса), которая ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях культуры, составившими величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством.

В экономическом и социально-политическом отношениях это был период кризиса феодализма и зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, побед буржуазии над феодальной реакцией, крестьянских и религиозных войн, великих географических открытий, развития торговли и городов.

Радикальные социально-экономические изменения обусловили существенные перемены в духовной культуре, мировоззрении, философии той эпохи. Отметим наиболее значительные из них.

Прежде всего происходит освобождение духовной жизни от влияния религии и церкви, в то время как в эпоху Средневековья религия была безраздельно господствующей идеологией. Философия Ренессанса, не порывая полностью с наследием средневековой мысли, в то же время противостояла всей системе схоластического знания, пришедшего в состояние упадка в XV–XVI вв. Поэтому термин «ренессанс» (возрождение) в определенной степени отражает антифеодальное содержание этого противоречивого процесса, его направленность против церкви, христианской религии.

Характерной чертой этой эпохи, давшей ей наименование, является широкое использование античного культурного наследия.

Творения философов Древней Греции и Рима оказали решающее влияние на формирование воззрений мыслителей XIV–XVI вв.

Интерес к античной культуре в эпоху Возрождения проявился и в ее ориентации на искусство. Эта эпоха дала прекрасные образцы в области художественной литературы, живописи, скульптуры, архитектуры (достаточно назвать имена Леонардо да Винчи, Рафаэля, Тициана, Сервантеса, Петрарки, Данте, Боккаччо). Культуру Возрождения и культуру античного мира сближало то, что обе они в отличие от Средневековья были продуктом городского происхождения, возникшими на основе относительно развитых товарно-денежных отношений. В то же время нарождающаяся буржуазия видела в античной культуре орудие в борьбе с феодально-церковной идеологией. Но античность воспринималась и перерабатывалась в этот период по своему.

В философской мысли эпохи Возрождения можно обнаружить сочетание самых различных традиций, специфические модификации аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философий.

Традиции античной и средневековой мысли получали в эпоху Возрождения новый смысл. Если в средневековой философии центральная проблема соотношения мира и Бога, природы и божественного начала решалась в плане противопоставления природы Богу, тленного земного мира нетленной небесной субстанции, то философия Возрождения создает новую, пантеистическую картину мира, отождествляя Бога и человека. Следовательно, пантеизм – специфическая черта натурфилософии Возрождения. При этом речь идет не о простом отождествлении Бога и природы, а о коренном пересмотре философского содержания этих понятий. Бог философии Возрождения – не Бог схоластического богословия, он не творит мир из ничего, а сливается с законом естественной необходимости. В то же время природа из творения Бога превращается в обожествленное, наделенное необходимыми силами первоначало вещей. Это наиболее последовательно проявилось в пантеизме Джордано Бруно.

Философию эпохи Возрождения отличает и ярко выраженный антропоцентризм. Человек, являясь главным объектом рассмотрения, оказывается и центральным звеном космического бытия. В определенном смысле антропоцентризм был характерен и для средневековой традиции, но в ней человек рассматривался не сам по себе, а в отношении к Богу, греху и вечному спасению, которое недостижимо собственными силами. В гуманистической культуре Возрождения рассматривается земное предназначение человека. В противоположность феодальному аскетизму и корпоративной сословности приоритет отдается признанию интересов и прав человеческой личности. Идеалом и отличительными качествами человека становятся разносторонность, своеобразие и уникальность каждой личности, осознание собственной силы и таланта как творения природы и самого себя. Не случайно эпоху Возрождения также называют эпохой гуманизма.

В развитии философской мысли эпохи Возрождения можно выделить три периода, хотя это деление носит условный характер:

гуманистический, или антропоцентрический, противопоставлявший средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношения с миром (середина XIV – середина XV в.);

неоплатонический, связанный с решением онтологических проблем (середина XV – начало XVI в.);

натурфилософский, главным предметом исследования которого была философия природы (середина XVI – начало XVII).

Выдающимся пантеистом рассматриваемой эпохи был философ Николай Кузанский (1401–1464) – сын немецкого рыбака, ставший кардиналом римской церкви, но отстаивающий веротерпимость и церковные реформы.

Центральная проблема философии Н. Кузанского – проблема соотношения Бога и мира. Но в отличие от традиции средневекового католического богословия Бог трактовался им как бесконечное единое начало и вместе с тем скрытая сущность всего, мир представлен как мир конечных вещей. Поэтому проблема соотношения конечного мира, мира конечных вещей и их бесконечной сущности поставлена Н.

Кузанским как философская проблема. Эта проблема решалась с пантеистических позиций: Бог, понимаемый как охватывающий собой все сущее, содержит в себе весь мир.

Радикальному пересмотру подверглось представление о Вселенной. Схоластической картине мира противопоставлялось учение о космосе, отвечавшее его пантеистическим представлениям о Боге и мире. Поскольку мир не имеет самостоятельного, отграниченного от Бога существования, и хотя он не бесконечен, его нельзя представить и конечным, так как у него нет пределов, между которыми он заключен.

Отсюда следует существенный для космологии вывод, что Земля не является неподвижным центром мира, а подобна другим планетам.

Движущаяся Земля не составляет центра мира, потому что такого центра нет. Вселенная бесконечна – таково важнейшее, хотя и выраженное недостаточно четко, положение космологии Н. Кузанского, что подрывало традиционные представления о мире.

Глубокие идеи высказаны Н. Кузанским в теории познания.

Главное в его гносеологии – это понимание познания как бесконечного процесса, что объясняется бесконечностью самого мира. Если схоластики цель человеческого познания видели в достижении неизменной «божественной истины», то Н. Кузанский понимал процесс достижения истины как бесконечное движение к ней. Познание никогда не может остановиться, истина неисчерпаема.

Утверждая разум и интуицию основой познания, Н. Кузанский противостоял не только схоластической богословской традиции, но и мистицизму средневековых ересей, отрицавших возможности человеческого разума в познании мира. Необходимым условием приближения к истине в философии Н. Кузанского является путь математизации знания. В этом нашла выражение глубокая мысль о необходимости математизации процесса познания, что имело большое значение для создания нового метода исследования мира, противоположного схоластическому знанию.

Философские воззрения Н. Кузанского, в том числе диалектическое содержание его философии, не сразу были оценены его современниками. Его идеи только в XVI в. стали оказывать существенное влияние на развитие философской мысли, прежде всего на философию Джорждано Бруно. Н. Кузанский предварил и подготовил коперниковскую революцию в астрономии, которая устранила геоцентризм картины мира Аристотеля-Птолемея.

Одним из крупнейших мыслителей Возрождения был Джордано Бруно (1548–1600).

Пантеистическая философия Бруно явилась высшим результатом развития философской мысли эпохи Возрождения, так как в ней наиболее глубоко определились основные тенденции и особенности Ренессанса: гуманизм, стихийная диалектика, признание величия природы. Пантеизм Бруно – самая радикальная и последовательная из всех натурфилософских систем итальянского Возрождения, ибо в постановке и решении важнейших проблем он пошел дальше своих предшественников.

Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, – утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля – малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно же отрицает наличие такого центра.

Материалистическое мировоззрение Бруно, заключенное в пантеистическую оболочку, в качестве основы всего существующего предполагает единое материальное начало, обладающее творческой силой. В отличие от схоластов и теологов Бруно возвеличивал природу, материальный мир, который порождает бесчисленные формы жизни из себя самого.

Материя – не аморфное, пассивное начало, она активна, самостоятельна. В то же время он считал, что природа – это Бог в вещах.

С пантеизмом Бруно связана его идея всеобщей одушевленности мира.

Следовательно, материализм Бруно не является вполне последовательным и завершенным. Выясняя источник, движущую силу природы и приближаясь к принципу самодвижения материи, Бруно пришел к гилозоизму: миры движутся вследствие «внутреннего принципа», который есть их «собственная душа».

Вся природа пронизана активной «мировой душой». Но в гилозоизме Бруно главное – это принцип самодвижения материи, что особенно важно подчеркнуть, так как высказана эта мысль в условиях, когда законы движения небесных тел еще не были открыты. Бруно сыграл значительную роль и в развитии диалектики.

Большое значение для развития философии имела теория познания Бруно. Он выдвинул против схоластических догм церковного авторитета принцип сомнения, утверждая критическое отношение к старым теориям и общепринятым положениям, свободу мысли. Право подвергать сомнению догмы есть первейшее право и обязанность мыслителя. Отбросив «истину веры» и признав лишь истину научного знания, Бруно развивал в основе своей материалистическую теорию познания. Предметом познания, по мнению Бруно, является природа, а задача познания – установить за внешней изменчивостью вещей постоянство природных законов. Процесс познания бесконечен.

Философия Бруно оптимистична. Мир в целом гармоничен и совершенен, несовершенство и смерть характерны лишь для единичных явлений. Бруно вошел в историю философии как мужественный борец за торжество научной мысли.

В заключение сделаем некоторые выводы. Данный этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Эпоха Возрождения знаменует разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени, хотя к этому и не сводится роль философии рассматриваемого периода.

Мыслителями XIV–XVI вв. была разработана картина мира и человека, отличная от Средневековья. На смену теологической картине мира пришло новое представление о бесконечности и вечности Вселенной, т. е. сформировалась новая онтология.

Новая картина мира исходила из качественного многообразия явлений и вещей, из признания внутренних сил движения и материи, что послужило главной предпосылкой перехода к новому экспериментально- математическому естествознанию, эпохе классической механики и новой философии XVII в.

Философия Возрождения была философией эпохи великих открытий, опираясь на которые она боролась за независимость научного и философского знания от теологии и схоластики. Но ее интерес к опытному знанию не опирался на научный эксперимент, а произвольные допущения смешивались с подлинными научными открытиями. Не случайно астрологические представления, являясь формой учения о единстве и взаимосвязи земного и небесного миров, были тесно связаны с пантеизмом философии Ренессанса.

Философия Возрождения способствовала переходу европейской философии от Средневековья к Новому времени, что и определило ее самостоятельное место в философской эволюции человечества. Но и в наш век идеи Возрождения о целостном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса нашли дальнейшее развитие в космических идеях К. Э. Циолковского, в понятии «ноосферы» В.И. Вернадского, в идеях гелиобиологии А.Л. Чижевского. И особенно велико значение этического наследия гуманизма Ренессанса, поставленных проблем достоинства человека, веры в его безграничные познавательные и деятельные возможности.

Однако несмотря на новые идеи, которые выдвинула философия эпохи Возрождения в отношении устройства мира и сущности человека, она не освободилась окончательно от влияния Средневековья. Она не стала атеистической, сохранив Бога, понимаемого не как конкретная личность, а бестелесная субстанция, растворенная во всей природе.

Значительный вклад в освобождение от религиозных догм был сделан в Новое время.

2.3. Философия Нового времени (XVII–XVIII вв.) Это не только потрясения и переворот в общественно политических взглядах, но и обобщение завоеваний всей европейской науки. С этим временем связаны крупнейшие преобразования в естественных науках, возникновение новых направлений в философии, а также развитие многих политических идей.

Родоначальником английской материалистической философии и экспериментирующей науки был английский философ Ф. Бэкон (1561– 1626), идеолог нарождавшейся промышленной буржуазии, выдающийся политический деятель, сторонник политических реформ. Видное место в его философии занимают критика средневековой схоластики, выделение особой роли естественных наук в познании мира, стремление связать философию с современным ему научным знанием.

Большую роль в критике средневековой философии сыграло учение Бэкона о «призраках» (или «идолах», предрассудках человеческого сознания), задерживающих научный прогресс. Это призраки: 1) рода 2) пещеры 3) рынка (площади) 4) театра. Два первых признака происходят вследствие «естественных свойств человеческого ума», который отражает окружающий мир не совсем адекватно;

два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам.

В противоположность схоластике Бэкон признает предметом философии природу, Бога и человека (так называемая естественная теология, познание Бога через факты природы), где главное – природа. Задача философии – изображение того, что есть в действительности, главное – не описание, а исследование. Видное место в философии Бэкона занимает учение о познании. Сложен путь познания, идущий от опыта до высшего обобщения. Первая ступень познания – чувственное знание, которое лежит в основе всех остальных ступеней. Затем в процессе познания включается разум, обрабатывающий факты, полученные при помощи индуктивного метода. Путь познания идет от частного к общему, от простого к сложному, от изучения предметов к сложным телам и от них – к формам. Многообразие форм связывалось у Бэкона с их движением.

Заслуга Бэкона состоит прежде всего в том, что он показал научный путь для обобщения уже открытых фактов. Этот метод сохраняет свое значение в методологии науки до наших дней.

Систематизировал и развил философию Бэкона английский философ-материалист Т. Гоббс (1588–1679). Основой всего для него являлись материя, тело, независимое от человеческого мышления.

Материя вечна, это сущее, она может быть познана органами чувств и разумом. Временны лишь формы материи. Свойства тела – протяжение, движение и покой.

В качестве методов познания Гоббс признавал как анализ, так и синтез. Он особо отмечал роль языка в познании: с его помощью люди регистрируют ход мыслей (имена служат метками для запоминания) и обозначают при общении мысли, чувства (имена выступают как знаки).

Речь дает возможность регистрировать открытия, сообщать знания, желания и намерения, но она же одновременно является источником ошибок, потому что имена способствуют подмене вещей словами.

Продукты чувственного познания и образы обозначаются знаками.

Гоббс делает особый акцент на значении знаков, так как слово, по его мнению, – это имя, условное по отношению к вещи, не обозначающее ее сущность, но являющееся результатом соглашения большой группы людей.

Состояние политической борьбы в Англии, эпоха приближения буржуазной революции обусловили особое место в философии Гоббса учения о человеке, гражданине, обществе. Гоббс – последователь теории общественного договора в вопросе возникновения государства. Вначале люди находились в так называемом «естественном состоянии» – состоянии «войны всех против всех». Царило естественное право, все были равны и имели равные возможности, следовательно, равные надежды в достижении своих целей, и вели войну в условиях отсутствия каких-либо законов, регламентирующих человеческое общежитие.

Всеобщая война сделала невозможным развитие науки, ремесел, нормальной жизни. Все это, а также страх смерти склонил людей к миру, регламентированному так называемыми естественными законами, подсказанными разумом. Первым из них является закон, предписывающий стремление к миру, второй представляет собой вариант знаменитого «золотого правила нравственности»: поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы люди поступали по отношению к тебе. Всего Гоббс формулирует 19 естественных законов, многие из которых посвящены вопросу регулирования отношений собственности. В результате наступает эпоха гражданского состояния, появляется государственная власть, на которую люди частично переносят свои естественные права и которая тем самым обязана регулировать общественную жизнь. Наилучшей формой государства Гоббс считал монархию.

Видную роль в материалистической философии Нового времени играл голландец Б. Спиноза (1632–1677). Особое значение его учения заключалось прежде всего в попытке обобщить состояние естествознания XVII в. и в общем виде сформулировать законы жизни природы. Природа, по Спинозе, вечна, существует сама по себе, она управляется механическими законами, распространяющимися на все части и явления природы, не исключая самого человека. Философия Спинозы пантеистична, она отождествляет Бога, субстанцию и природу.

Субстанция проявляет себя в атрибутах. Человек познает два из них: это протяжение, выражающее материальность субстанции, и мышление.

Мышление, кроме знания о вещах, включает также знание о знании:

«Порядок и связь идей тот же, что и связь вещей».

Все связи природы, по Спинозе, являются абсолютно необходимыми. Задача – силой разума проникнуть в смысл связи, превратив ее тем самым в осознанную логическую связь. Лишь незнание причин создает представление о случайности, объективной случайности не может быть. Случайное противопоставляется необходимости, оно относится к области конечных, единичных вещей.

Необходимость у Спинозы связана с атрибутами и субстанцией.

Субстанция познается высшей ступенью познания – интуицией, а не опытом или воображением. Воображение дает лишь случайные представления. Опытное восприятие охватывает лишь конкретное единичное явление, взятое вне его связей и закономерностей, и поэтому знание о нем является неполным. Разум познает истинное и всеобщее во всех телах, с его помощью возможно познание не только вещей, но и самого знания. Но наиболее глубоко проникает в законы природы интуиция, которая дает общую связь природы в целом и ведет к истине.

В это же время во Франции появился выдающийся философ, обобщивший завоевания европейской науки, с чьим именем связаны крупнейшие преобразования в естественных науках XVII в. – Р. Декарт (1596–1650).

Будучи представителем дуализма, Декарт утверждает равноправное существование двух субстанций – материальной, атрибутом которой является протяженность, и идеальной, атрибутом которой является мышление.

Как философ-рационалист, Декарт утверждал, что путь открытия истины, к отысканию достоверного исходного принципа лежит через дедукцию и синтез. Критерий истинности или ложности идей для Декарта находится всецело в сфере сознания, это «ясность и отчетливость». Для того, чтобы прийти к отчетливому и ясному знанию, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний.

Это сомнение носило прогрессивный характер, оно отвергало все необоснованное в знаниях и утверждало лишь то, что подтверждалось развитием науки. Тем не менее, по Декарту, сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Опыт, заявлял Декарт, говорит нам об обманчивости чувств, так, например, чувства заставляют человека верить, что Солнце движется вокруг Земли. В результате того, что все подвергается сомнению, остается одно: единственное в чем можно не сомневаться – это сам факт сомнения. Но процесс сомнения – это процесс мышления. «Мыслю, следовательно существую» – знаменитое положение Декарта, это, по его мнению, и есть первая отчетливая и ясная истина, отправной пункт для дальнейшего философствования.

Чтобы построить подлинно научную систему знания, по Декарту, необходимо также соблюдать четыре правила: первое правило состоит в том, чтобы считать истинным только то, что с очевидностью познается таковым, представляется уму вполне ясно и отчетливо;

второе – требует разделить возникшее затруднение на столько частей, на сколько это требуется для его лучшего разрешения;

третье требует упорядочить мышление, начиная исследование с наиболее простых явлений и постепенно восходить к познанию более сложных;

четвертое правило требует во всех областях знания составлять полный перечень фактов и открытий, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено.

Особое значение для развития свободомыслия в Европе XVII в.

имело учение Декарта о постепенной эволюции мира. Он считал, что, получив импульс к движению от Бога, мир впоследствии развивался уже по собственным законам.

Материализм Нового времени был метафизическим, механистическим. Диалектика как учение о развитии, постоянном движении и изменении в это время развивалась философами идеалистами. Большой вклад в нее внес Г.В. Лейбниц (1646–1716), выдающийся немецкий философ и ученый.

С точки зрения Лейбница, основа мира – Бог и созданный им разум. Материя получает свое содержание и источник развития от разума Бога. Мир состоит из мельчайших элементов – монад, особых простых субстанций, которые входят в состав сложных субстанций.

Монады не имеют протяжения, фигуры, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц наделяет монады принципом силы, активности. Но активность их объясняется телеологически (с точки зрения всеобщей подчиненности конечной цели) и теологически.

Бог не только породил Вселенную, но постоянно направляет ее ко все более совершенным и богатым формам.

В учении о монаде как частице, связанной единством с бесконечным миром, Лейбниц сформулировал диалектическую идею.

Поскольку в природе все связано со всем, постольку монада представляет собой Вселенную. В этом проявляется связь индивидуальной субстанции со всем миром.

Другим видным представителем идеализма в философии в конце XVII – начале XVIII в. был английский философ Д. Беркли (1684–1753).

В истории философии учение Д. Беркли одно из самых интересных. Во-первых, это строгая логическая аргументация всех предлагаемых принципов при условии отрицания всех реальных форм восприятия. Во-вторых, полностью отвергая возможность абстрактного, понятийного мышления, которое, по Беркли, является лишь заблуждением ума, он строил концепцию абстракций, не лишенную определенного гносеологического содержания, поскольку представление соединяет в себе чувственно-наглядный и абстрактно-всеобщий моменты познания. В-третьих, Беркли отчасти удалось избежать солипсистских выводов при принятии солипсизма (признание реально существующим только одного воспринимающего, мыслящего субъекта).

Источник идей, по Беркли, – Бог, или верховный дух. Поэтому человеческое знание – это, во-первых, знание идей, и, во-вторых, знание духов. Основной тезис Беркли: существовать – значит быть в восприятии. Предметы реальны постольку, поскольку их можно рассматривать как комплекс ощущений индивида.

Единственной субстанцией является дух. Против существования материи как субстанции Беркли выделял четыре аргумента:

1. В опыте мы имеем дело лишь с единичными вещами, общие понятия – это лишь имена. Абстрактные понятия невозможны, следовательно, невозможно и абстрактное понятие материи (Беркли смешивал представление, связанное с конкретными свойствами, и понятие, связанное с существенными свойствами объекта).

2. Если допустить существование вне духа вещественных субстанций, то как мы можем узнать о них? Значит материя – это неизвестно что такое.

3. Всякое тело находится только в духе. Материя не существует в духе, таким образом, она вообще нигде не существует.

4. Непонятны качества, которыми может обладать материя.

Так как, по Беркли, объекты создает опыт, особое внутреннее состояние человеческого сознания, среди критериев истинности, которые он выделяет, – согласованность различных ощущений, а также путь, которым проще мыслить.

Бог, считал Беркли, доказывает своим бытием вечность природы, так как он воспринимает мир непрерывно, гарантируя тем самым его постоянное существование. Его воздействие на ум человека придает человеческим идеям особый творческий характер. Выводя идеи из воздействия Бога на ум, Беркли приближался к объективному идеализму: мир оказывался не моим представлением, а результатом одной верховной духовной причины, создающей и законы природы, и законы отличия более реальных идей от менее реальных.

Представителем субъективного идеализма и агностицизма был английский философ Д. Юм (1711–1776). Он считал, что ум имеет дело лишь с восприятиями, которые нельзя отличать от внешних тел, так как нельзя раскрыть связь между воспринимаемым объектом и воспринимающим субъектом. Там же, где человек все же обращается к внешнему миру, он действует уже не на почве разума, а опирается на веру в существование этого мира.

Источниками всех знаний, по Юму, являются переживания человека, которые подразделяются на впечатления и представления (или идеи). Представления – это отражения ощущений, копия с них, они слабее, это мысли о впечатлении. Мышление – это отражение впечатлений посредством представлений, поэтому задача философии состоит в правильном сочетании представлений. Критерий истинности суждений субъективен, находится в самом человеке.

Юм считал, что познание должно быть построено на известном опыте, который понимался им в духе Беркли: опыт есть взаимодействие различных групп восприятий. Объективного порядка в природе, по мнению Юма, нет, и опыт приучает человека рассматривать явления в определенном порядке, упорядочивает природу для практического ориентирования во внешней среде. Как тут не вспомнить его известную мысль о том, что если сегодня Солнце взошло, то это еще не значит, что оно взойдет завтра! Юм верно подметил, что «после этого» – еще не значит «вследствие этого», отвергнув поверхностный взгляд на причину и следствие, но он отрицает объективность причинно-следственной связи в целом. По Юму, источник представлений о причинности лежит в субъекте, в особом складе его психики, благодаря которой человек закрепляет в памяти очередность событий и выдает привычку за причинную связь. Порядок, к которому человек привыкает, и составляет научные знания. Человек, создавая определенную группу представлений, упорядочивает природу, являясь в конечном счете творцом законов природы.

Дальнейшее развитие философских идей Нового времени неоднозначно. Философия Юма явилась одним из теоретических источников немецкой классической философии, признание же к Беркли как философу пришло лишь с поворотом философии в XIX веке к позитивизму. Позиции Беркли и Юма предвосхитили позицию главного субъективно-идеалистического учения конца XIX – начала XX в. – «второго позитивизма», или эмпириокритицизма. Материалистическая философия получила свое развитие в философии французских материалистов XVIII в. В философии французского материализма прослеживаются два основных направления: естественно-научное, среди наиболее известных представителей которого были Ж. Ламетри (1709– 1751) и Д. Дидро (1713–1784), редактор знаменитой «Энциклопедии», и социально-историческое, связанное главным образом с воззрениями П.

Гольбаха (1723–1789) и К. Гельвеция (1715–1771).

Материя, природа признавались французскими материалистами основой и началом всего сущего, они утверждали, что время и пространство неотделимы от существования материи, и что активность материи, ее движение является ее внутренним и необходимым качеством, что было значительным шагом вперед по сравнению с материализмом XVII в. В соответствии с развитием современного им естествознания французские материалисты понимали движение лишь как механическое, сводя к последнему даже психику человека. Так, Ламетри выдвигал теорию, что человек является сложной одушевленной машиной, в которой разум есть и результат, и условие совершающихся в человеческом механизме движений. Законы механики, управляющие природой, в качестве всеобщих распространяются и на социально политическую жизнь: общество – это механический агрегат индивидов.

Так как все происходит в соответствии с законами механики, в природе существует лишь необходимость, случайность – это слово, лишенное смысла, которым пользуются, чтобы прикрыть незнание естественных причин, производящих наблюдаемые нами явления.

Важное место в философии французских материалистов занимал вопрос о происхождении и сущности сознания. Наибольших успехов здесь достигли Гельвеций и Гольбах, считавшие чувствительность свойством лишь особо организованной материи.

В теории познания французские материалисты являются сенсуалистами. Исходный пункт – природа, материальный мир, который воздействует на человека. Воспринимаемый предмет через органы чувств передает мозгу специфические, отличающие его движения, производя в нем различные изменения. Человеческий разум оперирует ощущениями, сравнивая их, накладывая одно на другое, образуя суждения. Благодаря имеющейся у человека особенности обозначать свои идеи словами возникают абстракции. Истина заключается в соответствии представлений о вещах самим вещам, что может быть установлено посредством опыта, понимаемого главным образом как эксперимент.

В учении о человеке и обществе французские материалисты сводят социальное к индивидуальному. Человек мыслится лишь как физическое существо, часть природы, следовательно, при создании науки об обществе следует прежде всего понять «природу человека», которая постоянна и неизменна и основными свойствами которой являются стремление к самосохранению, влечение к удовольствиям и отвращение к страданиям. Для французских материалистов эти свойства служили критерием общественного строя: разумен тот строй, который соответствует человеческой природе.

В соответствии с традициями Просвещения французские материалисты рассматривали человека как продукт окружающей его среды. Политический строй государства и его законы определяют взгляды и нравы людей. В свою очередь, совершенство законов зависит от прогресса человеческого разума, избавления от суеверий, невежества, заблуждений, то есть развитие общества они объясняли из развития человеческих идей и взглядов. Осуществление разумного общественного устройства французские материалисты связывали с надеждой на просвещенного государя, который проведет в жизнь их идеи.

2.4. Немецкая философия XVIII – XIX вв.

Немецкая классическая философия – сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы конца XVIII – начала XIX в.

Родоначальником немецкой классической философии считается И. Кант (1724–1804).

В философской эволюции И. Канта существуют два периода:

«докритический» и «критический». В основной работе первого периода «Всеобщей истории и теории неба» (1755), опираясь на ньютоновскую физику, Кант выдвигал космогоническую теорию, согласно которой Солнечная система возникла из первоначального облака частиц, взаимодействующих на основе законов механики. Второй период в философском творчестве Канта связан с написанием его главных работ:

«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Под «критикой чистого разума» Кант понимал выяснение возможностей и границ человеческого познания. По Канту, эмпирическое знание, основанное на чувственном опыте, – это знание единичного, случайного. Подлинно научное знание необходимого и всеобщего имеет априорный (внеопытный) источник. Данные чувственного опыта на первой ступени познания упорядочиваются при помощи «априорных форм чувственного созерцания» – понятий пространства и времени. Дальнейшее упорядочивание этих данных осуществляется при помощи априорных категорий рассудка. Система категорий включает в себя категории количества (единство, множество, всеобщность), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (субстанциальность, причинность, взаимодействие) и модальности (возможность, действительность, необходимость). Высший синтез знаний осуществляет разум посредством идей. Это психологическая идея души, постулируемая в процессе познания человека, космологическая идея природы, постулируемая в процессе познания внешнего мира, и теологическая идея Бога, формулируемая, когда разум стремится постичь абсолютный источник всего.

Согласно Канту, разум в своем стремлении познать сущность всех явлений приходит к антиномиям – неразрешимым противоречиям, включающим равнодоказуемые утверждения. В антиномиях нашли свое выражение фундаментальные философские проблемы. Так, например, среди антиномий, возникающих в сфере космологической идеи, мы находим следующие:

– Тезис: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.

Антитезис: мир не имеет начала во времени и границ в пространстве.

– Тезис: в мире существует не только причинность по законам природы, но и свободная причинность.

Антитезис: в мире нет никакой свободы, все совершается только по законам природы.

В отличие от субъективного идеализма Беркли, Кант объявлял несостоятельным тезис о том, что реальные вещи являются «комплексами ощущений» и их существование зависит от познающего субъекта, не сомневаясь в том, что существуют действительные вещи, которые я воспринимаю вне меня. Тем не менее Кант утверждает, что реальность состоит из двух миров – феноменов, «вещей для нас», вещей, как они нам являются (этот мир и есть объект человеческого познания), и ноуменов, «вещей в себе», вещей, какие они есть на самом деле, умопостигаемых объектов, недоступных чувственному созерцанию и тем самым непознаваемых. О последнем мире человеку известно лишь то, что он существует.

Таким образом, основными принципами гносеологии Канта являются агностицизм (учение о принципиальной непознаваемости сущности объективного мира) и априоризм.

Согласно Канту, человек принадлежит обоим мирам: как феномен человек – часть чувственного мира, детерминирован законами природы;

как умопостигаемое, он обладает свободой воли и в первую очередь свободной морального выбора. Исходным принципом этики Канта, является принцип автономии морали, ее независимости от внешних побуждений и мотивов. Подлинно моральный поступок не может быть совершен, исходя из соображений пользы, выгоды либо счастья индивида, он совершается исключительно во имя долга, согласно требованиям нравственного закона – категорического императива. В категорический императив включается требование поступать «так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», то есть таким образом, чтобы норма поведения могла стать всеобщим законом, а также требование уважения других моральных субъектов, невозможность их использования в качестве средств для достижения собственных целей, утверждение их равноправия.

Философия Канта, его взгляды в области натурфилософии, гносеологии, этики, эстетики оказали огромное влияние на дальнейшее развитие европейской философской мысли. Одним из продолжателей и критиков его взглядов был Гегель.

Г. Гегель (1770–1831) создал всеобъемлющую философскую систему. Наиболее значительными его произведениями являются «Феноменология духа», «Наука логики» и «Энциклопедия философских наук».

Согласно объективно-идеалистической философии Гегеля, основой всего сущего является абсолютная идея, безличный мировой разум. Первая часть философской системы Гегеля – логика, где исследуются законы и категории мышления, рассматриваемые Гегелем как законы бытия. Это диалектическая логика, исследующая логические формы в их взаимосвязи и развитии. Первое понятие, понятие чистого бытия – самая бессодержательная, пустая абстракция, которая совпадает по сути со своей противоположностью – понятием ничто. Бытие и ничто сливаются, образуя третье понятие – становление. Уже здесь проявляется триадичность – характерная особенность философии Гегеля, где в форме триады – тезис, антитезис (его отрицание), синтез (отрицание отрицания) – представлено развитие любого явления, вплоть до абсолютной идеи.

Результат становления – наличное бытие, то есть бытие реальных предметов, различие которых между собой находит выражение в понятии качества – тождественной с бытием определенности вещи (при исчезновении данного качества вещь перестает быть сама собой, становится чем-то другим). Количество – это определенность, безразличная для бытия. Единство количества и качества выражено в понятии меры, нарушение которой приводит к перерыву постепенности (количественных изменений) и появлению нового качества в результате скачка.

Кроме учения о бытии, в логику входят учение о сущности, рассматривающее категории сущности как основы существования, явления действительности, и учение о понятии, изучающее такие формы мышления, как понятие, суждение и умозаключение.

Вторая часть системы Гегеля – философия природы. Это инобытие абсолютной идеи, которая отчуждает себя в природу, производит природу из себя. В философии природы также выделяются три раздела: механика, физика и органика (органическая физика). В природе абсолютная идея обогащается содержанием и затем возвращается к самой себе, в идеальное состояние, но уже на высшем этапе своего развития.

Заключительная часть системы – философия духа, в которую включаются учение о субъективном духе – антропология, изучающая проблему души, феноменология, рассматривающая проблему сознания и самосознания, и психология, исследующая проблему личности;

учение об объективном духе – право, мораль и нравственность (как учение о развитии общественного сознания);

учение об абсолютном духе – искусство, религия, философия.

Переход от субъективного духа к объективному совершается посредством включения личности в практическую общественную деятельность, в социальные отношения. Первая ступень в развитии объективного духа – «абстрактное право», бытие свободы, ограниченной законами и правовыми нормами. На следующей ступени, в сфере морали как специфической формы субъективного сознания человека реализуется внутренняя свобода личности. В сфере нравственности мораль приобретает объективную значимость, становится проявлением общей воли индивидов, объединенных в такие формы общности, как семья, гражданское общество (понимаемое как сфера экономических интересов и отношений) и государство, в котором реализуется свобода, отсутствующая в гражданском обществе с его противостоянием частных интересов. В своем учении о государстве, хотя и в идеалистической форме, Гегель отразил тот факт, что потребности гражданского общества получают всеобщее значение через волю государства.

По Гегелю, все государства, будучи выражением, «манифестацией духа» определенного народа, суверенны, однако судьба государств и народов часто находится под властью случайности вследствие игры интересов, страстей и целей политиков. Несмотря на это, существует историческая необходимость, ибо всемирная история – это поступательное развитие мирового духа, абсолютной идеи, а ее цель – познание мировым духом себя и тем самым обретение им свободы.

Поэтому, согласно Гегелю, исторический прогресс – «это прогресс в сознании свободы… который мы должны познать в его необходимости, и в соответствии с этим история распадается на четыре мира: восточный, греческий, римский и германский. Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Народ, преобладающий на определенной ступени истории, становится носителем мирового духа, а его выдающиеся личности – «доверенными лицами» мирового разума, их частные цели заключают в себе его волю.

Завершает систему Гегеля учение об абсолютном духе, до которого поднимается объективный дух, познавая самого себя, освобождаясь от природной и исторической необходимости. Три его ступени – искусство, религия и философия – это развитие от чувственного созерцания к представлению и от него к абстрактному мышлению. В философии, синтезирующей содержание искусства и религии, Гегель видел завершающий этап саморазвития абсолютной идеи, совпадающий с абсолютной истиной, что свидетельствует о противоречии между диалектическим методом Гегеля, разрушающим все догматическое, и его системой, ограничивающей развитие определенными пределами.

Являясь итогом развития всей предшествующей философской мысли, философия Гегеля оказала огромное влияние как на развитие европейской философии XIX века, так и на состояние интеллектуальной ситуации в Европе, получив свое логическое продолжение и своеобразное отрицание во взглядах представителей материализма Л. Фейербаха (1804–1872) и К. Маркса (1818–1883).

Фейербах принадлежит к материалистическому крылу немецких философов, но к материализму он пришел через гегелевский идеализм и преодолеть его (особенно во взглядах на историю) так и не смог. Тем не менее подход Фейербаха к месту философии в системе наук и человека в философии сохраняет свое значение и сегодня.

Фейербах был первым философом, который выступил с критикой гегелевской идеалистической философии, «абсолютной философии», якобы разрешившей все проблемы. Главный пафос критики был направлен против гегелевской «абсолютной идеи», абсолютной роли разума. Абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), по мнению Фейербаха, не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя» – заявляет Фейербах1.

Фейербах не согласен с Гегелем по проблеме соотношения философии и религии, не без оснований считая, что порождение абсолютной идеей природы – это рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Фейербах, сосредоточив критику на идеализме гегелевской философской системы, в то же время не оценил важности разработанной Гегелем диалектики.

Критика Фейербахом идеалистической философии Гегеля сочеталась с глубокой критикой догматов христианской религии. В работе «Сущность христианства» он обосновал положение, что не Бог создал человека, а наоборот, человек создал Бога. Божественная сущность – это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, а затем «обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т. е. Бога»2.

Фейербах раскрывает социально-психологические корни религии.

Она оказывает облагораживающее воздействие на людей, утешает их, способствует развитию лучших человеческих качеств. Однако, критикуя христианскую религию, Фейербах не отрицает вообще необходимость религии, а предлагает заменить религию любви к богу религией любви к человеку. Для него основой отношений между людьми является религия (по латыни religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, он считает религию универсальной формой связи между людьми, а значит всякие отношения – это отношения религиозные. (Не случайно человеческую историю он объясняет сменами религий). Причем Бог для него – это стремление к счастью, любовь человека к человеку. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования»3.

Фейербах Л. Избр. филос. пр. в 2 т. М., 1955. Т. 1. С. 243.

Фейербах Л. Избр. филос. пр. в 2 т. М., 1955.Т. 2. С. 32, 42, 57, 61.

Фейербах Л. Избр. филос. пр. в 2 т. М., 1955. Т. 2. С. 30–69.

Содержание философии Фейербаха не сводится к критике религии и философии Гегеля. Идеализму Гегеля он противопоставил философию материализма, основой которой является человек, а не абсолютная идея.

Поэтому Фейербах назвал свою философию «антропологией».

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек, который предстает как единство материального и духовного. Однако для него человек – абстрактное, природное существо. Поэтому все вопросы бытия Фейербах рассматривает, исходя из человеческой сущности как природной, т. к. он считает человека частью природы. Природа же телесна, материальна.

Причина природы находится в самой природе, она никем не сотворена.

Вопросы теории познания Фейербах также решал на основе материализма, ведя борьбу против агностицизма И. Канта.

В заключение следует отметить, что сегодня, когда задачи изучения человека и гуманизации общественных отношений становятся важнейшими, учение Фейербаха о человеке является исключительно актуальным. Ведь для него человек – это реальный человек с его духовными запросами, чувствами любви и счастья, преданности и милосердия. Не случайно философию Фейербаха называют не только материализмом, но и антропологизмом, гуманизмом.

Философские идеи Фейербаха оказали влияние на мыслителей западников в России, особенно на Н.Г. Чернышевского, Г.В. Плеханова, а также на К. Маркса и Ф. Энгельса, которые опирались на материализм и критику религии Л. Фейербаха.

Философия марксизма – одно из важнейших направлений, вызывающее в современную эпоху неоднозначную оценку, представлена в различных вариантах: классический марксизм, нашедший отражение в трудах его основоположников К. Маркса и Ф. Энгельса;

ленинский вариант марксизма как его применение к российской действительности;

сталинский вариант теории, обосновывающий тоталитарную практику;

социал-демократическая версия марксизма и близкий к нему русский меньшевизм;

современный неомарксизм (франкфуртская школа – Т. Адорно, Г. Маркузе и др.). Поэтому оценивая место данного направление в истории философии, важно учитывать, какой из вариантов имеется в виду. Необходимой предпосылкой объективного анализа марксизма является отказ от отождествления этого учения с его различными версиями и прежде всего со сталинским вариантом догматизированного и идеологизированного марксизма.

Рассматривая классический марксизм как развивающуюся теорию, в нем можно выделить три группы идей: 1) идеи, которые выражали ценности техногенной цивилизации;

2) концепции, которые конкретизировали эти идеи применительно к индустриальной стадии техногенной цивилизации;

3) открытия, идеи, выходящие за пределы техногенной культуры. Критически оценивая историческую ограниченность первых двух (в частности, революционный радикализм, представление о диалектике как об учении исключительно о противоречиях развития, о классовой борьбе как движущей силе развития антагонистических формаций и др.), важно подчеркнуть ценность третьего слоя идей, имеющих непреходящее значение. К таким идеям можно отнести: идеал будущего общества на гуманистической основе;

представление о возрастающей ценности человеческой личности;

представление о гуманизации научно-технического прогресса;

идея о превращении науки в непосредственную производительную силу и др. Эти идеи важны для осмысления начавшегося процесса изменения ценностей техногенной цивилизации, вступившей в период кризиса, и новых тенденций развития мировой цивилизации. Знаменательно, что на международном философском конгрессе в Брайтоне (1988 г.) французский философ П. Риккер выделил в современной западной философии три главных течения: новую метафизику (философия науки, экзистенциализм), аналитическую философию и марксизм. По его мнению, взаимодействие этих течений определит облик философии XXI в.

Выделяя основные особенности марксистской философии в ее классическом варианте, отличающие ее от предшествующих учений, следует прежде всего сказать, что в центре внимания этого течения находились проблемы социальной жизни. В социально-философской концепции марксизма ведущее место занимает разработка закономерного характера поступательного развития общества как естественно-исторического процесса смены общественно экономических формаций, в основе которого находятся материально экономические отношения. По К. Марксу, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.

Этот вывод, по общему признанию, составляет крупнейший вклад марксизма в историю философской мысли.

Существенной заслугой марксизма является детальная и оригинальная критика капитализма, которая в значительной степени действенна и в настоящее время. Особое место занимает исследование К. Марксом природы отчуждения человека и труда, основной причиной которого является отчуждение собственности на средства производства от непосредственного производителя. К. Маркс обозначил новые перспективы общества, которые преодолевают пороки капитализма и находятся в русле социалистических традиций.

В общефилософском плане – заслуга марксизма в том, что опираясь на диалектику Гегеля и отвергая его идеализм, был разработан диалектико-материалистический метод, распространенный на учение о природе, общественной жизни и учение о мышлении и практике.

Характеризуя особенности философии классического марксизма, следует учитывать, что его основные выводы являются обобщением условий прединдустриальной и индустриальной стадии развития капитализма, в том числе и выражением ограниченной исторической практики, породившей их эпохи (см. раздел «Социальная философия»).

В настоящее время осознается потребность творческого прочтения марксизма и критического пересмотра некоторых его положений с учетом данных новой и новейшей истории, что было отмечено на научной конференции в Институте философии РАН, посвященной 180 летию со дня рождения К. Маркса (май 1999 г.).

Завершая критический анализ особенностей философии XIX в., следует иметь в виду, что являясь своеобразным итогом развития предшествующей теоретической мысли, она определяет основные тенденции развития неклассической философии XX в.

Однако в конце XX в. возрос интерес к русской, прежде всего религиозно-идеалистической философии.

2.5. Русская философия.

Русская философия находится в центре многих дискуссий, результатом которых стал необходимым отказ от различных стереотипов в трактовке ее содержания.

Русская философия имеет длительную историю, насчитывая более тысячи лет. Начало эволюции древнерусской философии можно датировать XI–XIII вв. В XV–XVI вв. происходит расцвет отечественной средневековой философской мысли. В XVII в. осуществляется переход к русской философии XVIII и XIX вв. как отечественной философии Нового времени и Просвещения.

Первоначальный этап развития русской философии характеризуется теснейшей связью с природой и поклонением ей.

Языческое понимание жизни как непрерывной смены и возобновления ряда природных циклов в русской христианской философии дополняется теорией линейной эволюции от сотворения мира и людей Богом до грядущего Второго пришествия Христа с неизбежной (даже после смерти) расплатой грешников за свои деяния. Православие духовно включает жизнь каждого человека в общий процесс мироздания, где индивид является важной составной частью не только своей семьи или всего народа, но и всего человечества.

Одно из первых определений философии на славянском языке дал известный первоучитель Кирилл. Он понимает ее как знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его.

В русской средневековой философии она понималась как духовное и практически-деловое наставничество, направленное на исцеление «заблудшей» человеческой души. Тщательное истолковывание текстов Библии (экзегеза) и других священных документов способствовало формированию абстрактных понятий в русском самосознании, главной категорией которого было сверхпонятие Бога как высшего единства нравственного, материального, социального и иного бытия. Основная цель философии как священной мудрости состояла в том, чтобы научить человека постоянному поиску высшего смысла своей жизни и духовно практической ориентации на православные добродетели.

Большое влияние на развитие средневековой мысли оказала школа исихазма как учение о внутренней духовной концентрации внимания при помощи медитации, созданное раннехристианскими отшельниками IV–VII вв. Наиболее известным последователем исихазма на Руси был Нил Сорский (1433–1508), который утверждал, что, поскольку в человеческой душе коренятся страсти, от сердца происходят помыслы зла и оскверняют человека, то борьбу со злом нужно начинать с очищения своего сознания, своей души.

Известным русским средневековым философом был Максим Грек (1470–1556), утверждавший единство филологии как науки о языке и философии как науки о мышлении. В течение всей своей жизни он старался показать высокое предназначение человека, призванного Богом к возвышенной духовной деятельности.

В XVIII–XIX вв. происходит все более четкое выделение собственно философии в отдельную профессию и особую среду духовной деятельности. Именно в этот период русская философская мысль стала испытывать влияние западной философии. Кроме того, радикальные изменения российского общества в результате петровской модернизации вызвали пренебрежительное отношение к древнерусским традициям и преувеличенные надежды на положительные контакты с западной культурой. Вместе с тем, в стране возникают отечественные культурные течения, отражающие ее неповторимый исторический путь и собственно русские эволюционно-духовные тенденции. Яркими представителями этих двух направлений в русской философии были славянофилы и западники.

Славянофильство (И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин и другие) как духовное течение возникло в 30-е – 40-е годы XIX-го века и развивалось в спорах с западничеством. Славянофилы подчеркивали самобытность отечественной эволюции, своеобразие ее историко-национального и культурно-религиозного пути, пытались обосновать особую историческую миссию славян, которые должны дать Западной Европе новые экономические, этические и религиозные ориентиры. Учение славянофилов – это теория о целостном духе, об объединенном любовью соборном сознании. По их мнению, соборность как метафизический принцип бытия с помощью воли и любви позволяет группам людей, объединенных православной церковью, познавать мир таким, каков он есть. Славянофилы, при противопоставлении внутренней свободы человека и внешней необходимости защищают превосходство свободы, основанной на личных убеждениях индивида, считая, что действия человека должны определяться внутренними, духовными, а не материальными интересами. Человек должен слушать в первую очередь свою совесть и противостоять стремлению разума к выгоде.

Западничество как течение в русской культуре 30-х – 40-х г. XIX века возникло и развивалось в спорах со славянофилами. Западники резко критиковали патриархальные порядки отсталой России и доказывали необходимость ее развития, ориентируясь на выработанные западно-европейской культурой ценности. Западничество условно можно разделить на два направления: радикально-демократическое (левое) – В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарев и умеренно-либеральное (правое) – К. Кавелин, В. Боткин. Центральную позицию занимал Т. Грановский. Первую историософскую теорию западничества создал П. Чаадаев. По мнению западников, просвещенный человек должен одновременно любить себя и свою культуру и относиться с уважением к другим людям и к их «чужой» культуре, а также иметь чувство здравого смысла и умение действовать легально и лояльно.

Pages:     || 2 | 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.