WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |

«ПРАНА ПРАНАЯМА ПРАНА ВИДЬЯ Свами Ниранджанананда Сарасвати Бихарская Школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия СЕВЕРНЫЙ КОВШ МОСКВА 2004 Перевод с английского: А. Киселев Свами Ниранджанананда ...»

-- [ Страница 2 ] --

Наука мантр включает в себя знание чисел, музыкальных нот, цветов, драгоценных камней и металлов, и имеет астрологическое значение. При правильном интонировании мантры она проецирует энергию, мысленные формы и символы, которые содержат знание. Мантры — это не только звук, но и открывающееся содержание звука. Примером может служить мантра Ом Номах Шивайя, которая имеет семенную, или биджа мантру Храум. Кроме того, она связана с геометрической формой, именуемой янтрой. Когда мантру дает тантрический гуру, она имеет форму, цвет и мысленное содержание.

Практикуя мантру, следует иметь в виду четыре вещи: саму мантру, девату, психический центр и форму взывания. Девата -это не Бог или какое-либо божество;

девата означает «озаренная форма» - это раскрываемый символ мантры. Психические центры — это точки сосредоточения, испытывающие сильное воздействие мантры. Взывание представляет собой эзотерическую молитву, или шлоки, которые сопровождают мантру. Правильное произнесение мантры вызывает изменение энергии в психике, передающееся физическому телу.

Иногда перед целительством, во время него, либо после него, повторяют такие мантры или шлоки, как Гаятри Мантра, Деви Стотра, Дурга Мантра или Махамритьюнджайя Мантра.

При контактном целительстве, проводя рукой над пораженной частью тела, наговаривают мантры для конкретных частей тела.

Гаятри Мантра Гаятри Мантра - великолепная мантра для пробуждения праны для целей практики прана видьи.

Над каждой мантрой главенствует своя «озаренная форма», или девата. Девата Гаятри — это адитья девата, именуемая Савитой. Савита представляет собой один из аспектов солнца и символ космической праны, которая дает энергию, свет и жизнь все существам. Однако (формой медитации для Гаятри Мантры служит Гаятри Деви, или прана шакти.

Согласно ведической философии, прана имеет три формы, и потому Гаятри представляют как невинную и незрелую маленькую девочку утром, как очаровательную молодую женщину в полном расцвете в полдень, и как старую женщину - воплощение мудрости, или джняны — вечером. Утром Гаятри имеет красный цвет, подобный цвету восходящего солнца;

в полдень она черная, а вечером — дымчато-серая. Это характеристики праны, соответствующие различным формам Гаятри.

Гаятри Мантра состоит из двадцати четырех слогов, которые произносятся следующим образом:

«Ом Бхур Бхувах Свахах Тот Савитур Вареньям Бхарго Девасья Дхимахи Дхийо Йо Нах Прачодапят».

Это можно перевести так: «Ом, физический план, тонкий план, каузальный план;

мы медитируем на божественном свете этого восхитительного солнца духовного сознания. Да пробудит оно нашу способность духовного восприятия».

Эти двадцать четыре слога содержат в себе всю форму праны. Джапу Гаятри можно практиковать на рассвете, в полдень, или вечером, на закате, однако лучшее время — это раннее утро. Регулярная практика Гаятри Мантры помогает гармонизировать и пробуждать пранамайя кошу, что делает более эффективными продвинутые практики, в частности практику прана видья.

Анахад нада При непрерывном повторении мантры, она становится спонтанной и начинает сама повторяться на подсознательном и бессознательном уровнях. Это иллюстрирует одно прекрасное стихотворение мудреца Кабира: «Делай джапу так, чтобы с каждым вдохом слышать мантру Со Хам, Со Хам, двадцать одну тысячу шестьсот раз, и анахад нада пробудится сам собой».

Или, по словам Парамахамсы Сатьянанды: «Когда осознание поглощено дыханием — его движением, его звуком — оно становится средством для пересечения поверхностных пластов ума и обретения более высокого опыта за пределами влияния внешних органов чувств».

Это определение мантры, или объяснение влияния мантры на человеческую личность. Вы должны стать настолько поглощенным мантрой, чтобы слышать, как ее поет дыхание. Когда это происходит для всех 21600 вдохов, которые вы делаете в течение дня, тогда чувственному восприятию становится доступной анахад — внутренняя вибрация, космическая вибрация внутри вас.

Процесс повторения мантры Со Хам составляет основу медитации аджапа джапы. Этот процесс включает в себя праная-му в форме удджайи (психическое дыхание);

мантру (психический звук), сушумну (психический проход) и психическое осознание. Это лучшая практика для пробуждения праны и ума, и для подготовки к более высоким практикам пранаямы и прана видьи.

Исследования Прана Шакти Существует много разговоров об энергии, пране, кундалини, психическом целительстве и пробуждении более высокого сознания. Метафизическая литература полна сообщениями об аурах - полях света, исходящих наружу из живых тел — и субъективными описаниями святых, мудрецов и других людей, наделенных необычными способностями.

Как мы можем быть уверены, что эти энергии вообще существуют, и что эти переживания реальны? Насколько нам известно, они могут быть обманом и мистификациями, распрост раняемыми нечестными людьми, чья единственная цель — добиться известности, славы и быстрого обогащения. Ходят рассказы об индивидуальном опыте, делаются сумасбродные ут верждения и обещания, но все они могут быть выдумками изобретательных или недоброжелательных умов.

В то же время, что нам с того, если какие-то люди действительно пережили пробуждение кундалини? Мы ведь по-прежнему живем в своих старых системах отсчета, со своими стра даниями и радостями, мелкими проблемами и тривиальными идиосинкразиями. Могут ли йоги и торговцы высшим сознанием на самом деле вывести нас из теперешних ограниченных модусов бытия к заре более проницательного и более просвещающего дня? Может нам чего-то не хватает? Все эти вопросы приходится ставить перед собой научным исследователям и ра циональным мыслителям. Альберт Эйнштейн как-то сказал: «Порой меня заставляет сомневаться мысль — "я сошел с ума, или же другие безумны?"» Первое доказательство Возможно, первое объективное доказательство существования пранического тела, или ауры, и чакр уже получено в Калифорнийском Университете в Лос-Анджелесе в исследовании, которое проводила кинезиолог Валери Хант со своими коллегами при сотрудничестве Брюйера, обладающего способностью видеть ауру;

исследование включало в себя ряд различных изме рений (1). Исследователи использовали электромиографичес-кое оборудование (ЭМГ), которое измеряет низковольтные волновые формы, отражающие электрическую активность мышц.

К восьми традиционным местоположениям чакр и аку-пунктурных точек, как то, к межбровному центру (аджна чак-ра), макушке головы (сахасрара), сердцу (анахата чакра) и т.д.

прикреплялись электроды. Показания электромиографа записывались на одной дорожке двухдорожечного магнитофона, а на другую дорожку одновременно записывались словесные отчеты Брюйера, содержавшие описания цвета, размеров и активности аур разных испытуемых.

В свою очередь, испытуемые, используя второй микрофон, описывали свои спонтанные переживания и образы. Быстро выяснилось, что с цветами, описываемыми Брюйером, достоверно коррелируют характерные волновые формы.

«Возможные интерпретации поразительны» — признавала Хант — добавляя, что «эти излучения снимались непосредственно с поверхности тела, количественно измерялись в естест венном состоянии... выделялись с помощью принятых в науке методов обработки данных.

Независимо от использования волновых форм, частотного анализа Фурье, или сонограммы, данные показывали один и тот же результат, и последовательно согласовались с определением цвета экстрасенсом» (2).

Нади, чакры и меридианы В плане доказательства существования в теле энергетических каналов (нади), чакр (вращающихся вихрей энергии в позвоночнике) и меридианов (энергетических путей, используемых в китайской системе акупунктуры) значительные исследования проведены доктором Хироси Мотоямой, Президентом Международной Ассоциации Религии и Парапсихологии. Он утверждает: «Путем изучения многих книг, посвященных нади и чакрам йоги, я сумел установить, что асаны (позы), мудры (жесты), пранаяма (управление праной) и дхарана (сосредоточение) были разработаны на основе знания системы нади, которая эквивалентна китайской системе меридианов акупунктуры, или каналов жизненной энергии ки или ци» (3).

Мотояма полагает, что акупунктура и концепция нади в йоге имеют одну и ту же основу. Мы имеем дело с системами, которые складывались тысячелетиями, и которые, вероятно, испытывали взаимное влияние в течение всего периода расселения человека по евразийскому материку. Это само по себе дает основания полагать, что в основе этих систем должно быть нечто существенное, чтобы люди принимали и использовали их теории на протяжении столь длительного времени. От систем, которые не дают результатов, обычно быстро отказываются.

Однако и ныне ученые, в свете современного научного мышления, ищут модели для объяснения этих древних феноменов, чтобы они могли быть приняты сегодняшним обществом.

Чтобы выяснить, существуют ли нади на самом деле, или нет, Мотояма разработал два устройства, способных измерять энергию, которую излучает тело. Он утверждает, что энергия, фотографируемая по методу Кирлиан, имеет ту же природу, что и энергия, которую испускают меридианы акупунктуры, на пример, в кончиках пальцев. Свой первый прибор он называет АМВ (Аппарат для измерения функции Меридианов и соответствующих Внутренних органов).

Он состоит из электродного интерфейса, компьютера, и устройства для распечатки данных.

Специально сконструированные электроды прикрепляются к двадцати восьми акупунктурным точкам на пальцах рук и ног. Затем он пропускает через электроды слабый электрический ток напряжением около трех вольт и измеряет кожно-гальваническую реакцию (КГР) в каждой точке непосредственно перед тем и после того, как тело реагирует на электрический ток.

Аппарат Мотоямы обладает чрезвычайно высокой чувствительностью, и способен регистрировать мельчайшие изменения активности нервной системы в интервалах времени от одной до десяти микросекунд. Полученные данные сопоставляются со средними величинами, рассчитанными путем исследования более двух тысяч испытуемых. Если полученная величина больше среднего уровня, то меридиан чрезмерно активен, а если меньше, то он недостаточно активен. Например, у одного человека, которого Мотояма изучал в Стэндфордском Универ ситете в США, был рак легких. Вместо нормального значения для легочного меридиана, равного одной тысяче, у этого человека оно составляло только сто пятьдесят, что свидетельствовало об огромном истощении энергии в этой области.

Сравнение результатов, полученных у здоровых людей и у тех, у кого имеются явные заболевания и определенные симптомы, дает нам уникальный метод измерения энергии тела, здоровья и предрасположенности к болезни у отдельного человека. Величина, измеряемая до приложения электрического тока, говорит нам о долговременном органическом состоянии тела, уровне обмена веществ. Величина, измеряемая во время воздействия электрического тока, характеризует способность тела реагировать на стимулы, и, кроме того, зависит от погоды и климатических условий. Величина измеряемая после подачи тока говорит о временных функциях тела и базовом сопротивлении ткани.

Мотояма использует для анализа данных теорию акупунктуры. Например, аномальная величина для легочного меридиана может указывать на аномалию меридиана толстого кишечника, поскольку они связаны отношением инь-ян. В акупунктуре объясняются функции всех органов и их взаимосвязь. По словам Мотоямы это позволяет выявлять тенденции заболевания до того, как оно проявляется органически.

Это большое преимущество для профилактической медицины, позволяющее заблаговременно предупреждать человека о том, какие шаги ему следует предпринять, чтобы избежать будущих проблем. Кроме того, это позволит больницам экономить много времени и средств, избегая ненужных исследований. Несколько больниц уже используют прибор Мотоямы для обследования пациентов, а в реабилитационном центре Канагавы в Японии полученные этим методом данные сравнивают с результатами рентгеноскопических и биохимических исследо ваний.

Второй аппарат, разработанный Мотоямой, внешне похож на телефонную будку, и называется измерителем чакр (Спакга МасЫпе). Утверждается, что это устройство может непосредственно измерять жизненную энергию, испускаемую человеческим телом, без прикрепления к нему электродов. Используя специально сконструированный предварительный усилитель и экранированное помещение, можно обнаруживать даже самую тонкую энергию с помощью электродов, скользящих вверх и вниз по раме, в зависимости от того, в какой части тела прово дится измерение. Между электродами создается электромагнитное поле, и когда тело излучает жизненную энергию, она взаимодействует с этим полем. Используя эту установку, Мотояма диагностировал рак;

он утверждает, что она способна регистрировать чакры как в пробужденном, так и в не пробужденном состоянии. Данные в поддержку этого утверждения ясно изложены в его книгах (4).

В еще одном эксперименте, призванном показать, действительно ли существуют нади и акупунктурные меридианы, Мотояма прикреплял электроды к различным точкам на теле, а общий электрод помещал на один конец акупунктурного меридиана. При этом не отмечалось никаких изменений электрического поля руки или области, соответствующей точке стимуляции.

Реакция наблюдалась только в тех точках, которые считаются имеющими близкое соответствие с этим меридианом.

В еще одном эксперименте руку покрывали слоем жидких кристаллов, которые реагируют на изменение температуры изменением цвета. Исходную точку на акупунктурном меридиане стимулировали теплом, и через три или четыре минуты жидкие кристаллы вдоль меридиана заметно изменяли цвет, указывая на повышение температуры.

Обзор психического целительства В ходе исследования феномена психической энергии и того, как он связан с психическим целительством и другими родственными областями, доктор Хироси Мотояма использовал описанные выше аппараты для эксперимента, в котором психический целитель пытался вводить прану в тело испытуемого. Результаты эксперимента были представлены на IV Международной конференции по психотронике, проходившей в Сан-Пауло, в Бразилии, в 1979 г. На основании эксперимента Мотояма высказал следующие предположения:

• Пси-энергия (прана) излучается через пальцы и ладони;

• Когда эта энергия вводится в чакру, вызываются изменения в акупунктурных меридианах (нади), на которых находится, или с которыми связана данная чакра;

• Система меридианов и симпатическая нервная система взаимосвязаны;

• Активность психической (пранической) энергии в меридианах и активность симпатической нервной системы меняются в противоположных направлениях, и их противоположное действие поддерживает всю систему тела в динамическом равновесии;

• Психические целители обладают способностью различать расстройство в системе меридианов или в органах и тканях тела, ощущая пси-энергию, исходящую от пациента;

• Когда пси-энергия вводится в тело пациента в процессе психического целительства, это вызывает изменения в меридианах целителя, близко связанных с его пробужденной чакрой. Это позволяет считать, что чакра является источником энергии;

• Пси-энергия сначала преобразуется в некоторую форму физической энергии, которая, в свою очередь, вызывает изменения физических параметров;

• Во время передачи пси-энергии было отмечено возбуждение симпатической нервной системы и сердечно-сосудистой системы;

• Судя по всему, существует тесная взаимосвязь между нади, меридианами, праной и симпатической нервной системой.

• Пси-энергия и физическая энергия взаимодействуют друг с другом через посредство чакр;

• В психическом целительстве энергия, которая порождает этот феномен, поставляется пробужденной чакрой и испускается акупунктурными точками в кончиках пальцев, или через ладонь.

Йоги, визионеры и целители говорили о пране, нади и различных системах энергии в теле. Они составили схемы, по которым с помощью йога садханы они могли усиливать прану для собственных целей или, в случае целителей, для блага других людей. Работа таких исследователей, как Мотояма, помогает переводить древние утверждения на язык науки.

Составляются новые карты, более подходящие для своего времени и более созвучные современным нуждам;

они послужат основами для будущих более глубоких исследований и применений.

Фотография по методу Кирлиан Этот метод представляет собой сравнительно недавнее изобретение, которое может оказаться важным шагом в исследовании праны и пранического целительства. Его открыл русский элек трик Семен Кирлиан, который заметил искру, перескакивающую между электродами, прикрепленными к пациенту. Затем он создал устройство, которое создает высокочастотное электрическое поле с напряжением 40000 вольт между электродом и фотографической бумагой.

Когда на бумагу помещают какой-либо объект, получается изображение, в котором электричес кое поле изменяется за счет взаимодействия с объектом.* * Вокруг этого метода было много споров, особенно, в том, что касается фотографий живых объектов. Его механизм до конца не выяснен;

наиболее распространенная гипотеза заключается в том, что высоковольтное и высокочастотное электрическое поле возбуждает молекулы каких то химических веществ, которые испаряются с поверхности объектов. Современные методы позволяют получать не только фотографии, но и телевизионные изображения объектов в гораздо более слабом поле;

существуют даже приборы для так называемой «биологической обратной связи», основанные на эффекте Кирлиан, с помощью которых можно научиться произвольно управлять «свечением» своих рук. Не исключено, что объяснению эффекта Кирлиан может помочь гипотеза о том, что молекулы биополимеров (и воды) в живых объектах постоянно находятся в энергетически возбужденном состоянии (см. сноски 1, 2 выше), (пер).

С помощью фотографии по методу Кирлиан можно видеть излучения света, вспышки, искры и короны вокруг фотографируемого объекта. Некоторые люди полагают, что это фотографии ауры. Однако, на самом деле, гораздо вероятнее, что это отражение пранического энергетического поля, химически запечатленное в чувствительной эмульсии.

Интересно отметить, что неживые объекты, например, монеты, имеют неподвижные, устойчивые и неизменные ауры. Они не изменяются при смачивании объекта, в результате ко торого меняется его электропроводность. Однако у живых объектов аура меняется в зависимости от психологического, эмоционального и физического состояния. Например, у испуганных, нервных и встревоженных людей, как правило, бывает пятнистое свечение рук.

Люди, которые возбуждены, разгневаны или вышли из себя, обычно показывают усиленное свечение.

Грейдон Риксон и Джон Мюррей сообщают об интересном исследовании листьев, которое показало, что когда кончик листа отрезают, его очертания в электрическом поле остаются не изменными, так что лист выглядит целым (5). Изображения сорванных листьев показывают, что со временем их первоначально яркие вспышки свечения становятся менее интенсивными, пока, в конце концов, их не становится невозможно сфотографировать. Йоги утверждают, что со смертью прана покидает тело, и вполне может быть, что эти фотографии показывают смерть листа.

Риксон и Мюррей также сообщают, что в экспериментах, которые они проводили на кистях рук четырех испытуемых, на одной фотографии отсутствовали два пальца, хотя кисть испытуемого была невредима. Испытуемый утверждал, что накануне вечером он сильно перепил.

Последующие фотографии показывали, что к этим пальцам постепенно возвращалось свечение, по мере того, как содержание алкоголя в организме испытуемого уменьшалось и его энергия восстанавливалась. Кроме того, Риксон и Мюррей показали, что на фотографиях, снятых над областью аджна чакры, электрические узоры были уникальными и имели форму спиралей.

Доктор Тельма Мосс в своей книге «Вероятность невозможного» описывает сходные эксперименты, проводившиеся в Соединенных Штатах:

1. Доктор Дэвид Шейнкин и его коллеги в Роклендском госпитале в Нью Йорке изучали пациентов, страдавших респираторными, желудочно-кишечными и психическими заболеваниями. Они обнаружили, что корона (аура), регистрируемая с помощью фотографии по методу Кирлиан, радикально меняется в зависимости от характера заболевания. Возможно, когда будет сделано много таких фотографий, мы будем способны определить какие узоры соответствуют тому или иному заболеванию и предсказывать болезнь до того, как она начнется или перейдет в более серьезную фазу.

2. Джон Хабахер и Тед Данн (патолог в Университете Южной Калифорнии) сравнивали хвосты здоровых крыс и крыс со злокачественными опухолями в эксперименте с двойным слепым контролем, и обнаружили легко заметные различия. Хотя пробы в условиях двойного слепого контроля являются почти несомненным доказательством, необходимы дополнительные исследования, прежде чем можно будет делать выводы.

3. Доктор Мосс, Кен Джонсон и металлург Др. Уильям Тиллер из Стэндфордского Университета проводили эксперименты для Национального Управления аэронавтики и космических исследований США (НАСА), в которых в куске металла была четко обнаружена трещина шириной в одну сотую миллиметра. С помощью фотографии по методу Кирлиан удалось прочитать спиленный номер пистолета, что помогло управлению полиции Лос-Анджелеса в поисках преступника.

4. Доктор Мосс использовала фотографию по методу Кирлиан для изучения обмена энергией между людьми. Когда два человека смотрят в глаза друг другу до тех пор, пока не почувствуют сильную взаимосвязь, и подушечки их пальцев фотографируют, одна из фотографий пары не получается. Это интересное наблюдение, которое имеет огромное значение для наших повседневных межличностных отношений и для изучения эмоций и состояний с наличием соцереживания и без него.

5. Когда фотографировали знаменитую американскую психическую (праническую) целительницу доктора Ольгу Уоролл, было обнаружено, что она обладает способностью направлять энергию усилием воли. Было показано, что у целителей наблюдаются аномально большие вспышки энергии по сравнению с нормальными людьми.

6. В 1978 г. румынские ученые сообщили о разработке метода сканирования тела, который они назвали электронографией (6). Он похож на метод Кирлиан, но более сложен, и использует различные регистрирующие устройства, от черно-белой фотографии до цветной видеозаписи.

Изображения получаются посредством изменения электромагнитного поля, генерируемого высоковольтным электрическим полем. В Центре охраны труда и гигиены в Будапеште электронографическое обследование прошли более шести тысяч человек. Экспериментальные исследования показали, что можно обнаруживать различия между здоровыми и больными тканями. Например, интенсивность свечения изменяется от темной при воспалении до яркой при раке. Ожидается, что использование этого метода диагностики ауры откроет большие возможности в профилактической и лечебной медицине.

Заглядывая в будущее Имеющиеся в настоящий момент научные данные позволяют предполагать, что постепенно накапливаются убедительные свидетельства в пользу существования праны, нади и акупунктурных меридианов. Мы вступаем в эпоху, когда потребуются объяснения ранее не объясненных феноменов, поскольку этот особый вид энергии действительно существует, используется и потенциально содержит в себе огромную пользу для всего человечества. Он не нов для человека, но ранее был доступен лишь немногим, которые благодаря собственному упорному труду и исследованиям медитации открывали в себе огромные неиспользованные ресурсы.

Только сегодня наука, благодаря достижениям технологии, становится способна настраиваться на эту энергию. Лауреат Нобелевской Премии Альберт Сент-Дьерди сказал об открытии в период с 1895 по 1900 гг. рентгеновских лучей, электронов, радиоактивности и квантового принципа: «Ничто из этого не открыли и не могли бы открыть наши органы чувств. Все эти открытия означают, что человека окружает мир, о котором он раньше не имел никакого представления, о котором ему не могли дать никакой информации его органы чувств».

То же самое справедливо применительно к энергиям, которые открывают и исследуют такие люди, как супруги Кирлиан и доктор Мотояма. Представляется, что мы учимся открывать все более и более тонкие уровни энергии, которая окружает нас, но недоступна нашим органам чувств. Мотояма сказал: «Если обнаружится, что человек живет не только энергией из пищи и воздуха, но и какой-то разновидностью психической энергии, нам придется в огромной степени изменить свою позицию по отношению к самим себе и своему бытию».

Подобные научные открытия подтверждают заявления йогов о существовании праны и о том, что, используя асаны, пранаяму, мудры, бандхи и медитацию, мы можем повышать уровень энергии своего тела и непосредственно воспринимать энергии праны, души и внутренней вселенной. Если мы будем серьезно относиться к высказываниям визионеров и мудрых людей прошлого, перед нами может открыться огромный и беспредельный простор. Наука может исследовать энергию и делать ее доступной для нас с помощью машин, но мы можем действительно разрешить свои сомнения только путем непосредственного опыта, который приходит в результате практики.

Прана и болезнь Физическое тело представляет собой хранилище праничес-кой энергии. Эта энергия подразделяется на пять компонентов в соответствии с ее взаимодействием с пятью таттвами:

землей, водой, огнем, воздухом и эфиром. Затем она проявляется в виде более грубых форм энергии — механической, тепловой, химической и электрической, которые используются для феобразования материи.

Для поддержания целостности этих энергий и равновесия между телом и умом требуются постоянные забота и внимание. Если мы пренебрегаем физическим, тонким или ментальным аспектом своего существа, то рискуем заболеть. Возможен избыток праны в ида или пингала нади, либо в обоих одновременно. Избыток праны может создавать избыточное функцио нирование и, в крайних случаях, короткое замыкание. При недостатке праны уровень энергии падает, вызывая подавление или утрату функционирования.

Распределение праны Каждая часть тела обеспечивается праной через сложную систему нади. Функции нади можно сравнить с работой системы электроснабжения. В физическом теле энергия распределяется точно так же, как система электроснабжения подает энергию от электростанции в наши дома.

Роль электростанции выполняет муладхара чакра. Из нее энергия распределяется по трем линиям высокого напряжения - ида, пингала и сушумна нади. Дальнейшее распределение из этих трех главных нади и чакр осуществляется через посредство тысяч второстепенных нади, которые доставляют энергию к каждому органу и каждой клетке тела.

Где нет электричества, там нет освещения;

точно так же, где нет праны, там нет жизни. Избыток энергии может вызывать короткое замыкание в системе электроснабжения, и освещение погаснет. Или напротив, иногда вследствие чрезмерного потребления энергии мощности системы электроснабжения не хватает, в ней падает напряжение, и все освещение становится тусклым. Так же и в физическом теле прана шакти часто претерпевает различные изменения, иногда создавая избыток, а иногда недостаток энергоснабжения.

В какие-то моменты каждый испытывает избыток или недостаток энергии. Однако некоторые люди часто входят в состояния депрессии, в которых их энергия столь низка, что они видят жизнь в мрачном свете, и все вокруг кажется окрашенным их страданием. Обычно это служит признаком низкого уровня энергии в главных нади. Серьезные расстройства, закупорки, или нарушения равновесия в главных нади приводят к депрессии, нервному срыву, мании и так далее. Если главные нади функционируют правильно, но имеются неполадки во второстепенных нади, то физическое тело также не будет работать должным образом.

Происхождение болезни Болезнь может зарождаться в теле или в уме. Многие болезни начинаются в уме, а затем переходят в тело. Их также называют психосоматическими заболеваниями. Болезни, которые начинаются в теле, а затем переходят в ум, называются соматопсихическими.

Хатха йога и тантра описывают и предписывают техники, которые помогают справляться и с соматопсихическими, и с психосоматическими заболеваниями. Эти науки признают, что тело составляет основу, а прана служит его силой;

поэтому и тело, и ум зависят от праны — жизненной силы. Манипулируя праной с помощью пранаямы и прана видьи, мы лечим болезнь с соматопсихической точки зрения. Поэтому в йоге считается, что все болезни, в конечном счете, вызываются неправильным распределением праны в физическом теле. Даже те болезни, которые считаются психологическими по своей природе, в действительности вызываются дисбалансом в распределении праны.

Например, функцию крупной распределительной станции выполняет вишуддхи чакра.

Располагаясь на стыке шеи и туловища, она направляет прану к глазам, носу, горлу, щитовидной, паращитовидной и вилочковой железам, а также к другим органам в этой области.

Многие эмоциональные комплексы непосредственно вызываются недостаточным или избыточным функционированием щитовидной железы, даже когда болезненное состояние не диагностируется клинически. Таким образом, эмоциональная проблема, возникающая из-за неправильного распределения праны в щитовидной и паращитовидной железах, представляет собой соматопсихическое, а не психосоматическое расстройство.

В качестве второго примера, рассмотрим манипура чакру, которая находится позади пупка. Это главный центр распределения энергии для пищеварительной системы и надпочечников, которые вырабатывают гормон адреналин. Неправильное распределение праны из манипура чакры к надпочечникам может вести к параноидальному психозу, а также к таким психосоматическим заболеваниям, как колит.

Очень важен третий пример: свадхистхана чакра, расположенная в копчике, служит распределительным центром для всей мочеполовой системы, за исключением яичек. Эта систе ма включает в себя матку, яичники, мочеиспускательный канал, почки и мочевой пузырь.

Неправильное распределение праны к этим органам, или возникновение в них избытка энергии, может приводить к фригидности или импотенции. Хотя медицина может считать эти проблемы чисто психологическими и возникающими вследствие болезненных переживаний детства, нам следует помнить, что фригидность или импотенция представляют собой не только психологические или психосоматические, но и соматопсихические расстройства. Это обусловлено тем, что переживания детства могут нарушать течение праны, что, в свою очередь, ведет к психологическим расстройствам.

Передача энергии Наука прана видьи призвана способствовать правильному распределению праны по всему телу.

С помощью этой техники можно уравновешивать избыток праны, имеющийся где-либо в организме. Болезни, вызываемые недостатком праны, можно лечить, отбираю прану из тех областей, где она в избытке, и направляя ее к пораженным частям тела. Это осуществляется пу тем преобразования праны в разновидность магнетической силы, и затем в поток психической энергии. Когда она преобразована в эту магнетическую энергию, ее также можно передавать вовне тела через пальцы, взгляд или мысль. Она может переноситься цветком. Кроме того, ее можно использовать для зарядки таких объектов, как четки (мала), подобно тому, как заряжают автомобильный аккумулятор от электросети.

Такая передача праны - вполне естественное событие, и происходит в нашей жизни постоянно, осознаем мы это или нет. Любое физическое тело постоянно испускает вибрации или заряды энергии. Некоторые люди обладают длительным и сильным праническим излучением, тогда как у других оно кратковременное и слабое. Исследования с помощью фотографии по методу Кирлиан вплотную подошли к подтверждению гипотезы о том, что излучения пранической энергии составляют естественную часть нашего взаимодействия о жизнью.

Прана имеет очень тонкую природу, и ее может ощущать только психическое тело у людей, обладающих паранормальными способностями. У природных целителей, которые рождаются с этой способностью, преимущественно проявляется пранамайя коша. Они способны лечить больных, хотя не учились этой науке у гуру или из книг. Нередко они сами удивляются своим способностям, и могут задаваться вопросом, откуда они взялись и как действуют.

Немногие люди рождаются целителями, однако большинство из нас способны в той или иной степени развивать этот потенциал с помощью практики прана видьи. Эта техника не только открывает нашему осознанию огромные запасы энергии, заключенные в человеческом теле, но и учит нас сознательно манипулировать праной для улучшения нашего собственного здоровья и здоровья других людей.

Праническое целительство Прана видья — йогическая техника пранического целительства — представляет собой форму терапии, которая совершенно не зависит от каких-либо материальных средств и может оди наково хорошо действовать как при непосредственном контакте, так и на расстоянии. Ее эффективность подтверждают и ученые, и непрофессионалы, вне зависимости от их религиоз ных убеждений. Более того, с ее помощью можно лечить не только людей, но и животных.

Праническое целительство в различных формах практикуется во всем мире. Оно было издавна известно в Индии, Тибете и Китае, где целители составляют неотъемлемую часть медицинского сообщества. Новый интерес к этой области вызывают психические целители на Филиппинах и в Бразилии. Праническое целительство широко практикуется оккультными школами в разных странах Европы, особенно в Великобритании. Его практикуют в различных формах христианские и другие духовные общины целителей в США и Австралии.

В статье П. П. Матхаи в газете Times of India News Service(18 октября 1992 г.) сообщается, что Праническое целительство снова приобретает популярность в Индии. Министр здравоохранения штата Керала публично поддержал Праническое целительство, выступив на открытии Всемирного Фонда пранического целительства, который имеет более четырнадцати центров во многих штатах Индии.

Хотя ранее Праническое целительство знали и практиковали только йоги и целители, владевшие этой наукой, сегодня этот древний метод целительства привлекает большое внимание ведущих медицинских специалистов, и проводятся исследования, призванные подтвердить его применимость в современной медицине. Праническое целительство подвергалось широкому изучению в бывших коммунистических странах — СССР, Болгарии и Югославии. Многие из этих исследований описаны в книге «Психические открытия за железным занавесом» (1).

Лечебное прикосновение В одном эксперименте, который проводился в США под наблюдением доктора Кригера — профессора колледжа среднего медицинского персонала в университете Нью-Йорка — шесть десят пациентов были поделены на две группы. Одна группа два раза в день получала от медсестер «лечебное прикосновение» (метод психического целительства с помощью «наложе ния рук»);

контрольная группа получала только обычный уход. После первого дня такого лечения у пациентов экспериментальной группы начало наблюдаться значимое повышение уровня гемоглобина в крови, тогда как в контрольной группе не было отмечено никаких значимых изменений.* * Это также говорит в поддержку высказанной ранее (см. сноски 1,2,4) гипотезы о связи праны с активными формами кислорода (АФК). (пер.) Малайское Праническое целительство Лечение «наложением рук» представляет собой простой и эффективный метод пранического целительства. В других культурах используются иные методы. Антрополог Кэрол Лейдермен изучала психическое целительство в Малайзии, где шаманы (целители) используют музыку и наговоры, чтобы вызывать состояния транса (2). Первоначально она старалась оставаться в своих исследованиях полностью объективной, но в конце концов согласилась пройти двадцатиминутный сеанс трансового лечения. Ее описание аналогично тому, что йоги рассказывают о праническом целительстве: «По мере того, как музыка становилась громче, мой рот открывался, охваченный неуправляемой вибрацией. Я начала ощущать, что у меня в груди дуют холодные ветры, которые становились сильнее с нарастанием и ускорением музыки, пока не стало казаться, будто в моем сердце бушует ураган».

В малайской традиции, которая отражает понимание йоги, умственные процессы, способности и желания и т.п., определяются как «воздух» или «внутренние ветры». Когда их подавляют или не выражают, отвергают или пресекают, они могут становиться опасными, вызывая «ветровую болезнь». Шаманы используют свои техники для того, чтобы рассеивать эти подавленные ветры. Для этого используются различные методы, вызывающие измененные состояния сознания — от сенсорной депривации до гиперстимуляции. В одном из наиболее распро страненных методов используется музыка, особенно музыка, исполняемая на ударных инструментах с ритмом около четырех ударов в секунду. Этот ритм, который считается вызывающим переход в состояние транса, эквивалентен тета-ритму волновой электрической активности мозга, обнаруживаемому в глубокой медитации, а также оптимальной частоте для обезболивания при электроакупунктуре.

Исследования Не исключено, что эффекты пранического целительства отчасти объясняются выделением эндорфинов (эндогенных морфиноподобных веществ)*.

* См. сноску 9 выше, (пер.) Мозг может вырабатывать многие тонкие химические вещества, например, транквилизаторы, не уступающие Валиуму.** ** Популярное успокоительное средство «Валиум» относится к семейству так называемых бензодиазепиновых препаратов. В мозгу имеются специальные рецепторы, реагирующие на эти препараты, которые получили название «бензодиазепиновых рецепторов». Эти рецепторы регулируют деятельность нервных клеток, использующих в качестве нейромедиатора гаммма амино-масляную кислоту, которая оказывает тормозящее действие на активность центральной нервной системы. Наличие этих рецепторов говорит о том, что мозг сам способен вырабатывать вещества, для которых они предназначены;

некоторые из таких веществ уже обнаружены, (пер.) Многие из этих веществ обладают неизвестным действием, а те, которые мы знаем, лишь частично изучены и поняты.

Подобные исследования — это лишь начало длинного пути к пониманию методов психического целительства, принятых и практикуемых в различных культурах. Эти исследования стал киваются с многими трудностями, особенно, когда целителя и пациента извлекают из их культуры и помещают в лабораторию. Однако, новые научные методы, в частности, основанные на эффекте Кирлиан, а также растущий интерес к таким традиционным техникам, как прана видья, служат стимулом для дальнейшей работы.

Традиционное праническое целительство Праническое целительство очень распространено в Индии. Практически в каждой деревне можно найти по крайней мере одного специалиста по его применению. Этих целителей называют оджха, и их главная обязанность состоит в том, чтобы помогать другим людям, используя свою психическую силу. Они не берут за свою работу денег или подарков, поскольку если бы они это делали, то перестали бы быть настоящими целителями. Эти целители не используют мантры - они используют прану.

Исцеление может достигаться с помощью благословения, мантр и религиозных ритуалов, однако все эти методы отличаются от пранического целительства. Праническому и психиче скому целительству очень трудно научиться. Мантры и прана - это очень разные силы. Мантра — сама по себе сила, тогда как прана зависит от умения и способности человека пробуждать и направлять ее.

Двадцать лет назад индийские целители утратили свою хорошую репутацию в обществе из-за враждебной пропаганды со стороны интеллектуалов, которые к тому времени появились в Индии. Эти люди считали целителей шарлатанами, обманывающими общество, и обвиняли их в том, что они нарушают главный обет — ничего не брать за свою работу. При этом совершенно игнорировался тот факт, что многие из тех, кого обвиняли в шарлатанстве, были настоящими целителями, которые отвергали любые дары - не только деньги, но даже пищу или одежду.

Однако, в более недавнее время различные методы целительства подверглись анализу и исследованию, и снова стали более приемлемыми. Поэтому праническое целительство снова вошло в практику, и во всей Индии возрождается вера в его эффективность, хотя эта традиция никогда не прекращалась в сельских районах, несмотря на колебания мнения образованных классов.

Метод с использованием травы куша Обычно в Индии, если у ребенка высокая температура — живет ли он в деревне или в городе, в бедной или богатой общине — родители могут позвать пандита (священнослужителя), чтобы определить природу болезни — является ли она психической, соматической или психосоматической. Если заболевание диагностируется как психическое или психосоматическое — праническое, а не чисто телесное — то ребенка несут к целителю;

это должны делать сами родители, и ни в коем случае не кто-либо другой. Кроме того, духовный целитель никогда не идет в дом другого человека, будь он богатым или бедным. Это очень строгое правило. Поэтому мать несет ребенка к дому целителя, а отец идет за ней. Эту процедуру приходится соблюдать даже очень богатому человеку, даже главе штата;

не может быть и речи о том, чтобы послать за целителем машину.

В отношении правил процесса исцеления существует много разных традиций. Например, иногда целителю нужно принести кокосовый орех или орех эрика, завернутый в лист бетеля и перевязанный красной ниткой. Такие обычаи существуют в разных местах Индии. Затем ребенка помещают рядом с целителем, который пробует различные методы, чтобы найти центр болезни, в соответствии с различными традициями. У каждого целителя имеется своя собственная техника.

Целитель может использовать траву куша - это встречающаяся в Индии особая трава, которая обладает очень большой магнетической силой и всегда используется в духовных и оккультных церемониях. Это очень грубая трава с острыми краями, которой при неосторожном обращении можно порезаться. Сперва травой куша особым образом проводят над передней стороной тела, от макушки головы до стоп. Затем этот процесс повторяют над левой и правой сторонами тела ребенка, пока, наконец, куша не останавливается — с виду, сама по себе — над центром болезни. В действительности, психический целитель использует свою прану, чтобы ощутить в ребенке центр психической болезни. Махая травой, он способен психически «видеть» болезнь.

Снятие сглаза или порчи Еще один метод используется для лечения болезней, вызванных порчей. Подобно тому, как можно посылать прану, чтобы лечить других, некоторые люди способны посылать злые влияния с намерением причинить вред. Например, они могут передавать зловредные или странные силы через свои глаза, вызывая необъяснимую горячку, простуду, или другую болезнь. Чтобы снять эту порчу, рядом с пациентом ставят железный горшок, в который кладут горящий древесный уголь, красный перец и семена горчицы. Если пациент чихает и кашляет, что является естественной реакцией на запах горящего перца, то его болезнь не связана с порчей. Однако, если он не чихает и не кашляет, то это признак порчи.

Кармическая болезнь Если болезнь не вызвана сглазом или порчей, то для угадывания центра болезни в теле также может использоваться метод с травой куша. Кроме того, целитель может обнаружить и какую-то другую причину болезни, например, что она обусловлена дурным обращением со стороны мужа или семьи. Тогда целитель открывает эту основополагающую психологическую причину мужу или родственникам, говоря, что это не физическая болезнь, а результат кармы.

В качестве составной части процесса исцеления, он говорит им: «Я могу исцелить ее прямо сейчас, но у нее неизбежно будет рецидив, если только не устранить другие неизвестные причины, породившие болезнь, поскольку она обусловлена не физическими факторами.

Необходимо изменить структуру кармы». Затем он просит мужа или родственников выяснить, что могло вызвать болезнь. Возможно, все дело в муже, хотя он может об этом не знать.

Поэтому целитель старается заставить его осознать этот факт, и рассказывает, что нужно делать, чтобы пациентка снова была здорова.

В подобных случаях целитель совершенно ясно указывает, что вина лежит на окружающих.

Поэтому он не несет ответственности за лечение - он должен только поставить диагноз и дать рекомендации относительно необходимых изменений окружения. Таким образом, он освобождает себя от всякой кармической ответственности. Зачастую после этого муж или род ственники признают свою вину и обещают исправить ситуацию, но если эти люди невежественны и все отрицают, то духовный целитель может отказаться проводить лечение.

Вибхути Коль скоро точно установлено, на ком лежит ответственность, и виновные это признали, начинается лечение физических симптомов. Целитель берет золу, полученную при сжигании высушенного чистого коровьего навоза. Эту золу просеивают через ткань, смешивают с молоком, готовят из смеси шарики и высушивают их. Эти шарики также сжигают, и полученную золу снова просеивают и смешивают с молоком. Они издают отвратительный запах, подобный запаху горящей человеческой плоти. Такой процесс может повторяться семь, одиннадцать или пятьдесят один раз, в зависимости от традиции целителя.

Местное название этой смеси — бабхут, а на санскрите она называется вибхути, что означает «психическая сила и слава». Иногда это выражение используют по отношению к санньясину или монаху-отшельнику.

Препарат вибхути помещают между бровями пациента;

иногда это сопровождается повторением мантр. Затем целитель сдувает порошок и повторяет этот процесс еще три раза, после чего на то же место между бровями помещают соль. Ее также сдувают, но с большей силой и небольшим звуком. Для нанесения порошка на лоб используется только большой палец.

Следующее действие представляет собой тайну, известную только праническому целителю. Не говоря ни слова, он оставляет больного и выходит наружу. Порой он удаляется на две или три мили, прежде чем вернуться к больному. Никто, кроме посвященных, не знает, куда он идет, или что он там делает. Это тщательно охраняемый секрет. Сразу после возвращения, целитель спрашивает пациента о том, как он себя чувствует. Если тот говорит, что никакого изменения не произошло, то целитель отсылает его, объясняя, что больше ничего не может сделать. Целитель ни на что не претендует. Он совершенно открыто признает, что не может помочь. Если произошло лишь небольшое улучшение, он рекомендует обратиться к другому целителю. Если человек исцеляется, то он должен немедленно уйти и никогда не возвращаться к этому же целителю.

Удаление ядов «Когда известно, что проявившаяся болезнь обусловлена ядом, -проводится еще одна форма пранического целительства. В та-Йсом случае используется нож;

это не обычный нож. Нож, который применяют в этом методе целительства, содержится в состоянии великой святости. Его лезвие состоит из особым образом «магнетизированного» металла.* * Здесь неясно, имеется ли в виду просто намагниченный металл, или, что более вероятно, речь идет о чем-то вроде «зарядки психической энергией». (пер.) Внешне, техника лечения совершенно поразительна. Нож помещают над пораженной областью и с удивительной быстротой проводят им из стороны в сторону пятьдесят или шестьдесят раз.

Все пассы совершаются примерно за одну минуту, причем каждый из них сопровождается резким вздохом. После этого целитель тщательно очищает нож, кладет его в задний карман и уходит прочь. Куда он идет и что делает также составляет секрет. Этого никто не знает, и никто за ним не идет.

При укусе змеи, скорпиона или шершня и в других подобных случаях используется другая процедура. Целитель берет носовой платок и завязывает на нем три узла. Он чрезвычайно быстро водит пальцами над пораженным местом, совершая точные механические движения.

Целитель изо всех сил напрягает пальцы, и никогда не касается тела пациента или пораженного места. После шести или семи быстрых пассов пальцами целитель спрашивает пациента о том, куда переместилась боль. После этого он перекладывает туда носовой платок, который ранее был помещен на место укуса, и процедура продолжается. Спустя примерно пятнадцать минут пациента снова просят сказать, где у него болит. Вплоть до этого момента пассы, которые целитель делал пальцами, были направлены сверху вниз.

На этом этапе носовой платок заменяют кусочком черного шнурка. В зависимости от характера укуса или укола жалом, пациент может чувствовать боль в течение двадцати четырех или даже тридцати шести часов. Есть некоторые целители, умеющие устранять последствия укуса змеи из любой части тела, и они обладают способностью исключать возможность смерти. Пациенту необходимо только отдыхать, спать и оставаться как можно более спокойным в течение суток.

Змеиный яд не удаляется.

Медиумическое праническое целительство В Индии изобретена особая техника целительства, которая называется медиумическим целительством. Утверждают, что в этом процессе действует праническая энергия целителя, но лечение происходит через посредство медиума. В этой форме целительства медиум входит в трансоподобное состояние, в котором его тело обычно раскачивается из стороны в сторону, глаза закрыты и ум очень спокоен. Когда медиум достигает состояния транса, в игру вступает целитель. Человек, который болен, или беспокоится о ком-то, кто болен, объясняет целителю симптомы болезни. Медиум также слушает, хотя, находясь в состоянии транса, вероятно, не понимает того, что говорится. Затем целитель обращается к медиуму. Медиум подтверждает или объясняет действительное состояние болезни - является ли она психической, соматической или психосоматической. Медиум всегда дает через целителя правильный диагноз.

Лечение обычно бывает очень простым, с использованием воды из Ганги или листьев тулси.

Иногда больного просят лечь, и его тело полностью накрывают простыней. В соответствии с одним из методов целитель берет руку больного и руку медиума, и помещает их под ткань.

Предполагается, что при этом происходит какая-то психическая передача. На этом этапе це литель и медиум становятся одним человеком. Они три раза соприкасаются и сливаются друг с другом. После этого ткань удаляют резким взмахом. Этот тип лечения обычно используется для психологических проблем. Целитель не признает неполного исцеления, и если его просят высказать мнение относительно того, было ли лечение успешным, он обычно сильно сердится.

Настоящему духовному целителю в Индии глубоко неприятно любое предположение о том, что пациенту, возможно, придется вернуться для повторного лечения. Это считается не.только нарушением приличий со стороны пациента, но и свидетельством отсутствия веры в силы целителя. Поэтому любое подобное предположение, или любое выражение сомнения, приводят целителя в ужасный гнев. Человек, который хочет лечиться у духовного целителя, должен быть готов прийти, получить лечение, понимать все, что ему говорят, выполнять все инструкции и уйти, не задавая никаких вопросов и не предлагая ничего в оплату.

Оживление мертвых В Индии было много известных случаев оживления людей, которые были при смерти в результате укуса змеи или отравления, либо находились в состоянии комы. Эта практика, кото рая не используется в случае смерти от гипертонии или паралича, хранится в строгой тайне и известна лишь немногим людям. Она связана с чисто праническим целительством.

Целитель накрывает тело умершего тканью, и затем водит под ней руками от головы до ног. Он проводит руками над лбом, щеками, руками, запястьями и другими важными частями тела, чтобы почувствовать, осталась ли в теле прана и можно ли попытаться его оживить. Точный характер движения рук целителя неизвестен. Обнаружив прану, целитель начинает действовать посредством танца и круговых восходящих или нисходящих пассов. Он не произносит никаких мантр, поскольку это чисто праническое целительство. Когда человек приходит в сознание, он идет к реке, где совершаются обряды и ритуалы для избавления от яда. Целитель может почернеть в результате переноса яда. Этот метод воскрешения держится в такой тайне, что помещение, где лежит тело умершего, наглухо закрывают, и никто не может наблюдать за тем, что там происходит.

Перенос болезни Известно много случаев, когда пранические целители по ошибке переносили болезнь на другого человека. От яда, выделяющегося при исцелении, иногда избавляются, захоранивая его под деревьями, а болезни духовные целители всегда захоранивают под определенными деревьями.

Поэтому в Индии существует правило, согласно которому нельзя мочиться или спать под деревьями баньян, пипал, тулси или манго. В отношении этих деревьев существует и много других запретов. В качестве переносчиков болезней, которые зарывают в землю, могут использоваться волосы, ногти и кусочки меди. Поэтому если вы нашли что-либо зарытое в землю, будьте осторожны!

Это можно проиллюстрировать такой подлинной историей. В одной богатой семье сын копал землю вблизи фундамента своего дома и нашел золотое изображение змеи. Посчитав находку ценной, он сохранил ее и расплавил. Через несколько дней у него началась горячка и он стал худеть. Его отвезли в больницу, где были проведены различные анализы на наличие рака, болезни крови и т.п., однако это обследование не смогло обнаружить никакой причины его состояния. В конце концов, позвали священнослужителя, который сказал, что это не болезнь, а наказание свыше, обусловленное неизвестными причинами. Мальчика отвели к праническому целителю, который обнаружил в его теле излучения золота. Он ничего не знал о золотом изображении, но сказал, что количество золота, требуемое для лечения, точно соответствует количеству золота, которое было расплавлено. Родители рассказали ему о золотой змее, которую нашел мальчик. Эту змею первоначально кто-то зарыл, чтобы избавиться от болезни.

Отец распорядился, чтобы из золота снова сделали изображение змеи, и когда целитель провел золотой змеей над телом мальчика, а потом опять зарыл ее в землю, мальчик исцелился. Судя по всему, ранее змея была вместилищем болезни, которая каким-то образом передалась мальчику.

Заключение Умелые пранические целители понимают различные типы болезней, возникают ли они сами собой, переходят от другого человека или приобретаются по ошибке. Затем они лечат эти со стояния, используя различные пассы, направленные вверх, вниз, налево, направо или по кругу, либо вдувание праны. Однако, как и в случае любой науки, этим практикам необходимо должным образом учиться.

Для правильного изучения этой науки требуются труд и строгая дисциплина. Немногие люди выбрали бы это призвание. Чтобы быть праническим целителем, необходимо придерживаться строгого и убежденного образа жизни, который предписывает йога. Каждое утро в любое время года целители погружаются по пояс в воду и выполняют нади шуддхи (очищение нади), поднимая руки к солнцу. Они следуют различным правилам, как например, никогда не мочиться лицом к востоку по утрам, и лицом к западу по вечерам.

Пранические целители практикуют многие разновидности пранаямы. Как правило, для них запрещены долгие выдохи. Они вдыхают очень глубоко, но выдыхают очень мало. Кроме того, они очень мало разговаривают, чтобы не растрачивать прану. Никогда нельзя увидеть целителя, который предается болтовне или спорам о религии или политике. Целители едят очень простую пищу, состоящую, в основном, из хлеба и молока, и не употребляют сахара и соли. Они не просят подаяния для своего пропитания. У некоторых из них есть немного земли, на которой они выращивают пищу для себя и своей семьи. Женщины и дети обычно содержат себя сами.

Целитель не занимается физической работой в течение дня. К нему с утра до вечера могут обращаться люди, которые нуждаются в лекарствах или лечении. На Западе врачи и психиатры полностью заняты лечением и консультациями;

так же обстоит дело и у психических целителей в Индии.

В настоящее время традиция целительства в Индии живет и процветает, однако в течение нескольких поколений она может умереть. Пранические целители принадлежат к числу бедней ших людей Индии. У них нет никакого материального имущества;

они не могут писать о своем искусстве или распространять его. Кто бы захотел добровольно стать учеником праниче-ского целителя, который может обещать только бедность? Обычно человек ожидает что-то получить - будь то материальная выгода, успех в обществе или интеллектуальное знание — но целитель не может предложить ничего из этого. У больного, который идет к духовному целителю, нет никакого способа оплатить или вознаградить его услуги. Такова традиция, и эта дилемма остается без ответа вследствие структуры современного общества, которое в данное время не поддерживает целителей.

Исследования пранаямы Дыхание постоянно входит в тело и выходит из него с частотой около пятнадцати раз в минуту, но мы этого не осознаем. Оно управляется праной, которая представляет собой жизненную энергию, и тесно связано со всеми химическими процессами в теле, от потребления кислорода и сгорания глюкозы до сокращения мышц, секреции желез и мыслительной деятельности.

Из всех автоматических процессов тела дыхание легче всего осознавать, поскольку оно находится на стыке сознательного и подсознательного ума. При желании мы можем либо управлять им, либо предоставлять ему происходить самостоятельно под управлением только автономной нервной системы. Поэтому оно может служить тонким зеркалом глубинной нервной и умственной деятельности. Когда мы счастливы, оно бывает ритмичным, глубоким и медленным, а когда мы несчастливы или напряжены, оно становится захлебывающимся, задыхающимся, поверхностным, быстрым и неравномерным.

Равномерное и расслабленное дыхание приводит к расслаблению, равномерности и согласованию ритмов тела, так что они действуют как одно гармоничное целое. Неравномерное и напряженное дыхание может быть следствием и причиной неупорядоченной умственной деятельности и хаотического течения мыслей, равно как и физического, эмоционального или умственного расстройства. У большинства людей дыхание и ум подобны упряжке взбесившихся лошадей, когда кучер выпустил из рук вожжи, и лошади понесли.

Немецкий психиатр Вильгельм Райх подчеркивал необходимость управляемого дыхания, утверждая, что «Не бывает невротиков, которые способны глубоко и размеренно вдыхать и выдыхать». Когда мы учимся расслабляться и осознавать дыхание, телесные циклы начинают работать оптимально, без помех, вызываемых напряженностью. В то же время мы, при желании, можем научиться ими сознательно управлять.

Биоритмы Современная наука только начинает исследовать действие дыхания на наши тело и ум.

Исследователи возвращаются к древней мудрости Индии, Китая, Греции, Египта и Персии, где многие науки основывались на бесконечном переплетении космических циклов и взаимодействии сознания и энергии, иды и пингалы.

В конце пятого века до нашей эры Гиппократ, чья школа на греческом острове Кос впоследствии стала фундаментом медицинской науки, учил системе медицины, которая была неотделима от природных циклов и законов. В этой системе методы лечения были направлены на восстановление равномерности и равновесия расстроенных телесных циклов и ритмов, чтобы вернуть их функционирование к правильному согласованию с остальным телом. Со временем многие науки постепенно забывали об этой взаимосвязи и становились все более и более обособленными.

В конце девятнадцатого века доктор Герман Свобода, профессор психологии Венского университета и доктор Вильгельм Флейс, коллега и близкий друг Зигмунда Фрейда, проведя тщательные и систематические исследования и вычисления, обнаружили, что человеческое тело, судя по всему, имеет два основных цикла. Один из них — это двадцатитрехдневный цикл физической силы, выносливости и храбрости, а другой - цикл умственной восприимчивости, интуиции и эмоций длительностью в двадцать восемь дней. Оба цикла делятся на положи тельный восходящий период, или период разрядки, в первой половине, и период зарядки или восстановления во второй половине, когда наши энергии находятся на низком уровне. Ут верждают, что эти циклы присутствуют у обоих полов и в каждой клетке человеческого тела.

Здесь можно видеть очевидные параллели с символизмом иды и пингалы в физиологическом учении йоги. Флейс также связывал эти циклы с изменениями в слизистой оболочке носа.

Альфред Телтахер — врач и инженер, преподававший в Инсбруке (Австрия) — на основании наблюдения своих студентов, добавил к этим двум циклам тридцатитрехдневный цикл ин теллектуальной деятельности. Кроме того, Свобода, Флейс и Телтахер обнаружили, что существуют неустойчивые «критические» дни (которые приходятся на первый и средний дни каждого цикла). В критические дни мы максимально неустойчивы и подвержены ошибкам. Не полностью владея своими внутренними способностями, мы предрасположены к несчастным случаям, непониманию в межличностных отношениях и любым другим жизненным проблемам.

Считается, что лучшее понимание внутренних ритмов дает большинству из нас много преимуществ. Например, по сообщению агентства ТАСС, в Ленинграде Управлению таксомо торного транспорта удалось снизить количество ДТП на 66%, предоставляя водителям отгулы в критические дни. Некоторые врачи вычисляют свои биоритмы для того, чтобы определять наилучшие дни для проведения хирургических операций, и сообщают, что это позволяет уменьшить число неудачных исходов и осложнений.

Кроме того, эксперименты показали, что существуют оптимальные часы для обучения. В такие активные периоды мы учимся быстрее. Некоторые из нас поздно ложатся спать, а другие рано встают. Для тех, кому лучше всего работается ночью, школьные часы, которые, в основном, приходятся на первую половину дня, оказываются сущим наказаньем. Знание внутренних ритмов позволяет подстраивать время учебы так, чтобы присутствовать на школьных уроках и занятиях с полным вниманием и сосредоточением. Кроме того, мы можем больше узнать об универсальных космических законах, которые управляют нашей жизнью и окружающим миром.

Поначалу карты биоритмов могут быть полезны для достижения повышенного осознания, чтобы мы могли планировать свою деятельность для достижения максимальной пользы. На пример, при минимуме интеллектуального цикла следует отложить работу, которая требует глубокого продумывания, и воздержаться от принятия решений, способных повлиять на нашу жизнь. При максимуме эмоционального цикла хорошо заводить друзей или участвовать в семейных сборищах. Однако можно делать и нечто большее, чем просто знать свои циклы и согласовывать с ними свою жизнь. С помощью пранаямы и дисциплин йоги можно менять и перестраивать свои циклы, и тем самым избегать следствий их минимумов, стресса и напря жения.

Свара йога Свара йога касается постижения сущностной природы человека как равновесия между двумя взаимодополнительными противоположностями. Согласно свара йоге, поток праны в ида нади приравнивается к потоку дыхания в левой ноздре, а поток праны в пингала нади сходным образом соотносится с дыханием в правой ноздре.

Течение праны в третьем канале — сушумна нади — возникает только когда ида и пингала, ментальный и жизненный аспекты личности, функционируют в совершенном равновесии. Это может происходить только когда через каждую ноздрю входит и выходит равный объем дыхания. В это время осознание не интровертировано и не экстравертировано, а находится в равновесии между этими состояниями. Именно тогда прана течет по сушумна нади, и без усилий возникает дхьяна — состояние медитации.

Медитация не может возникнуть при неравенстве потоков дыхания в ноздрях, и именно это имеет место в нашей повседневной жизни. Экспериментальное исследование, проводившееся в Институте Кайвальядхамы в Лонавале, подтвердило, что в нормальных обстоятельствах потоки дыхания через обе ноздри редко бывают равными (1). Из 204 здоровых испытуемых в возрасте от десяти до шестидесяти пяти лет, которых исследовали в разное время дня, неравенство потоков дыхания в ноздрях было отмечено у 174, или в 85,5% случаев.

Циклическое дыхание Результаты исследования в Институте Кайвальядхамы согласуются со свара йогой, которая утверждает, что дыхание циклически переходит от одной ноздри к другой примерно через каждые девяносто минут, и это можно легко проверить личным наблюдением. В каждом девяностоминутном цикле имеется период в три или четыре минуты, когда дыхание переходит с одной стороны на другую. В этот короткий промежуток времени поток дыхания через обе ноздри бывает одинаковым, и именно его традиционно связывают с успешной и спонтанной медитацией.

Многие практики свара йоги, в том числе нади шодхана, пранаяма, джала и сутра нети, и использование йога данды, непосредственно влияют на равновесие потоков дыхания в ноздрях, вызывая течение праны в сушумна нади и способствуя возникновению медитации.

Двойственная структура мозга Двойственную природу психофизиологической организации человека отражает само физическое строение мозга и центральной нервной системы. Нейрофизиологические и психоло гические исследования показали, что два полушария мозга ответственны за разные способности и разные характерные модусы выражения человеческой индивидуальности.

Было обнаружено, что правое полушарие отвечает за пространственные, художественные, холистические, интуитивные и психические аспекты нашего восприятия, которые являются функциями ида нади, в то время как левое полушарие отвечает за наши логические, рациональные и аналитические способности, и за последовательные и линейные модусы мышления — все это функции пингала нади.

В левом полушарии мозга располагаются центры, управляющие вербальной коммуникацией:

слуховым восприятием языка, чтением, речью и письмом. Стандартное образование осуществляется в большей степени с помощью языка (вербальной коммуникации), нежели не вербально. Поэтому левое полушарие мозга считается доминантным.* * В действительности, эта так называемая функциональная асимметрия мозга носит более сложный характер, и разделение функций полушарий не является столь жестким. Хотя анатомически левое полушарие имеет более развитые «языковые зоны», правое полушарие тоже обладает потенциалом к вербальной коммуникации, и у так называемых «истинных билингвов» (людей, имеющих два «родных» языка) за второй язык отвечает правое полушарие. Кроме того, при повреждении левого полушария у маленьких детей, языковые функции берет на себя правое полушарие. Аналогичная гибкость и взаимозаменяемость существует и для других функций, (пер.) С левым полушарием связаны качества соревновательности, эгоизма и агрессивности - так называемые мужские качества - в то время как правое полушарие наделено женскими качествами любви, сострадания и заботы.

Уравновешивая ида и пингала нади, мы создаем личность ардханаришвара, в которой мужские и женские качества сбалансированы.

Таким образом, с точки зрения свара йоги, когда дыхание течет через левую ноздрю, активируется правая сторона мозга, а когда дыхание течет через правую ноздрю, активируется левая сторона мозга. Когда потоки дыхания через обе ноздри одинаковы, пробуждается сушумна нади, и все способности человеческого мозга функционируют оптимальным и согласо ванным образом. Тогда непосредственно переживается медитация.

Исследования заложенности носа В нескольких экспериментальных и клинических исследованиях была показана необходимость иметь открытые, хорошо работающие ноздри, и установлена возможная взаимосвязь со свара йогой. Особого упоминания заслуживает работа доктора И. Н. Рега, отоларинголога из Бухареста (Румыния) (2). Изучив почти 200 пациентов, страдающих односторонней заложенно стью носа вследствие врожденных пороков и искривлений носовой перегородки, доктор Рега обнаружил, что пациенты, которые дышали преимущественно левой ноздрей (89%), чаще, чем обычно, страдали разнообразными заболеваниями дыхательных путей, включая слизистогнойные синуситы, воспаления среднего и внутреннего уха, частичную или полную потерю обоняния, вкуса и слуха, рецидивирующие фарингиты, ларингиты и тонзиллиты, хронические бронхиты и бронхоэкта-зию.

Кроме того, он обнаружил, что люди, страдающие этим синдромом, больше предрасположены к одному или более из широкого спектра заболеваний, более отдаленно связанных с дыханием, включая потерю памяти, слабоумие, головные боли, гиперфункцию щитовидной железы (и связанную с ней раздражительность), сердечно-легочную недостаточность (с симптомами тахикардии, астматических приступов и хронической сердечной недостаточности), заболевания печени и желчного пузыря (с различной симптоматикой), постоянные изменения клеточного состава крови и лимфатической жидкости, хронические гастриты и энтероколиты (с симптомами изжоги, желудочного рефлюкса, язвы и запора), а также половые и репродуктивные расстройства (с симптомами снижения либидо, нарушения менструального цикла у женщин и бесплодия у мужчин).

По контрасту пациенты, дышавшие преимущественно правой ноздрей (26% исследованных случаев), оказались более предрасположенными к артериальной гипертонии и ее много численным последствиям.

Хотя это исследование скорее наводит на размышления, нежели позволяет делать какие либо определенные выводы, и кроме того, открыто для критики в ряде областей, оно в значительной степени согласуется с наблюдениями большого числа врачей, которые еще с 1819 года обращали внимание на связь общего физического и психического здоровья с состоянием носовых проходов и их чувствительной слизистой оболочки.

Влияние автономной нервной системы Считается, что при вдохе поток воздуха в каждой из ноздрей стимулирует специальные односторонние автономные нервные центры, находящиеся в слизистой оболочке и под ней.

Затем эти специфические стимулы влияют на автономные процессы дыхания, кровообращения, пищеварения и так далее.

Некоторые исследователи продемонстрировали чрезвычайно богатую и чувствительную иннервацию оболочек носа. В ряде исследований было показано, что в этих оболочках со держится в двадцать раз больше автономных нервных волокон, чем в цереброспинальной (центральной нервной) системе.

Это позволяет предполагать, что автономная нервная система и два ее взаимодополнительных компонента — возбуждающая симпатическая нервная система (пингала нади) и тормозная (расслабляющая) парасимпатическая нервная система (ида нади) — могут активироваться из области слизистой оболочки носа. Сохие-Брайянт действительно определял всю область слизистой оболочки носа как отдельный орган автономной нервной системы.

Учитывая это, можно предполагать, что такие практики йоги, как нети крийя и пранаяма нади шодхана оказывают глубокое воздействие на всю автономную нервную систему, и через нее на эндокринные и физиологические функции.

Ноздри и акупунктура Кроме того, область слизистой оболочки носа имеет чрезвычайно важное значение в китайской системе целительства, называемой акупунктурой. Акупунктурная терапия направлена на изменение и регулирование ки, или пранической энергии, текущей по четко определенным каналам или меридианам пранического и эфирного тела, путем воздействия на систему наполненных жидкостью пространств в соединительной ткани, именуемых меридианами в физическом теле.

Как мы уже видели в главе «Исследования прана шакти», недавние работы доктора Хироси Мотоямы из Японии элект-рофизиологически подтвердили существование и местоположение меридианов, как отдельной психофизиологической коммуникативной системы, действующей независимо от нервной и кровеносной проводящих систем (3).

Кроме того, существует заметное сходство и соответствие между картами акупунктурных меридианов и древними схемами основных нади, или пранических каналов, как они описаны в индийских Упанишадах (4).

Шесть из двенадцати главных меридианов акупунктуры (меридианы желудка, мочевого пузыря, желчного пузыря, толстого кишечника, тонкого кишечника и тройного обогревателя) имеют точки входа или выхода в области окончаний тройничного нерва, окружающей слизистую оболочку носа (5).

Индийские исследования В ходе электроназографического исследования, проводившегося в Институте Кайвальядхамы в Лонавале, было обнаружено, что в слизистых оболочках обеих ноздрей непрерывно происходят изменения электрического потенциала (6).

Оказалось, что эти изменения неодинаковы в разных ноздрях;

предполагается, что на них влияет психофизиологическое состояние испытуемого, отражающееся в его дыхании. Непрерывные изменения этого потенциала подобны непрерывным изменениям человеческой ауры, которые можно видеть при ее фотографировании по методу Кирлиан. Было установлено, что эта «аура» постоянно меняется, реагируя на непрерывные изменения мыслей, эмоций и физиологических функций человека;

кое-кто считает ее отражением пранического тела в электрическом поле.

Эксперименты с йога дандой Исследователи Института Кайвальядхамы в Лонавале также подтвердили эффективность древнего приспособления, известного как йога данда или палка, которое по традиции ис пользуют йоги для манипулирования потоком дыхания в ноздрях.

Данда делается подходящей длины, чтобы доходить от земли до подмышки медитирующего человека. Древние йоги обнаружили, что слегка облокачиваясь на эту палку и создавая постоянное давление на одну подмышку, можно усиливать поток дыхания в противоположной ноздре. Они использовали этот принцип в медитативных практиках для того, чтобы под держивать равновесие между двумя ноздрями, уравнивая течение праны в ида и пингала нади, в результате чего канал су-шумна мог оставаться открытым, и успешная медитация продолжалась.

Исследование в Лонавале подтвердили, что у всех испытуемых, независимо от пола и возраста, дыхание в ноздре, находящейся на противоположной стороне от йога данды, становится заметно свободнее, чем дыхание в ноздре, находящейся на той же стороне.

У среднего человека весь мозг действует согласованно и уравновешенно только в течение нескольких минут, когда дыхательный цикл сменяется через каждые полтора часа. Однако правильное использование йога данды может обеспечивать длительное равновесие потоков дыхания в обоих ноздрях, позволяя тем, кто следуют путями тантры и свара йоги, поддерживать течение праны в сушумна нади в течение более длительного времени, и, благодаря этому, переживать медитативное осознание на протяжении часов или дней.

Заключение Каково значение древней науки пранаямы и свара йоги для современного человека? Во-первых, наблюдение за дыханием представляет собой прямой способ самопознания. Независимо от того, насколько мы заняты, все мы можем осознавать состояние своего дыхания в связи с различными повседневными делами, состояниями ума и чувствами. В свара йоге одна лишь эта садхана может непосредственно вести к пробуждению су-шумны и вхождению в дхьяну.

Во-вторых, мощное влияние пранаямы нади шодхана и практики нети крийи на автономную нервную систему способствует здоровью и оптимальному функционированию тела и ума. Эти практики помогают высвобождать накопившийся нервный и психический стресс, который создает дисбаланс в автономной нервной системе и блокирует течение праничес-кой энергии, запирая ее в ограниченных и неизменных контурах. С течением времени эти пранические аномалии и нарушения, если их не устранять, приводят к различным психосоматическим заболеваниям, связанным со стрессом.

Необходимы дальнейшие исследования, чтобы научно обосновать эффективность пранаямы и помочь нам понять, как она способствует нашему благополучию. Некоторые из упоминавшихся здесь исследований носят предварительный характер, и работе нередко препятствуют отсутствие финансирования и необходимого оборудования. Новаторы, подобные профессору Мотояме, пытаются разрабатывать новые методы измерения тонких энергий и процессов. Кроме того, важно сопоставлять различные пути познания. Например, исследования биоритмов и циклов мозга открывают новые способы понимания того, кто мы такие, и как наше существование связано с окружающим миром. Когда наука обращается к опыту, который в течение тысячелетий накапливали йоги, она открывает для себя огромный ресурс, возможно, обещающий новое понимание природы и предназначения жизни.

ПРАНАЯМА Принципы Для того, чтобы получить от науки пранаямы максимальную пользу, всякому, кто желает начать заниматься пранаямой, следует обращаться за руководством к должным образом под готовленному учителю йоги. Это гарантирует успешное продвижение.

Советы и предостережения Каждый может делать тот или иной вид пранаямы, однако поначалу следует проявлять осторожность и действовать постепенно, не спеша переходить к более трудным практикам до тех пор, пока вы не будете к ним готовы. У здоровых людей легкие, сердце и нервы тела достаточно сильны, и обретают добавочную силу в результате разумной и регулируемой практики пранаямы. Однако, если вы чересчур усердствуете и истощаете тело и внутренние органы, они будут становиться слабыми и могут быть повреждены. Поэтому в ходе практики особенно необходимы внимание и осторожность. Не следует делать слишком энергичных вдохов и выдохов, задерживать дыхание дольше, чем это удобно, или как либо еще принуждать дыхание, тело или ум. Не пытайтесь делать усложненные формы пранаямы, выходящие за пределы ваших текущих возможностей.

В духовной жизни необходимы терпение и упорство;

это относится и к пранаяме. Вы несомненно достигнете своей цели, но это требует времени. Поэтому не расстраивайтесь, если вы не можете добиться определенного соотношения фаз дыхания, той или иной продолжительности задержки, или заданного количества циклов;

для того, чтобы довести до совершенства только один вид пранаямы, могут потребоваться месяцы или даже годы. Вы постоянно продвигаетесь вперед, но поскольку вы не способны взглянуть на свое продвижение объективно, вам может казаться, что ничего не происходит. Однако будьте уверены — происходит — как на грубом, так и на тонком уровнях.

Асана: Необходимо использовать подходящую асану (сидячую позу). Это обеспечивает эффективное дыхание, а также позволяет сохранять удобное положение в течение практики.

При изучении предварительных этапов пранаямы, целесообразно как следует освоить по крайней мере одну сидячую позу. Плохая поза препятствует сосредоточению и технике.

Главное требование состоит в использовании удобной вертикальной позы, в которой ничто не мешает потоку дыхания, и могут высвобождаться пранические силы. Этому требованию удовлетворяют многие позы, которые подробно описаны в главе «Асана для пранаямы».

Место: следует заниматься в чистом, приятном и хорошо проветриваемом помещении (но не на сквозняке). Никогда не делайте пранаяму в задымленной, пыльной или неприятно пахнущей комнате. При занятиях на открытом воздухе старайтесь выбирать чистую окружающую среду, чтобы свести к минимуму действие загрязнений. В идеале, это место должно быть достаточно уединенным - вдали от людей, шума и помех, - а также чистым и удобным. Не следует заниматься на солнцепеке или на ветру. Ранним утром мягкий солнечный свет полезен, но когда солнце начинает припекать, его прямые лучи становятся вредными и могут вызывать перегрев тела. Занятия на сквозняке или на ветру могут вызывать озноб и падение температуры тела. В ходе практик, требующих тонкой настройки — в том числе, пранаямы — сквозняки и крайности температуры могут легко нарушать внутреннее равновесие.

Чистота: Разумеется, для любой духовной практики необходима личная чистота. Если вы не можете принять ванну или душ, то ополосните водой лицо, руки и ступни, чтобы как следует проснуться, прежде чем приступать к садхане. Говорят, что ритуальное очищение помогает очищать и ум.

Время: Лучше всего заниматься ранним утром. Для любой духовной садханы лучше всего подходит время брахмамухуртхи (от двух до трех часов до восхода солнца), поскольку в этот период вибрации атмосферы находятся в своем чистейшем состоянии. Тело полно сил, и ум содержит очень немного впечат лений, по сравнению с его состоянием в конце дня. Если вы не можете заниматься рано утром, то еще одно подходящее и особое время дня бывает после заката. На ночь можно делать успокаивающие пранаямы, но не оживляющие практики, которые не способствуют сну. Большинство видов пранаямы не следует делать в жаркое время дня (если только ваш гуру не дает вам специальную садхану). Хотя некоторые традиционные тексты рекомендуют для занятий время восхода, полдень, время заката и полночь, это относится только к продвинутой садхане. Не следует делать пранаяму после приема пищи. Необходимо по дождать от трех до четырех часов, прежде чем приступать к практике.

Старайтесь заниматься каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Это создает положительную и духовную вибрацию;

кроме того, регулярность развивает внутреннюю силу и волю.

Последовательность: Пранаяму следует делать после асан и перед медитативными практиками.

Состояние тела: Если вы в течение многих лет не уделяли никакого внимания своему телу, то поначалу некоторые практики могут оказаться для вас трудными. Однако, если вы начинаете с самого начала и осваиваете практику постепенно, предваряя занятия пранаямой выполнением асан, а также придерживаетесь простого и более уравновешенного образа жизни, то получите огромную пользу.

Перед началом практики пранаямы следует опорожнить мочевой пузырь и кишечник. Желудок также должен быть относительно пустым. Не беспокойтесь, если у вас запор, поскольку это состояние, вероятно, пройдет после определенной практики асан и пранаямы. Однако у начинающих могут наблюдаться небольшой запор и снижение количества выводимой мочи. В этом случае следует перестать употреблять соль и специи, и пить много воды. При поносе нужно на несколько дней прекратить занятия пранаямой и перейти на диету из риса и творога.

Никогда не будет лишним еще раз подчеркнуть, что при занятиях пранаямой не должно быть никакого перенапряжения.

Следует задерживать дыхание лишь настолько насколько это удобно. Это чрезвычайно важно, поскольку легкие представляют собой очень нежный орган, и любое злоупотребление легко может их повредить.

В холодное время тело следует укрывать простыней или одеялом для сохранения тепла и защиты от насекомых. Не рекомендуется носить или использовать в качестве подстилки мате риалы, сделанные из синтетических волокон. Лучше всего использовать ткани из натуральных волокон, например, хлопок или шерсть. Синтетические материалы отталкивают отрицательные ионы, а именно в них мы и нуждаемся. На самом деле, синтетические волокна притягивают положительные ионы, которые не способствуют ни хорошему здоровью, ни пранаяме, и действуют как экран, препятствуя поступлению в организм отрицательных ионов.* * Современные исследования показывают, что отрицательные аэроионы, по существу, представляют собой свободные радикалы, образованные из молекул кислорода и воды (т. н.

гидроксид-радикалы), которые играют роль активных форм кислорода (АФК). Это еще раз указывает на связь праны с АФК (см. сноски 1, 2, 4 выше). В отношении синтетических материалов следует указать, что способностью притягивать положительные ионы обладают полиамидные и полиэфирные волокна (капрон, нейлон, лавсан и т.п.), но не волокна из поливинилхлорида (хлорин), полиэтилена или полипропилена, которые используют для изготовления лечебных тканей, (пер.) Нос: Поскольку дыхание начинается в носу, и поток дыхания в ноздрях тесно связан с многими тонкими равновесиями в системе тело-ум, следует уделять определенное внимание обеспечению эффективной работы носа. Тщетно пытаться делать пранаяму при хронической или острой заложенности носа.

Следует дышать только носом, за исключением тех случаев, когда специально указано, что нужно дышать через рот. Необходимо регулярно очищать полость носа с помощью таких шаткарм, как джала нети или сутра нети, которые подробно описаны в приложении. Это будет обеспечивать эффективную работу ноздрей и повышать их чувствительность к действию дыхания и праны. Кроме того, подобное очищение помогает избавляться от заложенности носа, вызванной простудой или сенной лихорадкой. Однако во время любой болезни не реко мендуется заниматься пранаямой. В это время следует приостановить садхану и дождаться восстановления здоровья.

Некоторые люди, начав заниматься пранаямой, обнаружат, что одна из ноздрей у них постоянно заложена, либо через нее проходит мало воздуха. Нередко это бывает обусловлено ис кривлением носовой перегородки, когда эта косточка, разделяющая правую и левую ноздри, выросла в одну сторону и препятствует проходу воздуха с этой стороны. Обычно эту ситуацию можно исправить с помощью несложной операции.

Расширение ноздрей: Сознательное управление ноздрями во время пранаямы позволяет воздуху поступать в организм легче, в большем объеме и более равномерно. В ходе практики вы должны полностью осознавать свои ноздри, а не считать их просто пассивными входными отверстиями. При сознательном управлении они могут способствовать большей восприим чивости всей дыхательной системы. Если внимательно посмотреть на нос животного, то можно заметить, что ноздри активно участвуют в процессе дыхания. Современный человек в зна чительной мере отказался от большей части управления ноздрями, с чем, возможно, связано и его очень грубое чувство обоняния, по сравнению с представителями животного мира.

Для сознательного управления ноздрями требуется практика, поскольку обычно при дыхании ноздри почти или вовсе не двигаются. Однако в идеале во время вдоха ноздри должны расширяться, то есть, раздвигаться наружу, а при выдохе они должны возвращаться в свое естественное положение.

Расширение ноздрей представляет собой важный аспект пранаямы, особенно в таких видах пранаямы, как бхрамари, самвритти и нади шодхана. Одна лишь эта простая практика весьма эффективно облегчает поглощение праны телом, в то же время увеличивая потребление воздуха на десять процентов.

Питание: «То, что для одного человека пища, для другого - яд». Не существует какой-то одной правильной или неправильной пищи. Пищу можно подразделить на три основные категории:

тамастическую — которая вызывает сонливость, тупость и болезни;

раджастическую — которая порождает возбуждение и страсть;

и саттвическую — которая способствует равновесию и долголетию, то есть, крепкому здоровью.

Для большинства практик пранаямы подходит сбалансированная диета из белков, углеводов, жиров, витаминов и минеральных веществ. Лучше всего употреблять свежие продукты;

следует избегать консервированных и рафинированных продуктов, поскольку в них почти нет праны.

Наиболее полезно сочетание зерновых продуктов, свежих овощей и фруктов, к которому при необходимости можно добавлять немного молочных продуктов. Тем, кто не придерживаются вегетарианства, не принесет никакого вреда небольшое количество мяса или рыбы.

Особенно целесообразно тщательно заботиться о своей диете людям, испытывающим затруднения дыхания (например, при астме или бронхите), или страдающим от избытка слизи.

Разрешению этих проблем будет значительно способствовать сокращение потребления углеводов (особенно риса и Сахаров), а также молочных продуктов.

Во время интенсивной и строгой садханы пранаямы, когда потребление праны с воздухом усилено, и можно уменьшить ее количество, получаемое из пищи, назначаются особые диеты.

Нередко рекомендуется сочетание молока и фруктов, иногда — кхир (сладкий рисовый пудинг).

Однако, поскольку такие садханы предпринимаются только под опытным руководством, рекомендации относительно режима питания также должны исходить из этого же источника.

Всегда соблюдайте умеренность в еде. Правило йоги таково: наполнять желудок наполовину едой, на четверть — водой и на четверть оставлять пустым. Большинство людей при всякой возможности переедают, хотя в действительности они могли бы обойтись одной хорошо сбалансированной трапезой в день. Избыточное потребление пищи приносит только чувственное и умственное удовлетворение. Помимо этого, пища в желудке давит на диафрагму и легкие, затрудняя глубокое дыхание.

Занятие пранаямой на пустой желудок гарантирует, что пра-на вайю не сосредоточиваются в процессе пищеварения, и могут быть использованы для активации более тонких процессов.

Занимаясь интенсивной практикой пранаямы не рекомендуется курить табак или марихуану, равно как и принимать наркотики или галлюциногенные препараты.

Период беременности: Пранаяма приносит много пользы во время беременности. В этот период, вынашивая в утробе новую жизнь, женщины бывают более восприимчивы к пране, так что любая практика пранаямы может быть только полезной. Усиленное дыхание гарантирует обильное поступление кислорода в плаценту, а такие техники, как бхастрика и капа-лабхати, помогают во время родов. Кроме того, балансирующие пранаямы помогают матери поддерживать равновесие между ее собственными потребностями и нуждами ребенка.

Разумеется, нельзя как бы то ни было принуждать себя — вес практики должны быть в пределах возможностей матери, и необходимо сократить продолжительность задержки дыхания. Кроме того, нельзя выполнять уддияна бандху.

Непрерывность практики: Одним из самых важных аспектов в любой дисциплине является регулярность. Это означает выработку упорядоченного и простого образа жизни, а также последовательность в самой практике пранаямы. Если вы склонны поздно ложиться и вставать, а также потворствуете себе в еде, выпивке и других аналогичных привычках, то вам придется внести в свой образ жизни определенные изменения.

Практики пранаямы, если их правильно преподают, развиваются с течением времени.

Начинающим необходимо начинать с предварительных этапов, чтобы постепенно переходить к более продвинутым уровням. При этом регулярность занятий становится необходимой не только с точки зрения повышения физиологических возможностей, но и для приспособления те ла и ума к возросшей пранической силе. Это медленный и постепенный процесс, и ученику никогда не следует пытаться торопить события.

Если вам по какой-то причине, например, из-за болезни и т.п., пришлось прекратить регулярные занятия пранаямой, то не следует возобновлять практику с того же уровня, на котором вы ее оставили. Рекомендуется вернуться к предшествующему этапу практики, откуда программу можно продолжить на удобном уровне.

Возможные побочные эффекты: Если у вас есть какое-либо конкретное заболевание, сообщите об этом учителю перед началом любого курса практики пранаямы. При начале практики у вполне здоровых людей иногда могут возникать некоторые симптомы, например, ощущения зуда, покалывания, или жжения кожи, тепла или холода, чувства легкости или тяжести. Пульс может становиться учащенным, и вы можете испытывать легкое головокружение или боль.

Обычно эти реакции носят временный характер, но если они не прекращаются, вам следует проверить, правильно ли вы выполняете технику. Если болезненные ощущения сохраняются и вне периода практики, то вам нужно обратиться к своему учителю йоги и к врачу.

Традиционные рекомендации Во многих текстах перечисляются препятствия для садханы и даются методы их устранения. В Йога Сутрах Патанджали (Глава 1, Сутры 30-35) дается общее определение этих препятствий для йоги, которое, разумеется, относится и к пранаяме. Существуют десять разрушительных сил сознания: болезнь, тупость, сомнение, промедление, леность, страстное желание, неверное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и непостоянство. У этих сил есть свои сопутствующие симптомы — боль, депрессия, дрожь тела и неровное дыхание.

К числу рекомендуемых лекарств относятся практика сосредоточения на одном начале;

воспитание положительных достоинств дружелюбия, сострадания, радости и безразличия;

или выдох и задержка дыхания. С помощью этих методов можно контролировать ум.

Кроме того, Патанджали описывает восемь последовательных стадий раджа йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма состоит в практике ненасилия (ахимса), правдивости (астейя), владения чувствами (брах-мачарья) и нестяжательства (апариграха). Нияма — это чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (тапасья), самонаблюдение (свадхьяя) и осознание более высокого сознания (Ишвара пранадхана). Асана означает способность сохранять устойчивую физическую позу. Эти три стадии (яма, нияма и асана) считаются необходимыми предварительными условиями для более тонких этапов пранаямы.

В тексте Йога Сватмарамы Хатха Йога Прадипика даются рекомендации относительно пранаямы в практике нади шод-хана, то есть, очищения психических потоков в теле: «В начале практики йогу следует питаться молоком и ги (топленым маслом). На продвинутых стадиях такие ограничения более не нужны» (шл. 14). «Посредством практики пранаямы мы избав ляемся от всех болезней. При неправильной практике, йог делает себя уязвимым для всевозможных недугов» (шл. 16). «Тогда дыхание происходит неправильно, и практика приводит к кашлю, астме, головной боли, боли в глазах и ушах, а также к другим болезням» (шл. 17). «Тому, кто имеет слабую конституцию и подвержен вялости и болезням, связанным с капхой (слизью), следует сперва практиковать шаткармы. Тем, кто не страдает от болезней, связанных с ватой (ветром), питтой (желчью) и капхой, этого делать не нужно» (ст. 21).

В тексте Хатха Йога Прадипика приводятся общие предварительные условия для практик йоги, включая ямы и ниямы. Тапа также упоминается, но в сбалансированной форме — например, не есть слишком много, и не поститься чрезмерно. Кроме того, успех зависит от радостного расположения духа, упорства, смелости, самопознания, непоколебимой веры в слово гуру, и склонности к относительному уединению.

В тексте Шива Самхита (Глава 3, шл. 33-37) упоминаются различные препятствия наряду со средствами их преодоления. К числу вещей, от которых следует отказаться, относятся: кислое, вяжущее и острое, соль, горчица и горькие вещества. Не следует слишком много ходить, разговаривать, есть и поститься — иначе говоря, следует во всем соблюдать умеренность. Ре комендуются ямы и ниямы, а также терпение, постоянство, прощение, скромность и служение гуру. Пранаямой не следует заниматься сразу после еды, равно как и при сильном чувстве голода.

В традиционных текстах имеются бесчисленные правила, относящиеся к практикам йоги, и создается впечатление, будто следует уже быть совершенный йогом, прежде чем начинать заниматься йогой. Не принимайте их слишком буквально, и не думайте, что если у вас есть гордыня (а она есть у всех), или сомнение, или страстное желание, то вам запрещено заниматься йогой. Самое главное — это умеренность, уравновешенность и здравый смысл по отношению к вашим внутренним и внешним мышлению и жизни. Есть множество рекомендаций, но ни одна из них не будет более ценной, чем совет вашего личного гуру.

Основные методы дыхания Многие люди не умеют правильно дышать, и не осознают этого. Правильное дыхание значительно улучшает все наше физическое и умственное благополучие. Дыхание тесно связано с нашим состоянием здоровья, и неправильное дыхание зачастую отражает различные расстройства тела и ума. Вероятно, дыхание представляет собой единственный физиоло гический процесс, который может быть произвольным, либо непроизвольным. Можно дышать с осознанием и сознательно управлять процессом дыхания, либо можно не обращать на него внимания и дышать рефлекторно или бессознательно. Если дыхание происходит бессознательно, им управляют примитивные части мозга, с которыми также связаны эмоции, мысли и чувства, которые мы почти или полностью не осознаем. Из-за этого ритм дыхания нарушается и оно происходит неупорядоченно, создавая беспорядок в теле и уме.

Осознание естественного дыхания Для исправления этой ситуации дыхание должно стать частью постоянного осознания. Первый шаг к достижению этой цели состоит в простом осознании дыхательного процесса. Без такого осознания нельзя ничего достичь. Несмотря на то, что дыхание спонтанно продолжается круглые сутки, мы зачастую не осознаем этот процесс, равно как и не имеем над ним никакой власти. Для развития повышенного осознания процесса дыхания можно использовать следующие техники.

Счет дыхания Примите удобную сидячую позу или лягте в шавасану, и в течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям — полную неподвижность тела.

Осознайте свое естественное дыхание. Не пытайтесь менять свой ритм дыхания;

просто осознавайте свое естественное входящее и выходящее дыхание. « Наблюдайте этот естественный процесс, который происходил на протяжении всей вашей жизни и который вы всегда воспринимали как нечто само собой разумеющееся. Вы дышите днем и ночью, и в то же время не осознаете ни одного вдоха-выдоха.

Теперь осознавайте каждый вдох-выдох, который вы делаете. Не вмешивайтесь в естественный ритм своего дыхания — просто осознавайте каждый вдох-выдох как свидетель. Дышите все более сознательно;

позвольте себе отдаться постоянному плавному притоку и оттоку дыхания.

Присмотритесь к своему дыханию и наблюдайте его течение. Какое оно — быстрое или медленное, поверхностное или глубокое, равномерное или неровное? Быть может, вам иногда не хватает дыхания?

Не изменяйте свое дыхание и не пытайтесь им управлять;

просто будьте молчаливым свидетелем и замечайте как вы дышите. Внимательно следите за каждым вдохом и выдохом, не упуская ни одного вдоха-выдоха. Мысленно произносите: «Я осознаю, что делаю вдох, я осознаю, что делаю выдох», и продолжайте действовать таким образом.

Затем начните считать свое дыхание от двадцати семи до нуля. Мысленно произносите: «Я осознаю, что делаю вдох, я осознаю, что делаю выдох, двадцать семь. Я осознаю, что делаю вдох, я осознаю, что делаю выдох, двадцать шесть» и так далее. Продолжайте в том же духе, пока не дойдете до нуля, но если вы пропустите один вдох-выдох, то снова начинайте с двадцати семи. Цель состоит не в том, чтобы досчитать до нуля, а в том, чтобы фиксировать осознание на каждом вдохе-выдохе. Когда вы досчитаете до нуля, осознайте все свое тело.

Постепенно переведите осознание на внешний мир, а затем медленно откройте глаза.

Механика дыхания Примите удобную сидячую позу или лягте в шавасану, и в течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям. Осознавайте свой естественный процесс дыхания, никак его не изменяя.

Полностью осознавайте спонтанное и ритмичное течение своего дыхания.

Теперь сосредоточьте свое внимание на движении дыхания в ноздрях.

Осознавайте, что вы дышите носом.

Чувствуйте, как дыхание входит в носовые проходы и течет по ним вверх. Дыхание вызывает ощущение холода, когда входит в ноздри при вдохе, и ощущение тепла, когда оно выходит на ружу при выдохе.

Продолжайте наблюдать это как беспристрастный свидетель. Затем ощутите движение воздуха в глотке за ноздрями;

осознавайте ощущение, которое вызывает это движение. Кроме того, ощущайте дыхание в задней части рта над горлом. Переведите свое осознание на область горла.

Ощущайте, как дыхание течет в горловом проходе. Ощущайте, как воздух входит в горло при вдохе, и выходит из него при выдохе.

Затем сосредоточьте свое осознание на грудной клетке и легких.

Осознавайте, как легкие расширяются с каждым вдохом и сокращаются с каждым выдохом.

Делая вдох, чувствуйте, как кислород входит в ваше тело и поглощается легкими.

Выдыхая, ощущайте, как все отходы, весь углекислый газ, собираются в легких и выбрасываются ими наружу. Осознавайте расширение и сокращение грудной клетки при каждом вдохе-выдохе.

Не форсируйте ни одно из этих движений, пусть все происходит спонтанно.

Перенесите свое осознание на диафрагму, которая представляете собой мышечную пластину, отделяющую легкие от органов брюшной полости.

Старайтесь осознавать движение диафрагмы;

вы будете ощущать, как она движется вниз при вдохе, и вверх при выдохе. Сосредоточьте свое осознание на этом движении. Вы заметите, что движение диафрагмы также создает ритмичное движение в области живота.

Осознавайте весь дыхательный процесс от ноздрей до диафрагмы;

осознавайте каждую составную часть процесса дыхания. Продолжайте действовать таким образом в течение некоторого времени.

Затем перенесите осознание на все свое тело. Осознайте внешнюю окружающую среду, а потом откройте глаза.

Дыхание диафрагмой, или брюшное дыхание Существуют три основных механизма дыхания: брюшное, или дыхание диафрагмой, грудное дыхание и ключичное дыхание. Нормальное дыхание среднего человека представляет собой сочетание брюшного и грудного дыхания. Сочетание всех трех видов дыхания называется полным дыханием йогов. Брюшное дыхание происходит, когда действие диафрагмы увеличивает и уменьшает объем грудной полости, тогда как грудное и ключичное дыхание осуществляются за счет расширения и сокращения грудной клетки.

Диафрагма отделяет легкие от брюшной полости, и при правильной работе обеспечивает наиболее эффективный тип дыхания, при котором для поглощения одного и того же количества воздуха затрачиваются наименьшие усилия.

Этот тип дыхания следует целенаправленно развивать в повседневной жизни, поскольку он представляет собой самый естественный и эффективный метод. Вследствие напряженности, вредных привычек, неправильной позы и тесной одежды, способность осуществлять этот вид дыхания утрачивается, и нам приходится за это расплачиваться. Освоение этой техники может привести к полной революции в состоянии нашего физического и умственного здоровья. Ее следует практиковать, пока она не станет спонтанной привычкой в повседневной жизни.

Брюшное дыхание — это самый простой способ снятия любого умственного напряжения.

Разумеется, в определенных ситуациях, например, при выполнении тяжелой физической работы, необходима большая емкость легких для поглощения большего количества кислорода, и в этих ситуациях требуется более полное дыхание. Однако в большинстве повседневных ситуаций достаточно простого брюшного дыхания.

При брюшном дыхании происходит небольшое движение нижней части грудной клетки вследствие расширения брюшной полости, однако это движение не следует специально вы зывать мышцами грудной клетки. Движение диафрагмы массирует органы брюшной полости, тем самым улучшая функции пищеварения, обмена веществ и выделения, а также тонизирует мышцы брюшной стенки. При этом меньшая нагрузка приходится на сердце. В вертикальном положении действие силы тяготения на органы брюшной полости помогает нисходящему движению диафрагмы.

Поскольку при этом методе дыхания растяжение легких происходит снизу, а не с боков, как при грудном дыхании, свежий воздух распределяется в легких более равномерно. При менее эффективных типах дыхания, в отдельных частях долей легких остаются карманы застойного воздуха.

Первый шаг в повторном обучении правильному дыханию заключается в освоении грудного дыхания. Для некоторых людей это поначалу может оказаться трудным, но при должной настойчивости, такое дыхание становится автоматическим и естественным. Оно должно стать спонтанным процессом в вашей повседневной жизни. Начинайте обучение в шавасане, а затем переходите к сидячей или стоячей позе.

Естественное брюшное дыхание Лежа в шавасане, расслабьте все тело.

Позвольте своему дыханию стать спонтанным, размеренным и равномерным. Позвольте ему быть естественным, не пытаясь его как-либо вызывать или контролировать. Сосредоточьте свое внимание на диафрагме, и зрительно представляйте ее себе как мышечную пластину под легкими. Лучше всего сосредоточивать осознание на нижней части грудины. Делая вдох, зрительно представляйте себе, что эта куполообразная мышечная пластина уплощается и нажимает на лежащие под ней органы брюшной полости. Одновременно воздух всасывается в легкие.

Затем, когда вы делаете выдох, диафрагма расслабляется. Почувствуйте, как она снова движется вверх, в свое куполообразное положение под грудиной, выталкивая воздух из легких и ослабляя давление на органы брюшной полости. Усиливайте свое осознание движения этой перегородки между грудью и животом, и того, как это ритмичное движение приводит к спонтанному брюшному дыханию. Помните: не следует никоим образом форсировать дыхание;

не должно быть никакого напряжения брюшных или грудных мышц;

если они напряжены, то старайтесь их расслабить. Брюшное дыхание осуществляется диафрагмой, а не мышцами живота.

Движение диафрагмы должно ощущаться как естественное и удобное, вы не должны чувствовать никакого сопротивления. В течение некоторого времени продолжайте естественное дыхание.

Затем положите правую руку на живот, чуть выше пупка, а левую руку на середину груди. При брюшном дыхании вы будете чувствовать, что ваша правая рука движется вверх на вдохе и вниз на выдохе. Живот не должен быть напряжен. Старайтесь не форсировать движение живота.

Ваша левая рука не должна двигаться при дыхании, но старайтесь чувствовать расширение и сокращение легких. Продолжайте в том же духе в течение нескольких минут, пока не почувствуете, что весь процесс дыхания осуществляется только за счет работы диафрагмы.

Контролируемое брюшное дыхание Лежа в шавасане, расслабьте все тело.

Если хотите, можете положить одну руку на живот над пупком. При брюшном дыхании вы будете чувствовать, как живот движется вверх и вниз. В то же время, мышцы живота и груди должны оставаться полностью расслабленными. Сделайте медленный и полный выдох, используя диафрагму. Помните, что брюшное дыхание осуществляется именно за счет движения диафрагмы.

Выдыхая, ощущайте, как живот и пупок движутся вниз по направлению к позвоночнику.

В конце выдоха диафрагма будет полностью расслаблена, выгибаясь вверх в грудную полость без какого либо напряжения мышц живота.

Без всякого напряжения задержите дыхание снаружи в течение примерно секунды.

Вдыхайте медленно и глубоко от диафрагмы. Старайтесь не расширять грудную клетку и держать плечи неподвижно.

Чувствуйте, как ваш живот расширяется, и пупок поднимается.

Как можно больше наполните легкие, не расширяя грудную клетку.

Без усилий задержите дыхание внутри в течение одной-двух секунд.

Затем снова делайте контролируемый медленный и полный выдох, выталкивая из легких весь воздух. Снова ощущайте, как ваш пупок движется по направлению к позвоночнику.

В конце выдоха ваш живот будет сокращен, а пупок вдавлен в направлении позвоночника.

Ненадолго задержите дыхание снаружи, а затем снова вдыхайте.

Повторите весь процесс.

Продолжайте эту практику в течение двадцати пяти циклов дыхания, или до десяти минут, если у вас есть время.

Грудное и ключичное дыхание Грудное и ключичное дыхание представляют собой методы, вызывающие расширение и сокращение грудной клетки. При грудном дыхании это достигается за счет групп мышц, при крепленных к ребрам и другим структурным частям тела, а также мышц, действующих между самими ребрами. При вдохе определенные группы этих мышц тянут грудную клетку вверх, вперед и в стороны, расширяя грудную полость и втягивая воздух в легкие. Выдох представляет собой пассивное сокращение грудной клетки при расслаблении этих мышц. Если требуется полное выталкивание воздуха из легких, еще одна группа мышц обеспечивает дальнейшее сокращение грудной клетки по сравнению с этим исходным положением.

Грудное дыхание менее эффективно, чем брюшное дыхание, но многие люди привыкли дышать именно так. Однако, оно необходимо в ситуациях повышенной физической нагрузки, когда в сочетании с движением диафрагмы оно может обеспечивать всасывание в легкие большего объема воздуха. Можно видеть, что при грудном дыхании, по сравнению с брюшным, для вдыхания одного и того же количества воздуха требуется больше мышечных усилий.

Грудное дыхание часто бывает связано с ситуациями умственного напряжения и стресса, поскольку его функция, в основном, состоит в содействии диафрагме в обеспечении погло щения большего количества кислорода в стрессовой ситуации. Однако тенденция продолжать это грудное дыхание нередко сохраняется в течение длительного времени после исчезновения стрессовой ситуации, создавая привычку неправильного дыхания.

Ключичное дыхание представляет собой заключительную стадию полного расширения грудной клетки. Оно осуществляется после завершения грудного вдоха. Для того чтобы втянуть в легкие еще немного воздуха, верхние ребра и ключица подтягиваются вверх мышцами, расположенными по бокам шеи и горла, а также теми, что тянут вверх грудину.

Это требует максимальных усилий при вдохе, и обеспечивает вентиляцию только верхних долей легких. В повседневной жизни ключичное дыхание используется только в ситуациях крайних физических усилий, крайнего стресса, а также в таких случаях, как рыдания или астматический приступ. При этом используются все три составляющих дыхания — брюшное, грудное и ключичное.

Для полного овладения возможностями дыхания и для выполнения полного дыхания йогов и некоторых особых видов пранаямы на этой стадии необходимо быть способным управлять грудным и ключичным дыханием. Следующие техники могут служить руководством по освоению этих видов дыхания.

Грудное дыхание с пассивным выдохом Лягте в шавасану, устроившись как можно удобнее. Расслабьте тело и позвольте дыханию происходить в естественном ритме.

Непрерывно сохраняйте осознание дыхания. Сосредоточьтесь на боковых сторонах грудной клетки. Перестаньте использовать диафрагму и начните вдыхать, медленно расширяя грудную клетку.

Ощущайте движение отдельных ребер наружу и вверх, и то, как это расширение втягивает воздух в легкие. Расширьте грудную клетку как можно сильнее. Выдыхайте, расслабляя мышцы груди и чувствуя, как грудная клетка сокращается в свое исходное положение и выгоняет воздух из легких.

Дышите медленно и глубоко, с полным осознанием. Помните: не следует использовать диафрагму для содействия вдоху или выдоху.

Продолжайте грудное дыхание, делая небольшие паузы (на одну-две секунды) после вдоха и выдоха в течение еще двадцати циклов дыхания.

Грудное дыхание с принудительным выдохом Лягте в шавасану и полностью расслабьте тело. Начинайте грудное дыхание с пассивным выдохом, как описано выше.

Выполняйте его в течение нескольких минут. Завершите следующий выдох, и затем сократите грудную клетку дальше ее пассивного положения. Вы заметите, что в легких еще оставался воздух, который вы только что из них выгнали.

Для этого, вероятно, потребовалось некоторое напряжение живота. Теперь легкие ощущаются полностью пустыми. Начинайте следующий вдох, расширяя ребра до их естественного исходного положения, а затем продолжайте их расширять, делая полный грудной вдох.

При следующем выдохе снова сокращайте ребра дальше их естественного положения покоя, вытесняя из легких весь воздух. Продолжайте делать принудительные вдохи и выдохи, поддерживая равномерный медленный ритм дыхания. Практикуя грудное дыхание, старайтесь полностью почувствовать разницу между пассивным и принудительным выдохом. Продолжайте практику в течение еще двадцати циклов дыхания, останавливаясь на одну или две секунды после каждого вдоха и выдоха.

Грудное и ключичное дыхание Лягте в шавасану и расслабьте все тело.

Начните грудное дыхание с пассивным выдохом, и продолжайте его в течение нескольких минут. Затем сделайте полный вдох, расширив грудную клетку. Когда вы почувствуете, что ребра полностью расширились, вдыхайте еще немного, пока не ощутите расширения верхней части легких непосредственно под ключицами, которые также слегка движутся вверх. Для этого потребуется значительное усилие с ощутимым напряжением мышц по бокам шеи в нижней части горла.

На этом этапе достигается максимальное расширение грудной клетки.

Теперь делайте медленный выдох, сперва расслабляя верхнюю часть груди.

Расслабьте остальную часть грудной клетки, позволив ей вернуться в нормальное положение выдоха.

Продолжайте действовать так же в течение еще нескольких циклов дыхания.

Осознавайте большее усилие, которое требуется для этого небольшого увеличения объема грудной клетки.

Не нужно выполнять этот тип дыхания в течение слишком длительного времени. Просто практикуйте его достаточно долго, чтобы выполнять его контролируемым образом, и наблюдать его ограничения. Ключичное дыхание происходит и при нормальном повседневном дыхании, однако в гораздо менее заметной степени. Эта практика помогает достичь большего понимания его механизма.

Полное дыхание йогов До сих пор мы исследовали три составляющих полного дыхания: брюшное, грудное и ключичное дыхание. Весь механизм дыхания включает в себя сложное взаимодействие мышц, ребер и опорных элементов, и разделять три его составляющих довольно трудно. В повседневной жизни мы сталкиваемся с самыми разнообразными ситуациями, которые требуют подходящих физических и умственных реакций. Мы можем наблюдать, как это отражается в изменениях рисунка дыхания, в котором проявляются различные сочетания интенсивности каж дого из трех механизмов дыхания.

Чтобы переживать полный диапазон каждого из этих трех стилей дыхания, мы используем практику полного дыхания йогов. Это усиливает вентиляцию легких, а также дает много численные другие физические и тонкие блага глубокого, полностью контролируемого дыхания.

Чем больше мы начинаем управлять более тонкими деталями процесса дыхания, тем в большей степени становится возможным контролировать более тонкие детали умственного процесса.

При дыхании йогов вдох начинается с максимального движения диафрагмы вниз. За этим следуют полный грудной, а затем ключичный вдох. Выдох представляет собой полностью противоположный процесс, с сочетанием грудного и диафрагменного сжатия легких для завершения вытеснения воздуха. И.при вдохе, и при выдохе легкие растягиваются до максимальной емкости. Вдох начинается в нижних долях легких и завершается в их верхней части. Выдох осуществляется в обратном порядке. С каждым выдохом из всех частей легких вытесняется застоявшийся воздух, и с каждым вдохом они наполняются свежим воздухом.

Чтобы в совершенстве овладеть дыханием йогов, необходимо поставить под контроль сознательного ума все аспекты механизма дыхания и быть способным управлять ими по собст венной воле. Это не означает, что следует все время практиковать дыхание йогов. Его цель состоит в обретении контроля, исправлении привычек неправильного дыхания и повышении потребления кислорода, когда это необходимо. Кроме того, оно требуется для многих практик пранаямы.

Дыхание йогов необходимо при выполнении большинства техник пранаямы. В ином случае предписывается какой-либо альтернативный метод. Однако при выполнении дыхания йогов в ходе практики пранаямы не обязательно насильственно распространять вдох в ключичную область. Вполне достаточно дыхания, состоящего из брюшного и грудного расширения. Оно является оптимальным, и создает удобное ритмичное чередование вдохов и выдохов.

Дыхание йогов Лягте в шавасану и расслабьте все тело.

Медленно вдыхайте от диафрагмы, позволяя животу полностью расширяться.

Старайтесь дышать так медленно и глубоко, чтобы было практически не слышно звука дыхания.

Ощущайте, как воздух поступает в нижнюю часть легких. После полного брюшного расширения начинайте расширять грудную клетку наружу и вверх. В конце этого движения продолжайте вдыхать еще немного, пока не почувствуете расширение верхней части легких вокруг основания шеи. При этом плечи и ключицы также должны слегка подниматься. Вы почувствуете небольшое напряжение мышц шеи.

Ощущайте, как воздух наполняет верхние доли легких. На этом завершается вдох.

Весь процесс должен представлять собой одно непрерывное движение, в котором каждая фаза дыхания переходит в следующую без какой-либо заметной границы. Не должно быть никаких рывков или ненужного напряжения;

дыхание должно быть подобно морской волне. Теперь начинайте выдыхать.

Сначала расслабьте ключицы и плечи, затем позвольте грудной клетке сокращаться сначала вниз, а затем внутрь. Далее позвольте диафрагме двигаться вверх в грудную полость. Не напрягаясь, постарайтесь как можно больше опустошить легкие, притягивая брюшную стенку по направлению к позвоночнику и одновременно еще больше сокращая грудную клетку плавным, гармоничным движением. На этом заканчивается один цикл дыхания йогов.

Продолжайте дышать таким образом еще некоторое время. В конце каждого вдоха и выдоха задерживайте дыхание на одну — две секунды.

В процессе практики ощущайте полное расширение и сокращение легких и приятное возбуждение, которое оно вызывает. Выполните десять циклов дыхания йогов. Постепенно увеличивайте продолжительность практики до десяти минут в день, но никоим образом не перенапрягайте легкие.

Освоив дыхание йогов в шавасане, практикуйте его в сидячем положении.

Составные части дыхания йогов Сидите в ваджрасане, сиддхасане или любой удобной позе со скрещенными ногами.

Начните выполнять полное дыхание йогов.

Сперва положите руки на живот, не нажимая на него, и делайте вдох. Ощущайте, как живот расширяется вперед. Выдохните и расслабьтесь. Повторите это пять раз.

Затем положите руки спереди на нижнюю часть грудной клетки, касаясь ее кончиками пальцев.

Вдыхайте животом, а затем продолжайте вдох грудной клеткой. Осознавайте, как меняется расстояние между кончиками ваших пальцев при вдохе и выдохе. Повторите это пять раз.

Теперь положите руки на заднюю часть грудной клетки и делайте вдох. Осознавайте расширение грудной полости сзади. Выдохните и расслабьтесь. Повторите это пять раз.

Наконец, положите руки чуть ниже ключиц и сделайте вдох. Ощущайте, как при вдохе медленно поднимаются верхняя часть груди и ключицы. Выдохните и расслабьтесь. Повторите этот процесс пять раз.

Теперь вы должны были понять все составные части полного дыхания йогов.

Расширение возможностей дыхания Каждый из трех элементов пранаямы — пурака, речака и бхака — можно контролировать различными способами. Повышая степень контроля над каждым из элементов, можно получать больше пользы от практик пранаямы. Контроль дыхания означает изменение следующих параметров:

• Продолжительности вдоха, выдоха и задержки дыхания • Глубины вдоха • Силы вдоха и выдоха Продолжительность — это время, которое требуется для выполнения полного вдоха, выдоха и задержки. Глубина означает степень расширения или сокращения легких. Сила относится к количеству мышечных усилий, прилагаемых для осуществления вдоха и выдоха, или для сохранения задержки.

По мере того, как техника пранаямы становится более усложненной, требуется увеличенная продолжительность дыхания и задержки. Это необходимо, чтобы продвигаться вперед с удобством для себя, без напряжения или необходимости делать промежуточные вдохи. Поэтому наряду с продолжительностью необходимо увеличивать глубину дыхания, чтобы обеспечивать потребности в кислороде, в то время как силу дыхания следует сводить к минимуму, чтобы уменьшить напряжение и потребление энергии в теле. Для постепенного увеличения объема дыхания рекомендуются следующие техники.

Практическое примечание: на этом этапе мы хотели бы снова напомнить вам, что описываемые техники не должны быть связаны с каким-либо перенапряжением. Если вы чувствуете нехватку воздуха, головокружение или слабость, прекратите заниматься и попросите учителя йоги проверить вашу технику. Техники безвредны, если их выполнять разумно и под опытным руководством. Дыхание ни на какой стадии не должно становиться чрезмерно растянутым. Если вы испытываете необходимость делать дополнительные вдохи между циклами, или в конце практики нуждаетесь в нескольких глубоких вдохах, значит, вы превышаете свой возможности, и вам нужно вернуться назад к той стадии, которую вы находите более удобной.

По мере практики, объем дыхания будет увеличиваться. Усложняйте технику постепенно, каждую неделю или каждый месяц, давая легким и мышцам время приспосабливаться к каждой стадии. Очень важно не двигаться дальше, пока вы не сможете с удобством выполнять предыдущую стадию.

Вилома пранаяма (обратное дыхание) Легкий метод увеличения продолжительности вдоха и выдоха представляет собой вилома пранаяма. В этой практике дыхание прерывается несколькими паузами во время вдоха, выдоха, или и вдоха, и выдоха. Это прерывание служит для обретения большего контроля над потоком воздуха, и является прекрасной подготовительной практикой для увеличения продолжи тельности дыхания и задержки. Кроме того, оно может использоваться в качестве альтернативного метода дыхания в нади шодхане, и считается хорошей подготовкой для бхастрики.

При нормальном дыхании вдох и выдох происходят плавно и равномерно. Вилома означает сопротивление естественному течению, и в качестве пранаямы означает прерывание естественного течения вдоха и выдоха Техника 1: Прерывание вдоха Лежите в шавасане, либо сидите в любой удобной позе. Расслабьте все тело, и в течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям.

Начинайте дыхание йогов, осознавая каждый вдох и выдох. Дайте дыханию стабилизироваться.

Вдыхайте, делайте паузу, продолжайте вдох, затем снова делайте паузу. Продолжайте действовать таким образом, пока не почувствуете, что легкие совершенно полны. Старайтесь, чтобы во время каждой паузы диафрагма и живот оставались неподвижными. У вас не должно быть ощущения подергивания живота вверх и вниз. Вы можете представлять себе свое дыхание в виде лестницы. Возможно, эта визуализация поможет вам сделать практику более легкой.

По завершении полного прерывистого вдоха медленно и плавно выдыхайте, пока не почувствуете, что легкие пусты. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

Выполните одиннадцать циклов, затем в течение еще нескольких минут продолжайте полное йогическое дыхание.

Техника 2: Прерывание выдоха Действуйте так же, как в предыдущей технике, за исключением того, что следует делать плавный и полный вдох, а выдох прерывать несколькими паузами до тех пор, пока легкие не будут совершенно пусты.

Число пауз выбирается индивидуально, но обычно бывает от трех до пяти.

Выполните одиннадцать циклов, после чего в течение нескольких минут дышите нормально.

Техника 3: Прерывание вдоха и выдоха Это сочетание прерывистого вдоха и прерывистого выдоха.

Вдыхайте, делайте паузу, продолжайте вдох, делайте паузу, и продолжайте действовать таким образом, пока легкие не наполнятся.

Затем выдыхайте, делайте паузу, продолжайте выдыхать, снова делайте паузу и т. д., пока легкие не будут пустыми. Старайтесь контролировать движение живота, но ни в коем случае не используйте силу.

После завершения каждого цикла делайте нормальный вдох-выдох. Выполните одиннадцать циклов.

Практическое примечание: Число пауз в любом вдохе обычно бывает от трех до пяти, однако можно придумывать варианты всех трех техник, увеличивая или уменьшая число пауз. Увели чивая число пауз можно добиться более тонкого контроля дыхания. Кроме того, можно увеличивать силу дыхания. Короткие сильные импульсы дыхания будут готовить легкие и мыш цы к таким практикам, как бхастрика и капалабхати пранаяма.

Ритмичное дыхание Ритм дыхания никогда не бывает постоянным и непрерывно меняется, реагируя на требования, налагаемые на тело и ум. Например, ритм, глубина и длительность дыхания будут разными во время сна, хождения, умственной работы и катания на велосипеде. Нездоровье и различные умственные состояния тоже будут отражаться на рисунке дыхания. Таким образом, в течение дня ритм дыхания непрерывно меняется, хотя мы обычно об этом не знаем.

Ритмичное дыхание оказывает успокаивающее действие на ум и эмоции. Его можно использовать в любое время для стабилизации ума в периоды напряженности и смятения. И тело, и ум положительно реагируют на регулярное, ритмичное дыхание.

Для достижения сознательного контроля над ритмом дыхания можно использовать следующие техники;

все они основаны на равной продолжительности вдоха и выдоха (соотношении 1:1).

Техника 1: Брюшное дыхание (соотношение 1:1) Сидите в удобной асане, держа голову и спину прямо, или лежите в шавасане.

В течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям. Осознайте свое естественное дыхание;

просто осознавайте, что вы вдыхаете и выдыхаете;

не пытайтесь как-либо менять или контролировать свое дыхание.

Начните замечать, не оказывается ли один вдох более длинным или коротким, чем следующий;

возможно, ваш вдох длиннее выдоха. Отмечайте в уме естественный рисунок своего дыхания.

Повышайте свое осознание каждой детали своего дыхания. Теперь вы будете осознавать, насколько ритмичен или аритмичен рисунок вашего дыхания. Без этого осознания вы не будете знать, с чего начинать устанавливать регулярный ритм. Теперь приступайте к глубокому брюшному дыханию. Начните вдыхать на четыре счета и выдыхать на четыре счета;

это будет соответствовать примерно четырем секундам. Продолжайте эту практику в течение нескольких минут. Вы можете считать, мысленно произнося мантру Ом четыре раза на вдохе и четыре раза на выдохе. Не нужно торопиться. Позвольте своему дыханию быть расслабленным и регуляр ным, оно должно быть плавным и уравновешенным. Не сокращайте горло, дыхание должно течь через него свободно.

Продолжайте действовать, таким образом, в течение пяти минут. Осознайте свое тело и окружающую среду, и медленно откройте глаза.

Техника 2: Дыхание йогов (соотношение 1:1) Сидите в удобной асане или лежите в шавасане. В течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям, позволяя дыханию стать стабильным. Осознавайте естественное течение дыхания.

Приступайте к дыханию йогов. Сперва вдыхайте диафрагмой, затем, расширяя грудь, наполняйте легкие. Выдыхайте в обратном порядке.

Ваше дыхание должно быть удобным и не вызывать напряжения.

Посчитайте, сколько времени вам требуется, чтобы сделать полный вдох.

Затем контролируйте выдох, чтобы он длился столько же времени, что и вдох, например, если при вдохе вы досчитываете до шести, то и при выдохе тоже считайте до шести. Можно считать, мысленно повторяя мантру Ом (один, Ом;

два, Ом;

три, Ом;

и т. д.).

Продолжайте полное дыхание йогов с равной продолжительностью вдоха и выдоха в течение пяти минут осознавайте продолжительность дыхания. Позволяйте воздуху свободно течь через горло. Не делайте чрезмерных усилий. Когда закончите, расслабьтесь и откройте глаза.

Техника 3: Синхронизация сердечного и дыхательного ритмов Сидите в любой удобной позе или лежите в шавасане. В течение нескольких минут практикуйте кайя стхаирьям, позволяя успокоиться телу и дыханию.

Когда тело станет более расслабленным, вы осознаете два ритмичных события, происходящих в вашем теле: дыхание и сердцебиение.

Просто наблюдайте эти два ритма в течение нескольких минут. Теперь, сосредоточьте свое внимание на сердцебиении. Если вам трудно обнаружить сердцебиение, считайте пульс на од ном запястье.

Начинайте выполнять дыхание йогов, делая каждый вдох и каждый выдох на четыре удара сердца (пульса). Это соотношение 4:1 представляет собой нормальное соотношение ритмов сердцебиения и дыхания.

Продолжайте действовать таким образом в течение пяти минут. Если вы достаточно чувствительны, то, возможно, сумеете обнаружить изменение сердечного ритма между вдохом и выдохом;

при выдохе сердце бьется медленнее.

Спустя какое-то время вы, возможно, заметите и общее замедление сердцебиения. Это обусловлено расслаблением, вызванным ритмичным дыханием. Регулярное дыхание означает большее расслабление, больший уровень расслабления замедляет сердцебиение, а более медленное сердцебиение означает, что дыхание становится еще медленнее.* * По мере практики, эта взаимосвязь ритмов сердцебиения и дыхания становится автоматической, что позволяет сознательно управлять частотой сердечных сокращений, при необходимости уменьшая или увеличивая ее. В западной медицине это явление называется дыхательной аритмией и считается патологическим;

Pages:     | 1 || 3 | 4 |   ...   | 5 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.