WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 ||

«Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 1 ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА СВАМИ САТЬЯ ПРАКАШ САРАСВАТИ РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ ПЕРЕВОД С АНГЛИЙСКОГО, ПРИМЕЧАНИЯ, РЕДАКЦИЯ: ...»

-- [ Страница 4 ] --

19.2. Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую стадию достижения. Просвещённость и блаженство достигаются на этой стадии, и они находятся за пределами описания. Майтри Упанишада пишет:

"Подобно лишённому горючего огню, который гаснет в своём собственном источнике, Точно так же мысль, потеряв активность, гаснет в своём собственном источнике.

Гаснет в своём собственном источнике, поскольку ум - Настоящий искатель!

Для человека, смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.

Смыв напряжения ума с помощью концентрации, Какой может быть радость того, кто достиг Атмана, Её невозможно описать! Человек сам должен Захватить её с помощью внутреннего органа". (VI.34) В состоянии Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:

"Узел сердца развязан, все сомнения развеяны, Все человеческие дела (кармы) прекращены, когда Он виден, как Высший и низший. (II.ii.8).

когда провидец видит Бриллиант, Творца, Бога, Персону, Брахмана - источника, Тогда, будучи знатоком, стряхнув добро и зло, Безупречный, он достигает высшего тождества (самья)" (III.i.3) 19.3. Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Та (Дхьяна или созерцание), воистину, является Самадхи, в которой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает". (III.3) В этом трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается, словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) - все трое становятся едиными. Итак, это состояние полного поглощения. Это состояние своего собственного забвения (в Сутре оно называется "сварупа-шуньям") медитирующий или созерцающий теряет себя. Математик, поглощённый решением проблемы, имеет проблеск этого состояния. Поэт, живущий в своей поэтической идее, становится настолько поглощённым, что становится совершенно не осознающим ок ружающий его мир. То же самое касается каждого художника. Музыкант живёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений является полное забвение своего собственного существования.

Различие между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разному. Это зависит от контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено;

в Дхьяне или созерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но сознание думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга;

в Самадхи или в трансцендентальном состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты уходят, остаётся только объект, преобразованный и ясный для мысли. В этом контексте автор Сутр Санкхьи ссылается на историю, которая имела место в его время, о том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей свитой и окружением. Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со многими из нас.

Когда мы говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:

"Сделав своё собственное тело нижней палкой для трения, и слог ОМ - верхней палкой для трения, практикуя трение созерцания (дхьяна), человек может видеть Бога, который скрыт". (I.14).

Когда ум один за другим отвергает все объекты, тогда человек может ожидать достижения состояния Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:

"С помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности (что является полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизменённым в Самадхи. Иными словами, это означает, что трансцендентальное состояние сверхсознания возникает только тогда, когда все умственные волнения уничтожены и заменены спокойствием.

Что должно служить критерием того, что волнения бурлящего ума устранены и достигнуто спокойствие ума? Патанджали описывает это в следующей Сутре:

"Однонаправленность (экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие (шанта) и поднимающиеся (удита) становятся идентично выраженными".

(III.12).

Иными словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее отлично от их обоих. Человек, который целиком живёт в настоящем человек спокойствия. Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прошлого - умственное равновесие этого типа должно принести мир и спокойствие.

19.4. Самадхи не достичь с помощью приведения ума к состоянию одно направленности (экаграта читты);

для этого необходимы другие требования: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энергия или вирья, память или смрити и проницательность (разборчивость) или праджна - это дополнение к сампраджната-самадхи. (I.20).

И вновь, в следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергичный (I.21).

Конечно, усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека различны. В одних случаях усилия слабые (мриду);

в других - средние;

а в редких случаях - очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22) :

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite "Успех различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное или интенсивное."

Ишварапранидхана или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи (I.23), о чём мы уже говорили в предыдущей главе.

19.5. Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два класса:

1) Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.

2) Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.

Сампраджната Самадхи - низшее состояние, поскольку в этом Самадхи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. Поскольку самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также названо сабиджа Самадхи (биджа=семя);

другую - можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с привязанностями) уничтожены.

В отношении четырёх других параметров или вариаций, сампраджната Самадхи подразделяется так:

1) витарка (аргументация):

а) савитарка Самадхи или аргументированное Самадхи;

б) нирвитарка Самадхи или неаргументированное Самадхи.

2) вичара (осмысленность или проницательность):

а) савичара Самадхи или Самадхи с сознанием осмысленности и проницательности;

б) нирвичара Самадхи или Самадхи без сознания осмысленности и проницательности.

3) ананда (блаженство, радость или счастье):

а) сананда Самадхи или Самадхи, сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем;

б) нирананда Самадхи или Самадхи, не сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем.

4) асмита (эго или личность, индивидуальность):

а) сасмита Самадхи или Самадхи, сопровождаемое эго или индивидуальностью.

б) нирасмита Самадхи или Самадхи, не сопровождаемое эго или индивидуальностью.

Итак, имеется восемь типов сампраджната Самадхи, основанных на витарке, вичаре, ананде и асмите, что мы имеем в Сутрах Йоги (I.17).

Сампраджната Самадхи является осознанным просвещением, пока существует сентиментальное, аргументирующее сознание, это называется савитарка сампраджната Самадхи. И пока существует размышляющее сознание, это называется савичара сампраджната Самадхи. Пока йог осознаёт блаженство, радость и счастье в этом высшем достижении, он, можно сказать, находится в состоянии сананда сампраджната Самадхи. И, наконец, пока йог осознаёт своё эго и индивидуальность, он, можно сказать, находится в состоянии сасмита сампраджната Самадхи.

А когда в высшем состоянии достижения йог не осознаёт какой-либо из этих параметров, связанных с мышлением, чувством и наслаждением, не осознаёт своё эго или индивидуальность и полностью растворён в своей собственной внутренней природе, он, говорят, достиг асампраджната Самадхи. Это Самадхи известно также как нирвикальпа Самадхи по терминологии определённых Ведантистов и последователей.

На их языке савикальпа Самадхи является синонимом сампраджната Самадхи, а нирвикальпа Самадхи - синонимом асампраджната Самадхи. Для того, чтобы избежать сомнения, эти синонимы можно распределить так:

сампраджната = сабиджа = савикальпа (низшее сверхсознание).

асампраджната = нирбиджа = нирвикальпа (трансцендентальное сверхсознание).

Асампраджната, нирбиджа или нирвикальпа Самадхи является высшей точкой или кульминацией. Нет ничего выше на лестнице достижения.

19.5. Патанджали даёт некоторые детали относительно этих категорий Самадхи.

Иногда для "Самадхи" он использует другой термин, почти идентичный по смыслу. Это слово Самапатти. Самапатти может быть, с одной стороны, савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти, а с другой – савичара Самапатти и нирвичара Самапатти.

Конечно, все эти классификации имеют академическую природу и не ведут к какой-то полезной помощи для практикующего Самадхи. Они просто классифицируют стадии, к которым человек должен идти в практике.

В концентрации, медитации и созерцании мы имеем трио, которое помогает нам в понимании окончательно достижимого тождества. Это не ограничивается медитацией на Боге: это общее правило для созерцания любого объекта. Давайте рассмотрим следующее трио или концентрации на кончике носа:

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Созерцающий или грихита (то же, что и грихитри) - душа.

Посредник созерцания (грахана) - ум.

Объект созерцания (грахья) - кончик носа.

В первой стадии созерцания все три составляющих кажутся отдельными.

Постепенно различия между ними начинают уменьшаться и, наконец, постигается тождество между умом и объектом, и в кульминационном моменте, наблюдатель, наблюдаемое и использованный для наблюдения посредник становятся тождественными друг другу. Ученики, хорошо знакомые с оптикой, знают, что параллакс имеет место и исчезает на определённой стадии, когда кажется, что объект и образ слилсь воедино. В Самадхи, к которому мы стремимся в конечном счёте, имеет место уничтожение этого параллакса.

Другим набором трио, который хорошо знаком академикам в области ЙОГИ, является:

- Шабда или звук;

звук, созданный, когда мы говорим слово, то есть э-ни-мал (энимал) (животное - А.О.).

- Артха или значение: слово, относящееся к объекту, называемому общим именем "энимал" (животное - А.О.).

- Джнана или смысл или приобретённое знание: все созначения, подразумеваемые или выражаемые термином энимал (животное);

животное рождается, оно движется, оно видит, оно ест, оно удирает - и так далее.

На первой стадии созерцания (т.е. в том случае, когда человек только начинает подбирать язык), звук, значение и весь смысл, который подразумевается, являются раздельными;

с большим трудом обучающийся способен ассоциировать одно с другим.

Но с практикой, различие между этими тремя составляющими полностью исчезает и устанавливается тождество. Для химика формула C-6-H-12-O-6 не просто выражение, указывающее на состав молекулы глюкозы, это выражение представляет для него все физико-химические характеристики глюкозы. Такое же тождество необходимо достичь с помощью практики ЙОГИ.

В ЙОГЕ Патанджали нет ограничения в отношении объекта созерцания: это может быть нечто от атома до макрообъекта;

это может быть абстракция, как идея или грубый предмет, как большой материальный объект. Патанджали говорит:

"Ум йог, медитирующего таким образом, становится под контроль, когда он созерцает объекты в пределах от атомов до очень больших размеров". (I.40).

19.6. Ум - особый орган. Он часто незаконно захватывает роль зрителя (грахитри), и тогда он отождествляется с атмой. В другое время волнующийся ум принимает роль видимой вещи, и тогда весь мир становится отождествлённым с умом (грахья), и далее опять он отождествляет себя с наблюдением (грахана). Ум подобен чистому прозрачному кристаллу, который не имеет своего собственного цвета. Если к его поверхности приложить красный цветок, весь кристалл кажется красным. Если приложить синий цветок, весь тот же кристалл покажется синим. Ум весьма похож на этот кристалл. Патанджали говорит:

"Такой человек (йог), чьи водовороты ума или вритти ослабли или взяты под контроль, в результате чего его ум становится прозрачным и чистым, как кристалл, который принимает цвет объекта, приложенного к его поверхности, такой человек должен достичь Самапатти или Самадхи, созерцая на познающем, познаваемом и на познавании (то же, что и наблюдатель, объект наблюдения и инструмент или средства наблюдения: грахитри, грахана и грахья)." (I.41).

Помните, что Самапати - это результат отождествления, и это отождествление устанавливается между познающим, познаваемым и познанием (или средствами познания), или по другой аналогии: между наблюдателем, наблюдаемым и средствами или инструментами наблюдения. Пока ум установил тождество только с объектами наблюдения - это просто грахья Самапатти;

когда он отождествляется с органами восприятия (индриями), тогда это просто грахана Самапатти;

а если он отождествляет себя с "я" или душой – это грахитри Самапатти. Для достижения Самадхи человек может созерцать или концентрироваться на любом из этих трёх состояний. Но высшее состояние Самадхи придет лишь тогда, когда будет установлено тождество со всеми тремя, и в этой фазе существование ума словно полностью прекратится.

19.7. Каждый из этих трёх типов Самапатти может быть классифицирован на савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти, аргументированную и неаргументированную соответственно. В аргументированной или савитарка Самапатти вместе смешиваются все три момента: звуковое строение слова, значение и получающееся знание (шабда, артха и джнана) (I.42). В неаргументированной или нирвитарка Самапатти имеет место только значение, которое продолжает существовать, а остальные два: звук и объект – исчезают, память (смрити) становится http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite чистой, и сомнения также исчезают. Идея относительно неаргументированного отождествления (нирвитарка Самапатти) была выражена Патанджали в Сутре I.43.

Вопрос относительно савитарка и нирвитарка Самапатти, т.е. относительно аргументированного и неаргументированного отождествления, зависит от представления о том, как слова помогают нам в выражении смысла. Давайте произнесём слово ЛУНА. Как только я начинаю произносить это слово, звуковые волны движутся в воздухе, достигают барабанной перепонки и создают внутри определённые вибрации, и вы слышите звук. Поскольку я произнёс слово, звуковые вибрации перестали производиться, но теперь вы мысленно повторяете слово ЛУНА. Конечно, это мысленное повторение звука не может быть записано на магнитофон. Но имеют место вибрации. Эти мысленные вибрации является результатом мысленного звука, который вы словно создаёте в своем внутреннем ''я". Через некоторое время этот звук тоже исчезает, и теперь продолжает существовать идея луны, а не звук или слово ЛУНА. Это является знанием или джнаной. Обычно эти три процесса тесно переплетены в нашем уме, и мы не можем отличить их друг от друга.

Но в результате медитации и созерцания память, которая является вместилищем всех впечатлений, фактически клеткой памяти, становится очищенной, и тогда беспорядок исчезает, ум забывает себя, и остаётся только значение.

19.8. Подобно тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать, идея-зависимое и идея-независимое) тождества. В этих тождествах концентрация или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям. Мы можем также их назвать концептуальными и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали (I.44).

Это подобно предшествующим (нирвитарке и савитарке);

мы имеем савичара и нирвичара Самапатти, которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.

Все эти Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем. Этой биджей или семенем является самскара.

Помимо восьми видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):

"Когда достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления, тогда мы имеем духовную радость".

Для нирвичара сампраджната Самадхи объект концентрации и созерцания является очень тонким, концептуальным, и предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из тонких танматр (цвете или форме, запахе, вкусе, звуке или осязании - на любой из них), отказавшись от параметров времени и пространства (это достигается мысленной абстракцией высокого типа);

- это, конечно, непростая задача. Думать о сладости без конкретного сахара, думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей - очень трудно. В сно видениях конкретные объекты не существуют, но ум конкретизирует всё. Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства, но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует. Этот тип нирвичары (который мы имеем в сновидениях) не должен привести нас к нирвичара Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных параметров даже в своих умственных представлениях, и тем не менее, концентрируясь на одной тонкой танматре.

19.9. Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:

"В этом состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной". (I.48).

На Ведическом языке у нас есть два термина, сатья и рита, которые иногда используются как синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность (свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исходит из нашего Бога.

19.10. Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, известна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип сампраджната Самадхи (нирвичара) характеризуется высшим типом интеллекта, называемым ритамбхара праджна, которая богата вечной истиной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений этого типа. Тогда "я" сливается в своём естественном и внутреннем состоянии (природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ранних Сутр Патанджали (I.3). Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые происходят от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интеллекту, богатому вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:

"Остающиеся (после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления или препятствуют им ".

Какое бы впечатление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть уничтожено, и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия - нирбиджа или асампраджната Самадхи.

"Сдерживанием, контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятствует всем другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи)." (I.51).

Нет ничего выше этого Самадхи;

оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью усилия человек достигает нирвичара Самадхи;

а из тех, кто достиг этого, только редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы лет, вероятно, может быть, лишь один достигает этого высшего уровня.

Это окончательное очищение;

это конечная сублимация:

"Та тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас), куда входят пятисоставные чувства.

Всё человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.

Когда это очищено, "Я" сияет дальше." (Мундака III.i.9).

"Это "Я" (Атман) нельзя достичь по инструкции, ни интеллектом, ни долгим обучением;

оно достигается только тем, кого Он выбирает;

для того человека это "Я" обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23;

Мундака III.ii.3).

Это в асампраджната Самадхи Высшее "Я" обнаруживает Свою собственную персону, и это Самадхи доступно только избранным единицам. Это высшая награда;

это высшая честь, которой может удостоиться человек, пока он находится в теле;

подобный человек получает право на окончательное освобождение.

19.10. Сутры Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами [по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны]. Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое, как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной деятельности, в которой читта сохраняет только непроявленные впечатления или самскары. Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).

В этом состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет ново го горючего для поддержания огня;

тлеющие угли от прошлых жизней также медленно, медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит Мундака Упанишада:

"Узел сердца распускается, все сомнения разрешаются, и человеческие дела (кармы) прекращаются, когда виден Он - как высший и низший. (II.ii.8).

Такие люди, живя в теле, движутся так, словно они стали бестелесными;

они полностью отождествляют себя с равновесием Природы: равновесием саттвы, раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры Санкхьи, как Пракрити). Эти личности известны как Пракритилаи, и они не привязаны к телу и не опутаны его узами.

19.11. В контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого пути для достижения этого состояния. Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий насчитывается семь (II.27).

Этими семью стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры:

"Просвещение, которое приходит к йогу, на последней ступени семеричное"):

Первая: Йог знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот счёт нет неудовлетворенности.

Вторая: Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.

Третья: Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смысле он - аптакама, человек, чьи желания осуществились.

Четвёртая: Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья;

для него не существует больше каких-либо обязанностей;

нет обязательств, он свободен от всего.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Пятая: Он свободен от волнений и водоворотов читты;

теперь нет возбуждения и беспокойства;

нет отвлечений.

Шестая: Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса;

эти качества словно растаяли.

Седьмая: Йог окончательно установлен в своём "Я". Он больше не подвергается воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений;

он работает со своей собственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием, которое принадлежит ему. Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа) и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное Сущест вование, подобно тому, как опутанный узами человек видит вокруг себя существование Пракрити и её видоизменений. Таким образом, он становится Брахмаништхой или человеком, полностью поглощённым Богом.

Говоря словами Чхандогья Упанишады:

"Я, совершенная душа (критатман), проникающая в несотворённого Брахмана мир - да, я прохожу в него!" (VIII.13) "Высший Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.

Тот же Атман находится наверху;

тот же Атман находится на западе, Тот же Атман находится на востоке;

тот же Атман находится на юге;

Тот же Атман находится на севере;

таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон". (VII.xxv.2).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА САМЬЯМА ИЛИ СОСОГЛАСОВАНИЕ 20.1. Самьяма - это технический термин, использованный в Йога Сутрах Патанджали, выражающий весьма специфическое значение, поэтому его перевод на любой другой язык составляет нелёгкую задачу. Мы назвали его сосогласование. Это собирательный термин для Дхараны, Дхьяны и Самадхи;

все три согласованы в одном.

Итак, он имеет собирательное значение концентрации, созерцания и состояния трансцендентального сверхсознания, которые мы уже описали. Подобно тому, как в Сутрах Патанджали Крийя Йога, Яма и Нияма имеют специфическое значение, точно так же слово Самьяма имеет особое значение. Третья Глава Сутр Йоги известна как Вибхути Пада, или глава о Мистических Силах, хотя слово вибхути нигде не встречается в тексте Сутр Йоги. Похоже, что большая часть этой главы является более поздней вставкой. Некоторые Сутры легко могут быть перенесены в Садхана Паду, а другие - в Кайвалья Паду. Сутры Йоги черпают своё вдохновение в Атхарва Веде (особенно в Кена и Прана Суктах, которые уже упоминались в более ранних главах) и основаны на Катха, Мундака, Шветашватара, Чандогья, Брихадараньяка и других Упанишадах, которые не подтверждают тему Вибхути или сверхъестественных сил.

Однако, это моё личное впечатление, что некоторые Сутры Вибхути Пады или большая часть самой Вибхути Пады являются более поздними добавлениями. Утверждение в отношении текста и более поздних добавлений нуждается в более тщательной проверке и должно быть основано на авторитетных доказательствах. Шримад Бхагавад Гита даёт различные рекомендации к практическим приёмам, предписанным Сутрами Йоги, но здесь тоже очень много опущено рекомендаций относительно вибхути. Целью более поздних добавлений, по-видимому, является популярное изложение практики Йоги, особенно, когда в обществе были приняты стандарты Хатха Йоги.

Предмет Дхараны, Дхьяны и Самадхи, данный в 1-15 Сутрах Вибхути Пады, может быть легко перенесён в Садхана Паду (глава II).

20.2. После установления значения Дхараны, Дхьяны и Самадхи в Сутрах III.1-3, Патанджали говорит: "Траямекатра самьямах" (III.4), что означает "трое вместе составляют Самьяму или сосогласование". Слово "трое" олицетворяет Дхарану, Дхьяну и Самадхи (концентрацию, созерцание и состояние трансцендентального сверхсознания).

Практикуя такого рода Самьяму (упомянутое выше трио), человек осень легко приобретает Праджну или Божественный Интеллект, интеллект, заполненный вечной истиной, ритамбхара Праджной (Сутры Йоги I.48), о котором мы уже упоминали в связи с нирвичара сампраджната Самадхи в предыдущей главе. Патанджали опять повторяет то же:

"Тадж-джаят праджна-алоках" (III.5), что в переводе означает "с помощью покорения того света Сраджны или божественного интеллекта". Эта Самьяма должна практиковаться по стадиям:

"Тасья бхумишу винийогах" (III.6) (что означает "это должно использоваться по стадиям").

20.3. Восемью разделами Йоги, как было описано и обсуждено ранее, являются:

i) Яма;

ii) Нияма;

iii) Асана;

iv) Пранаяма;

v) Пратьяхара;

vi) Дхарана;

vii) Дхьяна;

viii) Самадхи.

Из этих восьми первые пять известны как бахиранга или внешние;

а последние три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) известны как антаранга или внутренние. Внутренним следует отдать предпочтение над внешними, хотя внешние нельзя игнорировать.

Бахиранга или внешние составляют более раннюю стадию, а антаранга или внутрен ние составляют следующую, более высокую, высшую стадию. Самадхи, составляющая Самьяму, является сампраджната Самадхи.

И вновь, трио, составляющее Дхарану, Дхьяну и Самадхи, является просто внешним или бахиранга, когда мы рассматриваем последнюю, высшую, нирбиджа Самадхи или то, что известно как асампраджната Самадхи. Эта бахиранга или внешняя должна практиковаться перед тем, как человек перейдёт к высшей. В этой связи имеются две Сутры Йоги: (III.7,8), которые можно перевести как:

"Эти трое (то есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи) более внутренние, чем предыдущие (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара).

Но они (Дхарана, Дхьяна и сампраджната Самадхи) являются внешними в сравнении с нирбиджа или бесплодным Самадхи".

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 20.4. Пока йог практикует Самьяму (концентрацию, созерцание и медитацию), он постоянно должен бороться с препятствиями и враждебными силами. Дуэль происходит между отвлечениями с одной стороны и контролем - с другой. Ум отвлекается и старается убежать, и тогда он покидает впечатление (вьюттхана самскара) отвлечения. Вы должны применить к этому торможение или контроль;

эти торможение и контроль также должны оставлять благотворное впечатление (ниродха самскара). Торможение и контроль должны поддерживаться, и впечатления, оставленные ими, должны постоянно делаться всё более длительными;

а с другой стороны, отвлечения должны обескураживать, и впечатления, оставленные отвлечениями, должны постепенно быть стёртыми и уничтоженными. Эта дуэль должна существовать в точке или в момент, когда йог практикует контроль и Самьяму. На языке Сутр Йоги это известно как "контролируя видоизменение" или ниродха паринама. Сутру (III.9) можно перевести так:

"В каждое мгновение отвлечения и впечатления от отвлечений уменьшаются;

контроль и впечатления от контроля увеличиваются, пока ум цепляется за состояние контроля''.

Вначале контроль только ничтожный, с практикой этот контроль постепенно усиливается: йог всё больше и больше овладевает умом, и в конечном счёте контроль по привычке станет прочным, и тогда мы можем сказать, что ум теперь течёт спокойно.

"Когда контроль преодолевает впечатления, ум течёт спокойно". (III.10).

Поток ума становится устойчивым без ряби, водоворотов и волнений. И, наконец, ум становится сосредоточенным на одном объекте, цели, Брахмане;

тогда это будет Самадхи.

"Взяв все виды объектов, в конце концов концентрируются на одном, и таким образом уничтожаются впечатления от всех других объектов, но сохраняется и поддерживается только одно впечатление, ум вливается в модификацию Самадхи".

(III.11).

20.5. Хотя Самьяма символизирует Дхарану, Дхьяну и ранние стадии Самадхи (концентрацию, созерцание и глубокую медитационную бессознательность), она несколько вне этого. Это Дхарана и Дхьяна, сопровождаемые самовнушением. Когда человека просят иметь Самьяму или концентрацию на кончике своего носа, это не означает, что он постарается увидеть свой нос и постарается постоянно пристально смотреть на него открытыми глазами. Помните, Самьяма должна практиковаться с закрытыми глазами. Это также не идолопоклонение. Человек должен медитировать на кончике носа с помощью процесса самовнушения;

он должен думать и чувствовать, что его внимание сконцентрировано на носу. Он не видит цвет носа, его форму и ничего другого, связанного с устройством носа, его заостренность или красоту;

он не думает о функциях носа. С помощью самовнушения человек удаляет себя от всего того, что присутствует во внешнем мире. Это постепенный процесс отвлечения.

Кончик носа - самая выдающаяся кнаружи часть на лице;

и человек, удалившись от всего в мире, приходит к этой части тела. Он переходит дальше и с помощью самовнушения он концентрируется на внешнем мире, отражённом внутри, на восьми чакрах или лотосовых колесах, на абстрактных представлениях и так далее, как описано в Вибхутипаде Сутр Йоги. Когда Сутра говорит о Самьяме на Сурье или Солнце, идея состоит в том, что Солнце находится внутри вас;

вы не должны в действительности пристально смотреть на восходящее или заходящее Солнце (III.27).

То же самое касается Луны или Полярной звезды (III.28, 29). В одной из Сутр (III.21) вам предлагается практиковать Самьяму на форме вашего теля (кая-рупа), вам будет лучше, если вы поглотитесь в красоту и форму кого-либо ещё, кто, как вы считаете дорог и близок вам (с помощью самовнушения, вы будете поглощены во внешность своего собственного тела, в свою собственную красоту настолько, что внешняя привлекательность исчезнет, и ум от беспокойства перейдёт к покою). Здесь даётся перечень объектов, предписанных для Самьямы. Вы должны выбрать только один или два для своего отвлечения:

1. Концентрация на модификациях, связанных с прошлым, настоящим и с будущим (шанта или умиротворение;

удита, возникающее;

и авьяпадешья, непредписанное или несообщённое). (I.16).

2. Концентрация на слове, затем отдельно на его значении и далее, в конце концов, отдельно на объекте, который обозначает это слово (на шабде, на артхе и на пратьяе).

(III.17).

3. Концентрируйтесь на впечатлениях (самскара), вызванных прошлыми событиями. (III.16).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 4. Концентрация на признаках чужого тела или чужого ума (III.19). Помните, от вас не требуется концентрироваться на удовольствиях: это не является сущностью объекта Самьямы (III.20).

5. Концентрируйтесь на форме своего тела. (III.21).

6. Концентрируйтесь на плодоносящей (непосредственной) карме или той, что будет в будущем плодоносящей кармой. Эти два вида кармы или действий известны как сопакрама карма и нирупакрама карма, соответственно. (III.22).

7. Концентрируйтесь на майтри, каруне и мудите (дружбе, милосердии или сострадании и радости). (I.33;

III.23).

8. Концентрируйтесь на силе (баля). (III.24).

9. Концентрируйтесь на внутреннем лучезарном свете. (III.25;

I.36).

10. Концентрируйтесь на Сурье (Солнце). (III.26).

11. Концентрируйтесь на Луне (Чандра). (III.27).

12. Концентрируйтесь на Полярной Звезде (Дхрува). (III.28).

13. Концентрируйтесь на набхи-чакре ("пупочном лотосовом колесе или Брахма чакре"). (III.29).

14. Концентрируйтесь на кантха купе (горловой впадине);

это Раса чакра. (III.30).

15. Концентрируйтесь на Курма нади. (III.31).

16. Концентрируйтесь на свете в мурдхе или голове (Апах чакра). (III.32).

17. Концентрируйтесь на пратибхе или потенциальном интеллекте. (III.33).

18. Концентрируйтесь на сердце или Хридая чакре (Амрита чакра). (III.34).

19. Концентрируйтесь на удане или покорите удану (одно из жизненных дыханий, с помощью которого душа покидает тело;

дыхание, направленное кверху). (III.39).

20. Концентрируйтесь на самане или уравновешивающем дыхании, или покорите его. (III.40).

21. Концентрируйтесь на взаимоотношении между ухом (шротра) и акашей. (III.41).

22. Концентрируйтесь на взаимоотношении между телом и эфиром. (III.42).

23. Концентрируйтесь на несозданных (т.е. реальных) или акальпита водоворотах или настроениях ума снаружи тела. (III.43).

24. Концентрируйтесь на грубости, тонкости, природе, отношении и цели физико химических элементов (бхут). (III.44).

25. Концентрируйтесь на органах чувств (инструментах чувственного восприятия), известных как грахана, их формах, эгоизме (асмита) и неотделимости гун или на цели, предназначении органов чувств (анвая и артхаватва). (III.47).

26. Концентрируйтесь на различии между саттвой и Пурушей (истинной природой и "Я"). (III.49).

27. Концентрируйтесь на моменте времени, ушедшем моменте и последующем моменте). (III.52).

Конечным результатом этой Самьямы является чистота во всех отношениях, и затем буддхи-саттва или интеллект установится в равновесии с "я" (Пурушей);

достигнув этой стадии, человек достигает Кайвальи, единственной цели практики всей системы ЙОГА. Эта Кайвалья есть освобождение;

это – уединение;

это – эмансипация. Это освобождение, которое йог видит впереди, пока ещё живёт в этом теле. Это одно из высших стремлений;

это одно из самых высших достижений.

20.6. Йог не стремится к мирским силам;

это не его путь;

он не владеет ими;

он всегда питает к ним отвращение. Наука и технология дали человеку гораздо больше, чем он мог желать. Человек может добраться до Луны;

сегодня человек движется в пространстве быстрее любого созданного Богом существа. Йог не состязается с технологией в сферах её применения. Йог не соперничает с Богом;

он не продолжает совершать чудеса за пределами того, что можно достичь должным изучением природы, её сил и её тайн. Все опыты йога лежат в другой сфере. Он не создаёт материи и не превращает её в противоположность законам природы. Он не узурпирует силу или положение Бога. Он также не является спасителем. Он не благословляет и не проклинает кого-либо, он не становится между вами, вашей кармой и не является диктатором по отношению к карме.

Йог не соперничает даже с Природой и не презирает Природу. Все мы помещены в сосуществовании двух типов вселенных: одна Брахма-лока, а другая – Пракрити-лока (Вселенная Брахмана и Вселенная Пракрити или Природы). Обе они в равной степени истинны, обе реальны и обе существуют вместе. Мы – крошечные ничтожные "я" находим для себя два открытых пути: мы можем двигаться к Пракрити и её благодеяниям, и в качестве альтернативы мы можем двигаться к нашему Богу и Его благодеяниям. Йог выбирает движение к последнему;

учёные выбирают движение к первому. Оба варианта имеют свои достижения в своих собственных областях. Между этими двумя путями не существует соперничества. Один ведёт вас к оковам Пракрити, а другой – освобождает вас от этих оков и ведёт вас в другую сферу, которая является http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Брахмалокой. Эти два мира различны, хотя оба реальны. Преимущества бытия в Брахмалоке отличаются во всех смыслах от таковых в Пракритилоке. Свет Брахмалоки – это не тот свет, который можно видеть глазами;

это не свет огня или звёзд, или Луны, или Солнца. Ни цвет, ни запах, ни вкус, ни звук, ни прикосновение, ни объятия, ни улыбки, ничто подобного рода, ни мирские удовольствия, ни их растягивания. Всё совершенно в другом плане. Ни вес, ни отсутствие веса (невесомость), ни масса, ни объём, ни какая-либо мистическая сила не связана с ними. Поэтому йог не жаждет этих достижений и не достигает их. Йог – не соперник для сил Пракрити, он не интересуется поклонением ей.

Много раз нас спрашивали, действительно ли можно - с помощью практики Самьямы или Йоги приобрести силу слона (III.25);

- можно узнать с помощью Йоги прошлые события, включая события прошлой жизни (III.18);

- с помощью Самьямы человек в состоянии читать ум другого (III.19);

- с помощью Йоги человек может стать телесно невидимым для других (III.21);

- с помощью Йоги возможно отправиться в человеческом теле в мир Луны или на Солнце, или на другие небесные тела (III.27,28);

- с помощью Йоги человек может обрести полное знание о движениях звёзд (III.29) ;

- с помощью Йоги человек может полностью избавиться от жажды и голода (III.31);

- с помощью Йоги можно стать сиддхой, которому видимо всё;

- с помощью Йоги йогу войти в тело кого-либо ещё, живого или мёртвого?

Так много нелепых и не относящихся к делу вопросов задают, что доверчивые люди получают плохое представление о системе ЙОГА. Я подчёркнуто отвечаю НЕТ;

эти достижения не имеют ничего общего с Йогой.

Во-первых, подобные сиддхи или обретения против хорошо известных законов природы и невозможны;

во-вторых, йог не желает каких-либо из этих сиддх или достижений;

в-третьих, даже если бы такие достижения были бы возможны, они были бы приманкой, а йог осмотрителен относительно их, в-четвёртых, эти приманки должны отбросить йога от того немногого, что он достиг, и, наконец, нет достоверного доказательства того, что йог действительно достиг таких мистических сил, легкомысленно предписываемых ему. Я знаю требования, предъявляемые в этой области, и мошенничества, связанные с ними. Йог и его школа не являются заместителями науки и технологии.

20.7. Достижения йога лежат в умственном и сверхумственном измерениях. Йог остаётся в своём теле, его "я" не выходит из его тела. Его УМ также остаётся в теле (ум – это название сложной системы, которая остаётся в теле во всех состояниях: в состоянии бодрствования, в снах, в глубоком сне и когда человек находится под влиянием лекарств). Образно говоря, ум быстро перемещается на отдалённые расстояния или во временном масштабе прошлого, настоящего и будущего. Ум и сознание одного человека могут быть настроены на ум и сознание других людей через посредство Космического Разума (махат-таттва или махан атман, постоянно присутствующий, как салила или самудра-арнава в ведической терминологии), через эту надстройку учитель старается передать своим ученикам в аудитории свои уроки;

оратор передаёт свои аргументы слушателям и, наконец, автор передаёт свои идеи читателям через код языка даже после своей смерти, спустя тысячелетия. Это осуществляется через настройку с космическим разумом;

художник передаёт свои мысли посредством своего искусства (рисования или скульптуры) своим поклонникам.

Это через космический разум, должным образом настроенный, математик способен получить ответ на свою проблему после длительного обдумывания (процесс мышления - это просто попытка соответственно настроиться);

и с помощью этого процесса человек ощущает, что он словно вдохновлён. Йог в последних стадиях идёт даже несколько дальше, и затем он презирает даже эти достижения;

он не интересуется решением математических проблем, физических или астрономических. Он стремится к божественному знанию и божественному блаженству в сфере Брахмалоки, а не Пракрити-локи.

Относительно сиддхи Пракрити-локи (материальных или мирских достижений) Патанджали справедливо заметил в одной из своих сутр (III.37), что "эти достижения, какими бы важными они ни были с мирской точки зрения, определённо, являются препятствиями на пути достижения Самадхи".

Далее он говорит (III.50):

"В конце концов, с помощью отрешения от этих сил, уничтожаются семена оков, и йог достигает освобождения".

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Итак, совершенно ясно, что йог должен подняться над соблазнами обрести мирские таинственные силы. Йог готовит себя для другого типа жизни, чтобы вырасти в этой жизни или в последующей. Его духовные достижения должны автоматически обеспечить его превосходным телом, превосходным умственным устройством;

он словно создаёт новые умы для своих новых тел. Когда бы мы ни родились, мы берём наши самскары из предыдущей жизни с помощью тонкого нематериального тела, известного как карана или сукшма шарира, и соответственно этим самскарам мы начинаем создавать нашу читту или умственное устройство. Йог в будущей жизни создаёт для себя более развитую читту или умственный комплекс. Патанджали объясняет процесс обмена так (IV.2):

"Переход в другие виды осуществляется наполнением природы (натуры)", которое он объясняет в следующем афоризме (IV.3):

"Хорошие и плохие дела не прямо воздействуют на трансформации природы, но они действуют, как разрушители препятствий к эволюциям природы;

подобно тому, как крестьянин разрушает препятствия, чтобы вызвать течение воды вниз наиболее естественным путем".

Всё, что мы должны сделать - это устранить барьеры и препятствия;

покой будет достигнут автоматически. Вода, которая должна использоваться для орошения, уже находится в канале;

вы должны просто открыть ворота и устранить препятствия.

Опуститесь на достаточно низкий уровень, практикуя смирение (скромность) и устраните барьеры;

вода должна хлынуть. Как только вы пересечёте границы маномая коши (умственной оболочки), вы будете втянуты притяжением виджнанамая и анандамая коши (трансцендентальная оболочка Знания и Блаженства). До маномая коши (начиная от аннамаи, проходя через пранамаю), вы находитесь под при тяжением Пракрити или Материи;

но за пределами маномая коши, вы вступаете в новую сферу, новое пространство. Вы знаете, что космический корабль должен вначале приложить все усилия, чтобы выйти за пределы земного притяжения. Но как только он выйдет за пределы земного притяжения, ему больше не потребуется прикладывать усилия;

теперь он подвергается лунному притяжению, которое самым ес тественным образом притягивает его к поверхности Луны.

20.8. В одной из предшествующих глав мы описали спинной мозг, и в этом контексте мы обращались к восьми лотосовым колёсам или чакрам. Практика Самьямы на Чакрах или лотосовых колёсах, сопровождаемая самовнушением, оживляет функционирование эндокринных желёз, желёз, которые создают характерные особенности. Эти железы способствуют формированию личности человека. Здоровые железы создают нормальную, здоровую, долгоживущую личность. Вялые, сверхактивные и больные железы создают больное тело и глубоко спрятанные комплексы. Эти железы делают мужчину и женщину такими, какие они есть. К этим эндокринным железам относятся:

i) гипофиз, ii) щитовидная, iii) надпочечники, iv)тимус, v) эпифиз, vi) паращитовидные железы, vii) поджелудочная железа и viii) половые железы. Итак, всего восемь. Эти железы называются железами внутренней секреции, поскольку, в отличие от других желез, у них нет выводящих протоков, через которые их гормональные выделения достигали бы кровяного русла. Каждая из этих желез выделяет свои гормоны непосредственно в кровь без выводящих протоков, которые характерны для большинства других телесных желез.

i) Гипофиз. Он расположен у основания головного мозга в Апах-чакре (Мурдха чакре или Брахма-рандхра чакре), очень глубоко спрятанной природой в этом недоступном месте, чтобы защитить его от внешнего повреждения. Гипофиз является "диктатором" всей системы эндокринных желёз. Гипофиз секретирует не менее различных гормонов. Например, один из них - гормон питуитрин, который используется акушерами для стимуляции сокращения матки во время родов. Другие гормоны этой железы сильно влияют на нормальное кровяное давление, здоровый половой тонус мужчин, умственную живость, молодую внешность, крепость костей, умственное напряжение в нервах, должное функционирование чувства зрения, слуха и обоняния. Те, кто благословен здоровым гипофизом, выглядят молодыми даже в 70, 80 и 90 лет. Недостаточное питание или болезнь гипофиза вызывают потерю чувства интереса и энтузиазма, и ведут к скуке и разочарованности. Йог, который может защитить свой гипофиз от вредных воздействий, становится гением. Передняя доля этой железы находится в близком контакте с теми секрециями головного мозга, которые отвечают за абстрактное мышление. Итак, гипофиз способствует интеллекту и творческим талантам.

Люди нервного беспокойного типа обычно обладают гипофизом, который производит недостаточно гормонов для питания головного мозга. Слишком незначительная гормональная секреция этой железы вызывает очень долгий сон.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ii) Щитовидная железа. Она расположена на шее непосредственно кпереди от дыхательного горла, в Раса чакре или рядом с Кантха чакрой. Она производит гормон, который является химическим регулятором, распределяемым кровью по всем частям тела. Полное прекращение секреции щитовидной железы в кровь вызывает слабоумие. Слишком большая его секреция вызывает возбуждение, нервозность, раздражительность и беспокойство. Гормон этой железы известен как тироксин, который содержит также немного соли. Что важно - это влияние щитовидной железы на всё наше тело (включая также все остальные железы), и один раз в час весь объём нашей крови должен пройти через эту железу, чтобы запастись ее гормональной секрецией. Адекватная щитовидная секреция необходима в кровяном русле, чтобы были выделены отбросы. Без достаточного количества тироксина в кровяном русле, человек не может приспособить себя к различным фазам и обстоятельствам жизни. У молодых девочек в юности развивается "темпераментный" тип, пока их щитовидная и половые железы не возвращаются к нормальному состоянию после окончания периода юности.

iii) Надпочечники. Их два, они находятся на верхнем полюсе почек, подобно "гребню петуха". Они расположены рядом с Бхувах чакрой (близ мочевой системы), их гормон известен как адреналин. Это одно из самых сильных химических средств в теле. Их главная функция - стимуляция каждого нерва, каждой мышцы в немедленном высшем усилии, совершенная координация во время критического положения.

Сверхчеловеческая выносливость и сила, показываемая индивидуумами в особых случаях, осуществляются с помощью секреций надпочечников;

с их помощью человек обретает способность совершить обычно невозможное в момент критического положения.

Существует поговорка: беспокойство больше убивает, чем помещение в погребальный костер. Беспокойство этого типа бывает у тех, у кого надпочечники плохо функционируют. Такие люди эмоционально слабые и медлительные, они словно медленно совершают самоубийство.

Здоровые надпочечники - самая эффективная помощь красоте в мире. Цвет и качество кожи являются безошибочным указателем функционирования надпочечников. Нормальная функция этих желёз ведёт к чистой, розовой, красивой коже;

даже когда цвет лица смуглый, кожа светлая. Желтовато-тёмная кожа с глубокими морщинами указывает на недостаточную деятельность этих эндокринных желёз.

iv) Поджелудочная железа. Эта эндокринная железа расположена рядом с желудком в области Набхи чакры или Брахма чакры. Она выделяет пищеварительную секрецию в двенадцатиперстную кишку. Гормоном, внутренней секреции, выделяемым этой железой, является инсулин, без должного количества которого кровь не может усваивать сахар, согласно потребностям тела. Иными словами, кровь не может сжечь сахар, чтобы получить необходимую энергию. Таким образом, неправильное функционирование этой железы ведёт к диабету.

v) Вилочковая железа. Она расположена в верхней части грудной клетки, где-то рядом с Амрита чакрой или Хридая чакрой (сердце), или посредине между Кантха чакрой (горло) и Хридая чакрой (сердце), ближе к сердцу, чем к горлу. Она играет важную роль в росте ребёнка до половой зрелости. После юности она должна прекратить функционировать;

если это не происходит, молодой взрослый человек часто становится безответственным с определёнными детскими чертами, такими как вспышки детской раздражительности и особое пренебрежение к истине. Метаболизм минеральных солей, особенно кальция и фосфора, является главной известной функцией вилочковой железы. Подобное детскому поведение некоторых йогов в солидном возрасте можно отнести к тому, что их вилочковая железа ещё работает, в том случае, если они возбуждают её с помощью своей Самьямы на чакре, расположенной ближе к вилочковой железе. (Вилочковая железа играет важную роль в поддержании иммунитета. Примечание переводчика.) vi) Эпифиз. Эпифиз расположен рядом с верхушкой черепа, и размером он не более пшеничного зерна. Он является одной из самых таинственных эндокринных желёз.

Иногда его считали местом пребывания души (Дескартес);

его расположение долгое время было недоступным. Однако, было выяснено, что существует определённая связь между эпифизом, головным мозгом и половыми органами. Эта железа иногда уменьшается и заполняется отложениями определённых минеральных солей, известных как "песок головного мозга" - это заболевания из-за плохого питания. Эта железа воздействует на головной мозг, и весьма вероятно, что равновесие умственных сил зависит от эпифиза, который поддерживается в здоровом и активном состоянии с помощью должной диеты. Апах и Джьотиш чакра (от головного мозга к бровям), http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite объединённые вместе, соответствуют гипофизу и эпифизу (мурдха-джьотиш у Патанджали, III.33).

vii) Паращитовидные железы. Существует четыре паращитовидные железы между миндалинами и вилочковой железой, расположенные на каждой стороне щитовидной железы. Сердце и горловая впадина (хридая и кантха-купа) Патанджали соответствуют как щитовидной, так и паращитовидной эндокринным железам, четыре паращитовидных железы секретируют чрезвычайно важный гормон, который регулирует количество кальция и фосфора в крови. Эти секреции определяют также перенос кальция из костей в кровь и ткани, а оттуда в мочу. Паращитовидные железы выводят кальций из костей, если он там не заперт, в кровь. Фактически, в мире не существует минеральных концентратов, которые бы делали нашему телу добро.

Поэтому гормон паращитовидной железы также присутствует в крови, чтобы контролировать и распределять минералы. Для должного функционирования паращитовидных желёз необходимо ежедневное поступление кальция с пищей. Это можно очень хорошо обеспечить, употребляя молоко. Большинство из наших так называемых нервных болезней является результатом нарушений паращитовидных же лёз. Недостаточное их функционирование вызывает болезнь Паркинсона (которая проявляется дрожанием и параличом ног). Гниение зубов также может быть вызвано неподобающим функционированием этих желёз.

viii) Гонады или половые железы. Женскими половыми железами или гонадами являются яичники. Апах чакра (лотосовое колесо в головном мозгу, соответствует гипофизу) и Свах чакра, расположенная рядом с половыми органами, все составляют гонады. В жизни женщины, возможно, ничто не имеет такого большого значения, как гонады, которые регулируют её физическую и эмоциональную жизнь. На гонады или половые железы, в свою очередь, воздействуют гормоны гипофиза и щитовидной железы. Если удалить гипофиз, тогда женщина никогда не станет зрелой. У женщин при заболеваниях яичников могут быть непосредственно обнаружены заболевания щитовидной железы. До менструального периода многие женщины страдают "гипофизарной головной болью", ужасной и сильной, но чудесный образом исчезающей с началом менструальных выделений. Эти гормоны диктуют, останется ли женщина стройной и молодой во время и после менопаузы, или она внезапно состарится и станет тучной и непривлекательной. Эти гормоны решают, будет ли она носить ребёнка и иметь счастливый дом. Яичники вырабатывают два гормона:

эстроген и прогестерон. При отсутствии эстрогена недостаточно развивается грудь, а месячные скудные. Прогестерон готовит женщину к беременности.

Мужским гормоном является тестостерон, секретируемый мужскими гонадами, которые очень сильно влияют на умственное и физическое здоровье мужчины. С помощью регуляции тестостерона можно излечить так называемых "состарившихся" детей и задержать старение у взрослых. Возможно, это поможет нам продлить жизнь мужчин. Старение является болезнью, а раз так, то её, насколько это возможно, следует избегать. Регуляция половой жизни между 12 и 30 годами поможет решить проблему короткой жизни мужчины.

Тестостерон влияет на рост костей. Его использование помогает в лечении переломов у пожилых мужчин. Этот могущественный гормон может восстановить вялые мышцы, он может стимулировать ленивые клетки головного мозга;

он может питать истощённую сердечную мышцу. Он может помочь даже женщинам, в лечении рака молочной железы. Этот гормон очень полезен при заболеваниях предстательной железы, особенно пожилых мужчин, которым иногда неблагоразумно оперироваться.

Конечно, этот гормон (тестостерон) в действительности не уменьшает увеличенную предстательную железу, но он может помочь облегчить неприятность, вызванную скудным и болезненным мочеиспусканием. Не только у женщин существует специфический период менопаузы, мужчины также имеют "мужской климакс", естественную биологическую фазу изменения железы с постепенным уменьшением выработки гормона тестостерона (это уменьшение не так внезапно, как в случае с женскими гормонами). Хорошо известен ботанический источник тестостерона - это растение сарсапарилла, которое фактически даёт несколько гормонов: прогестерон (женский гормон), кортин (гормон, подобный гормону, секретируемому надпочечниками) и тестостерон.

Итак, нам очень хорошо известно, что восемь Чакр или лотосовых колёс в нашем организме очень близки восьми эндокринным железам. Йог выполняет свою Садхану или Самьяму не только для физического и умственного благополучия, но и для улучшения качества жизни. Фактически, всё, что мы думаем, делаем или едим, оказывает своё воздействие на суть нашего существования, нашу систему желёз внутренней секреции и на нечто, находящееся далеко за пределами этого.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ПРИЛОЖЕНИЕ СУТРЫ ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ ПЕРЕВОД С САНСКРИТА НА АНГЛИЙСКИЙ:

СЭР ГАНГАНАТХА ДЖХА МАХАМАХОПАДХЬЯЯ.

ПЕРЕВОД НА РУССКИЙ ЯЗЫК:

ОЧАПОВСКИЙ АЛЕКСАНДР ПЕТРОВИЧ I. САМАДХИ ПАДА (ПРИРОДА СВЯЗИ) I.1. Теперь (начнём) описание Йоги.

I.2. Йога – это сдерживание функций ума.

I.3. Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.

I.4. Имеется соответствие функциям в другом состоянии.

I.5. Функции пятеричные;

они "болезненные" и "безболезненные".

I.6. Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и Воспоминание (являются функциями ума).

I.7. Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.

I.8. Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.

I.9. Фантазия является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой не существует (соответствующего) объекта (в действительности).

I.10. "Познание Сна" – это функция, основанная на (Атрибуте – Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного Познания).

I.11. "Воспоминание" - это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.

I.12. От Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.

I.13. Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.

I.14. И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.

I.15. Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением", I.16. Когда от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим Свойствам - это высшее Бесстрастие.

I.17. Реальная (Связь) - та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.

I.18. Другая (т.е. Абстрактная Связь) - это та, в которой Впечатление - это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

I.19. Связь "Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных Существ" и "Существ, поглощённых Природой".

I.20. Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).

I.21. - и чьё пылкое Бесстрастие - (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.

I.22. Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего" и "сильного" характера (пылкости Бесстрастия).

I.23. Или от Преданности Высшему Богу.

I.24. Высший Бог – необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.

I.25. В Нём покоится высшая стадия "Семени Всеведения".

I.26. (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку необусловлен временем.

I.27. Слог ОМ является Его Индикатором.

I.28. (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.

I.29. (Там следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite I.30. Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство – это отвлекающие Ум факторы;

и они являются "препятствиями".

I.31. Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.

I.32. Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.

I.33. Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.

I.34. Или с помощью изгнания и задержки дыхания.

I.35. Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.

I.36. Или безболезненный свет.

I.37. Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.

I.38. Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.

I.39. Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

I.40. Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.

I.41. Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к чему он приложен;

подобно чистому кристаллу.

I.42. Среди этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями" (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) – это называется "Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).

I.43. Когда при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется "Непоколебимостью".

I.44. То же касается "осмотрительности" и "неосмотрительности", ("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.

I.45. Масштаб "тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".

I.46. Все эти составляют "имеющую семя" Связь.

I.47. После чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность (чистота) духовного Сознания.

I.48. В этом отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).

I.49. (Такое же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода;

поскольку это относится к частностям.

I.50. Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.

I.51. Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным;

отсюда следует "Не имеющая семени Связь".

II. САДХАНА ПАДА:

СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ II.1. Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу – это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).

II.2. (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.

II.3. Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).

II.4. Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше:

быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.

II.5. Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое – как чистое, iii) Страдание – как Удовольствие, iv) Не "Я" – как "Я".

II.6. Самосознание (Асмита) – это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.

II.7. Привязанность (Рага) – это то, что живёт на Удовольствии.

II.8. Антипатия (Двеша) – это то, что живёт на Страдании.

II.9. То (Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не мудрецу), называется "Стремлением к жизни" (Абхинивеша).

II.10. Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.

II.11. От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.

II.12. "Кармический Остаток" (Заслуженный – Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых" жизнях.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite II.13. Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).

II.14. Из-за того, что они Заслуженные – Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.

II.15. Из-за страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения" (тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".

II.16. Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).

II.17. Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена (Б).

II.18. То, что видно, является природой "освещения", "деятельности" и "инерции", оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).

II.19. Стадии свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная", iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная" (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).

II.20. "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.

II.21. Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).

II.22. Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.

II.23. "Контакт" сил "собственности" и "собственника" вызывает понимание их соответствующих свойств.

II.24. Причина этого – Иллюзия (Невежество).

II.25. Её прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является "отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.

II.26. Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).

II.27. Для него существует понимание с семью конечными пунктами.

II.28. От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).

II.29. i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

II.30. Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).

II.31. Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).

II.32. i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу – являются Выполнениями ритуалов (Нияма).

II.33. (Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих "противоположных целей", (должно быть) размышление над этими противоположностями.

II.34. "Недоброжелательность" и другие "противоположные цели" могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены;

они могут быть благодаря:

а) алчности, б) гневу или в) заблуждению;

и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные;

наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё это приносит бесконечные страдания и невежество".

II.35. Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.

II.36. Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.

II.37. Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite II.38. Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.

II.39. Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том, как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).

II.40. От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.

II.41. Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).

II.42. От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.

II.43. От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.

II.44. От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.

II.45. От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.

II.46. Положение (Асана) – это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.

II.47. С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.

II.48. Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

II.49. Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).

II.50. (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья);

и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой;

внутренняя – Пуракой;

неподвижная – Кумбхакой).

II.51. Четвёртая (Регуляция Дыхания) – та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).

II.52. Тогда разрушается то, что прячет свет.

II.53. Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

II.54. Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум;

вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).

II.55. Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

III. ВИБХУТИ ПАДА:

СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА III.1. Концентрация (Дхарана) – это фиксация Ума на определённом месте.

III.2. Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).

III.3. То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).

III.4. Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).

III.5. От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.

III.6. К ней обращаются по стадиям.

III.7. Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.

III.8. Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

III.9. Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием;

это состояние "сдержанности" (ниродха) – (Ума).

III.10. Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).

III.11. Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "состоянием Союза" Ума (Самадхи паринама читты).

III.12. После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны – это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).

III.13. Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).

III.14. То, что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть "объект" (дхарми).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite III.15. Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).

III.16. От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.

III.17. Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда смешение;

когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.

III.18. От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.

III.19. От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.

III.20. Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).

III.21. От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым – отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.

III.22. "Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным;

– от Дисциплины, сходящейся на них;

вытекает предчувствие меньшего конца (смерти);

также как от предзнаменований.

III.23. (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое – вытекают силы.

III.24. (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.

III.25. От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.

III.26. От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.

III.27. От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.

III.28. От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.

III.29. От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.

III.30. От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.

III.31. (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.

III.32. (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).

III.33. Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции – всякая вещь.

III.34. От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.

III.35. "Опыт" заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга;

в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству);

когда "Дисциплина" сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.

III.36. Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.

III.37. Существуют препятствия на (пути) Союза;

но совершенства в "отвлечённом состоянии".

III.38. От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум – (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.

III.39. От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также "вознесение" (восхождение).

III.40. От контроля над Саманой вытекает лучезарность.

III.41. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.

III.42. От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от "соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).

III.43. Когда функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой Бестелесной (Функцией)";

отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).

III.44. От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля);

ii) основной (неотъемлемой) (сварупа);

iii) тонкой (сукшма);

iv) постоянной (присущей) (анвая);

v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение материальными веществами (субстанциями)".

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite III.45. Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций" (тад-дхарман анабхигхата).

III.46. Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела) составляют "Совершенство Тела".

III.47. От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение Органами Чувств.

III.48. Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".

III.49. Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает "Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".

III.50. Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится уничтоженным;

отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).

III.51. (Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных) соблазнах;

поскольку существует возможность возвращения зла.

III.52. От "Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности", вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).

III.53. Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).

III.54. "Знание, рождённое различением (проницательностью)" является освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.

III.55. [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует "Обособление".

IV. КАЙВАЛЬЯ ПАДА:

ОБ ОБОСОБЛЕНИИ IV.1. "Совершенства" порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).

IV.2. (Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.

IV.3. Принадлежности не могут привести составные части в активность;

отсюда вытекает разрушение препятствий;

как в случае с земледельцем.

IV.4. Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).

IV.5. Один (Ум) – это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).

IV.6. (Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно "порождено Союзом" без остатка (осадка).

IV.7. Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх видов.

(Белое – относящееся к саттве;

красное – относящееся к раджасу;

чёрное – относящееся к тамасу).

IV.8. Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.

IV.9. По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены "рождениями, местом или временем".

IV.10. Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.

IV.11. Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).

IV.12. Прошлое и Будущее существуют в из природе;

поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.

IV.13. Они "проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов (гуна).

IV.14. От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).

IV.15. Чем больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, – причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.

IV.16. Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра);

(поскольку) что должно быть, когда не будет средств познания его?

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite IV.17. Вещь является или известной, или неизвестной – в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.

IV.18. (Для такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума всегда известны;

поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.

IV.19. Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.

IV.20. Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.

IV.21. (Если) познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.

IV.22. Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.

IV.23. Ум слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит пониманию (постижению) всех вещей.

IV.24. Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).

IV.25. Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы "я".

IV.26. Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.

IV.27. В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).

IV.28. Их разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).

IV.29. Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).

IV.30. Отсюда происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".

IV.31. В этом состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным;

в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.

IV.32. Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.

IV.33. "Последовательность" (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).

IV.34. Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими;

это и есть Уединение (Кайвалья);

или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити шактех сварупа-пратиштха).

(Этот английский перевод Сутр Йоги основан на Махамахопадхьяе Сэра Ганганатха Джха).

конец Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати.

Раджа Йога Патанджали.

Перевод с английского, примечания, редакция:

Александр ОЧАПОВСКИЙ.

Уфа, 2002.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 ||



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.