WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 |
-- [ Страница 1 ] --

Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 1 ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА СВАМИ САТЬЯ ПРАКАШ САРАСВАТИ РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ ПЕРЕВОД С АНГЛИЙСКОГО, ПРИМЕЧАНИЯ, РЕДАКЦИЯ:

АЛЕКСАНДР ПЕТРОВИЧ ОЧАПОВСКИЙ Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/ E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru Уфа, 2002 Patanjala Raja Yoga Swami SATYA PRAKASH Sarasvati Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати.

Раджа Йога Патанджали.

Перевод на русский язык, примечания, редакция:

Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ. – Уфа, 2002.

Подробное, иллюстрированное исследование афоризмов, составляющих предмет "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Опирается на классический текст "Сутр Йоги" древнего мудреца Патанджали.

© 1975 S. CHAND & CO (Pvt) LTD, New Delhi, India © 2002 Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ, г.Уфа (перевод на русский язык, примечания, редакция).

Все права сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод или его составляющие. Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена без письменного разрешения автора перевода, кроме как исключительно для личного использования.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие переводчика Правила чтения Санскрита Предисловие Глава 1 Вступление к Йоге Глава 2 Анатомия Глава 3 Самая глубоко расположенная область Глава 4 Крия Йога или Подготовительная Йога Глава 5 Посвящение и подчинение Глава 6 Этический кодекс Глава 7 Умственное поведение и беспокойство Глава 8 Прана или жизненные силы Глава 9 Взаимосвязи между "Я", умом, Праной и органами чувств Глава 10 Асаны или Йогические позы 1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1) 2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2) 3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3) 4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4) 5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а;

ф.5б) 6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхности тела сидя) (рис.6) 7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7) 8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА (Поза Скручивания) (ф.8а;

ф.8б;

рис.8в) 9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9) 10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая поза) (рис.9,пунктир) 11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а;

10б) 12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а;

б;

ф.11г) 13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса) (рис.12а;

б) 14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13) 15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза Адепта) (рис.14) 16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15) 17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а;

ф.16б) 18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;

б;

в) 19) ШАВАСАНА (поза Трупа) 20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (ф.18) Глава 11 Пранаяма или контроль дыхания Глава 12 Курс дыхательных упражнений Глава 13 Неврология и спинной мозг Глава 14 Джапа или созерцательные повторения Глава 15 Восемь лотосовых колёс или Чакр Глава 16 Пратьяхара или направление в определённое русло Глава 17 Дхарана или концентрация Глава 18 Дхьяна или созерцание Глава 19 Самадхи или состояние трансцендентального сверхсознания Глава 20 Самьяма или сосогласование Приложение 1. Сутры Йоги Патанджали Перевод с Санскрита на английский: Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя.

Перевод на русский язык: ОЧАПОВСКИЙ Александр Петрович 1. Самадхи Пада (природа связи) 2. Садхана Пада: средства достижения связи 3. Вибхути Пада: силы или совершенства 4. Кайвалья Пада: об обособлении http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА После первого выпуска Библиотеки Йоги на этом сайте поступило множество обращений с просьбой ускорить выход электронной книги по Раджа Йоге. Лет 30 назад Раджа Йога и Хатха Йога также казались мне основными и самыми важными направлениями Йоги. Чтобы дорогие читатели получили более объективное представление о роли Раджа Йоги и об интегральном подходе к Йоге, я приведу здесь цитаты одного из самых почитаемых и авторитетных знатоков Йоги, ученика Свами Шивананды Сарасвати - Свами Сатьянанды. Вот выдержки из его выступлений в Мельбурн - Ашраме, Австралия и Хобарт колледже, Тасмания в октябре 1978 года:

«Для начала занятий Йогой требуется ум, тот же самый ум, который думает, беспокоится, проказничает, который является загадкой жизни. Для практики Йоги, для такой высокой цели приходится пользоваться этим же умом, таким плохим слугой. Поэтому, прежде всего, необходимо изменить характер этого слуги. Если вы занимаетесь бизнесом, а ваш помощник, подчинённый имеет привычку воровать, вы ведь не допустите его к работе с кассой наличных денег. Ум полон скрытых впечатлений кармы, майи, накопленных в процессе эволюции ещё со времён животной инкарнации (воплощение души в животную жизнь). Привычки, составляющие сущность ума таковы, что вначале мы должны иметь дело с ними. Как мы можем сидеть и пытаться выполнять концентрацию и медитацию, обладая таким странствующим и блуждающим умом? Он не даст заниматься. На этом вся практика и закончится.

Если у вас проблемы с детьми, вы должны определить, что это за проблемы. Для того чтобы иметь дело с проблемами ума, мы также должны их классифицировать;

это крайне важно. Великие духовные провидцы пришли к заключению, что ум создаёт тройственные проблемы и обладает тремя недостатками: загрязнением, рассеиванием и невежеством или неосознанностью. Обычный ум не развился до состояния святости. А раз он не развился до саттвического состояния (святость), он страдает от этих трёх недостатков. Мы должны иметь дело с этими тройственными проблемами ума с помощью систематической йогической Садханы (духовная практика). Карма Йога, Йога самоотверженного служения является важнейшей для очищения ума. Вы не сможете очистить ум до тех пор, пока не избавитесь от отравляющих его веществ. Отравляющие тело вещества можно вывести с помощью натуропатии, естественными очистительными методами или голоданием. Умственное тело должно быть очищено с помощью непрерывной практики Карма Йоги.

Самоотверженное действие само по себе является Йогой. Если вы считаете, что Йога и духовная жизнь заключаются в том, чтобы сидеть в позе Лотоса с закрытыми глазами, то вы неправильно понимаете Йогу и духовную жизнь.

Если вы думаете, что действия и активность в жизни не содействуют росту духовного сознания, вы глубоко ошибаетесь. Человек не может развиваться без действия. Без действия он не может преодолеть свои недостатки.

Человеческая эволюция и деградация вызваны Кармой. Когда Карма совершается с самоотверженностью, не для себя, а для других, тогда она не порождает какого-либо начала или последствия. Результаты самоотверженной Кармы бесплодны;

они не создают другую Карму, поскольку Эго личности не вовлекается в действие и не создаёт привязанности. Откуда тогда взяться несчастью? Где тогда будет образовано страдание? Такое самоотверженное действие является важной формой Йоги для очищения ума, поскольку в нём высвобождаются кармические силы.

Иначе у человека возникает депрессия или иные психологические проблемы вплоть до серьёзных состояний, требующих госпитализации в психиатрическую больницу.

Существует так называемая "умственная энергия", которая поддерживается кармическими силами. Что бывает при запоре, если человек продолжает есть? Может возникнуть рвота или понос. Тогда он обращается к врачу и получает лекарство от поноса, которое вызывает головную боль.

Затем он примет таблетку от головной боли. Потом заболит в другом месте, и он вновь примет лекарство от этого. И так далее. Вы видите?! Токсины блуждают по всему телу. Токсические вещества должны быть выведены из организма естественным или искусственным путём. Точно также умственная http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite энергия нуждается в естественном выходе, и естественным выходом является Карма. Когда Карма совершается в эгоистический целях - это выход. Когда мотивация самоотверженная - это тоже выход. Оба процесса являются выходами (Карма с эгоистическими намерениями и самоотверженная Карма), но между ними есть различие.

Карма с самоотверженной мотивацией не порождает другую Карму, в то время, как Карма с эгоистической мотивацией производит и воспроизводит дальнейшую Карму. Последующие токсины возвращаются в тело. Таким образом, одной из проблем ума является его загрязнение, и оно должно быть ликвидировано с помощью практики Карма Йоги, прежде чем приступать к Кундалини Йоге, Лая Йоге, Дхьяна Йоге или какой-либо иной высшей Йоге.

Иначе, во время медитации эта энергия вызовет галлюцинации и иллюзии.

Это факт.

Вторая проблема ума - рассеивание. Ум никогда не бывает устойчив. Он беспокоен по своей природе, как обезьяна. Когда скорпион жалит обезьяну, она становится ещё беспокойнее. Даже целая пачка успокаивающих средств не смогут ликвидировать её сверхбеспокойство. Похожей является природа ума. В состоянии бодрствования он всегда в движении, никогда не бывает в статическом состоянии. Он не в состоянии удерживать себя в спокойном состоянии или фиксировать себя на одной точке.

Даже если бы я на какое-то мгновение мог вызвать у вас состояние концентрации простым прикосновение к вашему лбу, тут же после этого ваш ум опять будет протестовать против покоя, поскольку активность является естественным состоянием и устройством ума. Ум состоит из трёх состояний или элементов: саттвы, раджаса и тамаса. Это три соответствующих качества природы - равновесие, активность и пассивность. Это три вечных качества, из которых состоит ум.

Поэтому для того, чтобы создать состояние спонтанной концентрации, должна практиковаться Бхакти Йога. Согласно великим Гуру прошлого, ум спонтанно становится сосредоточенным с помощью практики Бхакти Йоги в форме Киртана, Сатсанга, чтения биографии великих святых. Без добавления к вашей духовной Садхане такого элемента как Бхакти Йога невозможно остановить рассеивание ума.

Третьей проблемой ума является невежество или неосознанность принципов работы сознания, Чит. Существуют определённые принципы работы сознания, которых мы не знаем, поскольку наши родители не обучили нас им, а они не научили нас, поскольку сами не знали их. Неведение истины, истинных принципов жизни называется Авидьей. Этот покров невежества может быть снят с помощью практики Гьяна Йоги, Йоги философской рациональности.

Возникают вопросы, подобные следующим:

- Почему я делаю всё это? Для чего? Чем является это тело? Что такое ум?

Что такое Дух? Как всё это соотносится со временем и пространством? Что такое время по отношению к уму? Что происходит, когда я засыпаю? Кто тогда существует? Кто является свидетелем сна? Что происходит во сне, и почему я вижу сновидения? Кто является свидетелем сновидений? Являюсь ли я одной и той же личностью в бодрствующем состоянии, в состоянии сна без сновидений и в сновидениях? А, может быть, я представляю собой три разных существа? Три разных личности? Если да, то кто тогда спит без сновидений? Кто видит сны? И кто сейчас находится в бодрствующем состоянии? Эти и многие другие вопросы приходят к нам на ум, когда мы пытаемся прийти к умозаключению относительно основы высказываний великих святых и философов. То, что мы должны знать и во что верить;

что составляет предмет Гьяна Йоги - это то, что "Я" является частью космической природы. Наше тело - не последняя инстанция. Оно является отражением некой иной истины. Знание о времени в отношении нашего ума является ограниченным представлением. Осознание времени и пространства посредством ума является ограниченным представлением. Следовательно, оно не абсолютно;

а раз так, оно не может являться истиной. То, что является истиной, должно быть абсолютным. Это Гьяна Йога. В Гьяна Йоге мы подбираемся к самому принципу истины. Мы узнаём, что это такое на основании свидетельств святых, откровений и изречений великих философов, которые заявили, что "Я" есть "Тот". Это становится лейтмотивом - "Ахам Брахмаси" ("Я - космический свет"). Святые говорили: "Реализуй свою истинную природу", - означающее, что за телом и умом, за страстями и http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite эмоциями, за вечно меняющимися переживаниями внутри нас находится вечное сознание, гомогенное в своей основе, которое просто является космическим, не имеющим ни начала, ни конца. Переживание является абсолютным опытом, который не имеет иного измерения.

Для духовного ученика необходимо обеспечить себя Карма Йогой, Бхакти Йогой и Гьяна Йогой. К этим трём вы должны добавить Раджа Йогу. Почему Раджа Йога не приносит успеха? Почему она не приводит к ожидаемым результатам? Несмотря на нашу искреннюю практику, похоже, мы никуда не продвигаемся. Иногда мы даже немного скатываемся назад. Мы там, где мы есть. Почему? Может быть, Раджа Йога несовершенна, или её принципы ошибочны? Возможно, практические приёмы Раджа Йоги слишком восточные для жителей Запада, или слишком западные для жителей Востока?

Я думаю, что мы как будто приготовили обед и поставили его на стол, но забыли добавить необходимые ингредиенты, чтобы сделать его вкусным. Мы добавляем в нашу ашрамную жизнь Карма Йогу, как наиболее важный ингредиент. Многие ученики, которые приходят в наш Ашрам удивляются и говорят: "Мы пришли сюда для медитации, а всё, что мы здесь делаем только и знаем, что работаем!" Что я могу сказать людям, которые недостаточно мудры, чтобы признавать славу Карма Йоги? Карма - это не просто физическая мобильность;

это ещё и мобильность ума, и мобильность эмоций. Энергия движется не зависимо от того, работаете ли вы в саду, на кухне, в офисе, на стройке, плотничаете или чистите туалет. Какой бы работой вы не занимались, это не просто работает физическое тело.

В Индии монастыри не называются монастырями. Их называют Ашрамами.

Корень слова Ашрам - "шрам", что на санскрите означает "усилие". Ашрам это место, где вы совершаете двойное усилие. Во-первых, это работа в Ашраме: физический труд на кухне, строительство, издательская деятельность, финансовая деятельность, работа на почте и т.д. Во-вторых, это духовные усилия, которые вы совершаете. Следовательно, Ашрам - это место, где вы совершаете физические и духовные усилия. Мы завели обязательное правило, что каждый, кто приходит жить в Ашрам, не зависимо от того каким бы великим учёным, богачом или интеллектуалом он ни был, он должен участвовать в жизни Ашрама для того, чтобы развиться и стать подготовленным к Раджа Йоге.

Долгие годы я жил в Ришикеше со своим Гуру, Свами Шиванандой Сарасвати. Иногда я думал, что для того, чтобы делать работу, которую я выполняю здесь, было бы лучше вернуться домой в семью и работать там.

Поскольку я работал не как человек: я работал как буйвол, как ишак. В конце концов, я поймал себя на мысли, что работа стала моей страстью, моей второй натурой. Иногда целыми неделями напролёт у меня даже не было времени, чтобы подумать, я просто работал.

Однажды я спросил Свами Шивананду: "Почему мы так усердно должны работать в Ашраме, когда мы отреклись от всего?" Он ответил: "Ты отрёкся от кармы? Если да, тогда не ходи в туалет, поскольку это карма. Не ешь, поскольку это тоже карма. Не разговаривай, поскольку разговор - также карма". Я сказал: "Но ведь это очень трудно!" Если отречение от кармы является такой трудной задачей, зачем стараться отречься от неё? Примите её. Вот, что написано об этом в Гите: "В жизни человека нет ни мгновения, когда он может оставаться без действия". Пока человек живёт, он должен действовать. Природа его ума заставляет так поступать, его желания заставляют его действовать. Если его желания, страсти и стремления не способны заставить его действовать, человек станет замедленным, вялым и апатичным. Желания, страсти и стремления стимулируют карму;

они являются горючим для кармы.

Таким образом, Карма Йога, Бхакти Йога и Гьяна Йога должны практиковаться в нашей повседневной жизни одновременно. Наряду с этим вы должны практиковать Асаны, Пранаяму, Мудры, Бандхи и Крии. Тогда вы не скажете: "Я занимался Раджа Йогой около 6 лет и безрезультатно. Я не прогрессирую. Похоже, я топчусь на одном месте". Вместо этого вы заявите:

"Моя практика проходит очень хорошо. Каждый день я ощущаю нечто. Я получил несколько новых опытов или понимание истины и жизни". Вы будете удовлетворены. Лишь после того, как вначале будут устранены загрязнение и рассеивание ума, а также невежество, практика Раджа Йоги станет http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite конструктивной и приведёт к свершениям. Она станет истиной вашей жизни.

Итак, Хатха, Карма, Бхакти, Гьяна и Раджа Йога способствуют тому, чтобы создать целостную духовную жизнь.

С помощью Хатха Йоги вы можете очистить тело и нервную систему;

создать равновесие эндокринной, нервной системы и психики.

С помощью Карма Йоги вы можете выразить Себя (свою энергетическую кармическую составляющую) и посредством этого пережить (испытать) освобождение. Большую часть Йоги для среднего человека должна составлять Карма Йога, путь самоотверженного служения, как самый важный аспект человеческой жизни. Человек должен работать физически, он должен усердно трудиться часами напролёт, по 10-12 часов каждый день.

С помощью Бхакти Йоги вы можете сделать возвышенными свои эмоции.

Бхакти Йогу можно практиковать, имея веру и преданность Богу в любой форме, с помощью своего Гуру, практики Мантры, воспевания имени Бога, молясь ему от всей души, общаясь со святыми и мудрецами, слушая возвышенные истории о великой славе Господа и его преданных, посещая места паломничества, освященные святыми людьми, которые стали знаменитыми благодаря божественному пребыванию здесь.

С помощью Раджа Йоги вы можете осуществить контроль над чувствами, развить и постичь ум, а также превзойти его и рассматривать скрытую в человеке душу, как космическую сущность.

Если вы будете практиковать лишь одну из них (форму Йоги), у вас будут большие трудности».

В моём распоряжении было множество книг по Раджа Йоге, в том числе работы Свами Шивананды и его учеников. Но я остановился на этой, ввиду её необычного подхода к этой теме и тонкой научной разработки этого вопроса.

Сразу следует заметить, что "Сутры Йоги" Махариши Патанджали, являющиеся основным литературным источником Раджа Йоги, представляют собой философское толкование этого направления Йоги. Что касается практики, то даже в Индии Раджа Йога в чистом виде используется редко, обычно её применяют в качестве вспомогательного средства для практики других видов Йоги.

Уникальной особенностью этой книги является тот факт, что здесь даются практические приёмы реализации Пратьяхары, переходного состояния от материального - к духовному. В работах по Раджа Йоге других авторов практическая составляющая этого раздела, как правило, деликатно пропускается.

В этой работе можно найти множество советов по улучшению качества жизни, конкретных советов по избавлению от недостатков, комплексов, развитию духовности.

Впрочем, духовное развитие является основной задачей, которую автор ставит перед читателем.

Одной из отличительных особенностей Йоги, особенно отчётливо различаемой в Раджа Йоге, является самоконтроль (самообуздание, самоограничение). Свами Сатья Пракаш даёт его детальное описание, которое порой сложно для понимания из-за перенасыщенности санскритскими терминами и цитатами. Как и в случаях с другими видами Йоги, я считаю, что Раджа Йога едва ли может быть освоена без Учителя (Гуру).

Если вы прочитаете данную монографию до конца, обратите внимание, какую титаническую работу выполнил Свами Сатья Пракаш! Меня всегда поражает гигантский интеллект подобных авторов, дающих подробный, развёрнутый комментарий на афоризмы (Сутры), которые иначе, как краткими тезисами не назовёшь.

Надеюсь, эта работа станет приятным сюрпризом для тех, кто интересуется Раджа Йогой.

Единственной, вызывающей сожаление, "шероховатостью" настоящей книги является неточность художника, который изобразил Асаны, изложенные автором.

Пусть читателя это не смущает. Я привёл в качестве альтернативы правильное изображение соответствующих поз.

Приятного вам чтения!

Александр ОЧАПОВСКИЙ, автор перевода на русский язык, примечаний и редакции Уфа, http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ПРАВИЛА ЧТЕНИЯ САНСКРИТА С целью адаптации добавлены справочные тексты. Русская грамматика также несколько упрощена для более ясного понимания и приближения перевода к английскому оригиналу.

Специальный Ведантический термин "Я" (I, Self) означает "единый Брахман, Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см. "Словарь Йоги и Веданты". Их пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале). В именах основное имя выделяется большими буквами среди вторых имён и титулов, например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж.

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита. Некоторые правила произношения:

Буква Произношение кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).

гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).

х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".

л - мягкое зубное Л ("л" произносится как "ль", "ла" - как среднее между "ла" и "ля").

м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается "нда", "мджа" – "ньджа".

джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джя" (как звонкое "ча").

джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".

е - во всех позициях произносится как русское "э".

йе - произносится как "йе".

ау - здесь "у" краткое (почти как "ав";

наподобие "ай").

ао, оу - просторечные варианты "ау".

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ПРЕДИСЛОВИЕ Всегда должно быть оправдание для написания и публикации новой книги, и тем более, когда на эту тему уже написано так много книг замечательными авторами.

Санньясины Свами Вивекананда и Свами Шивананда, уже достаточно много написали на эту тему. С академической стороны, один из моих коллег, а точнее, мой собственный Вице-канцлер в университете Аллахабада, крупный востоковед, Махамахопадхьяя Сэр Ганганатха Джха дал точное толкование одного из старейших комментариев на Бхашью Вьясы по Даршане Йоги Патанджали. А один из моих коллег по химическому факультету, доктор И.К.Тэймни, написал замечательную книгу, озаглавленную “Наука Йоги”, являющуюся подробным комментарием к Сутрам Йоги.

Эта работа была опубликована в Теософском издательстве Адьяр в Мадрасе.

Возможно, что одной из лучших публикаций в Индии до сих пор является “Йога Прадипа Патанджали”, которую написал Свами Йоганада Тиртха. “Йога Варттика” Виджнанабхикшы является хорошо известной классической работой.

Во время моего визита на Маврикий в связи с Арья Махасаммеланом (1973 год) и во время последующего визита в Южно-Африканский Союз, я обнаружил, что располагаю некоторым свободным временем, которое я использовал для изложения своих собственных соображений относительно "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Сам Махариши Патанджали не называл свою систему "Раджайога", но поскольку в нашей стране были ещё системы, имеющие дело с умственным поведением и контролем ума, термин "Раджайога" получил широкое распространение, и он был ограничен системой, предложенной Патанджали. Система, выдвинутая авторами Шива Самхиты или Гхеранда Самхиты, известна как Хатха Йога. Предмет Йоги становится всё более популярным, но тоже не всегда без риска. Поскольку всегда нужна осторожность, когда предмет становится популярным и дешёвым, становится необходимым снова и снова внимательно вчитываться в строки первоисточников этой системы.

Настоящая книга не является комментарием на “Сутры Йоги”. Тем не менее, предполагается, что она должна помочь всякому, кто бы хотел знать, что такое Раджа Йога. В этой монографии тема разбита на 20 глав по различным аспектам Йоги Патанджали. “Даршана Йоги” Патанджали содержит 4 главы, известные как Пада:

1. Самадхи Пада (Природа Связи – 51 Сутра);

2. Садхана Пада (Средства Достижения Связи – 55 Сутр);

3. Вибхути Пада (Силы или Совершенства – 55 Сутр) и 4. Кайвалья Пада (Обособление – 34 Сутры).

Итак, всего 195 Сутр.

Йога была определена как читта вритти ниродха (торможение функции ума) с помощью практики и свободы от привязанности (абхьяса и вайрагья). Английское толкование технических терминов не свободно от трудностей. Это сдерживание или контроль ума становится Йогой только тогда, когда ум настолько сдержан, что главенствующая Душа становится свободной от своих оков и пребывает в своей чистой природе.

Йога Патанджали является этической системой. Хотя она учитывает все человеческие недостатки и слабости, она не даёт готового ответа для норм жизни. Эта система основана на ненасилии, правдивости, строгости (аскетизм) и чистоте жизни, которые вкратце являются наивысшими моральными ценностями.

Система, развёрнутая Патанджали, является чисто ведической системой, основанной на Ведах и Упанишадах. В этой книге предпринята попытка показать, каким образом эта система брала вдохновение в ведических текстах и первых опытах Риши (Провидцы) периода Упанишад.

Это всегда нам идёт на пользу, если мы правильно понимаем, по крайней мере до некоторой степени, тайны своей Анатомии. Главы по неврологии и о работе эндокринных желёз будут представлять интерес для тех, кто желает кое-что узнать о спинном мозге, восьми лотосовых колёсах и других деталях.

Раджа Йога Патанджали не несёт в себе никакого суеверия;

это наука, которую следует практиковать с почтением и осторожностью. Она предназначена для всех:

детей и подростков, мальчиков и девочек, взрослых и пожилых людей обоего пола, которые верят в святость жизни и её целенаправленность. Идею о том, что ум и его поведение можно контролировать с помощью Пранаямы или дыхательных упражнений, можно рассматривать как один из величайших вкладов индийской мысли в мировую науку. Занимающийся Йогой может быть отнесён к одному из трёх классов:

1) арурукшу – вдохновлённый к росту;

2) юнджана – тот, кто, действительно, вовлечён в практику, и http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 3) йогарудха – тот, кто достиг Йоги или Связи. Для каждого из этих классов существуют различные средства и методы. Многие из нас могут быть членами второй категории – юнджаны. Для нас йогическая дисциплина должна означать следующее:

1) аскетизм или привыкание тела переносить "пары противоположностей" (двандвы, такие как холод и жара, страдание и удовольствие и так далее);

2) изучение работ, имеющих дело с преданностью, посвящением и освобождением, а также мысленное повторение АУМ или Пранавы, и 3) преданность Богу (тапас, свадхьяя и ишварапранидхана).

Давайте все стараться практиковать эту крияйогу. Конечно, трудно достичь Самадхи, и это будет самым высшим достижением. Здесь не может быть лёгкого пути достижения сноровки.

Йога является уединённой практикой, а не публичным представлением. Третий раздел Даршаны Йоги имеет дело с Вибхутами или Силами и Совершенствами. Их не следует понимать в буквальном смысле. Более того, Патанджали определённо утверждает, что их следует рассматривать как Силы и Совершенства только до тех пор, пока человек находится в обычном мирском состоянии. Они, безусловно, являются препятствиями на пути достижения более высокой и чистой Связи.

Существует множество суеверий, связанных с этими достижениями. Йог является поклонником Бога и Его Творения;

он не бросает вызов законам Природы и не является соперником Бога.

С этими замечаниями я бы хотел с величайшим удовольствием предложить нашим благосклонным читателям в Индии и за рубежом эту небольшую книгу по Раджа Йоге.

В заключение мне бы хотелось выразить свою благодарность участвовавшим в публикации этой книги за превосходное издание;

моему ученику и последователю доктору Уша Джьотишмати – магистру естественных наук, доктору философии университета в Аллахабаде за ценную помощь;

и Пандиту (учёному, исследователю) Вед Радж Ведаланкару за поправки и замечания.

Свами Сатья Пракаш Сарасвати Аллахабад 26.01.1975.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ВСТУПЛЕНИЕ К ЙОГЕ 1.1. Обычно бывает бесполезно давать определённое значение техническому термину. Это касается происхождения Санскритских терминов от их корней, например, йога от корня "юдж", что означает присоединяться, соединяться, объединяться вместе или соединяться вместе. Отсюда термин ЙОГА выражает смысл союза. Для нашей теперешней цели давайте считать ЙОГУ как союз или слияние, соединение индивидуального "я" или, иными словами, доведения его до максимального приближения к Высшему "Я", Бесконечному, которое является источником всей Добродетели, всего Блаженства и всего Знания. Иными словами, ЙОГА является соединением индивидуальной крошечно малой души с Высшим, Абсолютным и Безграничным.

1.2. Итак, понятие ЙОГА предполагает самосуществование индивидуальных бесконечно малых бесчисленных сознательных единиц, обычно известных как низшие "я", "я" или души, которые все стремятся соединиться с Безграничным Высшим Богом. Разделение этих двух частей временно побуждается Неведением или Авидьей, проявляющейся в оковах (зависимости от) изначальной Пракрити. Таким образом, предполагается наличие трёх вечностей: Ишвары (Пуруши), дживы и Пракрити.

1.3. Индивидуальная бесконечно малая душа не является отделённой в пространстве и времени от Абсолютного Пуруши, который известен также как Пуруша-Вишеша (Нечто Особенно Высшее среди всего общества бесконечно малых томящихся душ, являющееся Богом всего, известного также как Ишвара и под другими именами: Атман, Параматман, Праджапати, Брахман и так далее), отсюда, Он является Вездесущим и постоянно присутствует. Мы не можем постичь время, когда Его с нами не было или когда Его не будет с нами.

Шрути гласят:

"Он есть и был так близко к тебе, что Он тебя не покинет;

Ты был и ты есть так близко к Нему, что до сих пор Его не видишь.

Почему ты не видишь Поэзию Бога, который не умирает и не разрушается."

(Атхарва Х.8.32.) Таким образом, соединение, которое установлено между душой и Богом, находится за пределами времени и пространства (и поэтому не является физико-химической зависимостью), это соединение находится в трансцендентальных измерениях духовного сознания. Неведение или Авидья – как пропасть между этими двумя. И в тот момент, когда неведение исчезает, устанавливается соединение духовного сознания. Система ЙОГА предлагает метод, позволяющий перебросить мост через пропасть между Высшим "Я" и низшим "я".

1.4. Мы, крохотные, ничтожно мелкие частицы, души или дживы (известные и как дживатманы) совершенно отличны от алгебраических или физико химических элементарных частиц;

точно так же, как Высшее и Безграничное отличается от математической бесконечности. Ни две, ни несколько бесконечно малых частиц не могут соединиться вместе, чтобы дать макроличность (подобно тому, как атомы соединяются, чтобы образовать молекулы, а молекулы соединяются, чтобы создать макро частицу);

и Безграничный Бог не может быть когда-либо разбит или разделён на части.

Безграничный Бог является Адити или Акханда. А мы являемся маленькими душами в том смысле, что ни одна из душ не может быть больше разделена, умножена или раздроблена. Он со Своей Безграничностью и мы со своей микробесконечностью являемся нулевыми категориями. Итак, дживы (души) не могут соединяться, их нельзя заставить соединиться между собой. Ни в терминах пространственно-временных измерений они не могут соединиться с Безграничным Богом или с Безграничным, Абсолютным Богом (Богом Абсолюта). И в таком же смысле Безграничное не может быть разложено на несколько более мелких пространственно-временных сущностей.

1.5. Итак, система ЙОГА не думает о геометрическом времени-пространстве или о физико-химическом союзе либо связи с Богом. Это находится в измерениях духовного сознания, которым мы чувствуем то, что находимся в большей близости к нашему Богу, как это бывает, когда мы достигли возвышенной цели ЙОГИ. Что касается Бога, конечно, Он не отделим от нас;

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite это мы отделены от Него. В этом смысле данное отделение является однонаправленным;

это мы забыли Его, а не Он нас.

1.6. ЙОГА практиковалась на протяжении столетий, во все эпохи. Мы давно отделены от Него, и это не лёгкая задача – идти к Нему, будучи уже так далеко унесённым от Него. Мы так далеко отступили от Него, что это необходимо заменить конвергенцией или, иными словами, движением к Нему.

ЙОГА обеспечивает нас процессом для достижения этой конвергенции. Это требует упорной практики и постоянной бдительности с нашей стороны. Как говорится в Катха Упанишаде:

"Воскресни, проснись!

Достигни своих благодеяний и пойми их!

Край бритвы острый. Труден переход, Это трудная дорога – заявляют поэты".

(Катха III.14.) Нет коротких путей;

требуется жизнь твёрдой дисциплины. Конечно, вы можете быть в состоянии обманывать других, но вы не можете обмануть себя или своего Бога.

1.7. Многие из нас, как и в других науках и областях учёбы и знаний, воспринимают быстро, а многие другие – медленно и тупо. Многие из нас, словно прирождённые йоги и сиддхи, а другим требуется определённое время, чтобы выучить хотя бы алфавит ЙОГИ. Некоторые нуждаются в постоянной помощи наставника, а другим не нужно долго ждать достижения успеха в практике ЙОГИ и в достижении профессионализма. Сиддхи приобретаются через несколько циклов жизни.

1.8. Разновидность союза, имеющегося в распоряжении учения ЙОГИ, трудно достичь, как и во всех других учениях, но это не должно вести к расстройству. Даже ради небольшого успеха следует предпринять хотя бы маленькую попытку. Он может быть достигнут, если вы обратитесь к Нему с Любовью и Преданностью. Он поможет вам на каждом шагу при вашем движении к Нему. Он знает ваши слабости и ограничения. Идите вперёд "с Богом в сердце и над собой". Он добр ко всем нам. Правильно сказано в Упанишаде:

"Это Высшее "Я" не достичь с помощью инструкции, Или интеллекта, либо долгого учения.

Его может достичь лишь тот, кого Он выбрал;

Тот, на "Я" которого указывает Его собственная персона".

(Мундака III.ii.3.) 1.9. А что случается, когда достигается подобный союз, рассматриваемый системой ЙОГА? И здесь нам помогают Упанишады:

"Как впадающие в океан реки Исчезают, утрачивая название и форму, Так же знаток, будучи освобождённым от имени и формы, исчезает в Небесной Персоне, которая выше Высоты".

(Мундака III.ii.8.) Тот, кто достиг высшей стадии в практике ЙОГИ, становится посредством этого властелином своего собственного "я". Он достигает своей самой чистой формы, непорочной и незапятнанной модификациями Пракрити. Он наслаждается, как соучастник, Высшим Блаженством Своего Бога, и ему больше ничего не остаётся, как продолжать быть нежно любимым. Придя в тесное соприкосновение с Богом, йог принимает состояние, которое так хорошо описано в Мундака Упанишаде:

"Узы сердца разорваны, все сомнения отброшены, и дела (вместе с их плодами и связанными желаниями) прекращаются, когда Его видят оба: высшее ("Я") и низшее ("я")".

(Мундака II.ii.8.) 1.10. Никогда не поздно начать практику ЙОГИ. Йог не беспокоится о размерах успеха, которого он достиг. Полный успех может прийти в одной жизни или через несколько циклов жизни. Поэтому, независимо от того, молоды вы или стары, он или она всегда могут начать заниматься. Прогресс на этом пути может быть медленным или быстрым, йог не беспокоится на этот счёт. Все мы имеем свои личные специфические слабости и ограничения, поэтому давайте начнём практиковаться серьёзно. Бог будет с нами, чтобы благословить и помочь. Независимо от того, ребёнок ли вы 6-ти или 8-ми лет или старик 70-ти лет;

слабы вы или сильны телом, образованны или нет, http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite много нагрешивший или выброшенный за борт жизни, мальчик или девочка, либо зрелый взрослый человек любого пола, курс ЙОГИ приглашает вас с любовью и искренностью. Вы всегда должны что-то приобретать и ничего не терять.

1.11. Путь ЙОГИ – это не профессия;

это призвание и посвящение. Это внутреннее побуждение к самоэволюции. Каждый шаг должен быть процессом самоэволюции. Конечно, будут случаи, когда вам будет стыдно за свои суждения, поскольку большинство из нас имеет привычку переоценивать свои возможности. Хотя мы можем и не устоять перед соблазном огромной жадности и страсти, нас ещё могут увести пустяки, и поэтому, когда мы проснёмся опять, мы обнаружим, к своему удивлению, насколько мы были слабы и что ушёл от нас снобизм нашей привычной и признанной исключительной личности. Природа всегда подвергает йогов таким испытаниям. Подобные неудачи не должны удерживать нас от продолжения пути, поскольку они необходимы для нашей эволюции. Ценность заключается в борьбе, а не в достижениях.

ЙОГИ помогает нам открыть дверь в иной мир, мир своего Бога. В Чхандогья Упанишаде об этом прекрасно сказано:

"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам увидеть Тебя, чтобы получить Независимость".

"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам увидеть Тебя, чтобы получить Широкую Независимость".

"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам увидеть Тебя, чтобы получить Главную Независимость".

"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам увидеть Тебя, чтобы получить Полную Независимость".

(Чхандогья II.xxiv.4, 8, 12, 13.) Небесный Певец Саман в Чхандогья Упанишаде поёт вышеизложенные строфы в характерных мелодиях Самана, обращаясь к Богу, как к Васу, Рудре, Адитье и Вишвадэве, сидя среди огней Гархапати, Агнидхрии и Ахавании, перед началом возлияния Сомы (утреннего, полуденного, третьего и окончательного) одного за другим. Дверь, ведущая к Независимости Моего Бога, должна быть открыта. Система ЙОГА смиренно предлагает путь к этому.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА АНАТОМИЯ 2.1. ЙОГА должна практиковаться в ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ТЕЛЕ. В этом смысле йог не беспокоится о том, что с ним станет, когда он выйдет из настоящего тела и приобретёт другое, особенно нечеловеческое, поскольку ЙОГА не может практиковаться в нечеловеческом теле. Конечно, это не означает, что, когда йог выходит из своего настоящего тела для другой жизни, он ничего из него не берёт с собой. Этим я хочу сказать, что система ЙОГА должна практиковаться только в человеческом теле. Мы не знаем, существует ли подобная система ЙОГА для видов, отличных от человеческих. Это нас не интересует. Йог также не интересуется освобождённым состоянием, тем, что является мокшей, мукти или освобождением. Конечно, он идёт к концу, который может привести его к свободному состоянию. Но он, главным образом, интересуется достижениями, которые он может иметь в пределах человеческого тела.

2.2. Система Санкхья (одна из шести школ ведической философии), провозглашённая Капилой, ясно указывает, что душа приходит в тесное соприкосновение со своим Богом в трёх случаях:

i) во время глубокого сна без сновидений;

ii) во время Самадхи, которое йог лелеет надежду достичь;

iii) во время освобождения или эмансипации (мокша) (Санкхья, V.16.) Будучи в тесном соприкосновении с Брахманом, крошечно малая душа временно приобретает лучезарные свойства Брахмана (подобно тому, как кусок железа, положенный в горячий красный очаг, временно становится таким же красным, как очаг). Это состояние известно как Брахма-рупа(та) или Брахманоподобная лучезарность. Йог старается достичь этого состояния в Самадхи, которое отличается от состояния сна или освобождения.

2.3. Самадхи достигается, пока человек находится в теле. Это полное отвлечение от оков Пракрити, всё ещё оставаясь в теле. В тот момент, когда йог выходит из Самадхи, он снова погружается в телесный комплекс.

Состояние Самадхи обеспечивает разновидность духовного сознания тесного соприкосновения с нашим Богом, расположенным в самой глубокой области.

Это подобно встрече дживы с Брахманом в Его личных апартаментах. Эта самая глубоко расположенная область является местом сосуществования дживы и Брахмана.

2.4. Поскольку Самадхи является познанием Высшего Бога бесконечно малой душой в самой глубоко расположенной области, а ЙОГА является системой, которая ведёт к этому, необходимо ознакомиться со всем телесным строением, его анатомией, его ограничениями и, наконец, с путём приобретения отвлечения (абстракции) для достижения Самадхи после преодоления всевозможных препятствий.

2.5. Система ЙОГА во многом основана на философии Санкхьи великого мудреца Капилы. Согласно этой системе, человеческая эволюция совершается в несколько этапов. Здесь под человеческой эволюцией мы понимаем образование телесного комплекса с того момента, как душа входит в эмбрион (говоря языком биологии, этот момент совпадает с моментом оплодотворения).

Душа входит в тело в нематериальной капсуле (которая не состоит из Пракрити;

которая не является её модификацией), которую она несёт из своей предыдущей жизни. Давайте назовём это нематериальное тело карана шарира или каузальное (причинное) тело. Это тело становится связующим звеном для первичного материально-нематериального взаимодействия. Самскары (основные характеристики и возможности, супра-гены) переносятся в этой нематериальной каузальной капсуле.

2.6. Каузальное тело теперь взаимодействует с материей или Пракрити (эта материя более абстрактна, чем физико-химическая материя;

это основа всего психо-биологического комплекса), которая является равновесием трёх гун (изначальных свойств): саттвы, раджаса и тамаса. Эти три термина необъяснимы;

давайте представим их тремя цветами: белый для саттвы (или сатогуны), красный для раджаса (или раджогуны) и чёрный для тамаса (или тамогуны). Саттва символизирует спокойствие и трезвость, раджас – активность, а тамас – инертность.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 2.7. Пракрити сосуществует с нашим Богом;

в своей наиболее каузальной (причинной) форме она обеспечивает канву для Великого Художника, нашего Бога, для составления (проектирования) всего творения, обладающего Намой и Рупой (имя и форма). Первым видоизменением этой Пракрити является Махат или Космический Разум. Его назвали "самудраарнавой", космическим океаном плазмы, через посредство которой разум становится общительным (как светоносный эфир в случае света). В Упанишадах и в Гите он известен также под названием буддхи-саттва или махан атман. Махат в физическом смысле распространён гораздо шире, чем акаша или пространство.

2.8. В начале этого творения (а также во время всех творений) наш Бог раздражал раджасическую составную часть Пракрити (это Его действие в Шрути известно как тапас). Это нарушило существующее равновесие и дало толчок к появлению сатогуны, с одной стороны, и тамогуны, с другой (белое и чёрное).

Белый спектр разделил себя на две части: одна в ведической терминологии была известна как Сатья, а другая – как Рита;

чёрный компонент в ведической терминологии известен как Ратри, Космическая Ночь или Космическая Инертность (Пассивность), которая отличается от наших ночей солнечной системы. Когда проявляется Рита-компонент Сатогуны, он обеспечивает своего рода Чистый Разум, свободный от всех видов недостатков;

это известно как праджна (Йога I.48). Йог жаждет этой праджны или Чистого Разума. Часть разума Рита ведёт к знанию Брахмана (пара-видья), а часть разума Сатья ведёт к мирскому знанию (апара-видья).

Таким образом, первым видоизменением Пракрити является махат, Космический Океан Разума, который в Ведической терминологии известен как самудра-арнава или салила или изначальный флюид или плазма.

2.9. Дживатман или душа приходит окружённая капсулой или Карана шарирой или Каузальным (причинным) Телом, которое не содержит материи. Теперь нематериальное притягивает материю, и начинается образование другого телесного комплекса, который известен как Линга Шарира. Все психологические склонности, способности и потенциальные возможности находятся в этой линга шарире (абстрактном или тонком теле), – это становится местом пребывания умственного поведения, включая эгоизм, и функций органов чувств. Согласно Санкхье, это тонкое тело состоит из ахамкары (Эго), десяти органов чувств и ума. Это тонкое тело побуждает (работать) всю нервную систему и регулирует жизненные силы.

В ходе дальнейшей эволюции тонкое тело или Линга Шарира постепенно взаимодействует с материей и приобретает грубую форму. Таким образом, образуется грубое тело, известное как Стхуля Шарира, которое является биологическим зародышем. Эволюция на этом не прекращается. Она продолжается до тех пор, пока персона не станет полностью развитым взрослым человеком. Грубое тело или Стхуля Шарира, как было сказано, построено из пяти основных первичных составных частей, известных как панча бхута или стхуля бхута (земля, вода, огонь, воздух и эфир: притхиви, апа(х), агни или теджас, ваю и акаша). Пять бхут или элементарных первичных составных частей находятся в определённом соотношении с пятью органами чувств и пятью видами восприятия:

Стхуля Бхута Панчатанматра Панча индрия (элементы)(восприятия)(органы чувств) Притхиви - Гандха - Нос Земля Запах Апа(х)- Раса - Вкус Язык Вода Теджас - Рупа - Цвет Глаз Огонь Ваю - Спарша - Кожа Возду Осязани х е Акаша - Шабда - Звук Ухо Эфир http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Кроме пяти органов чувств, мы имеем 5 органов действия (карма-индрия):

орган речи, еды и питья (рот), руки, ноги и два органа выделения – анус и пенис. Ум также является органом, который помогает думать, чувствовать, наслаждаться и так далее, и с ним число органов или индрий доходит до 11.

Итак, согласно системе Санкхья, весь телесный комплекс содержит категорий или ган:

1. Пракрити, 2.Махат, 3. Ахамкара, 4-8. Пять Танматр, 9-19. Одиннадцать Индрий, 20-24. Пять Бхут, 25. Пуруша (Санкхья I.61) Иными словами, в эмбриональной эволюции Пракрити вначале видоизменяется в Махат, далее от Махат или Махан мы переходим к Ахамкаре (эгоизм), а от Ахамкары мы переходим к Панчатанматре и обоим видам индрий (органам чувств и органам действия);

пять танматр сопровождаются грубыми элементами. Весь этот телесный комплекс предназначен для пуруши, который составляет двадцать пятую категорию.

2.10. Анатомия Санкхьи, классифицированная на Карана Шариру, Линга Шариру и Стхуля Шариру [каузальное (причинное) тело, тонкое тело и грубое тело], разработана в деталях и слегка отличается от анатомии Упанишад.

Тайттирия Упанишада очень хорошо описывает комплекс, состоящий из пяти оболочек (панча коша), самая поверхностная есть Аннамая, состоящая из пищи, а остальные четыре находятся в следующей последовательности: Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая. Эти пять оболочек тела очень поэтично описаны в Упанишаде:

(i) Поистине личность состоит из сущности пищи. Это действительно является его головой;

это – правая сторона;

это – левая сторона;

это – тело (атман);

это –нижняя часть, основание. (Аннамая Коша) (Тайттирия II.1).

Из пищи рождаются созданные вещи.

После рождения, они растут благодаря пище, Она съедается, и её едят.

Поэтому её называют пищей. (Тайттирия II.2).

Весь наш комплекс состоит из кожи, жира, костного мозга, мышц, крови и кровеносных сосудов, костей, нервов и вен, составляющих аннамая кошу.

(ii) Поистине, иным, находящимся внутри того, что составляет сущность пищи, является "я", которое состоит из дыхания (Пранамая Коша). Им оно заполнено. Оно поистине имеет форму человека. Оно находится в соответствии с личной формой человека. Вдох (прана) является его головой;

распространённое дыхание (вьяна) – правой рукой;

выдох (апана) – левой рукой;

пространство – телом (атман);

земля – нижней частью, основанием.

(Пранамая Коша).

К полной жизни идут те, кто поклоняются Брахману как дыханию.

Воистину, дыхание является жизнью существ;

Поэтому его называют Жизнью всего. (Тайттирия II.3).

(iii) Поистине, иным и внутри того, что составляет дыхание, является "я", которое состоит из ума (Мано-мая). Им оно заполнено. Он, поистине, имеет форму человека. Он находится в соответствии с той личной формой человека.

Яджурведа является его головой;

Ригведа – правой стороной;

Самаведа – левой стороной;

учение – телом (атман);

гимны Атхарванов и Ангирсасов – нижней частью, основанием. (Маномая Коша).

Откуда слова возвращаются, вместе с умом, не достигнув – блаженство Брахмана, кто знает, всегда бесстрашный. (Тайттирия II.4).

(iv) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит ум, является "я", которое состоит из понимания или знания (Виджнанамая Коша). Тем это заполнено. Это поистине имеет форму личности. Оно находится в соответствии с личной формой человека. Вера (шраддха) является его головой;

справедливость (рита) – правой стороной;

правдивость (сатья) –левой стороной;

созерцание (йога) – телом (атман);

могущество (маха) – нижней частью, основанием. (Виджнанамая Коша).

Если человек знает Брахмана как Виджнану (понимание), и если он вследствие этого не теряет голову, он оставит свои грехи в теле и достигнет всех желаний. (Тайттирия II.5).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite (v) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит понимание или знание (Виджнана), является "я", которое состоит из блаженства (Анандамая Коша). Тем это заполнено. Оно поистине имеет форму личности. Оно находится в соответствии с личной формой человека. Удовольствие (прия) является его головой;

восторг (мода) – правой стороной;

великий восторг (прамода) – левой стороной;

блаженство (ананда) – телом (атман);

Брахман – нижней частью, основанием. (Анандамая Коша).

Несуществующее (а-сат) само делает человека существующим, если он знает, что Брахман не существует.

Если он знает, что Брахман существует, такой человек посредством этого сознаёт, как существующий. (Тайттирия II.6).

Можно рассматривать поверхностное тело, состоящее из костей, жира, костного мозга, кожи и тому подобного, как своё собственное отражение. Но человек имеет также другие образы, спроецированные в теле пранамаи, теле маномаи, теле виджнанамаи и теле анандамаи. Человек состоит из этих пяти оболочек, не точно сходящихся в центре. Каждая из оболочек имеет своё собственное значение. Они взаимодействуют друг с дружкой. Они жизненно связаны между собой. Наружные три оболочки сделаны из Пракрити или материи, а две внутренние (виджнанамая и анандамая) являются нематериальными и не состоят из Пракрити. Когда душа переходит от одного тела к другому, она оставляет внешние три оболочки, но берёт с собой нематериальные оболочки, состоящие из виджнанамаи и анандамаи. Когда она становится освобождённой, она избавляется также от них. Тогда она существует в своей истинной форме. Тогда она освобождается от оков Пракрити и её трёх гун. Тогда, говорят, достигнута Кайвалья. Тогда уже больше нечего достигать, и душа взаимодействует со своей собственной чистой чит-шакти без чьей-либо внешней помощи. К этой наивысшей стадии и стремится йог. Эта стадия описана в последней сутре "Даршаны Йоги" (Йога IV.34).

Наступает инволюция атрибутов, когда больше нет смысла для духа, чтобы ему служили, и наступает обособление;

или это можно определить как пребывание Чувствующего (Ощущающего) Духа в своей собственной природе (естестве). (Йога IV.34).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА САМАЯ ГЛУБОКО РАСПОЛОЖЕННАЯ ОБЛАСТЬ 3.1. От тела, которое нам дано, не убежишь. В предыдущей главе мы вкратце рассмотрели анатомию этого телесного комплекса. Мы приведём дальнейшее описание каждой из пяти оболочек, упомянутых ранее. Эти пять оболочек следующие:

(i) грубое тело, построенное из материала пищи, которую мы потребляем;

поэтому эта оболочка известна как Аннамая Коша;

(ii) глубже располагается вся дыхательная система или система жизненных сил, известная как Пранамая Коша;

(iii) следующая оболочка составляет всё умственное;

это психическая оболочка, известная как Маномая Коша;

эти три оболочки являются материальными в том смысле, что они созданы из тонкого или грубого видоизменения Пракрити;

далее, за созданным из материи комплексом находится (iv) оболочка понимания или оболочка знания, трансцендентальная, известная как Виджнанамая Коша;

и, наконец, (v) оболочка трансцендентального блаженства, известная как Анандамая Коша.

Последние две оболочки не материальны, т.к. они возникли не из Пракрити. Если можно так выразиться, они сосуществуют с Пракрити в том смысле, что не могут быть отделены от неё;

их можно рассматривать как две стороны одной медали.

3.2. Между всеми пятью кошами или оболочками существует своего рода взаимозависимость. В живом комплексе каждая из них взаимодействует с другой.

Пранамая Коша или оболочка жизненных сил связывает Маномая Кошу с Аннамая Кошей;

Маномая Коша, в свою очередь, связывает Аннамая и Пранамая Коши с Виджнанамайей и Анандамайей - сдвоенными Кошами. Итак, Маномая Коша стоит между созданными из Пракрити Кошами и Кошами, не созданными из Пракрити.

Маномая Коша находится на границе между двумя верхними и двумя нижними Кошами, она часто словно играет (или, скорее всего, кажется, что играет) одновременно роль как материальной, так и нематериальной оболочки. И пока это происходит, кажется, что, не будучи "я", она незаконно захватывает роль "я". За ней следует ухаживать. Хотя она самая полезная, она также и вредная;

она чрезвычайно капризная (непослушная).

3.3. Основными компонентами Аннамая Коши являются пять органов восприятия (чувств) и пять органов действия, Джнана-индрии и Карма-индрии.

Чтобы быть более точными и определёнными, мы должны заметить, что каналы органов восприятия пронизывают тело насквозь и выходят на поверхность Аннамая Коши. Глазные яблоки, которые мы обнаруживаем на лице человека, в действительности не являются органом или индрией зрения;

барабанные перепонки и ушные раковины, которые мы обнаруживаем с обеих сторон нашей головы, в действительности не являются органами слуха. Нос, выступающий на лице, фактически не является органом обоняния. Это каналы, через которые проходят анализируемые восприятия. Никто никогда не видел орган восприятия. Глаз является органом, который видит или воспринимает образ, полученный на сетчатке;

тот орган восприятия, который видит, сам является невидимым и не имеет геометрической формы. То же самое можно сказать в отношении органа слуха;

уши и связывающие наружное и внутреннее ухо барабанные перепонки просто являются каналами для акустических волн;

подлинный орган слуха находится где-то внутри, и его никто никогда не видел. Гораздо более тонкими являются органы обоняния, вкуса и осязания. Всё, что мы можем сказать – это то, что отверстия каналов этих органов восприятия, бахирмукхи, расположены снаружи Аннамая Коши.

Аннамая Коша состоит: из скелета, содержащего 206 костей и являющегося несущей опорой человеческого тела;

из связок, удерживающих кости вместе для создания подвижных суставов;

из плоти, содержащей около 660 мышц, покрывающих кости и сложную структуру черепа и таза, не говоря уже о сложном комплексе всей системы артерий, вен, сердца и выделительных органов.

Ни один йог не может себе позволит игнорировать хотя бы незначительный беспорядок в телесном комплексе. Только человек с совершенным здоровьем может приступать к занятиям йогой. Таким образом, здоровье в отношении Аннамая Коши является первой обязанностью, которую необходимо осуществить.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 3.4. За Аннамая Кошей следует Пранамая Коша, жизненная оболочка.

Отвратительная Аннамая Коша ничего бы не стоила без помощи Пранамая Коши, которая побуждает к действию всю мышечную систему. Каждое действие: от моргания глаз до сложных движений плечевых мышц, контролируется праной или жизненным дыханием. Позже мы подробнее расскажем об этой оболочке. Я процитирую отрывок из Майтри Упанишады, который имеет отношение к пяти пранам:

"То дыхание, которое идёт вверх, безусловно, является праной дыхания.

То, что идёт вниз, безусловно, является апаной дыхания.

То, которое поистине поддерживает эти два дыхания, безусловно, является вьяной дыхания.

То, которое входит в дыхание - апану (являясь) самым грубым элементом пищи и распределяется (сам-а-наяти) в каждом части тела, (что является) наиболее тонкой – то, безусловно, называется дыханием самана.

Более высокая форма дыхания вьяна и между ними находящаяся, является продуктом дыхания - уданой. Теперь, то, что "отрыгивает и сдерживает (подавляет) то, что было выпито и съедено" – то, безусловно, является дыханием удана." (Майтри ii.6).

Жизненные дыхания можно классифицировать на 3, на 5, на 7, на 10 и так далее. Но, фактически, вся жизненная система – одна и только одна. И в этом смысле прана одна, а не множественна. У этой праны в нашем теле тысячи функций, и было бы несерьёзно принижать её значение. Таким образом, Пранамая Коша представляет для йога большой интерес.

Мы закончим это описание системы жизненного дыхания цитатой нескольких отрывков, взятых из Каушитаки Упанишады:

Все жизненные дыхания говорят вместе с речью, когда она произносится.

Все жизненные дыхания видят вместе с глазом, когда он смотрит.

Все жизненные дыхания слышат вместе с ухом, когда оно слушает.

Все жизненные дыхания думают вместе с умом, когда он размышляет.

Все жизненные дыхания дышат вместе с дыханием, когда оно осуществляется.

(Каушитаки III.2).

Та же Упанишада далее говорит:

Когда человек спит так, что совсем не видит снов, тогда он становится единым в этом дышащем духе. И далее Речь вместе со всеми названиями идёт к этому;

глаз вместе со всеми формами идёт к этому;

ухо вместе со всеми звуками идёт к этому;

ум вместе со всеми мыслями идёт к этому.

Когда он пробуждается, словно от вспышки огненные искры должны рассеиваться во всех направлениях, даже от этого "я" (атмана), жизненные дыхания (прана), рассеиваясь к трём соответствующим местам;

от жизненных дыханий – к чувственным силам (дэва);

от чувственных сил – к мирам.

(Каушитаки III.3).

Итак, прана даёт возможность индриям (на языке Упанишад – дэвам) установить контакты с внешним миром.

3.5. За Пранамая Кошей следует Маномая Коша, или оболочка психического комплекса, или оболочка умственного поведения. Все мы снабжены крошечным маленьким транзистором, состоящим из передатчика и приёмника, который просто подобен искре космической буддхи-саттвы, известной в Ведической литературе как махан или махат-таттва, плазма космического разума, салила, самудра-арнава и под различными другими именами. Было бы бесполезно иметь умственный комплекс, если бы он не давал возможность установить контакты с другими человеческими умами, и этот контакт осуществляется посредством махат-таттвы.

Хотя мы много знаем об умственном поведении, мы знаем ничтожно мало о его физическом строении или структуре.

В последующих главах мы будем много говорить об уме и его контроле. Ум очень часто незаконно присваивает личность "я" и, следовательно, в некоторых из своих функций он доводит до земного плана трансцендентальные функции Виджнанамая и Анандамая Кош. Это очень хорошо видно по функциям ума, описанным в Айтарея Упанишаде:

Кто это? Мы поклоняемся ему как "Я" (Атман).

Который является "Я"? (ответ на это следующий) – http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite (Он) посредством его видят, или посредством его слышат, или посредством его чувствуют запахи, или посредством его говорят речь, или посредством его различают сладкое и несладкое.

Тот, который является сердцем (хридая) и умом (манас), который является сознанием (самджнана), восприятием (аджнана), умением различать (виджнана), интеллектом (праджнана), мудростью (медхас), проницательностью (дришти), стойкостью (дхрити), мыслью (мати), вдумчивостью (маниша), побуждением (джути), памятью (смрити), понятием (санкальпа), целью (крату), жизнью (асу), желанием (кама), волей (ваша).

Всё это, действительно, является терминами интеллекта (праджнана).

(Айтарея III.1,2).

Слово Антахкарана в философии Санкхьи означает Махат или Космический Разум (Санкхья I.65);

в эволюции Санкхьи она сопровождается Ахамкарой и она предшествует Пракрити (I.64,66). В философии Веданты это слово означает внутренний орган и оно относится к разуму, контролирующему физическое тело. Антахкарана-чатуштая (антахкарана-тетрада) означает комплекс, состоящий из четырёх психических составляющих: манаса, читты, буддхи и ахамкары. Манас является фотокамерой времени, которая позволяет за единицу времени только одному ощущению переходить от внешнего мира к внутреннему;

читта является мышлением, органом ощущения и наслаждения;

буддхи – это орган, отличающий правду ото лжи (истину от не истины);

его можно также назвать мудростью;

и, наконец, ахамкара является интеграцией умственной способности, ассимилирующей все опыты (переживания) и, в конечном счёте, становясь эго. Таким образом, мы можем также рассматривать Маномая Кошу в этих терминах внутренней тетрады органов.

3.6. За Маномая Кошей следует Виджнанамая Коша. Говоря о Маномая Коше, мы ссылались на определённые свойства умственной оболочки, как самджнана, аджнана, виджнана и праджнана (Айтарея Упанишада III.2).

Трансцендентальная сущность нескольких черт Маномая Коши переходит в Виджнанамая Кошу. Согласно выдержке из Тайттирия Упанишады, процитированной ранее в предыдущей главе, Маномая-форма Личности составлена из Яджурведы (Прикладные Науки) в качестве головы;

Ригведы (Фундаментальные Науки) в качестве правой стороны;

Самаведы (Эмоциональные Науки или Эстетика) в качестве левой стороны;

традиционное учение, включающее экклесии в качестве тела;

и Атхарваведы, комплексной систематики, в качестве нижней части. Квинтэссенцией всего этого умственного достижения является чистая умственная сфера, известная как Виджнанамая Коша. Личность, существующая в Виджнанамая Коше, имеет Шраддху (веру) в качестве головы, Риту (правильность или справедливость [праведность]) в качестве правой стороны, Сатью (истину) в качестве левой стороны, Йогу (созерцание) в качестве тела и Махас (трансцендентальное могущество или величие) в качестве нижней части основания. Таким образом, вся Виджнанамая Коша создана из Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса.

Всё, что человек чувствует, думает, о чём размышляет, созерцает, приобретает в ходе опытов и изучений, каждая крошечная часть этого превращается в главные свойства и возможности (детали слишком громоздки и здесь опущены) и запасается в Виджнанамая Коше Атмана. Одной из целей нашей жизни является укрепление этих потенциальных возможностей, выраженных в терминах Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса. Они являются конечными сущностями, если брать во внимание познающую часть (виджнана или понимание).

3.7. Виджнанамая Коша составляет один слой микрокапсулы, а её другим слоем является Анандамая Коша. Таким образом, вся капсула состоит из этих слоёв оболочки трансцендентального понимания и оболочки трансцендентального блаженства. Что касается материала этих оболочек, то его нельзя назвать ни материальным, ни нематериальным. Он является одновременно и тем, и другим. Эти две оболочки, взятые вместе, обеспечивают Атмана каузальностью (причиной), или карана шарирой. Будучи нематериальной сама по себе, она управляет деятельностью материальных оболочек: Аннамаи, Пранамаи и Маномаи, и, в свою очередь, получает от них сущность достижений, сделанных Атманом посредством этих трёх материальных оболочек.

Окружённый этой капсулой, Атман переходит из одного тела в другое, от одной жизни к другой. В Веданта Сутре (III.i.1) сказано относительно этой http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite капсулы следующее: "Следует окружённый со всех сторон" ("рамхати сампаришвактах").

Сущность любви и ненависти, удовольствия и страдания, удобства и неудобства, согласия и несогласия, привязанности и непривязанности и других подобных переживаний (опытов) сублимированы в тонкой субстанции, которая в конечном счёте составляет материал Анандамая Коши. Анандамая Пуруша имеет прию (удовольствие) в качестве головы, моду (восторг) в качестве правой стороны, прамоду (огромный восторг) в качестве левой стороны, и ананду (блаженство) в качестве своего тела;

а его основанием, конечно, является Брахман.

Содержание Анандамая Коши было описано терминами моды, амоды, прамоды, а также и другими подобными терминами в Шрути. Так в Тайттирия Брахмане в связи с названиями Мухурт ночей Шукля Пакша и Кришна Пакша использовались термины Ананда, Мода и Прамода (Тайттирия Брахмана III.10.1.1-3).

3.8. Внутри капсулы, состоящей из двух полуэллиптических оболочек Виджнанамая Коши и Анандамая Коши, находится микрообласть, которая является местом пребывания души в теле. Капсула становится как бы контрольным пунктом для всех функций. В этой области сосуществуют Безграничный Бог, Вездесущий, а также бесконечно малая душа, Низший Атман. В отношении самой глубоко расположенной области мы можем привести следующие выдержки из Упанишад:

(i) Там находятся двое, которые пьют праведность [справедливость] (рита) в мире добрых дел;

оба вошли в тайное место (сердца) и в высшую верхнюю сферу.

Знатоки Брахмана говорят о них как о "свете" и "тени".

Так же поступают домохозяева, которые поддерживают пять жертвенных огней, а также те, кто совершает тройную Начикету с огнём.

(Катха III.1).

(ii) Меньше меньшего, больше большего, является Высшая Душа (Атман), расположенная в сердце живого существа, тот, кто без активной воли (а-крату), созерцает его и становится свободным от печали – когда по милости (прасада) Творца (дхатри) он созерцает величие Высшей Души (Атмана).

(Катха III.20).

(iii) Кто был рождён давно из аскетизма (тапас), был давно рождён из вод, кто проник в тайное место (сердца), кто смотрит посредством существ, – Этот, поистине, является Тем!

(Катха IV.6).

(iv) Она (Пракрити), которая поднимается с жизнью (прана), Адити (Бесконечность), творец божественности, которая проникла в тайное место (сердца), которая была рождена посредством существ, – Эта, поистине, является Тем!

(Катха IV.7).

(v) Далее от Него идут семь жизненных дыханий (прана), семь языков пламени, их топливо, семь жертвоприношений, эти семь миров, где заставляют двигаться жизненные дыхания, которые обитают в тайном месте (сердца), расположены семь и семь.

(Мундака II.1.8).

(vi) Обширный, божественный, невообразимой формы, и ещё меньше, чем крошка, он сияет.

Он дальше дали, и тем не менее здесь, рядом, на расстоянии вытянутой руки, сидит в тайном месте (сердца), даже здесь, среди тех, кто созерцает.

(Мундака III.1.7).

(7) Было сказано так: …"Удгитха, который называется ОМ, ведущий, блистательный, бдительный, не имеющий возраста, бессмертный, трёхстопный, трехсложный, а также известный как состоящий из пяти частей, спрятан в тайном месте (сердца).

(Майтри VI.4).

Тайное место сердца, которое так часто упоминается в этих текстах, есть гуха или самая глубоко расположенная область, где Бог и низшая душа (оба на языке http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Упанишад известны как Атман) сосуществуют. Это место, носящее название хридая, весьма сильно отличается от биологического сердца, насосной станции для перекачивания артериальной и венозной крови. Йог ищет своего Бога и ищет Его благословения в этом месте.

3.9. Учение Йоги – это курс, который ведёт поклоняющегося к самой глубоко расположенной сердцевине, антаргухе, области, и в этом отношении мы имеем в Упанишаде следующее:

Когда исчезают пять (чувств) – знания, вместе с умом (манас), и интеллект (буддхи) не волнуются – это, говорят, является высшим курсом.

Это рассматривают как Йогу – устойчивое поглощение чувств.

Тогда человек становится неотвлекаемым.

Йога, поистине, является началом и концом.

(Катха VI.10,11).

В этой самой глубоко расположенной области низшая душа имеет Видение Бога;

затем она становится свободной от всех своих недостатков и в конечном счёте освобождается от оков. Так говорит Шветашватара Упанишада:

Точно так же, как зеркало, покрытое пылью, ярко сияет, когда его очистили, так же воплощённый, видя природу Высшей Души, становится единым. Его цель достигнута и наступила свобода от печали.

Когда с природой "я", как с лампой, практикующий Йогу созерцает здесь природу Брахмана, нерождённого, устойчивого, от всей природы свободного– познав Бога, человек освобождается от всех оков.

(Шветашватара II.14,15).

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА КРИЯ-ЙОГА ИЛИ ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЙОГА 4.1. Цель Крия-Йоги или Подготовительной Йоги двойственная:

(i) положительная – дать возможность йогу продвигаться к достижению Самадхи, и (ii) отрицательная – избавиться полностью или свести к минимуму опасные беспокойства, технически известные как Клеши. (Йога II.2).

Основными требованиями, стоящими во главе Крия-Йоги, являются:

(i) тапас или аскетизм;

(ii) свадхьяя или самосозерцание, изучение священных писаний и самооценка;

(iii) ишвара-пранидхана или полное посвящение Богу и преданность Ему. (Йога II.1).

4.2. Опасные беспокойства или Клеши были перечислены Патанджали в его "Даршане Йоги". Их пять:

(i) Авидья или невежество (незнание);

(ii) Асмита или тщеславие и эгоизм;

(iii) Рага или привязанность и желание;

(iv) Двеша или злоба, корыстолюбие (жадность) или антипатия и, наконец, (v) Абхинивеша или сверхозабоченность страхом Смерти (Йога II.3).

Авидья или неведение, или невежество в первую очередь ответственно за четыре других беспокойства, то есть за тщеславие или эгоизм, за симпатии, за антипатии и за страх смерти. Эти беспокойства или клеши иногда скрыты (прасупта), иногда открыты (тану);

в некоторых случаях рассеяны или подчинены (виччхинна) и очень часто агрессивны и выделяющиеся (удара). (Йога II.4).

4.3. Авидья или невежество заключается в принятии того, чего нет. Например, как говорит Патанджали, Авидья заключается в рассмотрении вечного как невечного, и наоборот;

в рассмотрении чистого и священного как нечистого и несвященного, и наоборот;

в рассмотрении удовольствия как страдания и страдания как удовольствия;

и, наконец, в рассмотрении живого как неживого и неживого как живого, или, иными словами, в рассмотрении материальных объектов как духовных и духовных объектов в качестве материальных. (Йога II.5).

4.4. Смешение наблюдателя с видимыми помощниками является беспокойством, известным как асмита (Йога II.6). Асмита или эгоизм? или тщеславие исходит из возложения функций ума и других сторон внутреннего органа (антахкарана) на само "Я". Следует помнить, что "Я" является наблюдателем, а не внешними органами восприятия, называемыми индриями. И даже ум не является наблюдателем. Он также инструмент в процессе восприятия. Когда же наблюдатель становится вторичным (подчинённым), а инструменты наблюдения – первичными, значение переносится от "я" к инструментам, и это даёт начало эгоизму. Тело есть я, глаз есть я, жена есть я, ребёнок есть я, дом есть я и так далее. В этом случае истинное "я" утеряно, и мои владения становятся обладателем меня. Этот тип ощущения является величайшей помехой для йога. Когда развивается асмита или эгоизм, поклоняющийся становится полностью поглощённым своими владениями, и цель теряется из виду.

4.5. Удовольствие само по себе не плохо, но когда оно уходит, то оставляет за собой след - особого вида жажду. Эта жажда известна как Рага (или желание или привязанность) – это тогда становится опасным беспокойством или клешей;

тогда человек становится помешанным, и затем им овладевают особые чувства, которые отвлекают его от цели. Таким образом, Рага является желанием, оставшимся после удовольствия, которым наслаждались, и она является огромным препятствием в дальнейших попытках, направленных к Йоге. (Йога II.7).

4.6. Подобно тому, как удовольствие после наслаждения оставляет дальнейшее желание наслаждаться (известное как Рага), точно так же боль, когда она исчезает, оставляет после себя антипатию, которая тоже является клешей;

это чувство известно как двеша, злоба, корыстолюбие или нежелание (антипатия). Двеша так же нежелательна, как и Рага. Рага и двеша являются близнецами, и бывает очень трудно от них избавиться. Они ведут к нездоровой конкуренции и, в конце концов, к опасным последствиям. Вы можете не беспокоиться о миллионе долларов и, тем не менее, цепляться за несколько центов. Вы можете бросить всю семью своих любимых близких родственников и, тем не менее, можете цепляться за привязанность щенка или кошки.

4.7. Высшей точкой клеши является абхинивеша или страх смерти. Этот страх продолжает парить вокруг нашего сознания с детства до последнего вдоха. Каждый день мы видим умирающих людей и мы также знаем, что сами должны умереть и, тем не менее, мы не находим себя готовыми к этому. Смерть необратима, и также http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite необратимой является жизнь после смерти и, тем не менее, мы цепляемся за это тело.

Абхинивеша показывает обладание, ограниченное любовью к жизни на этой земле.

Это привязанность к вещам жизни и страх смерти из-за потери собственности, которую она должна принести. Скряги любят свои деньги, и из-за своего постоянного беспокойства о том, что с ними может случиться, они бы хотели иметь вечную аренду жизни для себя. Конечно, они знают, что, как и в случае с их предшественниками, никто не разрешит им взять отсюда в следующий мир ни единого цента.

Патанджали, отец системы ЙОГА, правильно сказал, что этот страх Смерти постоянно сопровождает нас в течение всего курса циклов рождений и смертей;

и даже наиболее образованные среди нас не свободны от него, не говоря уже о тех людях, которые известны как глупцы. (Йога II.9).

Итак, авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, желание, нежелание и страх смерти) являются пятью признанными клешами или опасными беспокойствами. Они должны быть полностью искоренены, конечно, если это возможно. Или, по крайней мере, они должны быть сведены к минимуму.

Полное искоренение является трудной задачей. Многие клеши пришли к нам по наследству;

мы взяли их из нашей предыдущей жизни. Их следует искоренять внимательно и осторожно. В своём развитии они необычайно плодовиты. Их нужно исправлять в их глубоко расположенных причинных точках, поскольку они находятся на почве сознания. Чтобы от них избавиться, потребуется несколько жизненных циклов, а иногда даже больше.

4.8. Если клеши искоренены не полностью, это приводит к трём последствиям: Джати, Аю и Бхоге.

Первое последствие, главное и самое важное – это джати, то есть в какой окружающей обстановке, среди каких видов и в каком общественном положении некто рождается снова в следующей жизни. Вид (биологическая классификация) фиксирован, так же как фиксирована и вероятная продолжительность жизни. Продолжительность жизни или вероятный период жизни называется аю. Аю определена для джати, для видов, а не для отдельной личности. Это не значит, что человеку предначертано умереть в определённый день, в определённый час с точностью до определённой минуты и определённой секунды. Если некто родился человеком, его нормальная вероятная продолжительность жизни составляет 100 лет или около этого, но если он рождён собакой, его вероятная продолжительность жизни составит 8 10 лет. Корова может жить около 20 лет. Имеются определённые существа и насекомые, которые живут только несколько месяцев. В этом смысле каждый вид имеет вероятную продолжительность жизни. Комар не проживёт более нескольких месяцев.

Как только было однажды принято решение в отношении джати, ограничения получают самонавязывание на вероятную продолжительность жизни (аю или продолжительность жизни), подобным образом, когда установлена джати, ограничением является самонавязывание на бхогу или наслаждения. Бхога зависит от ограничений, наложенных на ваши органы восприятия и наслаждения. Бхога или главное удовлетворение зависит от типа органов чувств, которые вам даны в определённых видах. Органы восприятия и основного удовлетворения у летучей мыши или кошки отличаются от тех, что даны человеку, корове или лошади. Овца не наслаждается музыкой в том смысле, как это делает человек. Человек и муравей любят сахар, но впечатления сладости, оставленные в сознании человека, отличаются от впечатлений, которые, вероятно, остаются в сознании муравья. Уровень акустического и оптического спектра для каждого вида имеет широкое различие. Летучая мышь способна слышать и передавать звук такой длины волны, который обычно находится за пределом восприятия человеческого уха.

Кошка и сова имеют очень чувствительные глаза, которые позволяют им хорошо видеть в той области, которую мы называем темнотой. Собака обладает замечательным чувством обоняния, которое делает из неё отличную полицейскую ищейку. Поскольку органы восприятия различны, удовольствие и страдание, полученные от этих восприятий, должны быть также различными.

В этом смысле уровень удовлетворения или основного наслаждения является данным при рождении в конкретных живых видах.

Итак, когда джати для конкретной души, когда она принимает материальное тело, определена, определённой также становится продолжительность жизни и бхога. Помните, что продолжительность обусловлена естественными ограничениями и установлена в соответствии с корнями клеш, беспечно http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite оставленными от предыдущего рождения, а не то, что кому-то определено судьбой умереть в конкретный момент или определено судьбой наслаждаться точно определённым кусочком пищи (или каким-то другим удовольствием с такой точностью). Ожидаемая продолжительность жизни, обусловленная джати, в которой некто рождается, может быть укорочена его собственными действиями или действием других. Если некто живёт осторожно, он, как человек, может продлить свою жизнь на годы. Ему предоставлена возможность выбрать жизнь героя и умереть в бою. Разумеется, в нормальных условиях он бы не умер в этот конкретный час;

эта смерть была выбрана им, она не была обусловлена судьбой. Подобным образом, вы можете стать жертвой заговора противника и встретить трагический конец. Но не думайте, что вам было судьбой предписано умереть в тот конкретный момент, в определённом месте, определённым путём. Из-за неосторожности с вашей стороны или со стороны таксиста, вы можете встретить трагический несчастный случай. И здесь снова, если бы вы были внимательны или если бы таксист был осторожным, несчастного случая можно было бы избежать. Если вы приняли нужное лекарство в должное время, вы можете выжить после медикаментозного лечения.

Это атеистический подход дал очень много неправильных представлений относительно судьбы. Бог выбрал для нас определённую джати;

и опять же Бог налагает естественное ограничение аю и бхоги в отношении телесного комплекса, данного нам в определённой джати. Это от нас зависит, укоротить или удлинить наши аю и бхогу в пределах, которые автоматически обусловлены в отношении нашей джати. Все мы движемся в пределах ограниченной свободы. Это проявление Свободной Воли очень хорошо согласовано с Детерминизмом. Мы ни полностью свободны, ни полностью скованы. Так нам предписано Богом, поскольку Он добрый и милосердный.

Там заложена Его Справедливость и Сострадание.

4.9. Как уже говорилось ранее, целью Крия Йоги является уничтожение Клеш или страданий, насколько это возможно, и помочь в создании условий, способствующих Самадхи. Позже мы детально поговорим о Самадхи. Здесь мы не будем вдаваться в подробности философии страдания. В естественных условиях удовлетворение, испытываемое органами, которые называются индриями (органы восприятия и действия), называется сукха или удовольствие, и, в противовес этому, неудовлетворение, испытываемое через изменчивость и колебание тех же индрий, ведёт к духкхе или страданию.

Крия-йог не должен беспокоиться о духкхах, пережитых в прошлом. Он должен интересоваться духкхами или страданиями, которые ещё идут.

Прошлое предназначено для того, чтобы быть забытым, а не для оплакивания.

Причины, которые привели к прошлым неприятным случаям, должны быть внимательно изучены и исследованы, чтобы помочь человеку встретить события, которые, вероятно, могут случиться в будущем и вызвать страдание.

(Йога II.16).

4.10. Теперь мы займёмся составляющими Крия Йоги: тапасом, свадхьяей и ишвара-пранидханой. Кена Упанишада описывает три столпа всей структуры Брахмавидьи или Духовного Учения как Тапас, Даму и Карму, аскетизм, самообуздание и действие. Брахмалока или высшее достижение – это когда человек ведёт жизнь, основанную на Тапасе (аскетизме), брахмачарье или самоконтроле, включая безбрачие, и сатье или правде (Прашна I.10). Три звена: тапас, брахмачарья и сатья подчёркнуто повторяются в Упанишадах (Прашна V.3).

Что такое тапас? – Дхарма-видья-ануштхана, вся подготовка, необходимая для совершения дхармы и видьи (обязанности и знания), является тапасом.

(См. Даянанда в Яджур I.18). Дхарма является кармой или йогой, яджной;

а видья является джнаной или санкхьей. Все усилия, необходимые для осуществления мирского и трансцендентального опытов, составляет тапас;

в узком смысле это начинается с аскетизма в отношении собственной настойчивости, терпения и выдержки – привычного (адаптированного) отношения к горячему и холодному, сладкому и горькому, жажде и голоду.

Крия-йог не должен быть чувствительным к крайностям. Практика, которая ведёт к этому, называется тапас.

Перед тапасом человек должен дать обет, иметь решимость и ясную цель:

врату, санкальпу и дикшу. Врата или обет, согласно ведической традиции, бывает только один: отбрасывание лжи и принятие правды. Правда или истина одна является вратой в любых условиях, поскольку наш Бог является http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Истиной;

принятие Правды означает принятие нашего Бога. Тот, кто любит правду, любит Бога. Принятие правды для руководства жизнью известно как шраддха, обычно переводимая как вера (придерживаться веры в не-правды, не-истины не является шраддхой).

Дикша или посвящение является подготовительным ритуалом принятия каким-либо человеком опыта, как бы сознательно быть направленным на путь добродетели и трансцендентального знания. Опытный человек, который посвящает ученика в эту цель, называется ачарья или гуру. Это трудная дисциплина, как для учителя, так и для ученика.

Терпение, воздержанность и постоянная практика (три аспекта тапаса) делают ученика зрелым. Постоянная нужда, самообуздание поднимают ученика до более высокого потенциала и дают ему умственную и физическую возможность для практики дальнейших дисциплин. Это является своеобразным удовольствием и удовлетворением в желании самообуздания потребностей ради достижения желанной цели.

Тапас можно разделить на три части: тапас джнана-индрий или органов восприятия;

тапас карма-индрий или органов действия и тапас умственного поведения. Тапас органов восприятия ведёт к их чистоте. Это приходит из повседневной практики:

"Мы будем смотреть своими глазами, но не увидим зла.

Мы будем слушать своими ушами, но не услышим зла". (Яджух XXV.21).

Подобное же является истиной для других органов восприятия: органа обоняния, органа вкуса и такого широко представленного органа, как осязание. Это тапас каждой из этих индрий.

Похожим является тапас карма-индрий или органов действия.

Мы будем говорить, но не говорить плохое.

Мы будем идти, но не пойдём по пути зла.

Мы поднимем наши руки, но только против несправедливости и для защиты.

Мы будем наслаждаться через наши органы наслаждения, но с любовью и посвящением.

Бог есть чакшушпа (очиститель наших глаз), и пусть Он очистит и поддержит наши глаза (Чакшушпа–агнеси чакшурме пахи, Яджух II.16).*** (***Мы имеем подобные утверждения в Айтарея Брахмане: "Вакпа вачам ме пахи... Чакшушпашчакшурме пахи..., Шротрапах шротрам ме пахи" (IX.iii.27).

Вак, прана, чакшу, манас и шротра (речь, жизненные дыхания, глаза, ум и уши), эта группа, состоящая из пяти, нуждается в дисциплине и заботе.

Тайттирия Брахмана настойчиво добивается, чтобы аю (жизнь) была посвящена яджне;

прана (жизненные дыхания) была посвящена яджне;

чакшу (глаза) были посвящены яджне;

шротра (уши) были посвящены яджне:

"пранам яджная дхаттам... аюрьяджная дхаттам... чакшух яджная дхаттам...

шротрам яджная дхаттам" (Тайттирия Брахмана I.1,3,4).) Очищение органов приходит от очищения ума и пран или жизненных сил.

Следовательно, мы имеем тапас умственного поведения и жизненных сил.

Учение Йога ведёт к этому очищению.

4.11. Следующей за тапасом в Крия-Йоге является Свадхьяя или самосозерцание, самостоятельное изучение священных писаний и процесс самооценки. Самосозерцание известно как Джапа. Мы детально разберём этот предмет в следующей главе. Джапа заключается в повторении священного слога АУМ, имени Бога, и в созерцании Его добродетелей. Свадхьяя означает также самостоятельное изучение священных писаний, Вед, Упанишад, включая другую литературу, связанную со священными писаниями. Эта литература дожна изучаться с саттвика буддхи, или с теистическим отношением.

Многократно повторяемое чтение священных отрывков воздействует на мысли, устраняет непостоянство ума и помогает процессу отвлечения (от мирских мыслей). Чтение такого рода литературы облагораживает душу и устраняет злобу и дурное. Свадхьяя – это не просто интеллектуальное развлечение,– это нечто, находящееся за его пределами. Изучение математики и физики также облагораживает в том смысле, что это помогает отвлечению (абстракции) и целеустремлённости (однонаправленности ума). Но изучение литературы, имеющей дело с трансцендентальными опытами, обладает уникальным преимуществом. Вы можете сделать свой собственный выбор священных писаний, но я предлагаю, что лучше всего выработать привычку регулярно читать несколько отрывков из Вед и Упанишад. Выбирайте такие отрывки, которые имеют дело с поэзией жизни и любви Бога.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite В отрывках священных писаний не только заключена божественная поэзия, но там также широко и хорошо описано всё Творение. Творение воспевает и говорит о Великолепии нашего Творца. Прекрасное естественное окружение, вся флора и фауна, структура каждой клеточки вашего тела, мерцающие звёзды, волны у берега моря, пещеры в горах, улыбающиеся цветы и множество оттенков цвета вокруг вас – всё это пропитано поэзией и трансцендентальной философией Бога. Йог должен знать, как почтительно (благоговейно) и теистически любоваться Природой. Это восхищение также должно быть его свадхьяей. Если вы хотите быть йогом, сядьте в углу в уединённом месте, на открытом месте или на террасе, рядом с холмом или на берегу моря, в пещере или на берегу ручья (реки) и глубоко погрузитесь в океан Красоты и Великолепия нашего Бога. Выходите из храмов, мечетей и церквей, где Божественное скрыто под покровом человеческого искусства и достижений. Выходите на открытое место и восхищайтесь улыбками вашего Творца, такими очаровательными и сладкими.

4.12. Термин свадхьяя также означает самооценка. Крия-йог не беспокоится о своём прошлом, он мало беспокоится о своём будущем, он является существом настоящего, всегда движущегося и вечно меняющегося настоящего;

он идёт с ним вперёд. Он не позволяет другим людям оценивать себя. Он прогрессивен, и каждый момент он должен вести счёт своему прогрессу. Крия-йог – не отчаянный, поскольку он знает свои слабости;

он также осознаёт колючки, которые он должен встретить на своей тропе. Это становится одной из главных его обязанностей –время от времени оценивать себя ради себя самого. Он не беспокоится об оценке, которую могут иметь о нём другие люди.

Крия-йога подобна восхождению на холм. Это медленный подъём, и вы должны несколько раз спуститься, прежде чем сделаете новый подъём. Но не все спуски обязательно приведут вас к вершине холма. И, следовательно, крия-йог, будущий йог, должен время от времени тщательно оценивать себя, что выбранный им путь и совершённое продвижение правильные и удовлетворительные. Он не думает и не должен думать о том, не много ли раз он должен возвращаться на свой путь (до тех пор, пока это не будет слишком поздно). Он должен взять новый курс, принять новую дисциплину и, потерпев поражение, внимательно проанализировать весь план. Крия-йог не зависит от общественного мнения;

он сам себе является судьёй и оценивает себя сам. Он исповедуется и совершает искупление внутри своего сердца. Он не отвечает за своё поведение перед кем-либо;

он ответственен перед самим собой и перед своим Богом. Он плачет в Его Божественном Присутствии и, когда он делает это, Его Бог улыбается ему и посылает Свои благословения и протягивает руку помощи.

4.13. Третьей ступенью Крия-Йоги является Ишвара-Пранидхана или подчинение Богу, преданность Ему и жажда Его любви. Мы изложим это в следующей главе.

Таким образом, Крия-Йога означает три практики: тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану. В Аштанга-Йоге (восьмиступенчатой Йоге) первой ступенью является Яма, а второй ступенью – Нияма. Пятью приёмами, перечисляемыми под названием Нияма, являются Шаоча и Сантоша, помимо трёх: тапаса, свадхьяи и ишвара-пранидханы, которые мы уже обсудили.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ПОСВЯЩЕНИЕ И ПОДЧИНЕНИЕ 5.1. Ишвара-Пранидхана – это то же, что и посвящение себя, и подчинение нашему Богу. Она исходит от эмоционального устройства нашего сознательного комплекса.

Ишвара-пранидхана – одна из главных черт Крия Йоги, которую мы рассмотрели в предыдущей главе, и она составляет один из пяти компонентов Ниямы, этических вспомогательных средств, предписанных йогам. Слово ишвара-пранидхана много раз встречается в Сутрах Йоги:

Ишвара-пранидхана является одним из сменяющих друг друга средств достижения Самадхи или трансцендентального сверхсознания. (I.23).

Ишвара-пранидхана вместе с тапасом и свадхьяей составляют Крия Йогу. (II.1).

Ишвара-пранидхана вместе с шаочей (очищение), сантошей (самоудовлетворённость), тапасом и свадхьяей составляют Ниямы или пять этических вспомогательных средств. (II.32).

Ишвара-пранидхана ведёт к достижению Самадхи. (II.45).

Из этих четырёх сутр, встречающихся у Патанджали Даршане Йоги, становится ясной одна вещь, что Самадхи или трансцендентальное сверхсознание может быть достигнуто только с помощью процесса ишвара-пранидханы, или можно также сказать, что ишвара-пранидхана очень существенно помогает в достижении Самадхи. Слово ишвара-пранидхана является специальным термином, придуманным автором Сутр Йоги, который для своей философии заимствует много материала у Капилы, автора Сутр Санкхьи. Но Капила, не говоря уже о других авторах Сутра-Даршан, нигде в своём трактате не использует этот термин.

Ишвара-пранидхана является подчинением низшего “я” в цитадели Высшего Я, известного как Брахма-пури, Центр деятельности (Город) нашего Бога.

5.2. Чхандогья Упанишада следующим образом описывает этот Город Брахмана:

Теперь, что имеется здесь в этом Городе Брахмана, Брахмапури, является жилищем, маленьким цветком лотоса. Внутри него имеется маленькое пространство. Что находится внутри него, должно быть исследовано. Оно, несомненно, является тем, что человеку следует желать понять...

Поистине, насколько распростёрто мировое пространство (аям акаша), настолько простирается пространство внутри сердца. Действительно, внутри него находятся небо и земля, огонь и ветер, Солнце и Луна, свет и звёзды, то, чем здесь владеет человек и то, чем он не обладает;

всё здесь содержится внутри него...

Если бы они (те, кто возражают) спросили: "Если внутри этого Города Брахмана всё содержится, все существа и все желания, когда к нему придёт старость или он умрёт, что после этого останется?" Ответ такой: "То не стареет с возрастом;

оно не уничтожается убийцей. Это настоящий Город Брахмана, в нём содержатся желания. То является Душой (Атманом), свободным от зла, не имеющим возраста, бессмертным, без печали, без голода, без жажды, чьё желание является Реальностью, чьё понимание является Реальностью".

Стремлением йога является попытка хотя бы мельком увидеть Город Брахмана.

Брахман, который является Богом этого Города, известен как Ишвара, и только тем, кто с помощью посвящения подчинили себя цитадели Города, дано право иметь разрешение для входа во Дворец и иметь аудиенцию с Богом.

5.3. В Городе Брахмана имеется и доступно всё. Вам даже не надо просить вещь. Вы можете её получить с помощью простой Санкальпы, представления (Санкальпа – это ни желание, ни мышление, поскольку они являются поведениями ума;

санкальпа является аналогией подобной трансцендентальному сознанию). Та же Упанишада (VIII.ii) подтверждает это следующими словами:

"Если он (сиддха-йог, которого благословили гражданством этого Города Брахмана) желает мира отцов, просто из его санкальпы, отцы воскресают. Обладая тем миром отцов, он счастлив". (1) Так же, если он пожелает мира матерей, просто из его санкальпы, матери воскресают. Обладая тем миром матерей, он счастлив". (2) И аналогичным образом, если он так пожелает, он получит мир сестёр, мир ароматов и гирлянд, мир еды и напитков, мир песни и музыки и мир женщин, просто из своей санкальпы;

и обладая тем миром, который он выбрал, сиддха-йог, Брахмавадин, чувствует себя счастливым. (3-9) "Какой бы объект он ни пожелал, что бы он ни решил, просто из его санкальпы, это появляется. Обладая этим, он счастлив". (10) http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 5.4. Но возникает вопрос, будет ли йог думать о желании иметь отца, мать, сестёр, друзей, женщин, музыку, гирлянды, ароматы и тому подобного. Эти желания, какими бы реальными они ни были, говорит Упанишада, покрыты тем, что является ложным.

Желания этих мирских наслаждений, хотя они и находятся глубоко в сознании души, какими бы реальными они ни были, имеют покрывало фальши (ложного). Сиддха йог не цепляется за эти желания, и желания не цепляются за него;

и затем он, в конце концов, достигает то, что должен достичь. Упанишада говорит:

"Теперь тот спокойный человек (находящийся в глубоком сне Самадхи), который выходит из этого тела, достигает высшего света и предстаёт в своей собственной форме: он есть Душа, Атман. Тот – Бессмертный, Бесстрашный. Тот – Брахман.

Поистине, имя того Брахмана – Сатьям (Истинный)." (VIII.iii.4).

Вход в Город Брахмана доступен для того, кто прошёл через жизнь воздержанного религиозного обучения. Дисциплинами, которые ему предписаны в этой жизни, являются:

брахмачарья, ведение строгой жизни и одновременно изучение Вед или Божественного Знания;

ишта или жертвоприношение;

Саттраяна или длительные жертвоприношения;

молчаливый аскетизм или практика маоны;

курс голодания (ан-ашакаяна);

и ведение жизни отшельника (араньяяна);

– всё это заключено в брахмачарье. Только через брахмачарью станет доступным вход в Город Брахмана. Комментарий Упанишад к араньяяне стоит процитировать:

Теперь то, что люди называют "удалением в лес для жизни в качестве отшельника" (араньяяна), действительно является целомудренной жизнью ученика священного знания (брахмачарья). Воистину, двумя морями в Брахмалоке (мир Брахмы) являются Ара и Нья (соединённые вместе, они дают арнавау, два моря);

там есть озеро Айрам-мадия (дающее Освежение и Экстаз);

там есть фиговое дерево Сомасавана (плодоносящее Сому);

там имеется цитадель Брахмана, называемого Апараджита (Непобедимый) и Золотой Зал Бога (Прабху-вимитам хиранмаям).

Но только те, кто находят эти два моря Ара и Нья в Мире Брахмана (Брахма лока) с помощью Брахмачарьи (целомудренной жизни ученика священного знания), только они овладевают той Брахма-локой. Во всех мирах они обладают неограниченной свободой". (Чхандогья VIII.v.3,4) 5.5. В Сутрах Йоги сказано, что Ишвара-Пранидхана ведёт к достижению Самадхи. Сказав так, автор системы ЙОГА развивает идею относительно деталей Ишвары (тот же, что и Бог). Конечно, Безграничный Абсолютный Бог не может быть ни охарактеризован, ни описан во всех подробностях. Но мы, низшие связанные атманы, можем думать о Нём с помощью нашей собственной терминологии. Почему мы хотим подчинить себя Богу? Очевидно, потому, что мы со всех сторон окружены страданием (клеша);

во-вторых, потому что мы находимся в рабстве у своих собственных действий (карма);

в-третьих, мы должны подвергнуться страданиям, накопившимся на нашем счету, как результаты действий (випака);

и в-четвёртых, страдания оставляют за собой цепляющиеся тенденции (васана), которые беспрестанно уводят нас от нашего Бога. Мы обладаем этими четырьмя недостатками. Итак, когда мы думаем о нашем Боге, мы обнаруживаем Его во всех этих четырёх аспектах.

Он отличается от нас. Поэтому Патанджали, автор Сутр Йоги, описывает Бога в следующем афоризме:

"Такая особая Личность, которая остаётся несвязанной и не цепляющейся за боль и страдания, за действия, за результаты действий и за стремления (склонности, тенденции), которые потом остаются, известна как Ишвара."

(Йога I.24) Это определение отличает Пуруша-Вишешу, нашего Бога, от более низких пуруш (связанных душ), вечно погружённых в страдание, выполняющих действие за действием, ведущие к циклам желаемых и нежелательных результатов и цепляющиеся по собственной воле за стремления (склонности, тенденции), оставленные ими.

Индивидуальные души – это искры света, окутанные темнотой фальши. Это покрывало фальши может быть устранено с помощью усилий. Но присущие этим душам ограничения дают возможность избавиться от этого покрова http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite фальши лишь временно, и поэтому связанные души должны пройти через циклы освобождений и рабства (подобно циклам рождений и смертей).

Автор Сутр Йоги ссылается ещё на два атрибута нашего Бога:

а) наш Бог – Всеведущ;

глубина Его Знания неизмерима (I.25). Только такая Персона может быть Творцом, Опорой и Законодателем этого бесконечно обширного творения. Мы все также являемся микроучёными, и отсюда все наши достижения, наше искусство и достижения, наше творчество, которые являются бесконечно малыми;

б) за пределами ограничений Времени, наш Бог был самым ранним среди учителей.

Таким образом, Он является Учителем Учителей, Первым, кто дал нам Божественное Знание;

Он является Источником Знания, окончательным и изначальным. (I.26) И снова этот же автор говорит нам, что этот Пуруша-Вишеша, Божественная Личность обозначен Именем, которое является ВЕЧНО-НОВЫМ (Пранава) и было описано как Священный Слог ОМ (или А-У-М). Мы дадим описание и детальные разработки этого Слога в нашей главе о созерцании.

5.6. Нас просили посвятить себя и подчиниться такому Богу. Этот Бог был известен в Упанишадах как Атман или как Брахман. В Сутрах Йоги – это Пуруша-Вишеша (Специфическая Личность) или Ишвара. Его особенности были хорошо разработаны в Иша Упанишаде:

Он находится в окружении. Яркий, бестелесный, невредимый, не содержащий мышц, чистый, нетронутый злом, мудрый, разумный, сострадательный, само-существующий, соответственно Он распространил божественные объекты (знание) среди Своих вечно существующих людей. (Иша 8) Такой же Атман описан в Мундака Упанишаде:

Тот, который невидим, непостижим, без семьи, без цвета, без зрения и слуха, является Этим: без рук или ног, вечный, всепрникающий, вездесущий, чрезвычайно тонкий.

Он Вечный, которого мудрец постигает как источник существ. (I.i.6) Прашна Упанишада заканчивает своё рассуждение описанием этой Персоны так:

Подобно тому как эти бегущие реки стремятся к океану, и, достигнув океана, теряют свои названия и формы (нама-рупа) и это просто называется океаном, точно так же этот наблюдатель, эти 16 частей, которые стремятся к Персоне, достигая Персоны, исчезают, их название и форма уничтожаются, и это просто называется "Персона". Тот пребывает без частей, вечный!

На чём прочно покоятся части, подобно спицам колеса – Он, которого я знаю как Личность, которую следует знать;

так пусть смерть не тревожит вас. (Прашна VI.5,6) Шветашватара Упанишада выражает те же идеи в замечательном описании её автора, Мудреца Шветашватара:

Есть два нерождённых: знающий (Бог) и незнающий (индивидуальная душа), Всемогущий и бессильный.

Она (то есть Природа или Пракрити) также является нерождённой, она связана с наслаждающимся и с объектами наслаждения.

Атман (Всевышний) является Безграничным, Универсальным, Неактивным.

Когда человек обнаруживает триаду – это Брахман. (I.9) Подобно маслу в кунжутных семенах, подобно маслу в сливках, подобно воде в руслах рек, подобно огню в палочках для разжигания, так же постигается Атман в своей собственной душе, если человек ищет Его с истинным самоотречением (тапас). (I.15) Атман, который пронизывает все вещи, как масло, содержащееся в креме, который укоренился в самопознании и аскетизме – это Брахман, высшая мистическая доктрина, это Брахман, высшая мистическая доктрина! (I.16) Позвольте завершить эту главу следующими строками из Шветашватара Упанишады:

Бог, который находится в огне, который находится в воде, который вошёл во весь мир, который находится в растениях, в деревьях – такому Богу поклоняйся! Да, поклоняйся. (II.17) Личность размером с большой палец руки является Внутренним Духом, который всегда расположен в сердце живых существ.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite Он обрамлён сердцем, мыслью, умом.

Те, кто Его знают, становятся бессмертными. (III.13) http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА ЭТИЧЕСКИЙ КОДЕКС 6.1. Вы не можете быть йогом, если не любите Бога, если вы не теист. И ваш теизм ничего не стоит, если вы не следуете Божественному Моральному Кодексу. Сам Бог является воплощением добродетели, и этический кодекс присущ Ему и, следовательно, исходит от Него. Вы можете быть математиком очень высокого уровня, не будучи теистом или нравственным человеком;

вы можете быть музыкантом, поэтом, не веря в Бога и не придерживаясь Его Морального Кодекса;

вы можете быть инженером или выдающимся архитектором, не будучи теистом и не следуя морали. Но для того, чтобы быть йогом, первой необходимостью является следование моральному кодексу. Сутры Йоги предписывают этот кодекс.

6.2. Восьмеричный путь является ЙОГОЙ. Мы называем их восемью ветвями (аштанга) ЙОГИ. Этими восемью ветвями являются (II.29):

1) Яма или воздержания 2) Нияма или вспомогательные добродетели 3) Асана или позы медитации 4) Пранаяма или контроль жизненных дыханий 5) Пратьяхара или направление умственной деятельности 6) Дхарана или концентрация ума.

7) Дхьяна или созерцание 8) Самадхи или трансцендентальное сверхсознание.

В настоящей главе мы поговорим о Ямах и Ниямах, которые образуют основу этики Патанджали.

6.3. Ям насчитывается пять в следующем порядке (Йога II.30):

1) Ахимса или ненасилие. Это воздержание от причинения вреда другому существу в мыслях, делах или словах. Это можно выразить иначе: "Поступай с другими так же, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". Кто бы ни вступал в контакт с адептом Ахимсы, он идёт туда, отбросив враждебность и недоброжелательность. (Йога II.35) 2) Сатья или правдивость в мыслях, словах и делах, или отказ ото лжи и нечестности и от тенденции обманывать других. Каждый может положиться на доверие к тому, кто известен своей правдивостью. Йог-адепт правдивости достигает осуществления в отношении каждой частицы, о которой он думал, о которой говорил или на которую воздействовал. Таким образом, его действия получают полную координацию с их результатами. (Йога II.36) 3) Астея или воздержание от жадности к тому, что вам не принадлежит;

это воздержание от воровства. Здесь опять воздержание должно быть в мыслях, словах и делах. Йог-адепт Астеи не чувствует трудности в обеспечении того, что он желает;

для него нет недостатка;

словно ему принадлежат всё золото и драгоценности. (Йога II.37) 4) Брахмачарья или воздержание от сексуального потворства, ведущая адепта к сохранению и поддержанию мужества (половой способности). (Йога II.38) 5) Апариграха или воздержание от перегрузки роскошью;

предполагается, что йог должен вести Умеренный Образ жизни и не должен жаждать обладать слишком многим;

это путь и не крайнего аскетизма и не роскоши, расположенной за пределами подхода просто как к необходимости. Адепт этой дисциплины правильно понимает цель рождения и смерти, цикла жизни. (Йога II.39) 6.4. Выше перечисленные пять Ям являются обязанностью без исключений.

Человек, оскверняющий вышеуказанные дисциплины при любых обстоятельствах, должен быть обвинён в плохом поведении. Патанджали называет эти Ямы махавратами или великими обетами или обязательными обещаниями. Они не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Нет места прощению в отношении их нарушения;

прощения принимают покров четырёх видов: относящиеся к личному статусу;

относящиеся к месту и жилью;

относящиеся к возрасту либо времени и, наконец, относящиеся к обстоятельствам (джати, деша, каля, самая).

Патанджали говорит, что строгое соблюдение пяти Ям является обязательным и непременным во всех обстоятельствах. Они являются Универсальным Кодексом Поведения, продиктованным. Они не руководствуются удобствами, что может быть нарушено под разными предлогами. (Йога II.31) Пять Великих Принципов являются общепризнанными и не нуждаются в детальной разработке. Они составляют естественный свод законов для людей.

6.5. Патанджали перечисляет также пять ниям или вспомогательных добродетелей (Йога II.32):

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 1) Шаоча или внешнее и внутреннее очищение или чистота. Адепт этой вспомогательной дисциплины постепенно становится непривязанным к земному телу и становится также безразличным к контактам с физическими телами других людей.

Хорошо известно, что наше собственное тело и контакты с телами других людей вызывают страсти. Страсти ведут к нечистоте. Мы должны обладать здоровыми органами чувств, но чувственность, которая противоположна чистоте, должна избегаться. (Йога II.40) Шаоча ведёт к следующим добродетелям:

Саттвашуддхи - очищение различающего интеллекта.

Сауманасья - сердечная радость.

Экаграта - концентрация ума.

Индрияджая - контроль над чувственностью.

Атмадаршана - самореализация.

Эти пять перечисленных качеств достигаются йогом с помощью практики шаочи или очищения (мыслей, слов и действий). (Йога II.41) 2) Сантоша или удовлетворённость. Эта добродетель ведёт к неописуемому удовольствию. И наоборот, неудовлетворённость ведёт к умственным расстройствам в такой степени, что всё то, что было достигнуто, чем владел, что было совершено, теряет своё очарование. Волнения, вызванные этими состояниями, ведут к цепи страданий. Удовлетворённость происходит от привычки благодарности. Йог является теистом;

он знает свои ограничения;

он никогда себя не переоценивает и, следовательно, никогда не бывает неудовлетворённым. Йог – это олицетворение деятельности. Следовательно, его удовлетворённость не ведёт к инерции;

она помогает ему в новых усилиях. В его удовлетворённости содержится разновидность трансцендентального удовольствия. (Йога II.42) 3) Тапас или аскетизм. Мы обсудили эту добродетель в предыдущих главах. Она ведёт к осуществлению всех потребностей тела и телесных органов. Через лишения и аскетизм йоги приобретают силу и избавляются от недостатков. (Йога II.43) 4) Свадхьяя или самостоятельное изучение священных писаний, повторение или джапа священного слога А-У-М (ОМ) и самооценка. Это уже обсуждалось в одной из предыдущих глав. Свадхьяя ведёт к тесному сближению с Божеством, ведёт к осуществлению желаний. Помните, что человек становится тем, что он изучает, что он созерцает и чему он поклоняется. Это известно как "иштадэвата-сампрайогах" или союз с желанным. (Йога II.44) 5) Ишвара-пранидхана – подчинение и посвящение Богу. Мы уже обсудили эту добродетель в предыдущей главе. Ишвара-пранидхана ведёт человека к достижению Самадхи, состояния трансцендентального сверхсознания. (Йога II.45) 6.6. Ямы и Ниямы, которые мы в целом описали, содержат 10 моральных кодексов или этических добродетелей, которые следует приобрести. Соответственно им имеются 10 противоположностей или антиэтический кодекс, состоящий из 10 пороков, которые следует избегать и заботиться об их уничтожении. Антикодекс известен как витарка и содержит следующие части (Йога II.33):

Химса - насилие и нетерпимость - против Ахимсы (благожелательности).

Асатья - лживость или неправда - против Сатьи (истины).

Стея - жадность и воровство - против Астеи (избегания незаконного присвоения).

Вьябхичара - сексуальное потворство - против Брахмачарьи (обета безбрачия).

Париграха - обладание и накопительство - против Апариграхи (свободы от жадности).

Ашаоча - нечистоплотность - против Шаочи.

Асантоша - неудовлетворённость - против Сантоши.

Виляса - роскошь - против Тапаса.

Прамада - небрежность - против Свадхьяи.

Пракрити-пранидхана - посвящение Пракрити - против Ишвара-пранидханы.

Таким образом, антиэтический кодекс, можно сказать, состоит из десяти частей, перечисленных выше. Каждый порок содержит в себе положительный элемент, который должен охраняться. Однако вовсе не всегда, когда вы следуете курсу добродетели, вы автоматически защищены от соответствующего порока. "Не причиняйте боль другим" вовсе не означает "Будьте добры к другим";

вы должны быть ненасильственны и добры одновременно.

6.7. Безнравственные действия можно классифицировать на три категории:

(i) они могут быть вашего собственного происхождения (крита);

в этом случае инициатива была ваша;

(ii) вынужденные действия, навязанные вам (карита);

и (iii) плохие действия, подкреплённые, поддержанные и содеянные кем-либо ещё (анумодита). Во всех этих трёх случаях для йога нет выхода (спасения) под каким http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite либо предлогом. Он должен вынести последствия. Ему не будет утешения, если кто нибудь ещё также попадёт в ловушку вместе с ним. (Йога II.34) 6.8. Почему мы становимся жертвой течения зла? Патанджали проясняет это.

Жадность, гнев и привязанность (лобха, кродха, моха) являются тремя коренными причинами падения йога. Проанализируйте любое своё плохое действие, которое вы совершили, и вы обнаружите, что в основе мотивации плохого поступка были или жадность (не нужда), либо вы были спровоцированы, или охвачены гневом, или у вас была какая-то привязанность, половая или неполовая;

иногда кто-то настолько крепко привязан любовью к другу, к ребёнку или к девушке, что ради них он сходит с пути добродетели и праведности. Итак, лобха, кродха и моха (жадность, раздражение и привязанность) считаются тремя страшными врагами человека. (Йога II.34) 6.9. Патанджали также говорит об интенсивности этого зла или безнравственных категорий;

зло низкой интенсивности, известное как мриду или мягкое;

зло средней интенсивности, известное как мадхья - среднее;

и зло высокой интенсивности, известное как адхиматра - чрезмерное. Если человек недостаточно защищён, мягкое зло постепенно может стать средним и чрезмерным.

Если приложены большие усилия, чрезмерное зло может быть также постепенно полностью уничтожено. Оно может быть доведено до среднего, до мриду и, наконец, полностью искоренено. Очень часто искоренение зла бывает просто поверхностным, и оно остаётся скрытым в зачаточном состоянии. Его следует выкорчёвывать ещё и ещё.

(Йога II.34) 6.10. Весь безнравственный кодекс, который мы объединили в четырёх предыдущих параграфах, был изящно резюмирован Патанджали в одном афоризме или Сутре (Йога II.34). Каков конечный результат всего этого зла, совершаемого время от времени?

Патанджали говорит, что это приводит к неисчислимым результатам двух видов:

страданию и неведению (духкха и аджнана).

Эти духкхи или страдания в наиболее тонкой форме накапливаются на счёту анандамая коши, а неведение накапливается и собирается на счету виджнанамая коши. Мы идём с этими двумя тонкими записями от одной жизни к другой. Всё поведение живого существа является комплексом этих двух записей: счёт номер один – анандамая коша, счёт номер два – виджнанамая коша.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite ГЛАВА УМСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ И БЕСПОКОЙСТВО 7.1. Похоже, автор Йоги не беспокоится в отношении физической структуры аппарата, известного как УМ с его различными гранями. Основываясь на философии Капилы, описанной в Сутрах Санкхьи, Патанджали также допускает, что УМ является порождением Пракрити, первой модификацией которой является махат-таттва или космический разум (интеллект), который широко и далеко распространён за пределы даже пространства и времени. Первое взаимодействие души, которая сама по себе нематериальна, с махат-таттвой ведёт к образованию ахамкары или эго, которое, таким образом, является первой гранью УМА, данного нам в едином комплексе организма. (абхимано-ахамкарах, Санкхья II.16) 7.2. УМ рассматривается как одиннадцатый орган. Одиннадцать органов и пять танматр являются порождением ахамкары. (экадаша панча-танматрам таткарьям, Санкхья II.17) Сама ахамкара состоит из трёх категорий:

саттвика, которая даёт начало одиннадцати органам, пять танматр (пять восприятий: запаха, цвета, осязания, вкуса и звука), являющиеся порождением тамаса ахамкары, и раджас ахамкары, который побуждает 11 органов и 5 танматр. (Санкхья II.18).

Одиннадцатью органами или индриями являются:

(1) пять карминдрий или органов непосредственного действия – орган выделения, орган воспроизведения, орган движения (ноги), орган захвата (руки) и орган речи;

(2) пять буддхи-индрий, также известных как пять джнана-индрий – орган слуха, орган зрения, орган обоняния, орган вкуса, орган осязания (уши, глаза, нос, язык и поверхность кожи, являющаяся местом прикосновения). УМ или манас известен как антара-индрия или внутренний орган. (карминдрия-буддхи-индрияйр-антарам экадашам, Санкхья II.19). Индрии являются порождением Пракрити, поэтому они пракритические, но они не являются порождением пяти бхут, и отсюда они не бхаутика. (Санкхья II.20) 7.3. Тридцать четвёртая глава Яджурведы начинается с шести строф, озаглавленных МАНАС или УМ. Во всех шести строфах повторяются слова: "Пусть тот мой УМ принимает благоприятное решение" "Шива-санкальпам" является благоприятным решением;

и историческая традиция показывает, что древний пророк, который привлёк наше особое внимание к этой группе из шести строф, сам получил прозвище Шива-санкальпа Риши. Стоит привести здесь эти строфы:

"Тот божественный поднимается высоко, когда человек бодрствует, Тот возвращается к нему, пока он спит, Тот свет света, который идёт далеко, пусть тот мой Ум принимает благоприятное решение. (1) Посредством чего мудрец и мыслитель всегда погружены в обязанности выполнять свои действия в столь священных областях, тот такой величественный сидит внутри всех существ, пусть тот мой Ум принимает священное решение. (2) Думающий интеллект (праджнана), помощь для памяти (чета) и тот, что поддерживает (дхрити), бессмертный свет, который существа имеют внутри себя, и при отсутствии которого ничто не свершается, пусть тот мой Ум принимает прекрасное решение. (3) Посредством чего, связанное с Бессмертным Богом, прошлое, настоящее и будущее всё постигается, посредством чего распределялось жертвоприношение Семи Жрецов, пусть тот мой Ум принимает божественное решение. (4) Там Риг, Самана, Яджу и Атхарва строфы подобны спицам, внутри колеса повозки заключённым, и там переплетено всё человеческое знание, пусть тот мой Ум принимает благородное решение. (5) Как искусный возница правит вожжами быстроногих лошадей, так же контролирует Ум, расположенный внутри сердца, никогда не стареющий и вечно молодой, пусть тот мой Ум принимает правильное решение. (6) (Яджу XXXIV.1-6) Слово ШИВА во фразе "Шива-самкальпам" настолько всестороннее, что не может быть переведено на английский язык одним словом;

оно объединяет смысл слов:

благоприятный, священный, прекрасный, божественный, благородный и правильный.

http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite 7.4. В шести строфах Яджу (Яджурведы), процитированных выше, различаются следующие поведения или функции УМА:

(i) джьотирманас или дэйва манас, который освещает органы восприятия во время пробуждённого состояния и снова появляется, загруженный опытом во время снов.

(ii) манишанах-манас или Якша-манас, который сделал человека рациональным, думающим и исполнительным существом, различающим правильное от неправильного.

(iii) праджнана-манас, хранилище мудрости.

(iv) четас манас, который сохраняет знания, как память, компьютерный комплекс, который записывает, хранит, воспроизводит и усложняет.

(v) дхрити манас, который показывает упорство или твёрдость поддержки;

тот, который питает и развивает идеи;

ничто не может совершиться без санкции этой умственной деятельности.

(vi) три-каля-паригрихитри-манас или орган, интегрирующий прошлое, настоящее и будущее, или объединяющий воедино пространство и время.

(vii) сапта-хотри-вистарака манас или тот, что стоит между Семью: пятью пранами или жизненными дыханиями, с одной стороны, и дживатманом и Пракрити (авьякта), с другой. Это как бы связующее звено между внешним миром и внутренним. Он связывает материальный мир с внутренним миром. Он управляет деятельностью жизненных сил.

(viii) хрит-пратиштха явиштха манас или расположенный в сердце и вечно молодой, контролирующий органы чувств и, таким образом, главный руководитель деятельности человека посредством органов восприятия и действия, включая праны.

7.5. В одной из предыдущих глав мы уже цитировали отрывок из Айтарея Упанишады, описывающий различное поведение Ума. Приводим здесь небольшую цитату (Айтарея III.v.1-2):

Вопрос: Кто этот?

Ответ: Мы поклоняемся ему как "я" (атман).

Вопрос: Кто является "я"?

Ответ: (Он), посредством которого человек видит, слышит, чувствует запахи, говорит, различает сладкое и несладкое, тот, который является сердцем и умом (хридая и манас) – тот есть сознание (самджнана), восприятие (аджнана), различение (виджнана), интеллект (праджнана), мудрость (медха), проницательность (дришти), твёрдость (дхрити), мысль (мати), глубокомыслие (маниша), побуждение (джути), память (смрити), понимание (санкальпа), цель (крату), жизнь (асу), желание (кама) и воля (ваша).

Конечно, трудно дать правильно толкование терминам, использованным в вышеприведённом отрывке, поскольку они не были ни определены, ни описаны.

Авторы по-разному используют один и тот же термин, имеющий различные значения.

Бесспорно, вначале мы видим, слышим и так далее с помощью индрий или органов восприятия, и подобным образом, мы думаем, чувствуем, желаем, повелеваем и так далее с помощью Ума;

но в действительности свидетелем не являются ни индрии, ни манас или ум, свидетелем является "я", крошечная маленькая вечная душа, низшее "я", дживатман.

Теперь такой вопрос: имеется отдельный орган для каждого восприятия: глаза не слышат, нос не видит, уши не чувствуют запаха и так далее;

относится ли это к умственному поведению, имеются ли различные компоненты манаса, каждому из которых определена своя функция, или весь ум является одним внутренним органом, осуществляющим все функции, перечисленные в отрывке Айтарея Упанишады? Ответа на этот вопрос не дано. Иногда говорят, что манас, читта, буддхи и ахамкара являются различными гранями одного и того же ума (антахкарана-чатуштая);

иногда мы чувствуем, что память отличается от интеллекта, а мудрость от памяти и интеллекта;

орган, который желает, отличается от органа, который чувствует, или от органа, http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite который наслаждается, или от органа, который даёт нам упорство, или от органа, который мечтает.

Эти вопросы имеют отношение к физическому поведению ума, и почти невозможно ответить на них, поскольку мы слишком мало знаем об умственной оболочке или маномая коше.

7.6. Система ЙОГА имеет дело исключительно с ЧАЙТАС Манасом, его функциями, его контролем и его ограничениями;

и, наконец, она предназначена для получения из манаса состояния ума, называемого ритамбхара праджна. Цель ЙОГИ – не создание интеллектуального гения или человека с изумительной памятью или весьма искусного в искусстве или профессии человека. Вся ЙОГА является системой регуляции тенденций ЧИТТЫ или чейтас манаса.

Нашего читту можно сравнить с бассейном воды, которая обычно спокойна и тиха, но при малейшем удобном случае становится беспокойной. Маленькая галька, брошенная в бассейн, вызывает волнения;

малейшее движение воздуха у поверхности воды снова нарушает её гладь и вызывает небольшие волны. Этот читта способен быть спровоцированным внешней средой до любой степени. И тогда у нас будут волнения необыкновенной силы – штормы, циклоны и ураганы, вызывая на поверхности вихри, маленькие водовороты, течения, отливы, приливы и гигантские подъёмы воды со сложными движениями. Восстановление полнейшего покоя означает достижение Самадхи.

7.7. Водовороты Ума известны как вритти. Слова водоворот на английском языке и вритти на Санскрите имеют одинаковое значение движения или потока с различными скоростями, с закручиваниями и поворотами или с вихревым типом движения. Вритти являются мысле-волной в уме, которая кружится вокруг чего-то, подобно водовороту, и покидает человека скорее всего в состоянии беспорядка, пока человек не сделает с этим что-нибудь. Это не просто умственная деятельность, которая может случиться, а потом исчезнуть;

она имеет особое распространение, настолько большое, что вскоре после того, как деятельность совершилась, остаются последствия;

нечто особенное сохраняется, и пока не будут приняты определённые меры, суматоха или волнение возрастает до нежелательных последствий. Успокоение этих водоворотов ума есть ЙОГА [йога(х)-читта-вритти-ниродха(х), Йога I.2]. Иными словами, Йога есть сдерживание функций ума.

Человек, низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные свойства или подлинную изначальную природу;

он сравнивает себя с этими кружениями. Это отождествление означает вритти-сарупья (вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4);

обычно “я” не является водоворотом;

оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется;

а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.

7.8. Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта). Иными словами, они или трудные и болезненные, или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов на пять классов (Йога I.6):

(i) Правильные познания или логические подлинные водовороты или прамана вритти, которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов;

они принимают оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша, анумана и агама). (Йога I.7).

(ii) Водовороты, возникающие из Неправильного Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции. Эти водовороты представляют ложные (фальшивые) претензии (атадрупа-пратиштха) и псевдознание (митхья-джнана). (Йога I.8) (iii) Водовороты, возникающие из воображения или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах обоих: как учёного, так и неучёного. Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди. Они начинают беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе. Беспричинность и тихое беспокойство составляют их природу.

Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9) (iv) Водовороты, возникающие из сонных познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время состояния сна или нидра вритти;

люди погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют беспокойный сон. Прежде всего, они страдают от бессонницы, предаются http://www.bashedu.ru/yoga/raja.htm 01.06.2007 21:36: Свами Сатья Пракаш. Раджа-Йога Патанджали. Seite галлюцинациям и после беспокойного сна просыпаются с неприятными сновидениями.

(Йога I.10) (v) Водовороты, возникающие из воспоминания или памяти или смрити вритти, являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и близких людях, которые ушли и не вернутся назад;

иными словами, память о тех опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11) 7.9. Пока память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей.

Ассоциации, отвечающие за появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем индийской философии). (III.ii.45) Пранидхана - посвящение единственному желанному объекту.

Нибандха - близкая (тесная) ассоциация (связь).

Абхьяса - повторение и привычка.

Линга - идентифицирующие ассоциации (связи).

Лякшана - характеризующие ассоциации.

Садришья - сходство (подобие).

Париграха - собственные отношения и ассоциации.

Ашрая-ашрита - зависимость взаимоотношений (убежище и зависимость).

Самбандха - взаимосвязь.

Антарья - очередная или последовательная ассоциация.

Вийога - разъединение и отделение.

Эка-карья - такой же функциональный или ассоциативный.

Виродха - антифункциональный или диссоциация.

Атишая - интенсивная ассоциация.

Прапти - достижение или получения.

Вьявадхана - случаи, покровы или оболочки.

Конечно, может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память.

Pages:     || 2 | 3 | 4 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.