WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 11 |

«Глава XVI РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ §126. Религиозные верования в эпоху неолита Для изысканий по истории культуры, равно как и по истории религий, Китай представляет собой исключительно благодатное поле. ...»

-- [ Страница 4 ] --

Глава ХХII Согласно утерянной пьесе Эсхила «Bassarides», Орфей каждое утро поднимался на гору Пангеос, чтобы поклониться солнцу, отождествляемому с Аполлоном. Разгневавшись, Дионис натравил на него менад, которые разорвали кифариста, а останки его ОРФЕЙ, ПИФАГОР И НОВАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ разбросали(5). Голова Орфея, брошенная в Гебр, продолжала петь и доплыла до Лесбоса, где была встречена с почестями и затем стала оракулом.

Нам еще представится случай поговорить о других ссьлках на Ор §180. Легенды об Орфее: певец и «основоположник фея в литературе VI-V вв. до н.э. Отметим, кстати, что слава Орфея и посвящений» наиболее значимые эпизоды его жизни удивительно близки к шаманству. Как и шаманы, он одновременно целитель и музыкант;

он Вряд ли возможно писать об Орфее и орфизме, не вызывая раздра- завораживает и укрощает диких зверей;

он спускается в жения у тех или иных ученых: у скептиков и «рационалистов», преисподнюю, чтобы вызволить Эвридику;

его отсеченная голова которые преуменьшают значение орфизма в истории греческих становится оракулом совсем как черепа юкагирских шаманов даже в верований, или у почитателей и «энтузиастов», которые видят везде XIX в.(6) Все эти моменты архаичны и резко контрастируют с отголоски этого движения(1).

греческой духовностью VI - V вв. Мы не знаем их предыстории, т.е.

Анализ источников позволяет нам разделить реалии на две мифо-религиозного значения в Древней Греции, до интеграции их в группы: 1) сказочные мифы и предания, связанные с Орфеем;

2) легенду об Орфее. кpoме того, Орфей стоит в одном ряду с другими понятия, верования и обычаи, считающиеся «орфическими». Впервые мифическими персонажами, такими, как Абарид, Аристей и пр., он был упомянут в VI веке до н.э. поэтом Ивиком из Регии, который которым также свойствен экстатический ольrr шаманического или говорит «о славном имени Орфея». Для Пиндара Орфей, «играющий парашаманического типа.

на лире, - отец мелодичных песен» («Пифийские оды», IV, 177).

Всего этого было бы достаточно, чтобы датировать годы жизни ле- Эсхил упоминает о нем как о том, «кто завораживает всю природу гендарного певца «догомеровским» временем - как явствует из преда- своими чарами» («Агамемнон», 1830). Имя Орфея с определенностью ния и как многократно повторяется в упоминаниях об Орфее. Не названо на метопе IV в. из сокровищницы сикионцев в Дельфах: он столь важно, бьта ли эта мифология с претензией на архаичность изображен на борту судна с лирой в руках. Начиная с V в.

отчасти результатом каких-то негативных притязаний (в сущности, иконография Орфея постоянно обогащается: он играет на лире в можно угадать за мифологией желание поместить Орфея в волшебное окружении птиц, диких зверей или в обществеверных фракийцев;

он изначальное время и, следовательно, говорить о нем, как о «предке растерзан менадами;

он - в Аиде рядом с другими божествами. пятым Гомера», азначит, о персонаже более древнем, более почитаемом, веком неизменно датируются первые упоминания о его схождении в нежели представитель, или даже символ, официальной религии). Для ад за своей женой Эвридикой («Alceste», 357 и сл.). Он терпит крах - нас важен тот либо по той причине, что слишком рано 2 Источники проанализированы в ки.: W. К. С. Guthrie. Orpheus апd Greek Rеligiоп, р. 29 sq.;

Ivaп М 1 Даже сама оценка источников разбивается надвое: скептики подчеркивают скудость документов и Liпforth. Тhe Arts of Orpheus.

их позднюю датировку;

энтузиасты полагают, что не следует путать датировку документа с его 3 «Он не осмеливался умереть от любви, как Алкеста;

он был намерен отправиться в,/ Аид. Вот возрастом;

что, следовательно, при cтpoгoм критическом подходе к использованию всех почему они (боги) покарали его и сделали так, чтобы он погиб от рук жеНЩШI}) (Платон. ПИр, правдоподобных свидетельств можно докопаться до сути того, что принято называть орфизмом. В 179d).

этом противостоянии двух методологий чувствуются oтroлоски еще более сильного философского 4 Ср.: Guthrie. Orpheus, р. 40 sq., р. 66 et fig. 9, ср.: р!. 6.

противостояния, возннкшего в Греции в VI в. И ощутимого даже в нащи дин. Орфей и орфизм - из 5 О. Kerп. Orphicorum Fгаgmепta, по 113, р. 33. Музы собрали воедино останки и захоронили их в того разряда вещей, которые сами по себе разжигают полемические Cтpасти.

Leibethria на горе Олимп.

6 Eliade. Le Сhamапismе et !es tесhпiquеs archaiques de !'extase (2 М, 1968 г.), р. 307-308.

156 Глава XXII Орфей, Пифагор и новая эсхатология жил «до Гомера», если понимать это выражение с точки зрения либо факт, что отбирались древнейшие детали, к которым в VI в. могли хронологии, либо географии (т.е. что он жил в варварской области, иметь доступ греки(7). Настойчивость, с какой говорится о где еще не были знакомы с духовными ценностями, свойственными пребывании, проповеди и трагической смерти Орфея во Фракии(8), цивилизации Гомера);

2) нам неизвестны происхождение и предыс- подтверждает его «изначальность». Равным образом, примечательно и тория Орфея;

однако он, бесспорно, не принадлежит ни гомеровс то, что среди редких сошествий в ад, засвидетельствованных в кой традиции, ни средиземноморскому наследию. Связь Орфея с греческом предании, сошествие Орфея стало наиболее фракийцами довольно загадочна, потому что, с одной стороны, он популярным(9). Катабасис имеет общую основу с посвятительными обрядами. А наш Певец приобрел репутацию «основоположника ведет себя среди варваров как грек, а с другой стороны, обладает посвящений и мистерий». Согласно Еврипиду, «он явил светочи доэллинистическими сокровенных мистерий» («Rhesos», 943). Автор книги «Contre магико-религиозными спосоностями (укрощение звереи, шаманскиЙ Aristigiton А» (§ 11) утверждал, что «Орфей явил нам наисвятейшие катабасис). По своему облику Орфей близок к Залмоксису (§179) Таинства», имея в виду, по всей вероятности, элевсинские мистерии.

также родоначальнику мистерий (через катабасис) и культурному ге Наконец, отношения Орфея с Дионисом и Аполлоном подтвержда рою гетов - тех фракийцев, «что считали себя бессмертными». 3) Ор ют его репутацию «родоначальника мистерий», так как речь идет фей представлен преимущественно как основатель инициаций. Если о единственно о тех греческих богах, поклонение которым нем говорят, как о «предке Гомера», то только для того, чтобы подчерк предполагало посвящения и «экстаз» (включая разные его виды, в том нуть значение его религиозной миссии. Она в корне отличается от числе и несовместимые). С античных времен эти соотношения дают олимпийской религии. Нам не известна суть посвящения, «основателем» повод для полемики. В том, что Дионис уводит из Аида свою мать, которого считается Орфей. У нас есть лишь сведения о процедуре Семелу, Диодор (IV, 25, 4) усматривает аналогию с Орфеем, который подготовки к нему: вегетарианство, аскеза, очищение, религиозное спустился в преисподнюю в поисках Эвридики. Эпизод с менадами обучение (hieroi logoi - священные книги). Известны также его бого равным образом может быть истолкован как дионисийский ритуал – словские предпосылки: переселение и, следовательно, бессмертиедуши.

sparagmos [растерзание] бога в облике животного (ср. §124). Однако Посмертная жизнь души являлась, как мы видели (§97), целью Орфей был известен преимущественно как поклонник Аполлона. По элевсинских посвящений, но культы Диониса и Аполлона также пре одной из легенд, он даже был сыном этого бога и нимфы Каллиопы.

следовали эту цель. Поэтому вполне допустимо, что в VI - V вв. в Его ужасная смерть стала результатом преданности Аполлону. Музы- мифической фигуре Орфея видели основателя мистерий, который, кальным инструментом Орфея была аполлонова лира(10). Наконец, хотя ивзял за образец традиционные установления, предложил более будучи «основателем инициаций», Орфей придавал огромное приемлемую посвятительную дисциплину, поскольку в ней значение очищениям, а техника катарсиса была ничьей иной, как учитывлосьь пе реселение и бессмертие души.

аполлоновой(11).

С самого начала фигура Орфея возникла под двойным знаком Нужно иметь в виду следующие мoменты: 1) хотя его имя и Аполлона и Диониса. Орфизм будет развиваться в том же некоторые детали его мифа подтверждаются лишь с УI в., Орфей есть направлении. Это подтверждается множеством примеров. Мелампус, религиозный персонаж архаического типа. Нетрудно представить, что пилосский прорицатель, хотя и был любимцем Аполлона, в то же он время «объяснилгрекам имя Диониса, жертвоприношение в его честь и шествие с фаллосом» (Геродот, 11, 49). К тому же, как мы видели (§90), Аполлон имел некую связь с Аидом. Да и кончилось все тем, 7 К этому времени уже лучше было известно «варварское» население Фракии и дажескифы, которые кочевали к северу от Черного моря. что Аполлон заключил мир с Дионисом, и того приняли в общество 8 Ср. список мест поклонения Орфею во Фракии, приведенный в кн.: R. Pettazzoпi. La re1igion dапs Олимпийцев. Это сближение двух богов-антагонистов не лишено 1а Gп':се апtiquе, р. 114, n. 16.

смысла. Может быть, греческая духовность выражала тем самым 9 Katabasis eis Hadou (Kerп. Orph. Fr., fr. 239 sq., р. 304 sq.). Катабасис из «Одиссеи» (Ю, особ. стихи надежду найти в их сосуществовании выход из тупика, к которому 566-631), по-видимому, предполагает «орфическую» шперполяцmo.

привело крушение религиозных ценностей эпохи Гомepa?(*52) 10 Guthrie ссьтается на отрьшок из «Alceste», стих 578, в котором Аполлон изображен среди рысей и львов, а лань танцует перед ним под звук его кифары;

The Greeks an

11 Аполлон заставляет смолкнуть пророчества, произнесенные Орфеем на Лесбосе (Фu лострат. Жизнь Аполлония Тианского, 4, 14) - зависть бога или несовместимость двухпророческих техник, «шаманской» и пифийской?

158 Глава XXII Орфей, Пифагор и новая эсхатология кое аскетическое, гностическое или сотериологическое учение чрева- §181. Орфические теогония и антропология:

то массой искажений и порождает порой фарсовые посвятительные переселение и бессмертие души обряды. Взять хотя бы лжеаскетов, которыми изобиловала Индия со времен упанишад, или грубых подражателей йогам и тантрикам.

В VI в. до н.э. религиозную и философскую мысль занимало ос- Пародии наиболее часто встречаются там, где делается упор на мысление единства и множества. Религиозные мыслители того вре откровение и мистику спасительного знания. Вспомним, к примеру, мени задавались вопросом: «Какова связь между индивидом и божест бесчисленные«инициации» и «тайные общества», возникшие в вом, с которым он чувствует свое родство? Как достичь имплицитной целостности человека и бога?»(12). Некое единение человека с богом Западной Европе после появления франкмасонства или в связи с происходило во время дионисийских оргий, но оно было временным и «тайной Розенкрейцеров». Было бы наивно поэтому принимать достигалось через помутнение рассудка. Переняв в целом всерьез орфеотелестов и чудотворцев и сомневаться в реальности вакхическийопыт, т.е. идею причастности человека к божественному, идей и ритуалов орфиков. С одной стороны, экстатики;

гадальщики и «орфики»пришли к логическому заключению: душа бессмертна и, целители-шарлатаны известны с древнейших времен: это - одна из следовательно, божественна. Отсюда - замена оргии катарсисом, отличительных черт «популярных религий». С другой стороны, тот техникой очищения, данной Аполлоном.

факт, что начиная с VI в. многие из этих чудотворцев, гадальщиков и Орфей стал символом и покровителем целого движения, сколь знахарей ссылаются на Орфея, подтверждает существование неких «тайного», столь и «популярного», известного под названием орфизм.

гностических учений и сотериологических техник, которые, по Это религиозное движение отличает прежде всего важность, придавае видимому, были выше, эффективнее и прес-тижнее, а также то, что мая письменным текстам, - «книгам». Платон ссылается на некоторое им старались подражать или, по меньшей мepe стремились число книг, приписываемых Орфею и Мусею (который был либо сы приобщиться к славе, связанной с именем мифической личности.

ном, либо учеником Орфея) и трактующих очистительные обряды и Некоторые указания Платона позволяют наметить контекст орфи загробную жизнь. Он цитирует также некоторые гекзаметры ческой концепции бессмертия. В наказание за первородный грех теогонического характера, якобы написанные Орфеем. Еврипид, душа была заключена в тело (soma), как в могилу (sema)(15). Таким равным образом, говорит об орфических писаниях, а Аристотелю, образом, существование во плоти похоже скорее на смерть, а та, в который не верил в историчность Орфея, были известны теории о свою очередь, подразумевает начало истинной жизни. Тем не менее, душе, содержащиеся в «так назьмаемых орфических стихах»(13).

«истнная жизнь» не дается сама собой;

на суде взвешиваются про- Вполне допустимо, что и Платон знал некоторые из этих текстов (их ступки и заслуги души, и спустя некоторое время она снова можно было купить в книжных лавках).

реинкарнируется. Как и в Индии после эпохи упанишад, речь идет о Вторая характерная черта - большое разнообразие так называемых вере в неразрушимость души, обреченной на перевоплощения вплоть «орфиков». Наряду с авторами теогоний - аскетами и визионерами, и до своего окончательного освобождения. Еще для Эмпедокла, теми, кого позднее, в классическую эпоху, Теофраст называл который следовал «орфическому» пути;

душа была узницей тела, Orpheothelestes («те, кто посвящал в культ Орфея»), сюда входят и отосланной от Блаженных, облеченной «чужеродной туникой плоти» чудотворцы-шарлатаны, занимавшиеся очистительными обрядами, и (fr. В. 115 и 126). Кроме того, для Эмпедокла бессмертие означало гадальщики, о которых Платон пишет в знаменитом пассаже из «Госу метемпсихоз;

это, кстати, служило объяснением его вегетарианства (у дарства»(14). Этот феномен достаточно известен в истории религий:

животного, которое убивают, может быть душа кого-то из наших вся близких родственников).

12 Guthrie. The Greeks and their Gods. р. 316 sq. Ионийцы, не отличавшиеся религиозностью, задавались философским вопросом: «Как соотносятся разнообразие мира, в котором мы живем, и загладить тяготеющий на ком-либо или на его предках проступок [...]. у жрецов под рукой куча первичная единая субстанция, из которой все родилось?». См.: Idem. А Нistory of Greek Phil0S0phy, книг Мусея и Орфея, потомков, ~aк говорят, Селены и Муз, и по этим книгамони совершают свои 1, р. 132.

обряды, уверяя не только отдельных лип, но даже правителей государства, будто и для живых, и для 13 Платон. Государство, 364е, Кратил, 402в, Филе б, 66с;

Еврипид. Ипполит, 954;

Аристотель. О мертвых есть способы оправдания и очищения [н.];

иэти посвящения, как они их называют, душе, 41 Ов 28;

Свнда приводит длинный список произведений, приписываемых Орфею (Керн, избавляют нас от загробных мучений...» (Платон.Государство, 364Ь-365а).

Orph. Fr. N~223);

ср. критический анализ в: Mouliпier. Orphee et l'Orphisme а l'epoque classique, р. 15 Кратил. 400с;

ср.: Федон, 62 Ь, о «темнице» души. эти отрывки стали предметом нескончаемых sq.

споров.

14 «Нищенствующие прорипатели, которые околачиваются у дверей богачей, уверяюТ их, будто получили от богов, с помощью жертвоприношений и заклинаний способность Орфей, Пифагор и новая эсхатология Глава XXII зоде отражено философское наблюдение относительно создания из еди- Однако религиозное основание вегетарианской практики было ного целого многообразной Вселенной(l8). Несмотря на переработки, сложнее и глубже. Отказываясь от животной пищи, орфики (и пифаго миф сохраняет архаическую структуру. Небезосновательно проводи- рейцы) воздерживались от кровавых жертвоприношений, обязатель лись аналогии с египетской и финикийской космогонией.

ных в официальном культе. Такой отказ с определенностью выражал В других традициях началом считается Никте (Ночь), от которой решение отделиться от своих сограждан и, в конечном счете, произошли Уран и Гея;

или Океан, из которого появилось Время «отрешиться от мира»;

тем же отказом выражалось неприятие в целом (Крон), произведшее, в свою очередь, Эфир и Хаос;

или Единство, греческой религиозной системы, в основании которой лежит первое породившее Раздор, по мановению которого Земля отделилась от Вод жертвоприношение, совершенное Прометеем (§86). Оставляя для и Неба. Недавно в Дервенском папирусе(19) бьша найдена новая людей мясо ипринося богам в жертву кости, Прометей вызвал гнев орфическая теогония, центрирующаяся вокруг Зевса. В одном стихе, Зевса;

это, в свою очередь, привело к концу «райской» эпохи, когда приписываемом Орфею, возвещается о том, что «Зевс есть начало, люди жили в ладу с богами(l6). Возврат к вегетарианской практике сердцевина и венец всего» (соl. 13, 12). Орфей называет Мойру означал как желание искупить грех предков, так и надежду (судьбу) мыслью Зевса. «Когда люди говорят: "Мойра соткала", - они восстановить, хотя бы отчасти, первозданное блаженство.

подразумевают мысль Зевса, которая определила, что есть, чему быть То, что называлось «орфической жизнью» (<<Законы», VI, 782с), и чему надлежит прекратить существование» (соl. 15,5-7). Океан - не включало в себя очищение, аскезу и соблюдение множества специфи что иное, как ипостась Зевса, равно как Гея (Деметра), Мать, Рея и ческих правил;

однако спасение достигалось, в первую очередь, через Гера – только различные имена одной и той же богини (соl. 18, 7-11).

«инициацию», Т.е. через откровения космологического и теософского Характер космогонии - и сексуальный, и монистичный порядка. Сопоставляя немногие свидетельства и аллюзии античных ав одновременно: Зев с совершил акт любви «в воздухе» (или «в торов (Эсхила, Эмпедокла, Пиндара, ПЛатона, Аристофана и других), вышних»)и таким образом сотворил мир, однако в,тексте нет равно как и более поздние документы, можно восстановить в общих упоминаний о его партнерше(20). Авторпровозглашает единство чертах то, что, за неимением лучшего, называется «орфическим учени бытия, утверждая: логос мира - то же, что логос Зевса (coi. 15, 1-3).

ем». Здесь выделяют теогонию, находящую продолжение в космого Отсюда следует, что слово, обозначающее«мир», и есть «Зевс» (ср.:

нии, и достаточно своеобразную антропологию. Собственно, в Гераклит,fr. В 1, В 32). Текст Дервенского папируса важен во многих основеорфической эсхатологии, контрастирующей как с гомеровской, отношениях;

с одной стороны, он подтверждает существование уже в так и с элевсинской, лежит антропогонический миф.

глубокой древности самых настоящих тайных орфических сходбищ;

с В теогонии, называемой «Рапсодии»(17), содержатся лишь другой стороны, высвечивает монистическую, даже некоторые детали генеалогии, заимствованной у Гесиода. Время «монотеистическую» тенденцию некоей орфической теогонии.

(Крон) откладывает в Эфире первичное яйцо, из которого вьтупился Что касается мифа о происхождении человека из праха титанов, первый из богов, Эрос, именуемый также Phanes. Эрос - порождaющее то он в ясном виде проступает лишь у более поздних авторов. (I-П вв.

начало - создает других богов и мир. Но Зевс поглощает Phanes и все Л.Э. )21. Но, как мы попытались показать в связи с мифо-ритуальной творение и создает новый мир. Мифический сюжет поглощения темой Диониса-Загрея (§ 125), соответствующие упоминания божества Зевсом бьш хорошо известен. Гесиод повествует о том, как содержатся уже в древних источниках. Несмотря на скептицизм Олимпиец проглотил свою супругу Метиду перед чудесным некоторых ученых, ссылки на титаническую природу человека рождением Афины (§84). Но в орфической теогонии больше позволительно разли- нюансировки: здесь угадьшается стремление сделать из бога миродержителя творца мира, которым он правит. Кроме того, в эпи- 18 Guthrie. The Greeks and their Gods, р. 319.

16 Гесиод. Труды и ДlШ, 90 sq., 11 О sq. О мистических и эсхатологических ценностях ве 19 Наиден в 1962 году недалеко от города Дервени, в Фесеалониках, и датируется IV в. до н.э. Речь гетарианства см. тексты с комментарием: Guthrie. Orpheus, р. 197 sq.;

особ. толкование: Sabbatucci.

идет о комментарии орфического текста, что подтверждает древность и высокий философский Saggio su1 misticismo greco, р. 69 sq. Ср. также: Detieппe. La cuisine de Pythagore, р. 148 sq. уровень подобных писаний 17 Дамаский в V в. н.э.. ещё читал произведение, озаглавленное «Рапсодии Орфея». Некоторые 20 Этот вид космогонии напоминает мемфисское богословие (§26), систему Ферекида самосотво рение Праджапати (§76).

фрагменты, безусловно, древние (vl в. до н.э.);

ср.: Guthrie. Orpheus, р. 77 sq., 137-142.

21 Плутарх. De esu сат. I, гл. VII (Kerп. Or. Fr. n. 21 О);

Dioп Chrysostoтe, ХХ:Х, 55. Наиболее полная версия содержится у Климента Александрийского. Протрептик, II, 17,2;

8,2.

Орфей, Пифагор и новая эсхатология 162 Глава XXII дится сворачивать на левый. Аналогичные указания встречаются в стихах на чить в формуле Пиндара: «Искупление древнего беззакония» (fr. золотых пластинах, найденных в могильниках Южной Италии и на Крите и Schr.), а также в отрывке из «Законов» (701с) - о тех, в ком «проявля~ датируемых, по меньшей мере, пятым веком. «Приветствие тебе, ется древняя природа титанов». Согласно сведениям Олимпиодора, шагающему правым путем к священным лугам и роще Персефоны».

можно предположить, что Ксенократ, ученик ПЛатона, связывал пони Текст содержит точныe указания: «По левую сторону от жилшца Аида ты тие тела как «темницы» с Дионисом и титанами(22).

найдешь источник, над которым раскинулся белый кипарис;

не приближайся При любой интерпретации этих расплывчатых сведений, верно к этому источнику. Ты найдешь другой: свежая вода устремляется одно: в древности миф о титанах рассматривался как «орфический».

из озера Памяти (Мнемосины), и стражи ее охраняют. Скажи им: "Я дитя Судя по мифу, человек был наделен и титанической, и божественной Земли и Звездного Неба, вы знаете это;

но я высох от жажды и я умираю.

природой одновременно, поскольку останки титанов содержали рав Дайте мне скорее свежей Воды, что течет из озера Памяти". И стражи дадут ным образом и тело Диониса-ребенка. Тем не менее, посредством тебе испить из священного источника, и после этого ты будешь царствовать обрядов очищений (katharтoi) и посвящения (teletai), а также ведя среди других героев»(23).

«орфический» образ жизни, можно было избавиться от титанического В мифе про Эра Платон сообщает, что все души, жребий коих - элементаи стать bakhos;

иными словами, отделить божественное - перевоплощение, должны пить из Петы, чтобы забыть о своем пребывании в дионисийское - начало и причаститься ему.

загробном мире. Но души «орфиков», считалось, не могли воплотиться вновь;

вот Нет необходимости подчеркивать новизну и оригинальность этой причина, по которой они должны были избегать вод Петы. «Я вырвался из круга концепции. Вспомним месопотамскую параллель: сотворение челове тяжких страданий и скорби и быстрым шагом устремился к вожделенному венцу.

ка Мардуком из земли (т.е. из тела древнего чудовища Тиамат) и из Я нашел прибежище в объятьях Жены, царицы преисподней». Богиня отвечает:

крови архидемона Кингу (ср. §21). Но орфическая антропология, «О счастливец, о блаженный! Из человека, которым ты был, ты стал богом»(24).

будучине менее мрачной и трагической, парадоксальным образом «Круг тяжких страданий» предполагает определенное число перево площений. После смерти душа подвергается суду, отправляется в место содержит всебе элемент надежды, отсутствующий не только в наказания или блаженства и возвращается на землю через тысячу лет.

месопотамской картине мира, но также и в гомеровской концепции.

Прежде чем выйти из этого круга, простой смертный долженпройти по Ибо, несмотря на свое происхождение от титанов, человек, нему десять раз. Орфики подробно расписывали мучения грешников, свойственным ему образом, причастен божественному. Он способен «нескончаемые муки, уготованные проклятым»(25).. Керн даже освободиться от «демонического» элемента, проявляющегося в мирском существовании как таковом (невежество, мясоедение и т.п.).

23 Пластины из Летелии и Элеферны. Ср.: Orpheus, р. 171 sq., а также новую интерпретацию: Zuпtz.

С одной стороны, в этом можно усмотреть дуализм (дух-тело), весьма Persephone, р. 364 sq.

близкий к Платоновскому;

с другой стороны - совокупность мифов, 24 Начало текста заслуживает особого внимания. Посвященный обращается к инфернальным божествам: «Я вьппел из общества чистых, о пречистая владычица преисподней, Евкл, Эвболей, и верований, правил поведения и посвящений, которые обеспечивают вы, другие бессмертные боги. Могу похвалиться, чТо принадлежук вашему блаженному роду. Но я обособленность «орфика» от себе подобных и, в конечном счете, поражен судьбой, как и другие бессмертные боги...»(ср.: Zuпtz. Ор. cit., р. 318). В другой табличке отделенность души от Космоса. Все это напоминает многочисленные содержатся важные подробности: «Я претерпел кару, которой заслуживали мои неправедные индийские сотериологические учения и техники (§195) и деяния... Ныне я, молясь, предстаюпред ослепительной Персефоной, чтобы ее благоволением предвосхищает возникновение различных гностических систем (§ сподобиться селений святых». Богиня милостиво принимает его: «Приветствую тебя, и сл.).

претерпевшего муку, какой ты никогда прежде не исnьrтыал…Привет, привет, привет тебе, §182. Новая эсхатология идущему правым путем к священным лугам и к рощам Персефоны>..

25 «Погруженные в трясину, они понесут кару за свою нравственную скверну (Государство, 363d;

Что касается «орфической» эсхатологии, то ее можно Федон, 69с), как свиньи, любящие валяться в грязи (ср.: Плотин, 1, 6, 6), илиже будут напрасно тщиться, наполняя продырвленную бочку или нося воду решетом»(Горгий, 493Ь;

Государство восстановить в общих чертах по некоторым отрьвкам из Платона, 369е). Образ безумных, которые, по Платону, с ненасытностью пpедаются неутолимым страстям, в Эмпедокла и Пиндара. После смерти душа направляется в Аид. действительности может оказаться карой длятех, которые не прошли очистительных омовений и должны в Аиде постоянно, но тщетно, носить воду для очистительной бани (Р. Cumoпt. Lux Согласно «Федону» (108а) и «Горгию» (524а),дорога в Аид «не прямая perpetua, р. 245).

и не торная - на ней много препон и распутий». В «Государстве» (614c-d) уточняется, что праведному позволено держаться правого пути, в то время как нечестивому прихо- 22 Олuмпиодор, in Phaed. 84, 22.

164 Глава XXII Орфей, Пифагор и новая эсхатология утверждал даже, что ор изм первым создал преисподюю. Катабасис лении душ мифология памяти и забвения меняется. Назначе- Певца в поисках Эвридики и впрямь подтверждает разного рода ние Леты становится прямо противоположным: ее воды больше не описания инфернального мира. Нам снова встретится «шаманический» принимают душу, покинувшую тело, дабы заставить ее забыть о зем- элемент - преобладающая черта в мифе об Орфее: известно, что во ном существовании. Напротив, Лета стирает в душе воспоминания о всей Центральной и Северной Азии именно шаманы подробнейшим небесном мире, и та возвращается на землю для перевоплощения.

описанием своих экстатических схождений в преисподнюю «Забвение» символизирует уже не смерть, а возврат к жизни. Душа, разработали иввели в обиход обширную и живописную картину имевшая неосторожность испить из Леты (по выражению Платона, « инфернальной географии(27).

глоток забвения и зла», «Федр», 248с), реинкарнируется и вновь попа- Пейзаж и путь, изображенные на золотых пластинах: источник и дает в круг перемен. Пифагор, Эмпедокл и им подобные мысли- кипарис, путь направо, - как, впрочем, и «жажда умершего», имеют тели, разделявшие учение о метемпсихозе, утверждали, что они пом- параллели во многих мифологиях и погребальной географии. Не нят о своих прежних жизнях;

иными словами, им каждый раз удалось следует исключать и определенное влияние Востока. Но скорее всего, сохранять память.(30) Вполне вероятно, что фрагменты с золотых пластин были частью речь, идет все-таки об общем старинном наследии - результате канонического текста, своего рода путеводителя по загробному цар тысячелетнего осмысления экстазов, видений и экзальтации, ству, сравнимого с египетской или тибетской «Книгой мертвых».

сновидческих похожденийи воображаемых путешествий - наследии, Некоторые ученые оспаривали орфическое происхождение пластин, безусловно, по-разному оцениваемом в разных традициях. Как склоняясь в пользу пифагорейского. Известны даже утверждения, что правило, дерево у источника или у родника - характерный образ большинство идей и ритуалов, считающихся орфическими, в «Рая»;

в Месопотамии этой картине соответствует сад, в котором есть действительности написаны или скомпонованы пифагорейцами.

священное дерево и источник, охраняемые Царем-Садовником, Вопрос слишком сложен, чтобы можно было разобраться в нем на наместником Бога (§22). На орфических пластинах, таким образом, нескольких страницах. Сделаем, однако, оговорку, что вероятный отражена иная концепция загробной жизни, нежели та, что вклад Пифагора и пифагорейцев, при всей его значимости, не меняет засвидетельствована в гомеровской традиции, и в этом - их рели смысла, который мы вкладываем в понятие «орфический». Да, гиозная значимость. Возможно, речь идет о восточных архаических аналогия между легендами об Орфее и о Пифагоре очевидна;

равным верованиях и мифах Средиземноморья, хранившихся в народных и образом очевидна и популярность обеих легенд. Как и легендарному маргинальных кругах и имевших некоторый вес среди орфиков, «основателю посвящений», Пифагору, который был исторической пифагорейцеви всех увлеченных эсхатологической тайной.

личностью и все же - «божественным человеком», свойствен Но еще важнее - новое толкование «жажды души». Погребальные грандиозный синтез архаичных черт (в том числе инекоторых возлияния с целью утолить жажду умерших засвидетельствованы в «шаманских»), а также смелая переоценка аскетическихи многочисленных культурных традициях(28). Вера в то, что «Вода созерцательных техник. Так, в легендах о Пифагоре рассыпаны Жизни» обеспечивает герою воскресение, распространена равным многочисленные намеки на его связь с богами и духами, на его власть образом в мифах и фольклоре. Греки приравнивали смерть к забве над животными, на способность появляться одновременно в нию: мертвые - люди, которые потеряли память. Лишь избранные, нескольких местах. Буркерт трактует знаменитое «золотое бедро» такие как Тиресий или Амфиарай, сохраняют память после кончины.

Пифагора в свете посвящения шаманского типа (в самом деле, из Дабы сделать своего сына Ефалида бессмертным, Гермес наделил его вестно, что во время посвящения у сибирских шаманов могли обнов «незыблемой Памятью»(29). Однако на фоне учения о пересе- ляться органы, и суставы делались железными). Наконец, катабасисПифагора - тоже явление из области шаманства. Иероним 26 Pauly-Wissova. Rea1encyc1opadie, s. У. «Mysterien», col. 1287. Кюмон склонец видетъ в Родос- орфической литературе источцик для всей «литературы галлюцинаций», начицая с Плутарха и Апокалипсиса Петра до Данте: ор. cit, р. 246.

27 Ср:. Eliade. Le Chamanisme, р. 395 sq. 30 Ср.: Еlюdе. Aspects du mythe, р. 150 sq. Трецировка и кулыура памяти зацимала важцое место в пифагорейских братствах (Диодор, Х, 5;

Ямвлux. Жизць Пифагора, 78 sq.).Тема «забвеция» и 28 См.: Eliade. «Locum refrigerii...».

припоминания, первые свидетельства о которой сязацы с легендарными греческими персоцажами 29 «Даже когда оц переправится через Ахерон, забвецие не овладеет его душой;

и где бы оц ци VI В., сыграла важцую роль в индийских созерцательных и умозрительных техниках;

в гностццизме пребыв ал - в царстве теней или в обители солцца - оц всегда сохрацит в пaмяти увидеццое» она получит дальнейшее развитие (§ 130).

(Аполлоний Родосский. Аргоцавтика, 1, 463).

Орфей, Пифагор и новая эсхатология 166 Глава XXII ский повествует, как Пифагор спустился в Аид и как там он увидел Другими словами, у знания бьша одновременно гносеологическая, эк- души Гомера и Гесиода, искупающие то, что они погрешили устами зистенциальная и сотериологическая функция. Это традиционное «це лостное знание»(З4), которое присутствует в мысли ПЛатона, равно против богов(З1). Впрочем, такие «шаманские» черты не являются как и у гуманистов итальянского Возрождения, у Парацельса или у исключительно принадлежностью легенд об Орфее и Пифагоре. Ги алхимиков ХVI в. - «целостное знание» в том виде, в котором оно пербореец Абарид, жрец Аполлона, летал на стреле (§91);

Аристейиз практиковалось, прежде всего, в индийской и китайской медицине и Проконнеса был знаменит тем, что впадал в транс (который легко алхимии.

можно было принять за смерть), мог появляться одновременно вдвух Некоторые авторы склонны видеть в орфическом движении местах и оборачиваться вороном. Гермотим из Клазомены, которого своего рода «церковь» или секту наподобие пифагорейской. Тем не некоторые древние авторы считали предыдущим воплощением менее, мало вероятно, Чтобы орфизм мог оформиться как «церковь» Пифагора, имел способность на долгое время покидать свое тело(З2).

или как тайная организация, основанная на религии мистерий.

К сходству легендарных жизнеописаний прибавляются и аналогии Движение, одновременно и «популярное», и привлекательное для между учениями и практикой орфиков и пифагорейцев: вера в элиты общества своими «посвящениями» и «кижами», схоже, скорее, бессмертие и метемпсихоз, в наказание преисподней и в с индийским тантризмом и с неодаосизмом. Эти религиозные окончательное возвращение души на Небо;

вегетарианство, важность, движения не были «церковью»;

они бьши «школaми», с придаваемая очищениям, аскетизм. Однако все эти сходства и параллельными традициями, знаменитыми своими учителями, иногда аналогии отнюдь не свидетельствуют о несостоятельности «орфизма» легендарными, и обширной литературой(З5).

как автономного движения. Вполне допустимо, что некоторые С другой стороны, в орфиках можно узнать последователей тай «орфические» произведения принадлежали пифагорейцам;

однако ных общин, которые в древнюю эпоху исполняли различные функции бьшо бы наивно предполагать, что эсхатологические мифы, верования и назывались кабиры, тельхины, куреты, корибанты, дактили- и ритуалы орфиков были придуманы Пифагором или его учениками.

общин, члены которых ревностно оберегали «секреты ремесла» (они Оба религиозных движения развивались параллельно, будучи были металлургами и кузнецами, а кроме того, целителями, прорица выражением одного и того же Zeitgeist, с той разницей, что, под руко телями, совершали посвящения и т.д.). Просто орфики заменили «сек водством своего основателя, «секта» пифагорейцев не только образова реты ремесла» вместе с различными методиками, имевшими целью ла замкнутое общество эзотерического типа, но и разработала добиться господства над материей, «секретами», относящимися к систему«полноценного образования»(ЗЗ). Более того, пифагорейцы не загробной участи души.

Хотя орфизм утратил свою притягательность после мидийских пренебрегали и активной политикой;

некоторое время под их властью войн, его центральные идеи - дуализм, бессмертие, и, следовательно, находился ряд городов Южной Италии.

божественность человека, эсхатология - особенно в интерпретации Однако огромная заслуга Пифагора состояла в том, что он заложил Платона - продолжали занимать греческую мысль. Течение уцелело и основы «целостного знания», «холистики»;

научное знание включа- в народе (орфеотелесты). Позднее, в эллинистическую эпоху, можно лось в совокупность этических, метафизических и религиозных прин различить влияние некоторых орфических концепций в религиях мис ципов и дополнялось различными методиками телесных упражнений.

терий, предшествовавших новому витку, на который выйдет орфизм впервые века христианской эры - прежде всего благодаря неоплатони кам и неопифагорейцам. Именно эта способность к развитию и обнов- 31 E/iade. De Za1moxis а Gengis-Кhan, р. 117. Перечень чудесных легеид о Пифагоре с указанием источников и новой библиографией см. в: Walter Burkert. Weisheit und Wissenschaft, р. 118 sq., 34 Тот факт, что после Аристотеля престиж этого типа «тотального знания» упал и что научные sq., 163 sq. (= Lore and Science in Ancient Pythagoreanisт, р. 120 sq., 141 sq., 166 sq.). Правда, в этих исследования стали ориентироваться на методолоrию, которая в XVI-XVII вв. В Европе дала легеидах отсутствуют ссылки на экстатические путешествия шаманского типа.

ошеломляющие результаты, отнюдь не свидетельствует об ущербности холистического движения.

32 См.: E/iade. De Zа1шоxis а Gengis-Кhan, р. 45, п. 44-45. Ср.: ibid, рр. 45-46, - аналогичные Речь идет лишь о новой перспективе и о другой ориентации. Алхимия не была химией в зачаточном примеры.

состоянии. это была дисциnлина, сопряжеиная с иной системой ценностей, ориентированной на 33 Они дополняли свои аскетические и нравственные правила изучением музыки, математики и другую цель, нежели химия.

астрономии. Однако известно, что конечная цель этих дисциплин была мистического порядка. В 35 Так же как и в случае с тантризмом, некоторые более поздние орфические тексты пpедставлены самом деле, если «все есть число» и «все есть гармония противоположностей», то все живущее как откровеине древнего учения - по крайней мере, в отдельных случаях это можно подтвердить.

(включая Космос, ибо он тоже «дышит») родственно.

168 Глава XXII Орфей, Пифагор и новая эсхатология отвечал софистам и скептикам: объективное знание все же возможно, лению, к творческому вмешательству в многочисленные синкретичес поскольку оно опирается на вечные модели, существовавшие прежде бытия.

кие религиозные системы, дает представление о широком резонансе Для нaших целей несущественно, что о мире Идей Платон говорил порой «орфического» опыта.

как о модели земного мира, в котором все материальные предметы Что касается личности Орфея, то, независимо от «орфизма», о ней «имитируют» идеи настолько, насколько это в их власти, - или порой бесконечно продолжали рассуждать иудейские и христианские бого утверждал, что мир осязаемых вещей «участвует» в мире идей(37). Но, раз уж словы, герметики и философы Возрождения, поэты - от Полициано до этот мир вечных моделей был постулирован, надо было дать объяснение Попа, от Новалиса до Рильке и Пьера Эммануэля. Орфей - один из тому, когда и каким образом человек приходит к познанию идей. Чтобы редких мифических персонажей Греции, которого Европа - будь то решить эту проблему, Платон присвоил некоторые «орфические» и Европа христианская или Европа эпохи Просвещения, Романтизма пифагорейские теории, касающиеся участи души. Уже Сократ, безусловно, или наших дней, - не захотела забыть (см. том III).

настаивал на бесценности души, потому что она однаявляется источником знания. Восставая против расхожего мнения, утвержденного Гомером, а §183. Платон, Пифагор и орфизм именно: что «душа подобна дыму», Сократ подчеркивал необходимость По знаменитому выражению А.Н. Уайтхеда, история западной фи- «заботиться о своей душе». Платон пошел гораздо дальше: для него душа - а лософии является, в сущности, не чем иным, как заметками на полях не жизнь! - есть высшая ценность, потому что она принадлежит идеальному платоновых рукописей. Не меньше значимость Платона и в истории и вечному миру. Таким образом, он заимствует из орфико-пифагорейской религиозных идей: поздняя античность, христианское богословие (в традиции учецие о переселении души и о припоминании (анамнез), особенности, начиная с IV в.), исмаилитский гнозис, итальянское приспосабливая его к своей собственной системе.

Возрождение по-разному испытали на себе глубокое влияние Для Платона знать, в конечном счете, означает вспоминать (ер., в религиозной мысли Платона. Это тем более примечательно, если частности, «Меною», 81, с, d). В промежутке между двумя земными учесть, что первыми самым стойким призванием Платона была не существованиями душа созерцает Идеи: она приобщается к чистому и религия, а политика. Действительно, Платон мечтал создать идеальное совершенному знанию. Однако, реинкарнируясь, душа пьет из источника общество, выстроенное по закону справедливости и гармонии, - город, Леты и забывает знание, обретенное через прямое созерцание Идей. Тем не где каждый житель должен был выполнять свою точную функцию.

менее, это знание скрыто присутствует в воплощенном человеке и, благодаря Между тем, Афины и другие греческие города уже некоторое время философской работе, оно может быть извлечено на свет. Физические подтачивались политическими, религиозными и моральными предметы помогают душе сосредоточиться на себесамой и путем своего рода кризисами, угрожавшими самим основам социального здания. Сократ «возврата назад» вновь обрести и восстановить первоначальное знание, видел главную причину распада в релятивизме софистов и в общем которым душа обладала в своем надмирном состоянии. Смерть, для всех скептицизме. Отрицая существование абсолютного и следовательно, представляет собой возврат к первоначальному и неизменного начала, софисты имплицитно оспаривали возможность совершенцому состоянию, периодически утрачиваемому на время объективного знания. Чтобы положить конец несоответствиям в их воплощения души(38).

рассуждениях, Сoкpaт делaл упор на майевтику - метод, целью Философия есть «приготовление к смерти» в том смысле, что она учит которого бьmо познание себя и дисциплинирование духовных душу, однажды разлученную с телом, как навсегда остаться в мире Идей и, способностей. Исследование природного мира его не интересовало.

значит, избежать нового перевоплощения. Короче говоря, истинное знание и Платон же стремился дополиить своего учителя и, чтобы дать научное единственная политика, которые могли спасти гре- обоснование ценности знания, - изучил мат~матику. Платон был увлечен пифагорейской концепцией всемирного единства, неизменного порядка Космоса и гармонии, которая управляет 37 Ср.: Guthrie. Тhe Greeks and their Gods, р. 345 (= Les Greques et leurs Dieus, р. 377);

ibid.

какходом планет, так и музыкальным строем(36). Разрабатывая А Нistory ofGreekPhylosophy, vol. VI, р. 329 sq.

теорию Идей - надмирных и неизменных прообразов земных вещей, - 38 Eliade. Aspets du Mythe, р. 153-154. См. ibid р. 154 sq. - некоторые наблюдения на Платон предмет аналогий между теорией Идей и платоновским анамнезом и нормами поведения в архаических обществах (ср. также: Le Mythe de l'etemel retour, р. 48 sq.).

36 Аристотель не без лукавства писал, что единственное различие между Платоном и nифагором, - в терминологии («Метафизика», 987Ь, 1 О sq.). Но, как справедливо отмечает Буркерт (Lore aпd Scieпce, р. 44), для Пифагора вещи - это числа.

170 Глава XXII Орфей, Пифагор и новая эсхатология ческие города от упадка, основывались на философии, фико-пифагорейскую традицию и используя некоторые восточные постулирующей идеальную и вечную Вселенную и переселение источники, но пропустив все эти элементы через собственную души(39).

концепцию. Он пренебрег «классической» мифологией, основанной Эсхатологические умопостроения бьши в большом ходу. Разуме на Гомере и Гесиоде. Долгий процесс эрозии окончился тем, что ется, учение о бессмертии и переселении души, о метемпсихозе не со гомеровские мифы и боги утратили свою изначальную значимость держали ничего нового. В VI в. Ферекид Сиросский первым заявил о (43). Впрочем, в гомеровской традиции не напшось бы ни одной том, что душа бессмертна и что она периодически возвращается точки опоры для «мифологии души». С другой стороны, Платон сам наземлю для воплощения(40). Трудно установить возможный в своих ранних диалогах противопоставлял мuф логосу;

миф, в источник этого верования. Во времена Ферекида оно было ясно лучшем случае, является смесью вымысла и правды. Тем не менее, в сформулирова, но лишь в Индии. Египтяне считали душу бессмертной своем главном произведении, «Пире», Платон без колебаний и способной перевоплощаться в различных животных, однако у них не пускается в многословные рассуждения о двух мифических сюжетах:

было и следа стройной теории о переселении душ. Геты также верили космогоническом Эросе и, главное, опервозданном человеке, в возможность «стать бессмертным», но и они не знали о представляемом двуполым существом сферической формы («Пир», метемпсихозе и переселении душ(41).

189е и 193d). Однако речь идет о мифах с архаической структурой.

Как бы то ни бьшо, эсхатология Ферекида не нашла отклика в гре Андрогинность первого человека засвидетельствована в ряде древних ческом мире. Популярным и одновременно систематизированным уче традиций (например, у индоевропейцев)(44).Основной замысел мифа ние о переселении душ и метемпсихозе стало лишь благодаря «орфиз об андрогине очевиден: человеческое совершенство воспринимается му» и, в особенности, Пифагору, его ученикам и его современнику Эм как единство без малейшего изъяна. Платон же придает этому новое педоклу. При этом космологические умопостроения Левкиппа и Демо значение: сферическая форма и движения антропоморфного существа крита, новейшие по тем временам астрономические открытия и, глав имеют сходство с небесными светилами, откоторых оно произошло.

ным образом, учение Пифагора радикальным образом изменили пред Следует, в первую очередь, объяснить именно небесное проис- ставление о бессмертии души и, следовательно, о том, как устроен по хождение человека, ибо оно лежит в основе «мифологии души». Впер тусторонний мир. Поскольку бьшо известно, что Земля - шар, то ни вые эсхатологический миф встречается у Сократа в «Горгии» (493):

для подземного Аида Гомера, ни для «Островов Блаженных», по идее, тело есть могила души. Сократ отстаивает эту эсхатологию, ссылаясь располагавшихся на крайнем Западе, не осталось места в мифологиче на Еврипида и на орфико-пифагорейские традиции. Переселение душ ской географии земли. Одна пифагорейская максима гласит, что здесь только подразумевается, однако эта тема, основная для плато «Острова Блаженных - это Солнце и Луна»(42). Постепенно новской эсхатологии, проанализирована, как мы только что видели, в утвердились новая эсхатология и другая география загробного мира:

«Меноне» (81а-е). В «Федоне» (107е) Платон уточнил, что после дли теперь загробный мир располагается в стране звезд, душа имеет тельного периода душа возвращается на землю. В «Государстве» речь небесное происхождение (согласно Левкиппу и Демокриту, душа вновь заходит об архаическом символизме «макрокосм-микрокосм»;

состоит «из огня», какСолнце и Луна) и в конце концов возвратится это понятие развивается здесь в типично платоновском смысле - рав на небеса.

нозначность души, Государства и Космоса. Однако о мифотворческой Платон сделал решающий вклад в эту эсхатологию. Он разработал мощи Платона свидетельствует преимущественно тема пещеры («Го новую и более последовательную «мифологию души», опираясь на ор- сударство», VII).

39 Вспомним, что индийская метафизика тщательно разработала доктрину о переселении душ (сансара);

не соотнося ее, однако, с теорией познания, не говоря уже о политике(§80).

43 Уже Ксенофонт (р. ОК. 565 г.) не боялся открыто критиковать гомеровским пантеон, в 40 Цицерон. Тускуланские беседы, 1,38 (= Die1s, А 5). См. другие ссылки в: ML. West. Eзr1у Greek особенности, антропоморфность богов. Он признавал, что «на небесах над всеми богамии и людьми Phi1osophy and the Orient, р. 25, nn. 1-2. Согласно другой традиции, Ферекид пользовался существует бог, образ и мысли которого не имеют ничего общего с обликом имыслями смертных» «финикийскими тайными книгами»;

однако здесь мы сталкиваемся с клише, неиМеющим научного (п. В, 23). Даже такой глубоко религиозный автор, как Пиндар, отвергает «невероятные» мифы (« Олимпийская ода», 28 sq.).

обоснования (West. Ор. cit., р. 3), хотя восточные влияния на мысль Ферекида представляются 44 Начиная с неоплатонизма и христианского гнозиса и вплоть до немецкого романтизма, эта значительными (West, р. 34 и sq.).

41 Геродот IV, 93 sq. Ср.: §179. концепция будет снова и снова повторяться. Ср.: Eliade. Mephistophe1es et l' Androgyne, рр. 121 sq.

42 Всё же в другой традиции под катабасисом Пифагора подразумевается вера в подземный мир.

172 Глава XXII Эсхатологическое видение достигает своей вершины в диалоге «Федр»: здесь впервые участь души приведена в соответствие с движениями небесных сфер (246b и сл.). Первооснова Космоса приравнивается к первооснове души. Интересно, что в том же самом диалоге действуют два экзотических символа: мифический образ души, которая уподобляется возничему, управляющему колесницей, и образ «крьльев души». Первый встречается в «Катха-упанишаде» (1, 3, 3-6), его отличие у Платона - в том, что конями трудно править, поскольку они скачут не в лад. Что касается «крыльев души», то они «начинают расти», когда человек «созерцает красоту этого мира и обращает мысленный взор на Красоту как таковую» (249е). О росте крьльев после посвящения говорится у даосов в Китае и в тайных традициях австралийских целителей(45). Образ связан с представлением о душе как о летучей духовной субстанции, сравнимой с птицей или с бабочкой. «Полет» символизирует постижение тайных вещей или метафизических истин(46).

Использование этого древнейшего символизма не должно удивлять.

Платон «заново открывает» и развивает то, что можно было бы назвать архаической онтологией: учение об образцовых моделях, характерное для традиционной духовности, находит свое продолжение в теории Идей.

В космогоническом мифе из диалога «Тимей» разработаны нeкoторые мотивы «Протагора» и «Пира», однако речь идет о новом творении. Кроме того, примечательно, что именно пифагореец Тимей в этом шедевре космогонического видения Платона утверждает, будто Демиург сотворил столько же душ, сколько существует звезд («Тимей» 41 d исл.). Впоследствии ученики Платона завершили учение об «астральном бессмертии». Итак, именно благодаря грандиозному платоновскому синтезу, включенные в него орфические и пифагорейские элементы по - лучают самое широкое распространение. Это учение, в котором различимо также вавилонское влияние (божественность звезд), станет доминирующим, начиная с эллинистической эпох(47).

Политическая реформа, о которой мечтал Платон, так и останется в проектах. Спустя поколение после его смерти греческие города- государства падут под победоносным напором Александра Великого. Это 45 Даосы верят, что когда человек постигает дао, его тело обрастает перьями. Об австралийских целителях см.: Eliade. Les re1igions australiennes, р. 136 sq. Эти образы будут повторяться и развиваться у неоплатоников, Отцов Церкви и гностиков.

46 «Мысль (тaпas) - быстрейшая из птиц», сказано в «Ригведе» (VI, 9, 5). «Тот, кто понимает, имеет крылья» («Панчавимша-брахмана», IV, 1, 13).

47 Ср.: Burkert. Lore and Science, р. 360. Веру в то, что душа имеет связь с небом и звездами, и даже в то, что она приходит с неба и возвращается туда, разделяли ионийские фило софы, начиная от Гераклита и Анаксагора;

Burkert, р. Орфей, Пифагор и новая эсхатология один из редких моментов всемирной истории, когда конец одной Циви лизации почти совпадает с началом цивилизации другого, нового типа, расцвет которой приходится на эллинистическую эпоху. Знаменательно, что Орфей, Пифагор и Платон стоят у истоков вдохновения новой религиозности.

§184. Александр Великий и эллинистическая культура Ко времени кончины Александра, которому не было и 33-х лет, в Вавилоне 13 июня 323 года, его царство простиралось от Египта до Пенджаба. За 12 лет и 8 месяцев своего царствования он подчинил города-государства Греции, Малой Азии и Финикии, завоевал империю Ахеменидов и победил Пора. И все же, несмотря на свой гений и полубожественный ореол (его считали сыном Зевса-Аммона), Александру довелось узнать пределы своего могущества. Армия взбунтовалась, отказавшись переправляться через реку Биас и продолжать поход на Индию, и «властелин мира» был вынужден подчиниться. Это было сильнейшим поражением и крушением его невероятного замысла - завоевать Азию вплоть до «крайнего океана».

Тем не менее, когда Александр отдал приказ к отступлению, ближайшее будущее Индии, а также историческое будущее мира в целом, было уже предначертано: Азия была теперь «открыта» для средиземноморского влияния;

отныне связи между Востоком и Западом никогда не будут полностью нарушены.

После выхода в свет жизнеописания, составленного Дройсеном (1833), и, в особенности, после книги Тарна (1926), многие историки вьдвигали различные, даже противоположные мнения, пытаясь объяснить, какую цель преследовал Александр, когда завоевывал Азию(48). Было бы несерьезно пытаться на нескольких страницах изложить суть спора, который длится вот уже полтора столетия. Но с какой бы точки зрения ни рассматривали ученые военные походы Александра, они соглашаются в том, что последствия этих походов были глубоки и необратимы. После Александра историческая картина мира коренным образом изменилась. Прежний политический и религиозный строй - города-государства и их культовые установления, полис «как Центр Мира»и хранилище образцовых моделей, антропология, основанная на уверенности в непреодолимой грани между греками и «варварами», весь этот строй рухнул. На смену ему постепенно пришло понятие Ойкумены, а также «космополитические» и «универсалистские» тенденции. Несмотря на разного рода сопротивление, осознание фундаментального единства человеческого рода стало неизбежным(*53).

48 Достаточно, например, сравнить монографии следующих авторов: A.R. Вит, R.D. MiZпs, Р. Schacherтeyr, Р. Altheiт, Peter Greeп, R.L. Fох.

Орфей, Пифагор и новая эсхатология 174 Глава XXII ций, развивавшихся в Греции. Взять хотя бы такой пример: Аристо тель, бесспорно, имея ввиду Александра, писал, что Верховный Аристотель, наставник Александра, утверждал, что рабы являются Правитель, когда бы он ни пришел, всегда будет богом среди людей рабами просто по рождению и что «варвары» - рабы пaturaliter [по («Политика», Ш, 13;

1284а). Так или иначе, преемники Александра в своей природе(49). Однако в Сузах Александр выдал замуж двух Азии и в Египте без колебания согласятся принимать божественные ахеменидских принцесс и сочетал браком по персидскому обычаю почести.

девяносто человек из числа своих приближенных с девушками из На исходе двадцатилетия войн и перемирий то, что осталось от знатных иранских фамилий. Одновременно, по этому же обычаю, со империи, было разделено между тремя македонскими династиями:

стоялся брак десяти тысяч македонских солдат. В дальнейшем персы Азия отошла к Селевкидам, Египет - к Лагидам (Птолемеям), а заняли первые места в армии и даже сражались в фалангах. Македо Македония - к Антигонидам. Но прибл. с 212 г. Рим начал няне были далеки от того, чтобы разделить политические взгляды вмешиваться вдела эллинистических царств и, в конце концов, своего государя. Они были победителями и завоевателями и видели в целиком завладел средиземноморским миром. Когда ОК. 30 Г.

«варварах» не более чем побежденные народы. Когда македоняне Октавий завоевал Египет, новая Ойкумена распространилась от взбунтовались в Описе - ибо, как сказал один из них: «Ты сделал Египта и Македонии до Анатолии и Месопотамии. Однако персов своими родичами», - Александр воскликнул: «Я сделал всех установление Iтperiuт Roтaпiuт стало и концом эллинистической вас своими родичами!». Мятеж окончился примирительным пирше цивилизации.

ством, на которое, по преданию, было приглашено три тысячи чело Унификация исторического мира, собранного Александром, со век. В заключение Александр произнес молитву о мире и пожелал, вершалась, в первую очередь, через массовый отток эллинов в восточ чтобы все народы его империи стали союзниками в управлении об ные области и через распространение греческого языка и ществом. Кроме того, он пожелал, чтобы все народы мира жили вмес эллинистической культуры. Простонародный греческий (kоiпё) был те в гармонии и единодушии (hoтoпoia). «Прежде он говорил, что все разговорным и письменным языком от Индии и Ирана до Сирии, люди - сыновья одного Отца и что его молитва выражала веру в то, что Палестины, Италии и Египта. Как в древних, так и в недавно ОН принял от Бога миссию Примирителя Мира»(50).

основанных городах греки возводили свои храмы и театры, строили Алексан гuмнaсии. Постепенно образование греческого типа было принято др никогда не провозглашал себя сыном Зевса;

тем не менее, он богатыми и знатными людьми всех азиатских стран. Во всех уголках принимал это обращение от других. Чтобы укрепить объединение эллинистического мира превозносились значение и важность греков и персов, он ввел иранский церемониал «поклонения»(proskyпesis) царю. (Костюм и этикет ахеменидских «учения» и «мудрости». К обучению, почти всегда основанному на государей он уже перенял). Для иранцев proskyпesis различался в философии, относились чуть ли не с религиозным чувством. В соответствии с социальным положением того, кто совершал этот истории еще никогда не наблюдалось такой тяги к учению - и как к церемониал. На барельефе из Персеполя изображены: Дарий 1, средству продвижения по социальной лестнице, и как к орудию сидящий на троне, и знатный перс, целующий ему руку. Правда, духовного совершенствования(52).

Геродот утверждает, что подданные низшего сословия простирались Модные философские направления, в первую очередь, стоицизм, перед государем ниц. Столкнувшись с недовольством соратников, введенный неким кипрским семитом Зеноном из Китиона, а также Александр отменил proskyпesis;

фактически, этим он отказался от идеи доктрины Эпикура(53) и киников, были признаны во всех городах стать богом своей империи(51). Возможно, идея самообожествления ойкумены. То, что было названо греческим или «эллинистическим была продиктована ему примером фараонов, однако не обошлось, по просвещением», способствовало развитию как индивидуализма, так и видимому, и без влияния некоторых тенден- космополитизма. Упадок полиса приводил индивида к освобождению от его исконных гражданско-религиозных уз;

однако это 49 Аристотель, fr. 658. Ср.: ПлатОIl. Государство. 470с-471а. Исократ, противник Аристотеля, освобождение ставило напротив, утверждал, что теперь слово «эллию> обозначает того, у кого есть некоторое образование, а не того, кто обязан своим происхождением какой-либо этнической группе (Панегирик, 50).

52 В Западной и Центральной Европе лишь в XVII В. можно было наблюдать подобное увлечение, в 50 Тат. A1exander the Great, р. 117.

частности, увлечение «новым знанием», т.е. новым методом обучения и научного исследования, 51 Tarп. Ibid, р. 80. Философ Калисфен, который советовал Александру сохранить этот обычай посредством которого предполагалось оздоровить и реформироть христианскпй мир. Ср. Т. Ш.

исключительно для азиатов, был впоследствии обвинен в заговоре и казнен. О «замысле proskyпesis» 53 Прибыв в Афины ОК. 315 г., Зенон в 300 Г. открыл свою школу в Расписной стое (Stoa роikile).

см. недавнюю работу: Peter Greeп. A1exander of Macedon, р. 372 sq.

Сын Афниянина, Эпикур родился на Самосе и, начиная с 306 г., преподавал в Афинах.

Орфей, Пифагор и новая эсхатология 176 Глава XXII его перед лицом одиночества и отчужденности в Космосе, наводящем мом. Упражняясь в мудрости, человек реализует тождество с божественным и ужас своей таинственностью и необъятностью. Стоики тщились под свободно принимает свою собственную судьбу.

держать индивида, указывая ему на однородность города и Вселенной.

Пусть мир и человеческое бытие существуют согласно строго пред Уже Диоген, современник Александра, объявлял себя космополитом определенному плану ~ мудрец, по той простой причине, что он вос гражданином мира(54) (иными словами, Диоген не признавал себя питывает в себе добродетель и следует свому долгу или, иначе, исполняет гражданином какого-либо города или страны). Именно благодаря божественную волю, является свободной личностью и поднимается над стоикам обрела популярность та идея, что все люди - космополиты, детерминизмом. Свобода (autarkes) равна открытию неуязвимости души.

граждане одной цитадели - Космоса - независимо от их социального Один на один с миром и с ближними душа неуязвима;

зло, таким образом, происхождения и географического местонахождения(55). «Своим можно причинить только самому себе. Это прославление души одновременно идеальным государством Зенон выражал светлую надежду, с тех пор провозглашает фундаментальное равенство людей. Но чтобы достичь не покидавшую человека;

он мечтал о мире, который больше не будет свободы, нужно освободиться от эмоций и отказаться ото всего - «от тела, разделен на государства, но станет одним большим городом, собственности, славы, книг, власти», ибо человек есть «раб всего, что управляемым единым божественным Законом;

все граждане в нем он желает», человек есть «раб других»(Эпиктет, IV, 4, 33). Уравнение будут объединены не человеческими законами, а по взаимному «собственность и желания = рабство» напоминает индийские согласию, или, как выражался Зенон, по Любви»(56).

доктрины, в частности, йогу и буддизм (§ 143 и сл., § 156 и сл.). Точно Эпикур также пропагандировал «космополитизм», однако главной так же и восклицание Эпиктета при обращении к Богу: «Я разделяю его целью было благополучие индивида. Он допускал существование тот же Разум. Я равен тебе!» (П, 16, 42) имеет многочисленные богов. Только эти боги не имели ни малейшего влияния ни на Космос, индийские параллели. Число аналогий между метафизическими и ни на людей. Мир был машиной, приведенной в движение чисто сотериологическими системами Индии и Средиземноморья будет механическим способом, без автора и без цели. Так что человек волен расти на рубеже нашей эры. Мы еще вернемся к рассмотрению этого выбирать тот способ существования, который более всего для него духовного феномена.

пригоден. Философия Эпикура ставила целью показать, что ясность и Так же как в новых философских системах, нововведения, свой счастье, обретенные посредством атараксии [невозмутимости], свой ственные эллинистическим религиям, были направлены на спасение ственны лучшему из возможных существованию.

индивида. Множатся замкнутые общества, практикующие посвящения Основоположник стоицизма разрабатывал свою систему в проти и эсхатологические откровения. Посвятительная традиция элевсинских вовес учению Эпикура. Согласно Зенону и его ученикам, толчок мистерий (ср. гл. 12) перенимается и получает развитие в различных развитию мира дало самое первое Богоявление - огненного зародыша, мистериософских религиях, в центре которых - божества, познавшие из которого произошел logos spermatikos [осеменяющий разум], Т.е.

и победившие смерть (§205). Подобные божества были ближе к вселенский Закон. Подобным же образом и человеческий рассудок человеку;

они пеклись о его духовном развитии и ручались за его произошел от божественной искры. В этом монистическом пантеизме, спасение. Наряду с богами и богинями эллинистических мистерий - постулирующем единый Разум, Космос видится как «живой и полный Дионисом,Исидой, Осирисом, Кибелой, Аттисом, Митрой - становятся мудрости» (Stoicorum veterum fragтeпta 1, п. 171 sq.;

II, п. 441 - популярными, и по тем же самым причинам, другие божества: Гелиос, sq.). Но мудрец открывает в глубине своей души, что он обладает тем Геракл, Асклепий покровительствуют и помогаютчеловеку(57). Даже же логосом, который одушевляет Космос и правит им (концепция, обожествленные цари кажутся могущественнее, нежели традиционные напоминающая древнейшие упанишады;

ср. §81). Космос, таким боги: царь - это «спаситель» (soter), воплощение «живого закона» образом, доступен для понимания и гостеприимен, поскольку он (пomos empsychos).

пронизан Разу- Греко-восточный синкретизм, характерный для новых мистериаль ных религий, отражает мощную духовную реакцию Востока, покорен 54 Диоген Лаэрmий. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 6:22. однако, заботясь ного Александром. Восток прослыл родиной первых и самых знамени исключительно о благополучии индивида, киники не интересовались обществом.

55 М Hadas. From Nationa1ism to Cosmopolitanism, р. 107 sq.;

idem., Hellenistic Culture, рр. 16 sq. тых «мудрецов», землей, где учителя мудрости лучше всего сохранили 56 W W Tarп. Hellenistic Civilisation, р. 79.

57 СМ.: Carl Schпeider. Kulturgeschichte des Hel1enismus, 11, рр. 800 sq., 838 sq., 869 sq.

.~ 178 Глава XXII эзотерические доктрины и методы спасения. Легенда о беседах Алек сандра с индийскими брахманами и аскетами, ставшая особенно попy лярной в христианскую эпоху, отдает чуть ли не религиозным восхи щением индийской «мудростью». Именно с Востока начнут распро страняться как некоторые апокалипсисы (со специфическим видением истории), так и новые виды магии и ангелологии, а также Глава ХХlll многочисленные «откровения», полученные в ходе экстатических путешествий на небеса и в потусторонний мир (ср. §202).

Мы обратимся к значению религиозных произведений эллинисти ИСТОРИЯ БУДДИЗМА ческой эпохи ниже (§205). Пока же отметим, что в перспективе ОТ МАХАКАШЬЯПЫ ДО НАГАРДЖУНЫ истории религий унификация исторического мира, начатая Александром и завершенная Римской империей, сопоставима с выравниванием - благодаря распространению агрикультуры неолитического мира. На уровне сельских общин, традиция, унаследованная от неолита, тысячелетиями поддерживала §185. Буддизм до первого раскола единообразие, несмотря на влияние крупных городов. В сравнении с этим фундаментальным единообразием, свойственным У Будды не могло быть преемника. Он открыл Закон (дхарму) и земледельческому населению Европы и Азии, в городских общинах основал общину (сангху): теперь следовало упорядочить Закон, Т.е.

тысячелетия до н.э. наблюдалась значительная религиозная пестрота собрать воедино проповеди Блаженного и установить канон. Великие (достаточно сопоставить религиозные структуры некоторых ученики, Шарипутра и Маудгальяяна, к тому времени уже умерли.

восточных городов, греческих и римских). Однако в эллинистическую Ананда, который в течение 25 лет преданно служил Учителю, не был эпоху религиозность ойкумены придет к выработке общего языка.

архатом: ему не хватило времени овладеть техниками медитации.

Инициатива созвать собор из 500 архатов принадлежала Махакашьяпе, также глубоко уважаемому Буддой, но с характером суровым и нетерпимым - прямая противоположность Ананде.

По единодушному мнению историков, собор состоялся в обшир ном гроте недалеко от Раджагрихи, в сезон дождей, последовавший за смертью Учителя, и продолжался семь месяцев. Большая часть источ ников сообщает о напряженности в отношениях между Махакашьяпой и Анандой. Ананда не был архатом, и поэтому ему отказали в праве участвовать в соборе. Ананда удаляется в уединение и очень быстро достигает святости. И тогда его допускают или, по другим версиям, он чудесным образом проникает в грот, являя тем самым свои йогические способности. Впрочем, его присутствие было необходимым, поскольку он единственный слышал и запомнил все речи Учителя. В ответ на вопросы Махакашьяпы Ананда их пересказал. Его ответы составляют текст «Сутр». Те же тексты, которые образуют «корзину» (питака) Дисциплины (Виная) были переданы другим учеником, Упали.

Спустя некоторое время Махакашьяпа якобы обвинил Ананду в том, что тот, когда служил Благословенному, совершил несколько 1 Шарипутра, который умер лишь на шесть месяцев раньше Благословенного, оказал огромное влияние на бхuккху: он превосходил их всех в «мудрости» и в учености. Некоторые школы считали его самым главным святым после Будды.

180 Глава XXIII История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны (пять или десять) ошибок. Из них самыми тяжелыми были: принятие в §186. От Александра Великого до Ашоки сангху женщин, а также то, что он упустил возможность попросить Благословенного остаться в этой жизни до конца настоящего космичес Этот первый раскол стал решающим прецедентом, поскольку за ним кого периода (ср. §150). Ананда был вынужден прилюдно покаяться, последовали другие. Единство сангхи было непоправимо нарушено, что не но, в конце концов, он восторжествовал и стал главным лицом сангхи.

помешало, однако, распространению буддизма. За четверть века с момента Считается, что он прожил остаток жизни (сорок лет или, по крайней раскола произошло два события, по важности для будущего Индии не мере, двадцать четыре года после паринирваны), следуя примеру своего сравнимые ни с чем. Первым событием было вторжение войск Александра учителя, т.е. странствуя и проповедуя Путь.

Великого, которое имело решающие последствия для Индии, отныне Дальнейшая история буддизма после собора в Раджагрихе нам открытой влиянию эллинизма. Однако безразличная к истории, лишенная почти не известна. Списки патриархов, которые, по-видимому, историографического сознания Индия вообще не сохранила памяти ни о возглавляли сангху на протяжении следующего века, не дают самом Александре, ни о его грандиозном предприятии. И только лишь через существенной информации. Не вызывает сомнения, пожалуй, только сказочные легенды, которые получили распространение позже (так распространение буддизма на Запад и его проникновение на Декан.

называемый «Роман об Александре»), индийский фольклор познакомился с Есть вероятность и того, что стали множиться догматические самой смелой авантюрой древней истории. Тем не менее, результаты этой разногласия и различия в толковании Учения. Спустя сто или сто первой настоящей встречи с Западом не замедлили проявиться в культуре и десять лет после паринирваны довольно-таки серьезный кризис вызвал политике Индии. Греко-буддистская скульптура из Гандхары - всего лишь потребность в новом соборе. Яшас, один из учеников Ананды, был один пример, но пример важный, так как она представляет собой первое ант возмущен поведением монахов Вайшали, особенно тем, что они ропоморфное изображение Будды.

принимали в качестве подаяния золото и серебро. Ему удалось собрать Вторым значительным событием было основание принцем Чандрагуптой, 700 архатов в самом Вайшали. Собор осудил недостойные действия который в молодости знал Александра, династии Маурья (между 320 и монахов, и виновные были вынуждены подчиниться его решению(2).

гг.). Он отвоевал северо-западные области, победил племена нандов и стал Тем не менее, разногласия, обостряясь, продолжали подрывать царем Магадхи. Чандрагупта заложил основы первой индийской «империи», буддийскую общину, и, по-видимому, к середине IV в. до н.э. уже су которую было суждено расширить и сплотить его внуку, Ашоке.

ществовали различные «секты». Через несколько лет после собора в В начале Ш в. брахман Ватшипутра, обращенный стхавирами, отстаивал Вайшали один монах по имени Махадэва провозгласил в Паталипутре учение о непрерывности бытия личности (пудгала) через переселение души пять необычных тезисов относительно положения архата, а именно:

(ср. § 157). Ему удалось создать секту, которая со временем стала достаточно 1) архат может быть прельщен во сне (т. е. Дочери Мары могут могущественной. Спустя некоторое время, при царе Ашоке, стхавиры вновь вызвать у него извержение семени);

2) он не свободен от неведения;

пережили раскол, разделившись во мнении насчет теории, что «все 3) и от ошибок;

4) он может возрастать в следовании Пути с существует» (сарвам асти): и прошедшее, и настоящее, и будущее. Ашока помощью другого;

5) он может достичь внутренней созвал собор, но это не дало результата. Раскольники получили имя сосредоточенности, произнося некие слова. Подобное умаление сарвастивадинов. Поскольку правитель был настроен по отношению к ним архата отразило реакцию на непомерную гордыню тех, кто мнил себя враждебно, они укрылись в Кашмире, способствуя, таким образом, «освобожденными при жизни». Очень скоро общины разделились на распространению буддизма в этом гималайском регионе.

сторонников и противников Махадэвы. Собор, созванный в Великим событием в истории буддизма было обращение Ашоки (правил Паталипутре, не смог остановить раскола сангхи на сторонников «пяти пунктов», которые, считая себя самыми многочисленными, с 274 по 236 г. или по другому исчислению - с 268 по 234 г.). Согласно стали называться махасангхиками, и их противников, которые, его собственному признанию (которое было обнародовано в ХШ утверждая, что они представляют мнение старейшин (стхавира), указе), Ашоку до глубины души потрясла его победа над государ назвали себя стхавирами. ством Калинга, которая стоила его врaгy 100 тысяч убитых и тысяч попавших в плен. Но за тринадцать лет до этого Ашока совершил еще более страшное преступление. Когда смерть его отца, 2 Этот второй собор является последним историческим событием, о котором упоминается в царя Биндусары, вероучительных книгах («Винаяпитака»). Дальнейшая история буддизма с тех пор излагается в других текстах, причем всегда отрывочно и непоследовательно.

182 Глава XXIII История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны §187. Догматические трения и новый синтез казалась неизбежной, Ашока повелел убить своего брата и захватил власть. При всем том, этот братоубийца и беспощадный завоеватель Своей мессианской политикой Ашока обеспечил вселенский три «станет самым добродетельным правителем Индии и одной из самых умф буддизма. Однако причина взлета и творческой активности буд великих исторических личностей» (Фийоза). Через три года после дийской мысли - в другом. Прежде всего, это - противостояние «со победы над калингами он принял буддизм. Он всенародно объявил о зерцателей» и «йогинов», способствовавшее, как у тех, так и у других, своем обращении и в течение многих лет совершал паломничества к значительному развитию экзегезы и углублению учения. Затем - тео святым местам. Но несмотря на глубокое почитание Будды, Ашока об ретические несоответствия, если не противоречия, в канонических тек наружил огромную веротерпимость. Он великодушен по отношению к стах, которые вынуждали учеников постоянно обращаться к источни другим религиям империи, а проповедуемая им дхарма имеет одновре ку, Т.е. к основополагающим принципам доктрины Учителя. Такое менно и буддийские, и брахманские черты. В Двенадцатом наскальном герменевтическое усилие выразилось в значительном обогащении указе говорится, что «Царь, друг богов, призирает дружественным религиозной мысли. «Расколы» и «секты» были, по сути дела, взглядом на все секты, шаманов и мирян и удостаивает их как свидетельством того, что доктрину Учителя нельзя ни свести к щедротами, так и различными почестями. Но ни дарам, ни почестям «ортодоксии», ни заключить в жесткие рамки схоластики(4).

друг богов не придает такой ценности, как развитию вглубь всех Наконец, нужно помнить, что, как и любое другое религиозное ин сект». В конечном счете, таково древнее понимание космического дийское течение, буддизм был «сннкретическим», в том смысле, что порядка, образцовым представителем которого был цapь-кocмoкpaт(3).

он постоянно ассимилировал и вбирал в себя лучшее из других Однако этот последний из великих Маурья, который царствовал религий. Пример подал сам Будда, который воспринял значительную почти над всей Индией, был еще и ревностным проповедником часть индийского наследия: не только учение о карме и сансаре, Закона, так как считал, что Закон больше всего соответствует техники йоги и аналитические концепции брахман и санкхьи, но также человеческой природе. Он повсюду распространял буддизм, посылая и общеиндийские образы, символы и мифологические темы, даже если миссионеров в Бактрию, в Согдиану и на Цейлон. По преданию, он толкованиях со своей точки зрения. Так что традиционная жители Цейлона были обращены в буддизм сыном Ашоки или его космология с бесчисленным множеством небес и преисподних и с их младшим братом - событие, имевшее значительные последствия, обитателями, вероятно, сформировалась еще во времена Будды.

поскольку этот остров остается буддийским и в наши дни. Толчок, Почитание останков утвердилось сразу после паринирваны. Конечно, данный Ашокой миссионерской проповеди, продолжал набирать силу и до этого существовала практика почитания останков некоторых в последующие века, несмотря на преследования со стороны известных йогинов. Вокруг ступ возникает не лишенный преемников династии Маурья и нашествия скифских племен(*54). Из оригинальности космологический символизм, который, однако, в Кашмира буддизм распространился на территорию Восточного своих основных чертах уже существовал до буддизма. Исчезновение Ирана, а затем через Центральную Азию - на территорию Китая (1 в.

множества архитектурных и художественных памятников, а также н.э.) и В Японию (VI в.). В первые века нашей эры он проник из утрата значительной части буддийской литературы ограничивает Бенгалии и с Цейлона в Индокитай и на острова Индийского точность хронологии. Бесспорно лишь, что изрядное число символов, архипелага.

идей и обрядов предваряет, иногда на несколько веков, первые «Все люди - мои дети. И как для своих детей я желаю, чтобы у документальные свидетельства о них.

них было все благо и счастье и в этом мире, и в другом, так я желаю Таким образом, одновременно с развитием философской креатив этого и для всех людей», - объявил Ашока. Его мечта об Империи ности, которая выразилась в создании новых «школ», происходит (т. е. о Мире), объединенной одной религией, угасла вместе с ним.

главным образом, среди мирян - более медленный, но не менее Твор после его смерти империя Маурья быстро пришла в упадок. Но ческий процесс усваивания чужого(5). Ступа, в которой, как мессианская вера Ашоки и его неутомимость в распространении считалось, хранились останки Будды или святых или же священные Закона способствовали превращению буддизма в одну из мировых предметы, ве- религий, в единственную мировую религию спасения, которую 4 Правда, каждая школа и каждая секта считала себя обязанной выработать свою собственную приняла Азия.

схоластику. Однако этот процесс систематизации был вызван к жизни и подпитывался подлинными философскими творениями.

3 Это еще одно косвенное доказательство того, что буддизм перенял основные идеи традиционной 5 Нельзя рассматривать этот процесс как «народное» явление, поскольку он вдохновлялся, в индийской мысли.

первую очередь, представителями традиционной индийской культуры.

История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 184 Глава XXIII роятно, имеет прототипом холм, в котором хоронили пепел после сож- Со строительством монастырей (вихара) в некоторой степени жения тел. В центре плоской земляной насыпи возвышался купол, изменилась и жизнь монахов. Среди этих изменений нас интересует окруженный круговым проходом, использовавшимся для обрядовых одно - рост числа вероучительных и ученых трудов. Несмотря на то, что шествий. Каитья представляла собой святилище с колоннами и состоя- значительная часть книг была утрачена (почему нам и неизвестно почти ла из вестибюля, галереи и замурованной каморки, где хранились таб- ничего о многих школах и сектах), буддийская литература на палии лички из различных материалов с текстами. Со временем каитью стали санскрите? впечатляет своим объемом. Тексты, составляющие «Высшее использовать как храм, и в конце концов она исчезла совсем. Культ со- Учение», третью «корзину», «Абхидхармапитаку», были написаны в стоял из ритуальных приветствий и простирания ниц, шествий вокруг период между 300 г. до н. э. И 100 г. н. э. Научный стиль этого про святилища и приношения цветов, благовоний, зонтиков и Т.д. изведения, сухой и безличный, представляет собой разительный контраст Возникающий на первый взгляд парадокс - поклоняться Существу, у со стилем сутр. В нем миссия Будды перетолкована и представлена в виде которого больше нет ничего общего с этим миром - только кажущийся. философской системы. Авторы стремятся объяснить противоречия, Приблизиться к следам «физического тела» Будды, которое вновь которыми изобилуют страницы сутр.

обретает свою силу в ступе, или в его «архитектоническом теле», У каждой секты, разумеется, есть свой собственный воплощенном в структуре храма, равнозначно принятию Учения, Т.е. Абхuдхармакоша, и разночтения между версиями «Высшего Учения» впитыванию в себя «теоретического тела» Будды, дхармы. породили новые споры. Иногда новшества значительны. Приведем Поклонение, воздаваемое позже статуям Будды, или паломничество в один пример: первоначально «нетварной» (асамскрита) считалась разные места, освященные его присутствием (Бодх-Гайя, Сарнат, и только нирвана. Теперь же школы, за некоторым исключением, т.д.), основываются на той же диалектике: различные предметы или возводят в ранг «нетварных» пространство, Четыре Истины, Путь действия, принадлежащие сансаре, способны облегчить верующему (марга), пратuтьясамутпаду [закон причинности, закон путь к спасению благодаря грандиозному и непреложному деятельности дхарм] или даже некоторые йогические «медитации».

сотериологическому деянию Просветленного(6). Что же касается архата, то одни школы учат, что он может дряхлеть, На протяжении веков и, вероятно, сразу после смерти другие же говорят, что даже его тело обладает абсолютной чистотой.

Благословенного его стали изображать (и поклоняться ему) в не- Некоторые утверждают, что стать архатом можно уже на стадии иконографической форме: след стопы, Дерево, Колесо. В этих эмбриона или в состоянии сна. Однако подобные доктрины встретили символах представлен Закон, они напоминают о миссионерской суровую критику со стороны других учителей.

деятельности Будды, о Дереве Просветления, о «пуске колеса Закона». Еще более важные последствия имели новые толкования буддоло Когда же, в начале христианской эры, были сделаны первые статуи гов для стхавиравадинов Шакьямуни был человеком, который сделал Будды (греко-индийская скульптура из Гандхары), человеческая ся Буддой и, как следствие, «богом». Однако для других учителей фигура не заслонила собой основополагающий символизм. Как историчность Будды-Шакьямуни была унизительна: с одной стороны, показал Поль Мю, образ Будды унаследовал как великий бог может стать богом? С другой - нужно было смириться и принять Спасителя, который растворился в своей религиозную значимость ведического жертвенника. С другой стороны, Нирване. Тогда одна из школ, Локоттара, заявила, что Шакьямуни, нимб, который сияет вокруг головы Будды( вокруг головы Христа в став Буддой несколько космических периодов тому назад, никогда не христианском искусстве того же периода, т.е. I-V вв.), восходит к ахе покидал небеса, где оно битает. Тот же человек, который родился в менидской эпохе, а именно - к сияющему ореолу Ахурамазды (впро Капилавасту, проповедовал, умер и которого видели люди, был чем, этот прототип и сам является продолжением древних месопотам только лишь образом (нирмитта), созданным настоящим ских концепций, ср. §20). Символика буддийской иконографии с осо Шакьямуни. Это докетическое учение о Будде затем было подхвачено бенной силой подчеркивает тождество природы Будды и света. А и развито махаяной.

свет(см. §81) со времен «ригведы» рассматривался как наиболее Цейлонские тхеравадины также не были свободны от адекватный образ для обозначения «духа».

раскольнического разномыслия. Однако дробление и умножение 6 Самое древнее предание допускает, что до вхождения в паринирвану Будда согласился принимать школ продолжалось со всевозрастающей интенсивностью, главным все дары и почести, которые верные будут оказывать ему в течение веков;

ср.: Vasubaпdhu.

образом, на континенте.

Abhidharmakosa, IV, рр. 236-246.

7 Часть ее сохранилась только в переводах на тибетский и китайский языки.

История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 186 Глава XXIII счастья мира, из сострадания к миру. Они приняли такое решение: мы Как и их противники, стхавиры, махасангхики также разделились:

хотим стать прибежищем для мира, пристанищем для мира, местом вначале на три ГРУIШЫ, затем на изрядное число сект, приводить отдохновения для мира, конечным упокоением мира, островами в названия которых здесь было бы излишним. Важно то, что мире, светочами для мира, вождями мира, средством спасения для махасангхики начали и совершили радикальное обновление буддизма, мира»(9).

известное под именем махаяна, которое буквально можно перевести Это учение о спасении - тем более смелое, что махаяна разработа как «большая колесница».

ла новую и еще более радикальную философию «всемирной пустоты» (шуньята). Действительно, для того, чтобы быть бодхисатвой и нести §188. Путь бодхисатв в мир его мудрость, необходимы, как сказано, два условия: «Никогда не покидать живых существ и ясно видеть, что все вещи пусты»(10).

Самые ранние памятники махаяны относятся к концу 1 в. дО Н.Э. Речь Кажется парадоксальным, что в тот момент, когда восторжествовало идет о «Праджняпарамита-сутрах» («наставлениях в совершенствовании сострадание ко всем существам - не только к людям, но и к духам, мудрости»), разных по объему и достаточно трудных для понимания текстах, животным и растениям, - весь мир оказывается «свободным» от которые вводят новый стиль В буддийскую мысль и литературу. Термины реальности. Ранний буддизм настаивал на нереальности души «махаяна» и «хинаяна» (буквально: «малая колесница», название древнего (наиратмuя). Махаяна, всячески восхваляя жизненный путь буддизма, тхеравады) - по-видимому, позднего происхождения. Верные бодхисатвы, говорит о нереальности, о небытии самих по себе новому пути называли его «путем бодхисатв». Они отличаются заметной «вещей», дхарм (дхарма шуньята). И все же это - не единственный терпимостью в отношении благочиния и своеобразным учением о Будде, парадокс. Учение о всемирной пустоте, очищая универсум от которое имеет более мистическую структуру. Принято говорить и о «действительности», облегчает человеку отречение от мира и ВЛИЯНИИ мирского благочестия. Идеал теперь - не архат, уединившийся в приводит к стиранию его собственного «я» - первой цели Будды поисках своей нирваны, а бодхисатва, живyщий в миру, образец Шакьямуни и раннего буддизма.

доброжелательности и сострадания, который до бесконечности отдаляет свое Мы вновь столкнемся с этой проблемой, когда остановимся более освобождение, чтобы облегчить путь к спасению другим. Этот религиозный подробно на философии шуньята. Пока же рассмотрим религиозные герой, имеющий черты сходства с Рамой и Кришной, требует от верных не концепции собственно махаяны. Большую колесницу характеризует, с строгого пути монаха, но личного благочестия типа бхакти. Необходимо, одной стороны, неограниченный размах мирского благочестия и соте- однако, напомнить, что и ранний буддизм знал этот вид благочестия. Сам риологическая мифология, которую оно предполагает, а с другой - со- Будда, как о том повествуется в «Маджхима-никайе» (1, 142), якобы вершенно особая метафизика ее учителей, одновременно и визионер провозгласил, что тот, кто устремит к нему «простое чувство веры или любви, ская, и в высшей степени строгая. Эти две тенденции ни в коей мере войдет в раюй»(8). Теперь же достаточно только принять решение стать не противоречат одна другой(11), напротив, они дополняют и Буддой на «благо других», поскольку махаяна радикальным образом изменила обогащают друг друга.

идеал адепта, который стремится не к нирване, а к достижению состояния Существует множество бодхисатв, так как всегда существовали Будды.

спасители, которые, становясь буддами, принимали решение достичь Все буддийские школы признавали важную роль бодхисатв. Но по Просветления ради блага всех живых существ. Наиболее следователи махаяны говорят еще и о превосходстве бодхисатвы над архатом, значительными являются Майтрейя, Авалокитешвара и Манджушри.

так как архат не до конца освободился от своего «я»: поэтому он ищет Бодхисатва Майтрейя (от майтри - «доброта») - грядущий будда и нирвану только для себя одного. По мнению их критиков, архаты приобрели преемник Шакьямуни. Авалокитешвара - самый известный(l2). Он, Мудрость, но не в должной мере - Сострадание. Бодхисатвы же, как об этом несомненно, - более позднее явление, характерное для набожности постоянно говорится в текстах «Праджняпарамиты», «не хотят только своей, (не только личной нирваны. Напротив, они вдоволь насмотрелись на безмерно скорбный мир живых существ и все же, хотя и желают достичь высшей степени 9 Ashtas3kasrika, ХУ, 293 в переводе Е. Coпze. Le Bouddhisme, р. 126.

Просветления, тем не менее не трепещут перед рождением и смертью. Они 10 Vajracchedika, 3;

цит. в: Coпze., ibid., р. 128.

встали на свой путь ради пользы мира, ради 11 Как иногда бывает в хинаяне, когда бхuккху чувствует неловкость из-за гипертрофированных проявлений поклонения.

8 Можно привести и другие тексты: ср.: Dighanikiiya, П, 40;

Dhammapada, 288 («Тот, кто полагает 12 Нет единого мнения относительно значения его имени. Наиболее убедительными кажyтся версии: «Господь (uшвара), смотрящий сверху» (Вurnоuf), или «тот, кто смотрит с состраданием упование на Будду, сядет среди богов»).

вниз» (Conze).

История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 188 Глава XXIII буддийской) первых веков нашей эры. Авалокитешвара предстает как повседневной практике метафизические открытия великих учителей синтез трех великих индуистских божеств. Он - Господь Вселенной;

из махаяны.

его глаз исходят солнце и луна, из ног - земля, изо рта - ветер;

«в Так как существует бесконечное множество будд, существует и своих руках он содержит Мир»;

«в каждой поре его кожи заключена несметное число «Земель Будды» или «Полей Будды» (будда система мира». Те же выражения употребляются и по отношению к кшетра). сукхавати - лишь одна среди бесчисленных Земель Будды.

Бишну и Шиве. Авалокитешвара защищает от любой опасности, он не Это трансцендентные миры, созданные заслугами или мыслями отвергает никакую молитву, даже о даровании детей бесплодным жен спасителей. В «Аватамсаке» говорится, что они «бесчисленны, как щинам. Манджушри («лагая судьба»), связанный с Буддой Акшобхья, пылинки», и исходят из «мысли, взлелеянной в уме сострадающего олицетворяет премудрость и покровительствует учености. Он сыграет бодхисатвы». Все эти Земли Будды «рождены воображением, и их важную роль в китайском буддизме.

формам несть числа»(14). Умозрительный характер этих миров Бодхисатва Авалокитешвара мистическим образом связан с постоянно подчеркивается текстами. Поля Будды - умственные буддой Амитабхой, который, однако, очень поздно, только в VП в., построения, они возникают в мыслях тех, кто стремится к обращению.

стал популярным в Индии. До этого времени его авторитет зависел от И на сей раз индийский гений, не колеблясь, превозносит творческое его причастности к Авалокитешваре. Зато с VIII в. Амитабха приобрел воображение, ставя его на службу спасению.

невиданный успех в Тибете, Китае и Японии. О нем следует говорить в §189 Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты контексте махаянистского благочестия, поскольку его мифология и купьт носят на себе отпечаток яркого новшества. Амитабха, будучи Это мифологическое богословие идет об руку с новыми теориями, еще простым монахом, дал обет стать буддой и стяжать «Чудесную проистекающими все из той же заботы: как уничтожить эгоцентричес Землю», обитатели которой в силу своих заслуг будут обладать не кие импульсы. Первая - учение о передаче заслуги (паринама). Оно по сравнимым ни с чем блаженством, пока не войдут в нирвану. Эта видимости противоречит закону кармы, но тем не менее, подхватывает земля, Сукхавати («счастливая»), находится далеко на западе: она убеждение раннего буддизма, что пример бхиккху, прилагающего все купается в лучах света и напоминает Рай - обилием сокровищ, цветов и усилия, дабы стать архатом, помогает мирянам и вдохновляет их. Од птиц. Жители этой земли бессмертны;

кроме того, они наслаждаются, нако в том виде, в каком его преподносит махаяна, учение о передаче слушая наставления из уст Амитабхи.

заслуги является характерным творением эпохи. Верующие призыва Такого рода парадизы уже были известны в Индии.

ются передавать или посвящать свои заслуги ради просвещения всех Отличительная черта Сукхавати состоит в крайней легкости, с живых существ. Как говорит Шантидэва (VII в.) в своем знаменитом которой верные могут туда попасть. Фактически, нужно лишь труде «Бодхикарьяватара», «заслугой, исходящей от всех моих благих услышать имя Амитабхи и Подумать о нем: в момент смерти бог деяний, я хочу смягчить страдание всех тварей, быть врачом, спустится и сам отведет такого человека в рай Сукхавати. Это знахарем, кормилицей болящего до тех пор, пока существует болезнь абсолютный триумф набожности. Однако его догматическую основу [...] Моя жизнь со всеми перерождениями, все мое имущество, все можно найти в самом раннем буддизме. В китайской версии заслуги, которые я приобрел или приобрету, - все я оставляю и не ищу «Милиндапаньхи» (*55) сказано: «если люди, творившие в одной из выгоды для себя, ибо хочу помочь спасению всех живых существ»(15).

жизней зло даже на протяжении ста лет, в момент смерти подумают о Согласно другой новой идее, «природа Будды» присутствует в Будде, они сподобятся сразу после смерти нового рождения на каждом человеке и даже в каждой песчинке. Другими словами, наша небесах» (13). Конечно, рай Сукхавати не является нирваной. Ноте, собственная «причастность Будде» побуждает нас становиться кто в него попадут, по единой мысли или по единому слову, достойны Буддой.

получить в будущем, не прилагая никаких усилий, конечное избавле Эта идея схожа с открытием упанишад (тождество «атман ние. Если вспомнить о той высшей строгости Пути, которую пропове брахман») и с Индуистской аксиомой, что человек может поклоняться довали Будда и ранний буддизм, можно оценить смелость этого божеству только не иначе как сам став божеством. Затем она получит нового богословия. Однако речь, очевидно, идет о мистическом развитие в махаяне, особенно в знаменитой доктрине об «эмбрионе богословии с акцентом на безоглядное служение, которое, не Татхагаты» колеблясь, применяет в 14 Avatamsaka-siitra, цит. пo: Соте. Ор. cit., р. 154. 15 Boddhhicaryavatara, Ш, 6 sq., в переводе Fiпot.

13 Перевод: Раиl Deтieville. Version chinoise du Milinda-pallha, р. 166.

История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 190 Глава XXIII численными определениями и категориями бытия (такими как, напри (татхагатагарбха). Она схожа и с другим первоначальным толкова мер, скандха, дхатус и т.д.), которые являются по своей сути лишь нием природы будд - учением о трех телах (трикая) Будды. Первое плодами воображения. Нагарджуна ставит себе целью освободить тело, тело Закона (дхармакая) - трансцендентно, абсолютно, беско мыслительные энергии, плененные речью, и правильно управлять нечно, вечно. Фактически, это духовное тело дхармы, т. е. Закон, nро ими.

nоведуемый Буддой, и одновременно абсолютная реальность, чистое Доказательство тезиса о пустоте, т.е. нереальности всего, что ка бытие (можно вспомнить о теле Праджапати, сформированном - в не жется существующим или может быть почувствовано, о чем можно которых случаях - из священных слогов и магических формул;

ср. §77).

подумать или что можно представить, приводит к нескольким послед Второе тело, самбхогакая, или «тело блаженства» - это эпифания ствиям. Первое: все знаменитыe формулы раннего буддизма, а также Будды во славе, доступная лишь бодхисатвам. Наконец, «тело Ма их новые определения, систематически переосмысленные авторами гического творения» (нuрманакая) - фантазм, с которым люди имеют абхидхармы, оказываются ложными. Так, например, не существует дело на земле, который похож на них, будучи материальным и эфемер трех стадий формирования вещей («возникновение», «Продолжитель ным. Однако он-то и играет решающую роль, поскольку только через.

ность», «прекращение» ), так же, как не существуют: скандха, нереду это тело - фантазм люди могут получить Закон и достичь спасения.

цируемые элементы (дхатус), желания, тот, кто желает, и положение Как было нами отмечено выше, цель догматических разработок и того, кто желает. Все это не существует, потому что не имеет мифологических построений, характеризующих махаяну, состоит в собственной природы. Сама карма является построением ума, том, чтобы облегчить мирянам достижение спасения. Принимая и поскольку нет ни действия в собственном смысле слова, ни «творца» адаптируя некоторые из элементов индуизма, «народные» (культы, этого действия. Нагарджуна также отрицает разницу между «тварным бхактu и т.д.) или ученые, махаяна обновила и обогатила буддийское миром» (самскрuта) и «абсолютным» (асамскрита). «С точки зрения наследие, никоим образом не исказив его. На самом деле, доктрина Высшей Истины, понятие непостоянства (анитья) нельзя считать всемирной пустоты (шуньявада), выработанная гением Нагарджуны более истинным, чем понятие постоянства» («Муламадхьямика (11 в. н.э.), была известна и под именем «мадхьямика» («средняя») - карика», XXIII, 13, 14). Что касается знаменитого закона реплика на «средний путь», который проповедовал Шакьямуни. Как «обусловленного сотворения» (nратuтьясамутnада), то он бы для того, чтобы уравновесить склонность к «простоте», представляет собой лишь практическую ценность. В очевидную в махаянском благочестии, доктрина пустоты действительности, «обусловленное сотворение мы называем шунья, (шуньявада) отличается глубиной и сложностью философии.

пустотой» (ibid., XXIV, 18). Подобным же образом и четыре Индийские противники Нагарджуны и некоторые западные Благородные Истины, возвещенные Буддой, не имеют собственной ученые заявили, что шуньявада представляет собой нигилистическую природы: речь идет о банальных истинах, которые могут служить философию, так как она, по всей видимости, отрицает основные только на уровне языка.

положения буддизма. На самом деле, перед нами онтология вместе с Второе последствие - еще более радикальное:, Нагарджуна отри соответствующей сотериологией, которая стремится освободиться от цает различие между «тем, кто связан», и «освобожденным» и, иллюзорных структур, зависящих от языка. Таким образом, следовательно, между сансарой и нирваной. «Нет ничего, что шуньявада использует парадоксальную диалектику, которая приводит отличало бы сансару от нирваны» (ibid. ХХУ, 19)16. Это не значит, к coincidentia oppositoruт, что в некоторой степени напоминает что мир (сансара) и освобождение (нирвана) представляют собой Николая Кузанского или Гегеля и Витгенштейна. Нагарджуна «одно и то же», а только то, что они неразличимы. Нирвана - «плод критикует и отвергает все философские системы, доказывая, что ума». Другими словами, сточки зрения Высшей Истины, сам невозможно выразить языком Высшую Истину (парамартхата). Он Татхагата не обладает автономной и действительной онтологической напоминает прежде всего, что существуют «истины» двух видов:

сущностью.

относительные, или «скрытые в мире» (локасамврuтuсатья), Наконец, третьим последствием тезиса о всемирной пустоте имеющие практическое значение, и Высшая Истина, которая одна является возникновение одной из наиболее оригинальных онтологий, только способна привести к освобождению. Абxuдхарма, которая которые когда-либо были известны в истории человеческой мысли.

претендует на передачу «высокого знания», на самом деле, оперирует Все вещи пусты, лишены «собственной природы»;

однако не нужно из знaнием банальным. Еще серьезнее то, что в действительности это- абхидхарма затемняет путь к освобождению своими бес- 16 XXV глава «Муламадхьямика-карики» полностью посвящена анализу понятия нирваны. См.:

Prederick J. Streпg. Emptiness, р. 74, sq.

История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 192 Глава XXIII го делать вывод, что существует некая «абсолютная сущность», с кото- тело Закона(дхармакая), но проявляет себя повсюду в бесчисленных рой соотносится шунья (или нирвана). Когда говорят, что «пустота», телах живых существ. Он все время погружен в глубокий экстаз шунья, невыразима, непостижима, неописуема, не имеют в виду, что (дхьяна), но обладает предметами желания...».

существует какая-то «трансцендентная реальность», обладающая таки §190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, ми свойствами. Высшая Истина не являет «Абсолют» наподобие сотериология ведантийского, она есть способ существования, который открывает для себя адепт в момент достижения полного безразличия к «вещам» и их Непосредственным преемником Махавиры был стхавира (старей преходящести. «Осуществление», через мысль, всемирной пустоты, по шина) Судхарман, который, как считается, передал слова учителя сути, тождественно освобождению. Но тот, кто достигнет нирваны, не своему ученику Джамбу. Таким образом, они стали последними может это «узнать», так как пустота выходит за пределы и бытия, и «всеведущими» (кевалин), поскольку только они обладали во всей небытия. Премудрость (праджня) раскрывает Высшую Истину, полноте священнымИ текстами. Известны имена стхавиров, используя «истину, сокрытую в мире»: последняя не отвергается преемников Джамбу. Наиболее значительным из них является совсем, но преобразуется в «истину, которая не имеет современник царя Чандрагупты Бхадрабаху, который умер в 270 (или самостоятельного существования»(17).

262) г. - т.е. в III в. до н.э. Именно Бхадрабаху установил канон Нагарджуна отказывался считать шуньяваду некоей «филосо джайнов и даже написал несколько текстов. В то же время он был фией»: это практика, отличающаяся одновременно диалектикой и со свидетелем, а может быть, и одной из причин кризиса, который привел зерцательностью, которая, освобождая адепта от всех теоретических к разделению джайнистской церкви.

построений касательно мира, а также и касательно спасения, позволяет По преданию, Бхадрабаху, предвидя двенадцатилетний голод, ему достичь безмятежности духа и свободы. Нагарджуна категорично переехал с частью общины на Декан. Он поручил своему ученику отвергает мысль о том, что его доводы или любое философское выска Стхулабхадре позаботиться об остальных. Через несколько лет в зывание имеют ценность из-за онтологической основы, существующей Паталипутре был созван собор с целью объединить все священные вне или помимо языка. О шунье нельзя сказать ни что она существует, тексты, передававшиеся до этого изустно. В это время Бхадрабаху был ни что она не существует, ни что она существует и не существует в на пути в Непал. К нему направили посланцев, чтобы он пересказал им одно и то же время, и т.д. Критикам, которые говорят: если все пусто, некоторые древние тексты, которые знал только он один. Однако то отрицание всего Нагарджуной тоже является пустой величиной, - он от посланцы слушали невнимательно и лишь отрывочно запомнили вечает, что и высказывания его противников, и его собственные отри трактаты, содержавшие основополагающую доктрину. Из цания и вправду не существуют сами по себе. Они существуют лишь в четырнадцати трактатов только Стхулабхадра запомнил десять. Этот, рамках относительной истины («Муламадхьямика-карика», XIV, 29).

по-видимому, легендарный эпизод объяснил в более позднее время Буддизм и вся философская индийская мысль в целом претерпели расхождения между двумя канонами.

после Нагарджуны глубокие изменения, хотя эти изменения не были Когда уехавшие и сохранившие верность принципу наготы возвра очевидны сразу. Нагарджуна довел до крайности склонность индий тились в Магадху, они были потрясены распущенностью оставшихся ской мысли к coiпcideпtia oppositoruт. Однако ему удалось показать, на месте монахов. Напряжение возрастало в течение нескольких поко что жизненный путь бодхисатвы сохраняет свое величие, несмотря на лений, осложняясь разногласиями по поводу деталей культа и то, что «все пусто». И идеал бодхисатвы продолжал вдохновлять на догматическими расхождениями. В конце концов, в 77 г. до н. Э., милосердие и альтруизм, хотя, как говорится в «Аватамсаке»(18), разрыв стал неизбежным, и община разделилась на шветамбаров, «всецело пребывая в нирване, он свидетельствует о сансаре. Он знает, «одетых в белое», и дигамбаров, «одетых в воздух». Последние что нет живых существ, но стремится их обратить. Он совершенно отрицали возможность освобождения для тех, кто не придерживался спокоен(шанта), но кажется, что он испытывает страсти (клеша). Он принципа совершенной наготы (и, как следствие, они отрицали такую имеет возможность для женщин). Кроме того, они отвергали некоторые моменты из биографии Махавиры (например, то, что он был женат).

17 Ср.: Streпg. Ор. cit., р. 96.

Монахи, «одетыe в воздух», ставили под сомнение и истинность 18 Китайский перевод «шикшананды», цит по: Е. Laтotte. L 'Eпseigпeтeпt de Viтalakirti, р. Зб.

канона, принятого шветамбарами, так как считали, что древние тексты были утеряны. Второй собор История буддизма от Махакашьяпы до Нагарджуны 194 Глава XXIII Концепции материи, души, времени и пространства (время и про состоялся в Валабхи, во второй половине V в. Он был созван странство считались «субстанциями»), «кармической материи» и т.д.

шветамбарами и имел целью установить окончательную редакцию были разработаны и упорядочены, что способствовало умножению священных текстов.

классификаций и перечислений. Характерной чертой, возможно, заим Мы не будем сейчас разбирать категории текстов, составляющих ствованной Махавирой у Макхали Госалы, является вера в то, что обширную каноническую литературу джайнов. Что касается посткано поступки оставляют в душе следы, подобные пятнам краски (лешья), и нических текстов, то их число значительно(l9). В отличие от буддизма что эти цветные пятна пропитывают все тело. Так, заслуга или вина джайнизм сохранил первоначальные структуры. В богатой души выражаются шестью цветами тела: черный, темно-синий и философской и культовой литературе мало новых и творческих идей.

серый характеризуют жителей ада, а желтый, розовый и белый Наиболее известные трактаты, такие, как «Правачанасара» существ, живущих на земле. При этом чистый, яркий белый Кундакунды (1 в.) и «Taтrвapтxa» Умашвати (нет точной даты характерен только для тех, кто поднимается к вершине Вселенной.

написания, однако написано позже труда Кундакунды), в сущности, Речь идет, конечно, об архаическом представлении, сродни некоторым лишь систематизируют в схоластической манере концепции, йогическим практикам. Так, в классификации живых существ в зависимости от их духовных качеств восьмая степень, когда сформулированные еще Махавиройили его непосредственными происходит «первая медитация души на своей чистой сущности», преемниками(20).

называется также и «первой белой медитацией». Равнозначность цвета Доктрина является одновременно и сотериологией. Она и духовного уровня можно обнаружить и в других традициях, как в сосредоточена в «Трех сокровищах» джайнизма: Правильное Видение, самой Индии, так и за ее пределами.

Правильное Знание и Правильное Поведение. Последнее достигается Подобно Природе (пракрити) в концепции санкхья-йоги, материя только в монашестве. Различают четырe вида «Правильного Видения», упорядочивается спонтанно и бессознательно, чтобы служить душе.

первый из которых - визуальный, а последний представляет собой Хотя Вселенная вечна и безначальна, она существует для того, чтобы неограниченную трансцендентную способность восприятия. Мы не души могли стать свободными от ее пут. Однако, и мы это скоро будем рассматривать пять видов «Правильного Знания». Достаточно увидим, освобождение не предполагает окончательного ухода из Кос лишь напомнить два положения, характерные для джайнистской моса. Своеобразие джайнистской космологии состоит как раз в ее логики: первое - «доктрина точек зрения» (найя-вада), второе - архаичности. Она сохранила традиционные индийские понятия и «доктрина возможного» (съяд-вада). Согласно первому, о любой вещи придала им, оставленным без внимания индуистской и буддийской можно высказать несколько взаимодополняющих утверждений.

космологией, новую ценность. Космос (лака) изображается в виде Истинное с одной точки зрения, такое утверждение не будет великана, который стоит, подбоченясь. Великан составлен из нижнего истинным, если мы рассмотрим его с другой стороны, при этом оно не мира (ноги), среднего мира (область поясницы) и верхнего мира (грудь противоречит всей совокупности высказываний. Доктрина и голова). Эти три космические области пересекает, как axis mundi, «возможного» (съяд) предполагает относительность или вертикальный шест. Нижний мир включает в себя семь «земель» двусмысленность реальности. Она известна еще и как «правило с (бхумu), они расположены одна над другой, и каждая имеет свой цвет семью разделами», так как содержит семь утверждений: 1) это может от самого густого черного до сияния шестнадцати видов драгоценных быть тем;

2) это может не быть тем;

3) это может быть или не быть камней. В областях Первой «земли» обитают восемнадцать категорий тем;

и Т.д. Эта доктрина была осуждена остальными философскими божеств. Шесть остальных «земель» - это преисподнии, числом школами Индии(21). Тем не менее, эти два логических приема при 8 400 000, в них пребывают все возможные проклятые;

их цвета надлежат к числу самых оригинальных творений джайнистской серый, темно-синий и черный. Уродливые тела, мучения, которым они мысли.

подвергаются в раскаленных или ледяных инфернах, - все это вполне 19 Наряду с философскими трактатами существуют и эпические произведения (переработaнный шаблонно. Виновные в преступлениях, которым нет прощения, индусский эпос и эпос пуран), легендарные биографии тиртханкар и даже сказки, романы и драмы, заключены навечно в самой ужасной бездне ада, ниграде, не говоря уже о дидактической и научной литературе. За исключением собственно литературы расположенной у ног великана.

(которая, впрочем, тоже не свободна от нудного дидактизма), огромное наследне джайнов отмечено однообразием и сухостью изложения. Антропоморфный образ Вселенной, области которой соотнесены 20 Такой тип «консерватизма» является отличительной чертой традиционной индии и сам по себе не с органами тела космического человека и населены разнообразными несет в себе ничего отрицательного. Но джайнистские произведения действительно перегружены по цвету существами, архаичен. Нигде больше в Индии он не умозрениями и крайне сухо изложены.

сохранился 21 Возможно, Будда говорил именно о сьяд-ваде, когда критиковал тех верующих, которые уклонялись от ответа на любой задаваемый им вопрос (Дигха 1, 39-42).

196 Глава XXIII Глава XXIV лучше и не был так органично соединен с опытом «мистического СИНТЕЗ ИНДУИЗМА:

света», как в джайнизме. Средний мир соответствует в общих чертах «МАХАБХАРАТА» И «БХАГАВАД - ГИТА» описаниям индуистской и буддийской космологий(22). Верхний мир, находящийся над горой Меру, делится на пять расположенных одна над другой областей, которые соотносятся с ребрами великана, его шеей, подбородком, пятью отверстиями лица и волосами. Каждая §191. Восемнадцатидневная битва область, в свою очередь, состоит из нескольких «парадизов», населенных различными божествами. Пятая область, вершина Вселенной и волосы великана, предназначена для душ освобожденных. Другими словами, освобожденный не покидает «Махабхарата» - самая длинная поэма в мировой литературе:

пределов Вселенной (как это происходит в буддийской «нирване»), но 90 000 строф. В дошедшем до нас виде текст несет на себе следы лишь преодолевает ее многочисленные уровни. Свободная душа переработок и многочисленных интерполяций. Последними наслаждается несказанным, вечным блаженством;

она пребывает в изобилует особенно ее «энциклопедическая» часть (песни ХП и XIП).

сиддха-кшетре, «поле совершенных», среди себе подобных, но Однако вряд ли возможно восстановить поэму в «первоначальном внутри Вселенной-великана.

виде». Что же касается датировки, то «для эпоса этот вопрос не имеет Уже во времена Бхадрабаху джайнизм проник в Бенгалию и Орис смысла» (L. Renou). Предполагают, что он сложился уже к VП- УI вв.

су. Позже дигамбары утвердились на Декане, а шветамбары до Н.э. И принял современный вид между IV в. до Н.э. И IV в. Н.э.

двинулись на запад и обосновались в Гуджарате. В преданиях обеих (Wintemitz).

ветвей с гордостью называется - среди обращенных или Основной темой «Махабхараты» является борьба между двумя ро сочувствующих - изрядное число царей и принцев. Как и другие дами Бхаратидов: потомками Куру (сто Кауравов) и Панду (пять религии Индии, джайнизм подвергся преследованиям мусульман Пандавов). Дурьодхана, старший из Кауравов, сын слепого царя (грабежи, разрушение храмов, запрет практики наготы). Кроме того, Дхритараштры, воспылал дьявольской ненавистью к своим он стал мишенью индуистского контрнаступления, и с ХН в. его двоюродным братьям. На самом деле он - воплощение демона Кали, упадок стал неизбежным. В отличие от буддизма, джайнизм никогда Т.е. демона самой злосчастной эры на земле. пять Пандавов - не был в Индии народной и господствующей религией, и ему не Юдхиштхира, Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева - сьшовья Панду, удалось проникнуть за пределы субконтинента. Тем не менее, в то младшего брата Дхритараштры. На самом деле, они - сыновья, время как буддизм полностью исчез из той cтpаны, где он возник, соответственно, богов Дхармы, Вайю, Индры и двоих Ашвинов. Далее община джайнов и теперь насчитывает 1 500 000 членов, и в силу их мы оценим значение этого божественного родства. После смерти социального положения и культурного уровня это влиятельная Панду Дхритараштра становится царем, Ожидая, пока Юдхиштхира община.

не достигнет возраста, когда он сможет взять власть в свои руки.

Однако Дурьодхана не может смириться с таким положением вещей.

Из всех ловушек, поставленных им двоюродным братьям, самая страшная - пожар в смоляном доме, в котором он убедил их пожить.

Пандавы вместе с матерью убегают оттуда через подземный ход и, никем не узнанные, скрываются в лесу. Далее следует ряд приключений. Переодевшись брахманом, Арджуна добивается руки принцессы Драупади, воплощенной богини Шри, и забирает ее в свое уединенное лесное жилище. Не заметив Драупади и поду- 22 Он имеет форму диска, в центре которого расположена гора Меру. Ее основание уходит в глубину адской бездны. Вокруг этой горы расположены 15 концентрических земель(названных «островами», двuпa), разделенных кругообразными океанами. Центральная земля, Джамбудвипа, состоит из семи областей, пересеченных цепями гор. Люди живу тлишь в южной области, Бхаратаварше (Индия). Остальные земли-острова являются «землями наслаждения» (бхогабхумu), так как их обитателям не нужно трудиться, добывая свой хлеб. Здесь также пребывают и божества светил.

Синтез индуизма: «Махабхарата» и «Бхагавад-гита» 198 Глава XXIV столица разрушается и исчезает в океане. Почувствовав приближение мав, что Арджуна просто принес пищу, добытую подаянием, мать старости, Юдхиштхира передает власть своему внучатому восклицает: «Радуйтесь же ей, вы все». Так девушка становится племяннику Парикшите (тот родился мepтвым и ожил от руки женой сразу пяти братьев.

Кришны), а сам вместе с братьями, Драупади и собакой отправляется Узнав, что Пандавы не погибли в огне, слепой царь Дхритараurrpа в Гималаи. В дороге все его спутники умирают. Лишь Юдхиштхира и решает даровать им полцарства. Они строят столицу Индрапрастха, его собака (она на самом деле - реинкарнация его собственного отца, где к ним присоединяется двоюродный брат Кришна, глава клана Дхармы) выдерживают до конца. Поэма заканчивается описанием Ядавов. Дурьодхана подбивает Юдхиштхиру сыграть с ним партию в недолгого схождения Юдхиштхиры в преисподнюю и его кости. Поскольку одна кость была помечена, Юдхиштхира восхождением на небеса.

постепенно проигрывает свое имущество, царство, братьев и жену.

Царь аннулирует результаты игры и возвращает имущество §192. Эсхатологическая война и конец света Пандавам. Однако через некоторое время он дает распоряжение сыграть вторую партию в кости. По условиям игры, побежденные Эту чудовищную войну задумал Брахма для того, чтобы очистить будут жить 12 лет в лесу, а тринадцатый год в полной безвестности.

Землю от ее жителей, число которых постоянно росло. Он попросил Юдхиштхира играет, вновь проигрывает и вместе с братьями и многих богов и демонов воплотиться и развязать истребительную вой Драупади удаляется в изгнание. Третья песнь ну. «Махабхарата» описывает конец света (пралайя) с последующим «Ванапарван» («Книга леса») - самая длинная (17500 двустиший) и возникновением нового мира, которым будет править Юдхиштхира одновременно самая содержательная в литературном отношении: от или Парикшит(1). В поэме рассказывается о событиях последних шельники рассказывают Пандавам трагические истории о Нале и времен: гигантской битве сил «добра» и «злю> (аналогия с войной Дамаянти, Савитри, Раме и Сите. Следующая песнь повествует о между дэвами и асурами), о разрушениях космических масштабов, событиях тринадцатого года изгнания, который они проведут, живя причиненных огнем и водой, о возникновении нового и чистого мира, не узнанными. В пятой песни («Книга приготовлений») становится ознаменованного чудесным воскресением Парикшита. В некотором очевидным, что война неизбежна. Пандавы посылают Кришну в смысле можно говорить о переосмыслении извечного мифо качестве посла: они требуют вернуть им царство или, по крайней ритуального сценария Нового Года. Однако речь на сей раз идет не о мере, пять деревень, но получают от Дурьодханы отказ. На поле конце года, а о завершении космической эпохи.

сражения выходят две громадные армии, и начинается война.

Циклическая теория становится популярной лишь со времен В шестой песни содержится самый известный эпизод поэмы пуран. Это не означает, что эсхатологический миф - создание исклю «Бхагавад-гита», о которой мы поговорим позже. В следующих чительно индуистское. Он известен с древнейших времен и широко песнях подробно описываются различные моменты этой распространен во всем мире. Подобные мифы засвидетельствованы, к восемнадцатидневной битвы. Вся земля покрыта убитыми и тому же, в Иране и Скандинавии. По зороастрийской традиции, в ранеными. Один за другим погибают старшие Кауравы, а последним.

конце истории Ормузд победит Ахримана, каждый из шести Амеша - Дурьодхана. Скрыться удается лишь троим Кауравам. Среди них и Спента захватит по архидемону, и воплощения Зла будут окончатель Ашваттхаман, в которого вселился бог Шива. С помощью демонов, но низвергнуты во тьму (ср. §216). Подобную эсхатологию мы уже сотворенных Шивой, Ашваттхаман ночью входит в лагерь Пандавов встречали (§ 177) у древних германских племен: во время последней и истребляет всех, за исключением пяти братьев, которых не битвы (гаgпагоk) каждый бог тоже возьмет на себя по одному демони оказалось на месте. При виде такого количества убитых Юдхиштхира ческому существу или чудовищу;

разница в том, что все - и боги, и их скорбит, хочет отказаться от престола и уйти от мира. Однако с противники - погибнут в борьбе друг против друга. Земля будет выж помощью Кришны и мудрецов братьям удается заставить его жена, а затем погрузится в море. Однако из воды снова возникнет зем- изменить решение, и он торжественно приносит в жертву лошадь (ашвамедха;

см. §73). После пятнадцати лет совместных трудовсо 1 Ж. Дюмезилъ трактует правление Юдхиштхиры как реставрацию мира: ер.: Мythe et своим племянником, Дхритарaштpа и его соратники уходят в лес.

Ерорее, 1, р. 152 sq. Альф Хильтебайтел, следуя традиционному индийскому толкованию, Через некоторое время они погибают при пожаре, вызванном их соб полагает, что «новый век» начинается с правления Парикшита;

ер.: Тhe Mahiibhiirata aod Hmdu Esehatology, р. 102. ' ственными священными огнями. 36 лет спустя после великой битвы погибают cтpaнным образом Кришна и его народ: они убивают друг друга тростинами, которые от колдовских чар превратились в палицы.

200 Глава XXIV Синтез индуизма: «Махабхарата» и «Бхагавад-гита» ля, и новое человечество будет наслаждаться жизнью в царствование этих богов или их представителей действует, другой бездействует. Но молодого бога Бальдра.

и Вишну (Кришна) тоже творит «разрушения» и «обновления». Поэма Стяг Викандер и Жорж Дюмезиль блестяще проанализировали и nyраны обнаруживают отрицательные свойства этого бога(5).

структурное сходство этих трех эсхатологических войн. Следователь Это означает, что Вишну как высшее Существо есть конечная но, можно сделать вывод о том, что миф о конце света был известен реальность;

следовательно, он управляет как созданием, так и Индоевропейцам. Разумеется, есть значительные расхождения в его разрушением миров. Он - вне добра и зла, как, впрочем, и все остальные Вариантах, которые, однако, могут быть объяснены различной боги: «добродетель и грех, о Царь, пребывают лишь среди людей» (XII, ориентацией каждой из трех индоевропейских религий. Правда, 238, 28)(*56). В кpyгy йогов и созерцателей эта мысль была известна со эсхатологический миф не засвидетельствован в ведическую эпоху, но времен упанишад. Но «Махабхарата» - и, в первую очередь, «Бхагавад- это не доказывает, что его не было вообще(2). По выражению гита» - делает ее доступной, а значит, известной всем слоям индийского Дюмезиля («Mythe et Ерорее», 1, р. 218 sq.), «Махабхарата» - общества. Непрестанно прославляя Вишну как высшее Существо, поэма «эпическое переложение эсхатологического кризиса», Т.е. того, что подчеркивает взаимодополняемость Шивы и Вишну(6). С этой точки зре индуистская мифология называет концом югu. В «Махабхарате» ния «Махабхарату» можно рассматривать как краеугольный камень содержатся некоторые не только ведические, но и доведические индуизма. Культы этих двух богов и Великой Богини (Шакти, Кали, элементы(З). Мы можем, следовательно, поместить миф о конце света Дурги) действительно господствовали в индуистской религии с первых среди древних арийских традиций - тем более что он был известен веков н.э. и господствуют по сей день.

иранцам.

Взаимодополняемость Шивы-Вишну соответствует в некоторой Однако тут же надо добавить, что поэма представляет собой степени неразрывности антагонистских функций, которыми обладают грандиозный синтез - намного богаче индоевропейской эсхатоло великие боги (созидание/разрушение и др.). Понимание такого гической традиции, которую он продолжает. Живописуя истребление устроения божества равносильно откровению и представляет собой людей и следующие за ним катаклизмы, «Махабхарата» использует образец в деле освобождения. В самом деле, с одной стороны, в яркую систему образов, заимствованную из пуран. Значительную роль «Махабхарате»описывается и возвышается борьба между добром и играют богословские разработки и нововведения. «Мессианская» идея злом, дхармой и адхармой, борьба, которая приобретает значение аватары выражена особенно четко и сильно. В знаменитом бого вселенской нормы, так как она правит космической жизнью, явлении из «Бхагавад-гиты» (XI, 12 и сл.) Кришна предстает Арджуне обществом и личным бытием, но, с другой стороны, поэма как инкарнация Вишну. Как мы уже отмечали(4), это богоявление есть напоминает о том, что конечная реальность - «брахман-атман» одновременно и пралайя, которая словно бы предваряет «конец упанишад - находится за пределами не только пары дхарма/адхарма, света», описанный в последних песнях поэмы. Таким образом, но и любой другой пары противоположностей. Другими словами, явление Вишну(=Кришны) как Господина пралайи чревато освобождение предполагает понимание отношений между двумя богословскими и метафизическими последствиями. Так, за «видами» реальности: непосредственной реальностью, Т.е.

трагическими событиями «Махабхараты» можно угадать исторически обусловленной, и конечной реальностью. Монизм противостояние и взаимодополняемость Вишну (Кришны) и Шивы.

упанишад отрицал непосредственную реальность. Тексты «Ма «Разрушительная» деятельность Шивы уравновешивается ролью хабхараты», особенно дидактические, предлагают более развернутое «творца» Вишну (Кришны). Когда один из учение: с одной стороны, в них вновь утверждается монизм упанишад, Окрашенный теистскими (вишнуитскими) опытами;

с 2 «Мысль ведических певцов сконцентрирована на настоящем, на деяниях, которые другой стороны, принимается любое сотериологическое решение, подтверждаются их прошлыми мифическими подвигами, отдаленное будущее их не интересует».

(Duтezil. Mythe et Ерорее, vol. 1, р. 221). если оно открыто не противоречит священной традиции.

З Стиг Викандер обратил внимание на тот факт, что отцы пяти Пандавов - Дхарма, Вайю, Индра и Близнецы - соответствуют богам трехчастного ведического пантеона: Митра-Варуна 5 В nypанах Вишну часто описывается ДИКИМ, опасным, неразумным и «безумным»,а Шивa (= Дхарма), Индра (= Вайю и Индра) и Ашвины. Этотпантеон не отражает состояния религии ни в всегда представлен в них как бог, которому удается его усмирить. См. тексты, приведенныe тот период, когда бьта написана поэма (время, когда происходит возвышение богов lIIивы и Вишну), Дэвидом Кинслн в книге «Тhroиgh the looking g1ass», р. 276 sq.

ни в период Вед, когда важную роль играли Сома и Агни. из этого следует, что содержание 6 Подробнее об этой взаимодополняемости пишет J. Goпda (Visnuism and Sivaisrn, р. «МахабхараТЪD) отсылает нас ко времени параведических и доведических памятников;

ср.: Duтezil.

sq.).

Mythe et Ерорее, 1, р. 42 sq.

4 См.: М Вiardeau. Etudes de rnythologie hindoue, Ш, р. 54.

202 Глава XXIV Синтез индуизма: «Махабхарата» и «Бхагавад-гита» §193. Откровение Кришны Однако Кришна не забывает добавить, что эта «древняя йога» (IV, 3), или «высшая тайна», не нова;

она была сначала открыта им На первый взгляд, может показаться парадоксальным тот факт, Вивасвату, который затем сообщил ее Ману, а тот, в свою очередь, что литературное произведение, которое дает описание устрашающей поведал ее Икшваку (IV, 1). «Из этого устного предания о ней и войны на истребление человечества и конец юги, представляет собой узнали цари-риши. однако со временем след этой йоги теряется» (IV, превосходный образец духовного синтеза, когда-либо известного Ин 2). Каждый раз, когда порядок (дхарма) становится шатким, сам дуизму. Со времен брахман для индийской мысли характерно стремле Кришна воплощается (IV, 7), Т.е. надлежащим - в данный ние к примирению крайностей, но только в «Махабхарате» оценена «исторический момент» - образом являет эту вечную премудрость важность его последствий. В целом можно сказать, что поэма(7): 1) (это учение аватары). Другими словами, если «Бхагавад-гита» в утверждает равноценность веданты (т.е. учения упанишад), санкхьи и историческом плане представляет собой новый духовный синтез, то йоги;

2) устанавливает равенство трех «путей» (marga), представлен ее «новизна» действительна лишь для нас, для тех кто, зависит от ных ритуальным служением, метафизическим знанием и практикой Времени и Истории(9).

йоги;

3) старается оправдать некий способ существования во времени, Можно было бы сказать, что суть явленного Кришной учения за другими словами, принимает и высоко ставит исторический ключается в лапидарной формуле: пойми Меня и подражай Мне! По компонент человеческой обусловленности;

4) провозглашает превос скольку все, что он открывает о своей сущности и о своем ходство четвертого, сотериологического, «пути» - поклонения Вишну «поведении»в Космосе и в Истории, должно послужить назиданием Кришне.

для Арджуны, последний обретает смысл своей исторической жизни Санкхья и йога представлены в поэме еще не и одновременно достигает освобождения, осознавая, что есть систематизированными. Слово «санкхья» означает «истинное знание» Кришна и что он творит. Впрочем, сам Кришна подчеркивает (таттва джняна) или «познание Себя» (атмабоддха);

в этом назидательное и сотериологическое значение божественного отношении санкхья продолжает мысль упанишад. Йога означает примера: «Что делает Старший, то делают и другие: он подает любую деятельность, приводящую «Я» к Брахману и одновременно пример, которому все следуют» (Ш, 21). И продолжает, говоря о себе:

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 11 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.