WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |

«Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 1 главная страница Шри Свами САТЧИДАНАНДА Живая Гита: ...»

-- [ Страница 4 ] --

8. Но ты не можешь видеть мою космическую форму своими физическими глазами. Я дам тебе духовное зрение. Теперь лицезрей мою Йогу - Йогу Ишвары".

Услыхав всё это о божественном великолепии высшего Бога, Арджуна стал весьма любознательным. “Если всё это так”, - сказал он, - “Я хотел бы увидеть твою космическую форму. Сдаётся, ты говоришь, что являешься всем. Не мог бы ты показать мне это?” “Я ценю твой интерес”, - говорит Кришна, “Но, к сожалению, ты не сможешь увидеть эту космическую форму своими физическими глазами”.

-“Хорошо, если ты хочешь показать мне себя, то ты мог бы дать мне и глаза, чтобы увидеть это. Я бы очень хотел видеть то, о чём ты говоришь. Пожалуйста, дай мне глаза и покажи мне себя”.

“Чтобы увидеть космическую форму божественного”, - говорит Кришна, - “тебе необходим “божественный глаз”. Это не значит, что вам в прямом смысле слова должен быть дан божественный глаз, он у вас уже есть. "Я временно уберу завесу и дам возможность твоему глазу нормально видеть. Только тогда ты сможешь увидеть божественную форму”. Вы должны обладать таким зрением, ибо необходим божественный глаз, чтобы видеть божественную форму, так же как требуется вор, чтобы поймать вора.

Когда Арджуна выразил желание видеть космическую форму, Кришна сказал: “Мой мальчик, ты не можешь сделать это с помощью своего ограниченного физического зрения. Но, поскольку ты заинтересован в этом и, насколько мне известно, собираешься рассказать об этом людям, я дам тебе возможность видеть Мою космическую форму, чтобы другие люди также узнали о ней”. Он дал эту способность не просто ради Арджуны. Через Арджуну он рассказал миру о том, что существует космическая красота - Бог, действующий на космическом уровне. Поэтому он сделал всё необходимое, чтобы дать Арджуне такое видение.

9. Санджая продолжал: “Сказав это, Ваше Величество, Бог Кришна, высший мастер Йоги, продемонстрировал Арджуне свою космическую форму Господа Бога;

10. Куда ни посмотри, всюду были миллионы лиц, глаз, видящих всё;

бесчисленные рты, говорящие удивительные вещи;

и образы слишком многочисленные, чтобы их можно было описать. Всем этим был он, пребывающий на усыпанных драгоценными камнями небесах, с бесконечным количеством поднятых рук, демонстрирующих сверхъестественные силы - по одному божественному оружию в каждой руке.

11. Одетый в мантию света и увешанный гирляндами цветущих небес - безграничный, удивительный и блистательный, обращённый одновременно во все направления, в присутствии неописуемого божественного аромата.

12. Если бы одновременно на небе засияли тысячи солнц, их блеск был бы (чем-то) подобным сиянию высшего Духа (Махатмана).

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 13. Здесь, в теле Бога богов Арджуна видел многообразие вселенной во всей её полноте, с многочисленными уровнями и частями. Всё пребывало в сущностном единстве".

В космическом видении всё воспринимается как крошечная клетка этого великого тела, подобно тому, как в нашем теле находятся миллиарды и миллиарды клеток. Фактически, все мы являемся клетками космического тела. Безусловно, каждый из нас может гордиться тем, что мы являемся клетками космического тела Бога. И Бог нуждается в каждой клетке. Нет никого, кто был бы не нужен. Нет никого, кто был бы выше или ниже.

Затем, Арджуна, действительно, увидел всё.

14. Волосы Арджуны встали дыбом. Поражённый, он в экстазе упал, распростёршись в глубоком почтении перед Богом. Сложив ладони вместе перед сердцем, он произнёс:

15. “О, господь! Я вижу в тебе всех дэвов. Твоё тело содержит все живые существа и все уровни эволюции.

Здесь даже творец - Брахма, восседающий на лотосе и окружённый мудрецами и небесными змеями.

16. Я вижу тебя воплощённого в массе бесчисленных форм.

Куда бы я ни повернулся, всюду руки, тела, рты, глаза, простирающиеся до бесконечности. Ты всюду;

у тебя нет конца, середины, начала. О, Бог вселенной, весь космос является твоим телом.

17. Теперь я вижу тебя, увенчанного драгоценностями и держащего булаву и диск среди такого ослепительного света, что я едва могу его терпеть. Ты подобен жгучему солнцу, сияющему во всех направлениях.

18. Ты - то, что следует знать: высшая, нетленная реальность. Ты - драгоценная обитель вселенной;

убежище для всех творений и вечный защитник дхармы (вечной мудрости). Теперь я понял, что ты являешься Пурушей, древним из древних.

19. Ты простираешься всюду. Нет места, откуда бы ты не возникал, и места, какого бы ты не достиг;

нет пространства, где бы тебя не было. Ты обладаешь неисчерпаемой силой. Солнце и Луна являются твоими глазами. Твои уста подобны пламенному огню, согревающему всю вселенную.

20. Все части света от небес до земли наполнены твоим присутствием. О, Махатман (Высший Дух), три мира трепещут перед твоей поразительной и вселяющей ужас космической формой.

21. Это правда, что множество обитателей небес [боги, ангелы, высшие существа] действительно входят в тебя.

Некоторые из них настолько поражены, что могут лишь превозносить тебя и преклоняться перед тобой, сложив вместе ладони в знак уважения. Множество мудрецов и святых непроизвольно воспевают тебя в возвышенных песнях и [говорят для тебя в] высказываниях: “Пусть всюду будет мир и покой”.

22. Глядя на тебя, даже небесные существа всех уровней становятся поражёнными и ошеломлёнными.

23. Лицезрея твою безграничную силу, Господь, трепещет вся вселенная. В присутствии твоей формы, нагоняющей страх, с бесчисленными глазами, которые видят всё;

с http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite бесчисленными ногами, руками, телами и страшными оскаленными зубами, я тоже весь дрожу, Господь.

24. Видя тебя, простирающегося выше небес с открытыми ртами, излучающими волны разных цветов, и глазами, впивающимися в меня со всех сторон подобно огню, моё сердце трепещет от страха. О, Вишну, я потерял храбрость и покой.

25. Когда я смотрю в твой страшный рот с ужасными клыками, я вижу огни конца времени. Я не могу больше это выносить и не знаю, куда отвернуться. О, Бог богов, поддерживающий всю вселенную, сжалься надо мной!

26. Я вижу всех сыновей Дхритараштры и всех земных воинов, королей, Бхишму, Дрону и Карну, а также наших могущественных воинов...

27. Все они беспомощны, будучи захваченными стремительным потоком, который вливается в твой устрашающий рот с ужасными клыками. Просто жуть какая-то! Некоторые из них раздавливаются твоими зубами, а их головы стираются в порошок.

Арджуна просто видел всё, включая войну, которая уже шла, Бхишму, Карну, Дурьодхану и всех поверженных воинов. Он видел будущее в настоящем. Он видел всё. Он был поражён!

После того, как Арджуна получил это видение и увидел всё, он испугался: “Пожалуйста, прекрати! Я не хочу больше это видеть!

Вернись в своё обычное состояние! Забери у меня эти глаза! Верни мне прежние глаза!” Почему? Он получил видение преждевременно.

Всему своё время. Если вы заставляете кого-либо что-то делать до того, как он становится готовым к этому, возникнут большие проблемы.

“О, мой Бог! Что это? Я страшно напуган. Прекрати всё это!” Когда Арджуна увидел космическую форму Бога Кришны, пожирающую мир своим огненным ртом, там он увидел и себя, Арджуну, а также Дхарму и Дурьодхану. Там он увидел обе армии, сражающиеся друг с другом, и многих погибающих воинов. Точно так же, как стоя рядом с Кришной перед началом боя, он видел армии, так же отчётливо он увидел сам ход битвы. Почему? Потому что он так же видел будущее, как настоящее. Он был удивлён: “Что это? Что я вижу? Неужели всё это уже произошло? Может ли кто-нибудь остановить это?” На этом уровне нет ни прошлого, ни будущего. Всё существует здесь и сейчас. Он видел на этом уровне.

Если бы Арджуна сохранил это космическое видение или хорошо Гита бы помнил об этом, эта никогда бы не вышла за пределы этой главы. Не нужно было бы лично Кришне говорить что-то ещё именно Арджуне. Но Арджуна имел это видение, поскольку Кришна временно наделил его такой способностью. Когда это видение закончилось, большая его часть была забыта. Остались лишь какие-то проблески воспоминания. А раз это забыто, драма мира должна продолжаться.

С точки зрения более высокого восприятия, всё уже предопределено. Не существует будущего как такового. Всё происходит в вечном настоящем. Но, если только читать или слушать, - это будет лишь теория. Вы должны пережить это. Хотя всё это предопределено и уже завершено, тем не менее, мы должны действовать как часть этого спектакля. В спектакле будущее уже известно каждому актёру. В конце концов, злодей будет уничтожен и герой одержит победу. Он спасёт свою возлюбленную, и они заживут счастливо. Но в ходе представления, если вы играете роль героя, злодей должен одерживать победу. Но разве вы скажете: “Хорошо, в конце концов, я буду победителем, почему я должен плакать?” http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Даже если вы так считаете, режиссёр не позволит вам этого сделать. Он скажет: “Что за чушь! Не валяй дурака! Делай своё дело!

Плачь!” Разве можем мы спорить с режиссёром: “Почему я должен плакать? Всё будет в порядке”. Нет. Мы должны просто играть свою роль, даже если мы осознаём её и всё происходящее, как игру воображения, ибо все мы равны.

28. Подобно стремительному потоку, несущемуся к океану, эти герои-воины в суматохе мчатся в твою зияющую пасть смерти.

29. Теперь я понимаю, что все творения, подобно мотылькам, летящим в огонь, несутся в твой широко раскрытый рот смерти.

30. Твои уста изрыгают пламя. Ты поворачиваешься во всех направлениях, при этом твой язык жадно облизывает губы. Со всех сторон ты пожираешь всё живое. О, Вишну!

Твоё сияние повергло вселенную в огонь!

Это выглядит пугающе. В космическом свете вы можете видеть Бога, пожирающего тысячи людей в результате естественного или созданного руками людей бедствия. Вы можете винить кого-то за это.

Но во всей этой картине - это лишь часть игры. Хотя это звучит несколько жестоко, но истина состоит в том, что когда Бог хочет уничтожить кого-то, он просто остановит дыхание этого существа, Он вызовет землетрясение во всём мире и планета разрушится. Это даже не займёт много времени. Что мы делаем, когда в нашем теле возникают проблемы? Иногда мы отправляемся к врачу, чтобы что-то вырезать, почистить, совершить операцию, т.е. убрать ненужное. В космическом теле Бог иногда тоже делает подобные вещи. Наши тела являются микрокосмом. Бог является макрокосмом.

Мы просто должны это принять в таком свете: да, это часть пути.

Бог использует саму природу или человека. Если мы это примем, то спасём наши умы от возникновения ненависти. Иначе мы во всём будем винить других. Всё зависит от того, как мы смотрим на вещи.

Но мы можем подняться над проблемами, если поднимем наше сознание до космического уровня и посмотрим на всё, как на единое целое. Таким образом, мы сохраним равновесие нашего ума. Мы примем изменения.

Преданному легко сказать: “На всё Божья Воля. Я - Твой. Всё Твоё. Всё будет по-Твоему”. Но если вы выйдете из дома и увидите свою машину с огромной вмятиной, сделанной проходящим транспортом, вы тут же придёте в бешенство.

Что случилось с вашими представлениями: “Ты так захотел. На всё Твоя Воля?” Вы забылись и отождествляете себя с этой ситуацией, когда вы увидели вмятину. Если бы вы действительно принимали всё, то подумали бы: “Да, вероятно, на то воля Господа”.

Я не призываю вас игнорировать возникающие проблемы.

Разумеется, беспокойтесь о вещах. По крайней мере, сообщите в страховую компанию, с которой у вас договор. Пусть она позаботится об этом. Или, если вы увидели машину, задевшую вашу, запомните её номер. Да, делайте всё это;

но из-за этого не должно быть подавленного либо возбуждённого состояния, не говоря уже о бешенстве. Иначе вы просто потеряете контроль над своим умом, а из-за расстроенного умственного состояния мы часто делаем ещё больше ошибок. Итак, вначале следует спокойно воспринять всё, что затем произошло. Но не просто отправляйтесь спать, а, приняв это, выполняйте свою роль соответственно ситуации.

31. О Господь, этой ужасной формы, высший Повелитель!

Ты существовал прежде, чем возникло что-либо ещё. Я распростёрт перед тобой. Будь милостив! Я должен знать:

кто ты;

что ты делаешь, и почему ты это делаешь?

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 32. Благословенный Господь сказал: “Я - всемогущее время, разрушитель миров. Сейчас Я пришёл, чтобы уничтожить этот мир. Независимо от того, сражаешься ты или нет, все воины обеих армий, собравшиеся здесь, непременно умрут.

Бог Кришна сказал: “Я пришёл сюда, чтобы облегчить жизнь и спасти невинных людей от безнравственных”. Это две цели.

“Арджуна, независимо от того, собираешься ты сражаться или нет, всё уже произошло. Поскольку ты являешься моим другом, я наделю тебя доблестью. Но это уже случилось. Если ты не хочешь такого одолжения, забудь это”.

Вот что означает: “Независимо от того, сражаешься ли ты или нет, воины армии противника не будут жить”. Они должны погибнуть. Это часть естественного порядка вещей. Иногда вы делаете что-то с определённым намерением. Если вы достигли поставленной цели, то можете подумать, что всё уже сделано. И вы должны верить в это. В действительности существует ещё более Высокая Воля, которая решает вопросы, связанные с конечным результатом. Это не означает, что врач должен думать: “Мне сейчас нет смысла делать что-то, всё уже решено заранее”. Нет, он должен оперировать, когда это необходимо. Врач является частью природы, которая заботится о вас. Но выживете вы или нет, в конечном итоге зависит от Высшей Воли. Поэтому врач никогда не должен думать: “Я спасу эту жизнь”.

Не беспокойтесь, но выполняйте свою роль. Мы не должны прекращать действия. Существует старая народная поговорка: “Когда утром в церкви бьёт колокол, встаёт Солнце”. Звонарь не должен говорить: “Независимо от того, буду я бить в колокол или нет, Солнце встанет”. Тогда он потеряет свою работу. Ему нужно просто бить в колокол, и пусть Солнце восходит тогда, когда оно должно взойти. Но вы выполняйте свою роль. Поэтому и даны некоторые чувства индивидуальности, чтобы вы могли выполнять свою роль.

Более того, даже просветлённый человек будет продолжать играть предписанную роль. Он или она будут действовать как обычный человек среди обычных людей. Когда вы находитесь в Риме, ведите себя, как римлянин. Когда вы среди душевнобольных людей, не ведите себя, как совершенно здоровый человек, иначе эти люди могут убить вас, прежде чем вы закончите своё дело. Поэтому действуйте так, словно вы тоже душевнобольной человек. Это также является просветлённостью.

Святой поэт, мудрец Тхируваллувар говорил: “Если человек обучен всему, но не знает, как себя вести в окружающем мире, он является законченным дураком”. Отсюда понятно, в чём заключается просвещённость.

33. Поэтому, Арджуна, вставай и стань знаменитым! Победи своих врагов и наслаждайся завоёванным королевством, которое ты отстоял. Я уже уничтожил (вражеских) воинов.

Ты должен быть орудием в моих руках, Арджуна.

34. Ступай и уничтожь Дрону, Бхишму, Джаядрадху, Карну и других храбрых воинов, которых Я уже приговорил к смерти в этой битве. Не беспокойся и не бойся. Просто вставай и борись! И ты победишь своих врагов в битве”.

35. Санджая сказал: “После того, как Кришна произнёс эти слова, Арджуну охватила дрожь. Он сложил вместе ладони перед сердцем, поклонился Богу и, задыхаясь, произнёс:

36. “Кришна, замечательно, что мир воспевает хвалу тебе.

Всё зло даже в самых отдалённых уголках космоса исчезает в твоём присутствии. Множество святых и мудрецов поклоняются тебе.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 37. Как они вообще могут что-то делать, кроме совершения поклонения тебе, Махатману? Ты находишься за пределами всего. Ты являешься источником всего, даже Брахмы. О вечный Бог богов! Ты являешься обителью всей вселенной. Ты нерушим. Ты представляешь собой существование и несуществование;

одновременно. Ты высшее состояние, находящееся за пределами обоих.

38. Ты - Адидэва (Изначальный), самый древний Пуруша (Бог), место высшего покоя и убежище вселенной. Ты являешься самой осознанностью, знатоком и (кроме того) всем, что известно. Ты - окончательная обитель. О, великое существо, состоящее из бесчисленных образов и форм, ты пронизываешь всю вселенную.

39. Ты являешься богом ветра (Ваю), богом смерти (Ямой), богом огня (Агни) и богом воды (Варуной). Ты являешься луной и творцом всего, что рождено. Изначально ты являешься прародителем всех существ. Я тысячекратно приветствую тебя и воздаю тебе поклоны уважения.

40. Со всех сторон, куда бы я ни бросил взгляд, всюду ты!

Я кланяюсь тебе во все стороны в смиренном почтении. Ты безграничен и твоя сила неисчерпаема. Ты пронизываешь всё, что существует. Поистине, ты - всё!

41. Мой Бог! Иногда в прошлом, благодаря своему невежеству, легкомысленности, а также из любви к своему дорогому другу, я фамильярно обращался к тебе: “О Друг!

Эй, Кришна!” - не сознавая, кем ты являешься на самом деле.

42. Когда мы играли или отдыхали, сидели или ели, одни или вместе с другими людьми, я, определённо, вёл себя невоспитанно по отношению к тебе;

мои манеры были слишком фамильярными. К тому же я был неуважителен к тебе, Господь. Я умоляю, прости меня!

“Эй! Иди сюда! Сделай то, сделай это! Обычно я разговаривал с тобой довольно фамильярно”, - говорит Арджуна Кришне. “Теперь из за этого я чувствую себя виновным. Я не знал твою истинную природу”. Он действительно чувствует свою вину.

43. Ты - отец мира и всего, что в нём находится, включая одушевлённые существа и неодушевлённые предметы. Ты являешься высшим гуру. Определённо, весь мир должен почитать тебя и поклоняться тебе. Во всех трёх мирах, о могущественный и не имеющий равных в силе, нет никого равного тебе.

44. Милостивый Господь! Я смиренно преклоняюсь перед тобой и прошу простить меня, подобно тому, как отец прощает своё дитя, как друг прощает своего друга, как любимая прощает своего возлюбленного.

Он приводит эти примеры, поскольку отец всегда должен прощать своего ребёнка, иначе как можно назвать его отцом? Друг должен прощать своего друга, иначе он (или она) не является другом (подругой). Точно также любящий человек должен прощать свою возлюбленную. Такое прощение как раз и показывает вашу истинную любовь.

45. Я потрясён, увидев тебя таким, каким тебя никто больше не видел. Мой разум смущён. Я пришёл в ужас при виде твоей космической формы. О, Бог богов, обитель космоса, прояви сострадание и покажи мне вновь свою обычную форму.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 46. Я безумно хочу видеть тебя таким, каким ты был прежде, окружённый светом, не с тысячами рук, демонстрирующими твои силы, а с четырьмя, держащими булаву и диск".

47. Благословенный Господь сказал: “С помощью моей йогической силы, Арджуна, ты был благословлён на видение моей космической формы, которая является лучезарной, вездесущей и вечной.

Он просто даёт Арджуне небольшое вознаграждение, чтобы тот почувствовал себя важным. Это ещё один способ управления людьми, когда говорят: “Вы - избранный! Помните об этом. Я даю это только вам”.

И это правда. Никто больше не видел это проявление. В этом вся прелесть. Арджуна был средним из пяти братьев: не слишком хороший и не слишком плохой. Он был избран, потому что был между ними, как некто средний. Бог Кришна мог выбрать старшего сына Дхармапутру, который был образованным и святым человеком. Он Бхагавад Гиту легко мог дать ему. А почему не дал? Потому что тот был и так хорош. Не нужно подбирать для этого что-то слишком хорошее. В этом весь фокус. Другой брат, Бхима, был слишком диким. Арджуна был посередине. Кришна выбирает среднего, Гита поскольку вся является рекомендацией для обычного человека, который должен выполнять свои обязанности и одновременно знать конечную истину.

Гиты В этом красота. Она показывает, как можно познать конечную истину и при этом выполнять свою роль, поскольку вы всё ещё здесь.

48. Великий герой! Никто больше, кроме тебя, не может видеть Меня в таком виде: ни те, кто изучают священные писания, ни те, кто совершают ритуальные подношения, ни те, кто занимаются благотворительностью, ни те, кто следуют всем предписаниям религиозных правил, ни даже аскеты, которые заняты аскетической практикой (тапас).

49. Тебе больше нет необходимости бояться или смущаться, глядя на мою устрашающую форму. Пусть твоё сердце будет радостным и все страхи исчезнут. Я вновь проявлю себя перед тобой таким, каким Я был прежде".

50. (Затем) Санджая сказал: “Сказав это, Кришна вновь возник в своём величественном, более привычном виде и тут же успокоил взволнованный разум Арджуны”.

51. Арджуна сказал: “То, что я вижу теперь, является твоей прекрасной человеческой формой, мой Господь. Мой разум успокоился и пришёл в нормальное состояние”.

Конечно, Бог Кришна успокоил его и принял свою прежнюю форму.

Когда он сделал это, он лишил также и Арджуну божественного видения, и тот забыл почти всё, что видел.

“Эй, Кришна, как дела?” Видите, он сразу вернулся к своим прежним взаимоотношениям.

Такова человеческая природа.

52. Благословенный Господь сказал: “Несомненно, трудно видеть Меня таким, каким видел Меня ты. Даже дэвы могут позволить себе лишь стремиться увидеть Мою космическую форму”.

Бог Кришна завершает эту тему тремя последующими строфами.

53. [Хотя это приносит большую заслугу] Изучение священных писаний, практика аскетизма, занятие благотворительностью и даже самопожертвование не приносят человеку видение того, что видел ты.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite А нет ли здесь противоречия? Прежде Кришна говорил, что аскетизм является важным делом;

практика является важным делом;

изучение священных писаний и благотворительность являются самым важными делами, а также жертвоприношение является важным делом. А здесь он говорит: “Ты не можешь достичь Меня даже с помощью всех этих вещей”.

Похоже, здесь полное противоречие. Духовный путь очень сложен.

Если вы глубоко вдумаетесь, то поймёте, что здесь нет противоречия. Вот что он имел в виду: “Ты не можешь видеть Меня в Веды этой форме, изучая, с помощью аскетических практик, с помощью даров или жертвоприношения. Ни один из этих способов не является необходимым для того, чтобы видеть Меня или испытать покой”.

Я всегда стараюсь объяснить это с помощью Йоги. Вам не нужно делать все эти вещи для того, чтобы переживать покой. Вам не нужны йогические позы, дыхательные практики, повторение мантры, ритуальные поклонения или даже самоподчинение. Ничто из выше перечисленного не является необходимым для того, чтобы вы почувствовали покой.

Тогда зачем их выполнять? Не для достижения покоя, а для того, чтобы избежать нарушения покоя. Поймите, пожалуйста, правильно, что, выполняя все эти вещи, вы избегаете нарушения своего покоя.

Вы привнесёте свет, если откроите все шторы? Нет. Вам и не нужно привносить свет. Он уже здесь. По каким-то причинам прежде вы препятствовали его проникновению. Теперь вы просто устраняете все препятствия, которые мешали вашей встрече со светом. Вот что говорит Бог Кришна: “Все ваши практики и изучения священных писаний предохраняют вас от умственного беспокойства;

они устраняют то, что уводит вас от возможности видеть свет”.

Посмотрите на чашу с водой. Вам не нужно что-то делать, чтобы успокоить воду, за исключением того, что нужно перестать трясти чашу. То же самое со спокойствием ума. Чтобы удержать его от колебаний, нарушения покоя, вы изучаете священные писания, практикуете некоторые формы аскетизма, отказываетесь от привязанностей и выполняете все йогические практики.

Все эти практики предназначены для самоочищения, а не для Самореализации. Душа уже реализована, но маленькое я, ум должен быть очищен, чтобы узнать это. Для очищения этого маленького я просто устраните то, что ограничивает ясность.

Поддерживайте это в уме: “Я всегда чист. Что я должен делать?

Просто беречься от собственного загрязнения”. Запомните.

Применяйте это в своей повседневной жизни. Постоянно помните о том, что говорит Кришна в следующей шлоке:

54. Знай, Арджуна, что только с помощью постоянной и непоколебимой преданности можно увидеть Меня в моей космической форме и осознать Меня.

не нуждаюсь Это означает постоянно помнить: “Я - прекрасен. Я в каком-то ином определении. Я могу использовать какое-то определение просто ради забавы. Но я не должен ограничивать себя использовать этими определениями”. Помните, вы можете некоторые ограничения, но всегда знайте, что вы не ограничены.

Если ваши повседневные действия основаны на этом, то вы уже являетесь прекрасным.

55. Тот, кто желает Меня больше всего на свете и (таким образом) полностью посвящает себя Мне и (так) предлагает Мне все свои действия и (таким образом) отбрасывает все личные (эгоистические) привязанности и чувства враждебности к любому другому существу, Арджуна, такая личность действительно достигает Меня.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Естественно, если вы остаётесь в своём прекрасном виде, то как вы можете питать какую-то враждебность? В тот момент, когда вы забываете об этом единстве и ошибочно воспринимаете различия за истину, тогда вы создаёте друзей и врагов. Вместо этого просто признавайте высшее положение Бога и личный покой.

Возьмём, например, мыло и грязь. Зачем мы применяем мыло для грязной льняной ткани? Не для того, чтобы сделать льняную ткань белой. Мыло никогда не сделает льняную ткань белой. А что же оно сделает? Оно уберёт грязь - вот и всё. Вам не нужно делать льняную ткань белой. Уберите грязь, и тогда лён станет белым. Мыло не может сделать его белым. Это звучит противоречиво. Мыло смывает грязь и смывается само. Мыло - это тоже разновидность грязи.

Поэтому все эти замечательные учения, аскетические практики, отречение и всё остальное, в конечном итоге, должны быть отброшены, чтобы сделать вас свободным. Вы не должны цепляться за мыло, которым являются все ваши практики. Пусть они уходят подобно тому, как смывается мыло. Но вы не можете просто отбросить эти практики, когда захотите. Поддерживайте чистоту.

Стирайте до тех пор, пока вся грязь не уйдёт. Тогда даже очистительные практики просто отпадут сами по себе. Тогда вы станете вечно свободным.

Бхагавад Гиты На этом заканчивается Одиннадцатая глава, Йога Видения Космической Учения Йоги, которая озаглавлена:

Формы.

Глава 12. Йога Преданности Эта, действительно, важная глава. В ней всего 12 шлок, но они объясняют всю Бхакти Йогу, путь преданности. Здесь Бог рисует ясную картину истинного йога или преданного.

В начале Арджуна спрашивает:

1. Какие преданные более прочно укоренились в Йоге: те, чья преданность устойчива, и которые поклоняется тебе, проявленному в той или иной форме, или те, кто поклоняются тебе как не имеющему формы и непроявленному?

“Прослушав всё, что ты сказал, у меня ещё осталась некоторая путаница в голове. Человек может поклоняться проявленному или не проявленному Богу. Что лучше?” Бог Кришна отвечает:

2. Те преданные, которые постоянно думают обо Мне с рвением, искренностью и [таким образом] устойчиво поклоняются Моему проявлению в той или иной форме, прочно установлены в Йоге.

3. А как насчёт тех, кто поклоняются Мне как непроявленному, находящемуся за пределами имён и форм, бесконечному и неописуемому, которого не может постичь ум, всюду присутствующего и не меняющегося, неподвижного и вечного?

4.[С помощью такого поклонения] они успокаивают свои чувства, их ум становится уравновешенным и начинает естественным образом думать о благополучии всех остальных существ. Определённо, такие преданные также приходят прямо ко Мне.

5. Но те, кто ищет Меня как непроявленного, выбирают более трудный способ, поскольку для человека в теле очень трудно достичь этой цели.

“Неважно. Оба одинаково хороши”, - говорит Бог Кришна. “Но труднее поклоняться непроявленному, поскольку он безграничен.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Пока ты чувствуешь себя ограниченным, легче и лучше поклоняться чему-то проявленному. Ты всё ещё находишься в теле, поэтому тебе трудно поклоняться бестелесному и бесформенному. Твой разум не может охватить это”.

Как воплощённая личность должна подготовиться для достижения этой цели?

6. Мне дороги преданные, которые отказываются от привязанности к плодам своих действий и вместо этого предлагают все их Мне;

которые желают Меня больше чего бы то ни было и кто с помощью йогических практик сосредоточенно медитирует на Мне.

7. Арджуна, такие преданные, чей ум, таким образом, фиксирован на Мне, очень скоро достигнут опыта переживания Меня как своего освободителя от самсары, иллюзорной драмы жизни и смерти.

8. Следовательно, просто думай обо Мне. Весь свой ум (манас) фиксируй на Мне. Постоянно используй свой распознающий интеллект (буддхи), чтобы решить, кем Я являюсь, и ты вскоре узнаешь, что мы соединены навечно;

в этом нет никакого сомнения.

Нет сомнений относительно этого. Он много раз говорил об этом раньше: “Думай обо мне и живи во мне”. Это совершенная Йога, высшая форма поклонения. Но как много людей могут поступать так?

В следующей шлоке Бог сообщает о более доступном уровне.

9. Но, Арджуна, если человек ещё не приобрёл способности фиксировать свой ум на Мне и удерживать его здесь, тогда он должен обучаться этому с помощью Абхьяса Йоги (регулярная практика Йоги).

Он говорит, что если вы всё ещё не способны сосредоточить свой ум на мне, если вы ещё не имеете достаточно прочную преданность, Абхьяса Йоги тогда ищите возможность достичь меня с помощью.

Когда ум блуждает то здесь, то там, вновь и вновь возвращайте его ко мне. Это то, что вы называете практикой. На более высоком уровне нет необходимости в какой-либо практике. Ваш ум уже сосредоточен. Вы уже всё выполняете в имени Бога. Но, если вы не можете сделать это, тогда стремитесь вернуть ум назад к Богу всякий Абхьяса Йогой раз, когда забываете о нём. Это является.

10. И, если человек ещё не развил потребности в самодисциплине, необходимой для регулярной практики Йоги, фактически, он может также достичь совершенства просто с помощью сознательного посвящения Мне всех своих действий (Карма Йога).

Если такая практика покажется вам слишком трудной, продолжайте делать разные вещи, но, выполняя их, говорите: “Я делаю это для тебя, Господь”.

11. Если человек не может делать даже этого, он ещё может, тем не менее, найти убежище во Мне, подчинив своё эго. Таким образом, он отбрасывает ожидание какого-либо личного вознаграждения как результата своих действий, и его ум становится спокойным.

Посмотрите, как он сильно выхолащивает это: “Неважно даже, что вы делаете эти вещи для себя. Но, по крайней мере, когда вы получите результат, дайте немного мне”. Видите, вам даже не нужно отказываться от всего.

В восточных странах, когда крестьянин собирает урожай, он берёт небольшую его часть и говорит: “Это для Бога”. Первая связка бананов с дерева отдаётся Богу. Всё, что приходит первым, должно быть предложено Богу. Даже когда корова приносит на свет телёнка и http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite начинает давать молоко, молоко первого дня предлагается Богу.

Остальное – мы можем пить. Если вы спросить крестьянина, почему он это делает? Он обычно отвечает: “Если в начале мы даём Богу, тогда он даст нам взамен ещё больше”. Несомненно, это является своего рода сделкой. Тем не менее, крестьянин устанавливает определённую связь с Богом. Вместо того чтобы сказать: “Я собираюсь съесть всё;

что мне беспокоится о Боге?” По крайней мере, он начинает думать о Боге.

12. Знание (джнана), определённо, лучше, чем (бессмысленная) практика. Медитация (дхьяна) выше знания. Отказ от привязанности к плодам своей жизни ещё выше медитации, поскольку за отрешением (тьяган) немедленно следует покой (шанти).

Это часто цитируемая шлока, особенно её первая часть. “Знание, безусловно, лучше, чем бессмысленная практика”. Как много людей поклоняются Богу механически? Они просто подносят к алтарю свет свечи или какие-нибудь благовония и садятся рядом. Они даже не думают о том, что они делают. Они губами могут повторять какие-то молитвы, но их ум находится где-то далеко, далеко. Вероятно, в начале они учили молитву и медленно повторяли её, думая о том, что она означает. Но со временем это превратилось в механическое повторение. То же самое с повторением мантры или священной звуковой формулы. Когда вы начинали, вы делали это так увлечённо.

Но теперь ум блуждает во время бессмысленного повторения мантры.

Вот что Бог Кришна называет формальной ритуалистической практикой, без использования для этого ума и даже без понимания её значения. Иногда вы берёте священную книгу в прекрасном бархатном переплёте, открываете её, зажигаете благовония и закрываете её. Вы ничего не берёте оттуда. Это тоже разновидность механической практики.

Брахмины пуджу Некоторые индусские совершают (или поклонение) утром, днём и вечером. Многие из них даже не знают пудже значение того, что они делают. Предполагается, что в вы должны очистить все части тела. С истинным чувством веры и повторяя мантру, вы касаетесь различных частей тела и чувствуете, что вы полностью очищаетесь. Затем, вы очищаете внутренне Я, жизненное тело, с помощью пранаямы. Когда вы вдыхаете, то повторяете мантру и ощущаете прохладное упоительное дыхание, входящее внутрь. Всё это каждый раз следует выполнять с искренним чувством.

Однажды я стоял с учениками рядом с домом. Поблизости какой-то человек читал молитвы. Я подозвал учеников и сказал: “Смотрите, что он делает”. Повторяя молитвы, он отталкивал в одну сторону собаку и тащил за собой ребёнка с другой стороны. При этом он кричал жене: “Я опаздываю на работу. Приготовь мне, пожалуйста, кофе”.

Он торопливо повторял свои молитвы. Он делал это каждый день, но не знал, что делает. Он не знал цель этого.

Вы можете подумать, что вряд ли есть какая-то польза от выполнения ежедневных практик без чувства. Но “лучше формальная практика, чем ничего не делать”. Лучше жить в ашраме, даже если вы только и делаете там, что спите, чем быть где-то на углу улицы, отыскивая торговца наркотиками. Поэтому я не осуждаю машинальную практику. Даже если вы совершаете её не думая, однажды вы скажете: “Что это? Я просто выполняю её и, похоже, безрезультатно. Мой ум при этом отсутствует”. Затем вы начнёте искать цель, которая за этим стоит. В наш век, когда люди не понимают цели, ради которых совершаются ритуалы, они скорее склонны отказаться от самого ритуала, чем искать его изначальный http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite смысл. Но ритуал важен. Он должен быть, как основа, напоминающая вам о цели.

Всегда лучше знать принципы, чем просто совершать формальную практику. Даже если вы не практикуете, по крайней мере, приобретите знание принципов, которые стоят за практикой. А медитация ещё лучше, чем это знание. Иногда вы знаете, что не задействован делаете, но ваш ум в том, что вы делаете. Просто весь знать и делать недостаточно. Нужно направить ум на это:

медитировать на этом. Выполняйте всё, что вы делаете как медитацию. Тогда будет сделан ещё больший шаг вперёд:

совершенство в действии.

Представление о цели, которая стоит за действием - это знание.

Совершенство в действии является медитацией. Что бы вы ни делали, удерживайте весь свой ум на этом. Такая медитация даже лучше, чем знание цели.

Отрешение от плодов медитации ещё лучше, чем сама ваша медитация, ваше действие и ваше знание. Отрешение является высшим состоянием, поскольку покой немедленно следует за таким отрешением.

Подобно тому, как во 2-й Главе мы видели описание человека, обладающего признаками непоколебимой мудрости, здесь Кришна говорит о том, кто обладает истинной преданностью и поэтому дорог ему:

13. Очень дорог Мне тот преданный, у которого нет ненависти к существам;

кто обладает дружественностью и сострадательностью;

кто не чувствует обособленности от других и, следовательно, не думает о чём-то своём собственном;

кто остаётся спокойным в удовольствии и страдании и является великодушным.

14. Я нежно люблю того преданного, который всегда удовлетворён;

кто с помощью медитации достигает устойчивости ума;

кто контролирует себя;

чьи убеждения твёрдые и непоколебимые;

и кто предлагает своё сердце и ум Мне.

Он разве когда-нибудь говорит: “Тот, кто приносит мне самую лучшую связку фруктов на золотом подносе или приносит мне груду золота?” Нет. Здесь даётся описание качеств истинного преданного:

15. Я нежно люблю того преданного, который не разрушает мир и которого мир не может лишить покоя;

кто и не возбуждён от радости и не является жертвой собственной зависти, страха или беспокойства.

16. Я люблю такого преданного, который полностью отрёкся от личных желаний и чей ум (в результате этого) чистый и действенный;

кто справедлив ко всем и никогда не чувствует беспокойства;

кто самоотверженно отказался от привязанности к плодам своих усилий, даже когда он только начинает прилагать их.

17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью;

которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания;

которые превзошли даже желание и печаль.

18. Также дорог Мне преданный, который поклоняется тому же самому Духу в друге и враге;

чей ум остаётся уравновешенным среди хвалы и позора, жары и холода, удовольствия и страдания;

и тот, кто не привязан ни к чему.

19. Я люблю такого преданного, который сохраняет уравновешенность во время хвалы и порицания;

который http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite обретает убежище в молчании (где бы он ни был);

кто удовлетворён (независимо от того, что происходит);

чей дом всюду;

чей ум всегда устойчив;

чьё сердце переполнено преданностью.

20. Те, кто принимают к сердцу эту бессмертную дхарму (непреходящую мудрость), которую Я сейчас даю тебе, определённо, становятся полны веры и ищут Меня как высшую цель в жизни. Это Мои истинные преданные, и Моя любовь к ним безгранична.

Бхагавад Гиты На этом заканчивается Двенадцатая глава, Учения Йога Преданности Йоги, которая озаглавлена:.

Глава 13. Йога Поля и Знаток Поля Эта глава начинается с вопроса Арджуны:

1. "Кришна, я бы хотел больше узнать о пракрити и Пуруше, о поле и его знатоке, о мудрости (джнанам) и о том, что следует знать". Благословенный Господь ответил:

“Арджуна, тело называется полем (кшетра). Тот, кто понимает поле, говорят мудрецы, является знатоком поля (кшетраджна).

пракрити Пуруша Термины и обозначают почти то же самое, что кшетра кшетраджна Пуруша пракрити - Его и. означает “Бог”;

проявление. В конечном итоге они не отличаются друг от друга. Мы никогда не сможем отделить их. В действительности они являются одним и тем же. Подобно тесту и хлебу, первое является сырым, а Пуруша - не проявлен, мы не видим его и не второй - испечённым.

пракрити можем как-то использовать. Непроявленная является Пурушей. В настоящей главе Бог Кришна и описывает это.

кшетра Слово можно перевести, как “дом”, “место” или “поле”.

Кшетраджна - это тот, кто обитает в этом месте. Святое место часто кшетрас называется, а обитающее там божество - кшетраджной. Но кшетра - это пракрити здесь, в космическом смысле,, а кшетраджна - невидимое сознание, находящееся за всем этим.

кшетра кшетраджна Другое определение словам и “познаваемое” и “знаток”. Чаще всего эти слова переводят как “поле” и “знаток поля”. Природа или то, что может быть познано, подходит для обозначения словом “поле”, т.к. в поле вы можете вырастить всё, что хотите: что посеете, то и пожнёте. Если вы посеете “добрые” семена, они дадут “добрые” плоды. Если посеете семена зла, пожнёте плохие плоды.

2. Пойми это, Арджуна, Я - знаток поля в каждом.

Способность различать поле и его знатока - это то, что называют истинным знанием.

Здесь Кришна, похоже, отвечает на незаданный вопрос Арджуны:

кшетраджн кшетр “Существует ли множество и ?” Проще говоря:

“Существуют ли множество душ и множество тел?” Бог Кришна кшетрах говорит: “Нет, я - Душа или Дух во всех. Тел много, но я являюсь жизнью во всех телах”.

Это значит то же самое, что и “образ Бога” в Библии. Бог создал всё Своему по собственному образу. Хотя Библия прямо не говорит об этом. Там сказано: “Бог создал человека по Его собственному образу”. Даже не женщина. Значение выражения таково: Бог сделал всё по Своему собственному представлению. Если бы быки могли написать Библию, они бы, вероятно, сказали: “Бог создал всех быков по Своёму собственному представлению”. Всё, что пишется, делается таким образом. Обычно это не предназначено для унижения других или игнорирования их. Вероятно, несколько человек сидели вместе и обсуждали эти вещи. Они говорили: “Бог создал http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite человека по своему собственному образу”. Я не думаю, что они сознательно кого-либо упустили.

“Способность различать поле и его знатока является истинным знанием”, - говорит Бог. Он говорит о знании, умеющем просвещать и Вивека - это способность различать сущность и её различать.

модификации или проявления. Никогда не пренебрегайте способностью различать.

Два ребёнка пошли в магазин, чтобы купить шоколад. Он был разной формы: круглый, квадратный, в виде шариков, в виде животных (слонов, кошек, собак и т.д.). Один ребёнок выбрал шоколадку в виде слона, а его брат - в виде собаки. Разве продавец скажет: “Дайте мне 1000 долларов за слона и 10 долларов за собаку?” Нет. Его не интересуют названия и формы. Он просто положит всё на весы и скажет: “Заплатите мне столько-то за фунт шоколада”. Ему не важно, слоны это или собаки. Для него имеет значение вес шоколада. Продавец смотрит на вес шоколада, а покупатель - на название и форму. Ребёнок, который купил слона, может сказать: “О, слон такой вкусный!” А другой мальчик может ответить: “Что ты! Собачка гораздо вкуснее, чем слон”. Дети могут даже подраться из-за этого, поскольку они не видят сущность. Но продавец знает, что и за тем и за другим стоит одна реальность шоколад. Это истинное знание: знание сущности, а имена и формы являются одним и тем же, но на различных уровнях. Истинное знание Пурушу заключается в способности отличать, Бога от Его пракрити кшетраджну - знатока проявлений, которые являются ;

или кшетры - поля.

поля от Когда мы привязываемся только к знанию названия и формы, - это можно охарактеризовать как мирской подход. Знание сущности является священным знанием. Мирское знание без священного всегда создаёт проблемы. Но если вы подразумеваете священное знание, то удобно просто иметь дело с мирским знанием, при котором вы наслаждаетесь всем миром. Поэтому мой учитель Свами Шиванандаджи обычно говорил: “Наблюдай единое в разнообразном”. Тогда вам будет интересно в разнообразии. Но, если вы упустите сущность и будете видеть только разнообразие, то это будет своего рода безумие.

Здесь мы можем видеть схожесть и различие между учёными и йогами. В известном смысле учёные-материалисты также являются йогами. Но они стараются больше узнать лишь о проявленной вселенной. Это одностороннее знание. Они применяют те же самые методы, что и йоги. В некотором отношении они даже практикуют йогические позы и медитацию. Сидя в лаборатории, учёные могут даже забыть о ходьбе на протяжении многих часов. Они забывают о тапасью еде и сне. Какую великую или аскетизм они совершают! Вы только посмотрите, практические приёмы почти идентичны. А сколько учёных пожертвовали женитьбой и семьями! Их супруги жалуются, что они забывают о своих семьях. В какой-то мере они отрекаются от личной жизни. Почти так же поступают духовные люди. Но главный интерес духовного отречения заключается в познании сущности. Он или она стараются узнать “то, что должно быть познано, познав которое, они познают всё”.

3. Послушай Меня, Я вкратце расскажу тебе, что является полем и какие в нём имеют место перемены. Я также покажу тебе, кто является Знатоком и какими силами он обладает.

4. На протяжении веков эта мудрость самыми разными способами рассказывалась и воспевалась риши. Искусно использовались слова и ум, чтобы правильно описать реальность.

В текстах этих двух шлок Бог Кришна говорит о составных частях поля, проявлении сущности:

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 5. Арджуна, поле является сочетанием следующего: (пять) великих элементов;

эгоистическое чувство индивидуальности (ахамкара);

распознающий интеллект (буддхи);

а также пракрити (в её непроявленном состоянии), из которых развивается всё остальное: десять чувств и ум (манас) и пять чувственных объектов.

6.Из этого поля возникают: желание и отвращение (любовь и ненависть);

удовольствие и страдание;

физическая совокупность, содержащая всё это вместе (тело);

интеллект и настойчивость (воля).

Вы можете удивиться, почему здесь не упомянуто ничего более конкретного. Как могут удовольствие и страдание, эмоции и рассудок кшетрой быть или полем? В конечном итоге, даже ум является тонкой формой материи, проявлением. Интеллект и эгоизм являются маномая частями ума. В йогической терминологии они называются коша виджнанамая коша (умственная оболочка), (оболочка анандамая коша интеллекта) и (оболочка чистого эго). Всё это разные оболочки или одежды души. Они меняются, поскольку ум постоянно меняется.

У вас не всегда одни и те же эмоции. Интеллект возрастает и снижается. Иногда кажется, что вы сверхинтеллектуальны, а в другой раз ваш интеллект искажён. Что является постоянным и никогда не Пуруша меняется, так это. А то, что меняется, является частью пракрити. Поэтому все эти элементы: желание, ненависть, удовольствие, страдание и т.д. являются частью проявленной пракрити.

Следующие несколько шлок являются практическими, а не просто представляют собой высокую философию. Иногда хорошо порассуждать о духе, Душе, сущности. Но это чаще всего лишь пустая болтовня. Дух настолько тонкий, что находится за пределами нашего умственного понимания. Даже для того, чтобы просто пракрити говорить о нём, говорящий человек должен использовать, Пракрити пракрити и это же должен делать слушатель. говорит и пракрити слушает. Все мы находимся на уровне (проявленного), Пуруше стараясь думать и говорить о сущности, непроявленном.

Иногда это подобно тому, как маленький внук старается вникнуть в глубину понимания деда. Конечное старается измерить бесконечное с помощью своих ограниченных инструментов. Капля не может измерить глубину моря.

кшетраджны Познание этой сущности или возможно только посредством её реализации. Поэтому это и называется реализация, поскольку вы должны войти в эту реальность. Но на нашем обычном уровне всем мы в реализации. Реализация - realization или в виде игры слов - Real-lie-zation - настоящий, подлинный, реальный;

lie : Real - обман. "Real lie" - "Обманчивая реальность" или то, что мы майя называем или иллюзия.

Здесь вновь следует напомнить, что подразумевается под иллюзией. Говорят, что различные предметы и феномены майей иллюзорны. Они являются, а не какой-то конкретной истиной.

Тогда что же такое иллюзия? Эта книга, например, является иллюзорной. То, что я называю книгой, в сущности, не является настоящей книгой. Когда-то давно она не была книгой и позже также перестанет быть книгой. Листы бумаги и картон получены из целлюлозы. Они подверглись воздействию печатного станка и были скреплены вместе. В результате получилась книга. При чтении возникает ощущение значения напечатанных слов.

Предположим, вы разрываете все листы книги и бросаете обрывки в кучу. Это что будет: всё та же книга? Нет. А что, собственно, произошло? Вы ничего не уничтожили, все составляющие книги ещё сохранены, просто разрушена её форма. При этом вы тут же http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite перестаёте называть её книгой. Вы называете это бумажной кучей.

Поднесите спичку - и вы станете называть это кучей пепла.

Вещи постоянно меняют свои названия и формы, что является внешней иллюзией. Даже ценность этих относительных вещей меняется каждую минуту. Если вы купили книгу, а в следующий момент решили, что она вам не нужна и хотите её продать, тут же её цена упадёт на 50%. Теперь это уже использованная книга. Она упала в цене.

Всё падает в цене. Нет ничего постоянного. Ваше тело, ваша красота, ваша одежда и даже ваши деньги падают в цене. Все эти майя вещи, которые постоянно меняются, называются. Но это не значит, что все эти вещи бесполезны или что ими следует пренебречь и выбросить. Пользуйтесь ими, но не думайте, что они постоянны. Просто знайте, что они меняются.

Бог Кришна говорит здесь, что знание сущности, с помощью которой все вещи были созданы, необходимо, чтобы жить спокойно среди всех этих постоянных перемен. Но чтобы понять эту истину, мы должны начать путь оттуда, где находимся в данный момент, с нашего обычного повседневного уровня. Как мы достигнем этого? Мы используем наш ум. Мы очищаем его. Мы должны стать более культурными. Поэтому в следующих шлоках Кришна говорит о большей самокультуре. Какими качествами должен обладать ум, чтобы достичь уровня понимания истины?

Можем мы понять, просто услыхав это? Нет. Мы можем знать теоретически, но это не означает, что это удовлетворит наш голод.

Мы можем знать, как готовить, но это не означает, что мы знаем наизусть все страницы кулинарной книги. Кришна говорит: “Давайте готовить!” Он даёт прекрасный список тех качеств нашего ума, которые следует развить, чтобы сделать ум подходящим для переживания истины:

7. Те, кто обладают мудростью и скромностью, а также не причиняют вреда другим, являются великодушными и прямыми людьми. Они преданно служат своему духовному учителю (гуру). Их ум чистый и непоколебимый. Они верны своим убеждениям и (способны) контролировать свой ум.

8. Они видели вред от отождествления себя со своим телом, умом и полем, которое постоянно подвергается мучительным циклам рождения, страдания, старости, болезни и смерти. В присутствии чувственных объектов они обладают вайрагьей (бесстрастием) и свободны от ахамкары (эгоистического чувства обособленности).

9. У них нет личных привязанностей, поскольку они ошибочно не отождествляют себя со своими домами, семьями, мужьями, жёнами, детьми или родителями. Таким образом, не обременённые, они наслаждаются постоянным равновесием в присутствии (так называемой) хорошей или плохой судьбы.

10. Они непрерывно наслаждаются Йогой устойчивой преданности Мне, и, естественно, ищут спокойного места подальше от шумного общества.

11. Таким образом, они постоянно осуществляют непрерывную реализацию Души, которая, как они понимают, является сущностью знания истины. Я называю это мудростью. Поиск чего-то иного является невежеством.

Когда вам хотят что-то сказать о положительной истине, могут упомянуть о противоположном. Мы видим пример этому в простых словах святого поэта из южной Индии Тхируваллувара в его http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Тхирукуррале. Он спрашивает: "Что такое Йога? Что означает ПРАВЕДНОСТЬ? Что является духовной жизнью? Сделать ум чистым - это Йога". Затем он добавляет: “Всё остальное является противоположностью”.

Иногда, когда я говорю людям: “Это всё, что требуется для Йоги”, они говорят: “Это всё? Вы слишком упрощаете её. Мы считали, что должны практиковать пранаяму по 10 часов в день, стоять на голове и делать другие подобные вещи”. Посмотрите, как всё просто! Просто держите ум чистым, и вам не нужно будет даже беспокоиться о том, чтобы оставаться спокойным.

Чистый ум всегда будет чистым. Вам даже не нужно делать его спокойным. Какой ум становится беспокойным? Грязный ум. Вам, может быть, знакомо выражение: “Чистота находится рядом с Благочестием”. Не важно, какой вид чистки вы использовали: сухую или влажную. Вы просто сохраняете вещь чистой. Если вы вновь прочитаете перечень качеств, которые называет Бог Кришна, все они основаны на чистоте и спокойствии: смиренность, скромность, ненасильственность, прощение.

Если вы не будете прощать, ваш ум будет беспокойным. Если кто то сказал или сделал что-то для вас, и вы думаете об этом, ваш ум просто будет бурлить. Мне не нужно объяснять каждое качество. Их цель одна и та же - чистота. Поддерживайте эту цель в уме, и все эти качества автоматически придут к вам. Хотя мы можем коснуться одного-двух из них, например, “служения учителю”. Что здесь общего с чистотой? В этом смысле ваш “учитель” означает человека, который управляет вами на праведном пути. Вы должны смиренно повиноваться ему. Если вы не собираетесь быть смиренным по отношению к этому человеку, то с кем тогда вы собираетесь быть смиренным? Обычно мы не хотим подчинять себя кому-либо, но мы должны это сделать, когда, например, приходим к врачу. “Доктор, я в вашем распоряжении. Делайте со мной всё, что хотите. Режьте всё, что считаете нужным”. Вы можете даже позволить врачу, чтобы он в определённом смысле слова убил вас. Он делает инъекцию, и вы “временно умираете”, находясь под анестезией.

Точно так же, если вы не можете быть неэгоистичным, преданным и подчинённым своему собственному духовному учителю, вы не сможете пойти по этому пути с кем бы то ни было. Пусть ваш ум будет свободным и очищенным от эгоизма, по крайней мере, в этих взаимоотношениях. Пусть это будет началом. Если вы освободитесь от эго даже на минуту, вы получите проблеск света. Тогда постепенно вы увидите не только то, что одна личность, такая как ваш учитель, но всё остальное станет для вас учителем. Вы начнёте учиться у всех и вся.

Это всё равно, что высматривать что-то в кромешной тьме, где внезапно загорается свет. Теперь вы увидите не только то, что искали, но и множество других вещей. Вы можете включить на кухне свет, чтобы увидеть холодильник, а не для того, чтобы видеть все остальные кухонные шкафы. Но когда вспыхнет свет, вы увидите всё.

Точно так же, по крайней мере, на какое-то время, когда вы избавитесь от эгоизма, разум получит проблески истины учителя. В этот момент вы сможете также увидеть освещёнными и другие вещи.

С этого момента вы начинаете освобождаться от эго. Во всех остальных случаях эго шло впереди: “Я всё знаю;

Вы кто такой, чтобы учить меня. Я - великий! Мне это всё известно. Я делал то, я делал это”. Обычно идут все эти “Я, Я, Я”. Но, по крайней мере, одной личности вы говорите: “Я ничего не знаю”. Очень трудно сказать: “Я не знаю, и поэтому я пришёл к вам”. Когда вы, действительно, это имеете в виду, вы становитесь смиренным и преданным;

вы открыты для того, чтобы научиться большему. Тогда вы становитесь чистым.

Брахмана Здесь Бог Кришна описывает высшего, Абсолют:

12. (Теперь) Я расскажу тебе о том, что следует знать. Ты будешь жить вечно, когда познаешь высшего и http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite абсолютного Брахмана, у которого нет начала, которого нельзя назвать ни истиной (сат), ни неистиной (асат).

Сат Асат означает “истина”. означает “неистина”. Вы не можете Брахман Брахман сказать, что реален. Но вы и не можете сказать, что нереален. Что это значит? Это значит, что вы ничего не можете сказать об этом. Это не может быть изложено словами, поскольку, если вы говорите об одной вещи, то возможно существование также Брахман её противоположности. может быть реализован, а не объяснён.

Кришна использует слово “высший”. Всё, что мы можем сказать о Боге, меньше, чем истина. О высшем нельзя ни говорить, ни даже думать. Он находится за пределами способностей ума и речи, пракрити поскольку они являются конечными вещами, частью.

Ограниченные инструменты никогда не могут описать Безграничного.

Единственный способ испытать или реализовать его - это стать им.

Если вы станете им, тогда где будете “вы”, чтобы что-либо объяснить? Это подобно капле, которая хочет измерить глубину моря и рассказать вам, какой оно глубины. Если эта капля упадёт в море, не важно, как долго вы будете сидеть и ждать ответ, он не придёт. Но она поймёт море, не будучи каплей, а став морем. Точно так же Брахман высший никогда не может быть выражен или объяснён;

он может быть лишь реализован. К этому Бог Кришна добавляет:

13. Он является всепроницающим и присутствует в каждой руке и ноге;

Он видит посредством каждого глаза, говорит посредством каждого рта, слышит посредством каждого уха. Каждая голова - это Он, всеохватывающий.

Я только что сказал, что вы не можете ничего сказать об этом;

почему теперь он так говорит? Он должен что-то сказать. В этом дилемма. Мы говорим, что не можем рассуждать об этом, но, тем не менее, должны каким-то образом удовлетворить наш ум. Таким образом, мы постепенно всё более и более расширяем наше ограниченное понимание, пока однажды оно не станет неограниченным. Вместо того, чтобы думать: “Бог существует только здесь, в этом изваянии, или в этой церкви, или он действует только двумя или двенадцатью руками”, - мы видим Бога, как Космическую Форму. Все головы являются Его головами;

все руки - Его руками;

все рты - Его ртами. Это в прямом смысле слова так, поскольку Сам Он становится всем. Естественно, что всё - это Он.

Бог продолжает:

14. Хотя чувства не относятся к Нему, их функционирование происходит в сиянии Его великолепия.

Хотя Брахман независим, Он - основа всего. Хотя Абсолют не имеет гун, тем не менее, Он переживает их игру.

15. Он находится внутри каждого существа и одновременно Он - снаружи. Он далеко, и в то же время непосредственно здесь. Он движется и, несмотря на это, неподвижен. Он неуловим и непостижим.

Благодаря Богу я просто пробегусь по тому, что сказал Бог Кришна.

Если бы я один говорил эти вещи, вы бы, вероятно, бросили меня и отправили бы к психиатру: “Что это такое: далеко и близко;

мыслимый и немыслимый? Вы всегда противоречите себе”. В известном смысле лучше говорить обо всём этом, чем тратить своё время на сплетни и на создание собственных проблем. Это одно из полезных следствий изучения священного писания. До тех пор, пока вы его изучаете, вы будете спасены от многих проблем.

16. Он невидим и, несмотря на это, он возникает, чтобы распределить (свою Душу) в различных творениях. Он воспринимается, как поддержка всего и, тем не менее, Он http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite - пожиратель всех существ;

одновременно Он порождает их заново.

“Он невидим;

тем не менее, Он появляется, чтобы разделиться на различные творения”. Это подобно волнам и морю. Волны - не что иное, как морская вода. Та же самая вода принимает различные формы, которые мы называем волнами. Волны подобны разделению, но разве в действительности они не являются безраздельным морем?

17. Глубоко в сердце каждого существа существует свет всего света, вечно присутствующий за пределами темноты. Это мудрость, цель всего знания и всего того, что должно быть познано. Знай это, чтобы стать абсолютным Брахманом.

18. Таким образом, Я кратко изложил тебе природу поля (кшетра), мудрости (джнанам) и то, что следует познать.

Любой из Моих преданных, который понимает это, достигнет Моего состояния и реализует своё единство со Мной.

“Поднимись до Моего состояния” означает, что преданный подготовлен для этой реализации или поглощения. Он или она подходят для того, чтобы стать едиными с Богом.

Теперь Бог говорит:

19. Пойми, что и пракрити и Пуруша не имеют начала, и знай также, что качества Природы (гуны) возникают из пракрити. И от взаимодействия гун возникают все видоизменения поля.

“Это не значит, что естественная вселенная была создана кем-то или чем-то. Здесь не существует начала и конца. Она постоянна. Ито и другое всегда здесь. Но когда мы что-то переживаем, то говорим:

“Это началось”. Это то же, что говорить о начале дня или о его конце.

Действительно, что является началом или концом? Для нашего собственного удобства мы устанавливаем ограничения и говорим:

“Это утро;

это вечер;

Солнце поднимается;

Солнце садиться”. Если вы сядете в самолёт и отправитесь в полёт параллельно с Солнцем, не будет закатов и восходов. Если вы сможете развить необходимую скорость, то постоянно сможете путешествовать с Солнцем и всегда иметь полуденный обед.

Теперь Бог Кришна говорит:

20. Хотя пракрити является причиной и следствием каждого действия, а также инструментом действия (через тело и чувства), это Пуруша переживает все удовольствия и страдания.

21. Пуруша (непроявленный) вечно пребывает в пракрити, переживает игру гун, которые являются проявлениями пракрити. Однако привязанность к любому привлекательному переживанию гун скрывает Пурушу, который тогда принимает рождение при хороших или плохих обстоятельствах.

Пуруше Здесь Бог Кришна говорит о, как о существе, которое принимает рождение и умирает. Всё это - заблуждение. Понятие о Пуруша рождении и смерти исчезает благодаря знанию истины.

означает абсолютный Дух, абсолютное сознание, сущность. А пракрити - это бессмыслица или проявление сущности. Весь космос пракрити пракрити - это. Всё, что было создано, является ;

Творец Пуруша это. Это не две различные вещи. Они неотделимы друг от друга. Творец создал Себя, как творение. Я говорю “Себя”. Этот Единый становится множественным. Любой, кто познает эту истину гун вместе с деятельностью, познает бессмертие.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Гуны являются тремя силами или качествами в мире. В действительности существует только две силы, а не три, которые мы саттва раджас тамас Саттва - спокойствие;

называем их, и.

раджас - избыток активности;

и тамас - бездействие.

Раджас тамас Саттва это крайности. является не крайностью, а равновесием их Гуны обоих. являются частью космических вибраций, движения, функционирующего на трёх уровнях: действие, бездействие и равновесие или безмятежность.

Всё в этом космосе движется с помощью вибрации, движения энергии. Если хотите, можете назвать это ветром. Все формы меняются и приобретают новые названия благодаря гунам. Наше гун настроение меняется с помощью. Иногда мы счастливы, в хорошем настроении и святы. А иной раз мы подавлены, плохо себя чувствуем. Бывает, мы становимся никчёмными людьми. Всё это гун разные направления ветра, обдувающего нас. Всё происходит гун благодаря разнообразной игре.

Даже в природе иногда всё пребывает в прекрасном и безмятежном состоянии, особенно когда встречаются день и ночь раннее утро и ранний вечер. В это время наблюдается естественное раджас спокойствие: ни суеты, ни бездействия. Днем преобладает тамас - бездействие.

Саттвическое активность. Ночью преобладает время - раннее утро и поздний вечер. Помните об этом: чтобы саттвического получить максимальную пользу от естественного периода, лучшего времени для медитации.

гуны Существуют три, которые движут всем. Если мы знаем конечную сущность и творение, с его меняющимися названиями и формами, а также причину этих изменений, тогда нам известна вся картина творения, Творец и причина. Как только мы познаём эту истину, мы, естественно, отождествляемся с неизменным принципом.

Мы чувствует, что являемся этим неизменным принципом. Какие бы изменения ни происходили - это является частью творения, гун вариациями трёх. Отождествляясь с чистым Духом, мы становимся бессмертными. Мы осознаём, что являемся бессмертными. Мы осознаём, что никогда не рождались и никогда не гунам умрём, хотя одновременно с этим сознаём, что, благодаря, элементы меняются.

22. Высший Бог представлен в твоём теле и уме. Там он может быть признан, как свидетель, как дающий разрешение, как основа существа, как испытывающий переживания, как Махешвара (высший из высших) и Параматман (высший Дух).

23. Любой человек, независимо от имени, который понимает истинную природу Пуруши и пракрити вместе с гунами, становится свободным от цикла рождений и смертей.

Рождение и смерть - это элементы, соединяющиеся вместе или гун разделяющиеся с помощью ветра. Сознавая эту истину, мы ощущаем своё бессмертие, а раз так, то у нас нет рождения и смерти.

В шлоке сказано: “Познав это, он никогда не родится вновь”. Конечно, слова имеют свои ограничения. Сказанное означает, что для рождения нет необходимости.

С другой стороны, обладая таким просветлением, мы не должны больше иметь личных желаний. Именно желания вызывают рождение и смерть. Отсутствие желаний означает, что нет необходимости для существования тела. Если мы не чувствуем, что собираемся куда-то, почему мы должны хотеть обладать средством передвижения? Ни машина, ни велосипед, ни иное средство передвижения при этом не нужны. Но, если мы желаем идти куда-то, тогда нам даётся средство передвижения. Таким же образом, когда ум захочет пережить что-то или достичь чего-то, ему будет дано средство передвижения, http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite которым является тело. Эти тела приходят и уходят. Вот что мы называем рождением и смертью.

В 24-йи25-й шлоках Бог говорит о различных видах Йоги.

24. Одни люди реализуют истинную Душу с помощью медитации (дхьяны), другие - с помощью пути знания, а третьи с помощью Карма Йоги (пути самоотверженного служения).

Медитация является Раджа Йогой. Йога знания - это Джнана Йога.

Затем он упоминает Карма Йогу - путь самоотверженного действия.

25. Существуют также и такие, которые не знают ни одного из этих путей. Тем не менее, если они услышат о реализации Души от других и примут участие в поклонении с истинной преданностью, они также достигнут бессмертия.

Также признаётся Бхакти Йога - путь преданности. Просто начните оттуда, где вы находитесь. Если вы не знаете, как медитировать или выполнять Карма Йогу, просто выберите символ и поклоняйтесь ему.

Прекрасно, начните с этого. Что-то лучше, чем ничего. Если вы просто возьмётесь за звено цепи и потянете, то вытащите всю цепь.

Бхагавад Гите Как видите, в все виды Йоги равнозначны: Карма, Бхакти, Джнана и Раджа.

Позже вы заметите, что в некоторых местах Кришна скажет: “Эта Йога лучше, чем та”, или “Эта - лучшая”. Подобные выражения подчёркивают, что то, о чём говорится в тот момент, является самым лучшим. Это вызывает повышенный интерес у тех, кто склонен выбрать какой-то определённый вид Йоги. Ваш хозяин может кормить вас каждый день разнообразным изысканным десертом. Он всё время будет говорить, что это - лучшее. Когда вы едите, то должны полностью наслаждаться этим. Самое почётное место должно быть дано тому, что вы слышите сейчас.

Шива В этом смысле вы можете понимать индуизм. Например, Пурана (священные повествования о Господе Шиве) сообщает о Вишну Пурана Шиве, как об основном, высшем Боге. (священные повествования о Господе Вишну) говорит, что основным Богом Шакти Пурана является Вишну. (священные повествования о Боге в виде Богини Шакти) говорит, что Шакти является высшей, которой Пураны приходят и служат даже Шива и Вишну. Когда говорят о ком то, то придают ему первостепенное значение. Вы можете пойти к тому, кто притягивает вас больше. Но если вы подойдёте ближе, то можете увидеть преданных Шакти, воспевающих приветствия Богу Вишну и Богу Шиве. Вы можете удивиться: "Как это так? Я поклоняюсь Шакти. Почему я должен использовать Вишну-мантры и Шива-мантры?" А если вы поклоняетесь Шиве, то будете также говорить приветствия Шакти. Это просто, чтобы сфокусировать вас на одной части, о которой говорится, что только он или только она лучшие. В конце концов, вы должны видеть, что все они лучшие;

все являются одним и тем же. Иначе это будет фанатизм.

Я говорю, что сочетание всех видов Йоги, действительно, является самой замечательной вещью. Все они являются дополняющими друг друга и помогающими друг другу. Карма Йога делает нас эффективными;

Раджа Йога укрепляет ум;

Бхакти Йога объединяет нас в сладостном взаимоотношении с Божественным. Джнана Йога оттачивает интеллект и делает его просветлённым. Мы должны обладать всеми этими замечательными качествами.

26. Что бы ни приходило к существованию, независимо от того, одушевлённый это предмет или нет, это происходит благодаря союзу поля и знатока поля.

Без этих двух нет места для всех названий и форм рождения и смерти.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 27. Любой человек, воспринимающий высшего Бога (Парамешвара), единого во всех существах;

кто признаёт вечного среди тех, кто кажутся смертными, - этот человек видит истину.

Кто является действительно видящим? Кто видит главный принцип, стоящий за всеми этими меняющимися и неизменными проявлениями? Другие видят, но не являются зрителями. Они слепы, т.к. видят лишь поверхностное.

Если вы хотите видеть всё, отправляйтесь к провидцам. Поэтому духовные ученики называются искателями. Они ищут, чтобы лучше видеть. Они уже видят нечто, но не видят правильные вещи. В некотором смысле, они всё ещё слепы. Тот, кто обладает настоящим видением, является провидцем. Этот человек может помочь видеть другим. В противном случае - это слепой, ведущий слепого.

Кто является подлинным провидцем? Кто является истинной персоной знания? Это тот, кто знает, что следует знать. Наличие всех видов званий с титулами перед именем или после него не указывает на наличие знания. Всё нормально. Мы не осуждаем это знание. Но оно бесполезно без основополагающего знания, которое является также ключом для правильного использования мирского знания.

Иначе - это всё равно, что дать острый меч в лапы обезьяны.

У одного короля была любимая обезьяна - шимпанзе. Она всегда была рядом с ним подобно сторожевому псу. Однажды во время прогулки по лесу король захотел спать. Он не хотел подвергать себя опасности во время сна, поэтому сказал шимпанзе: “Позаботься о моей безопасности. Смотри, чтобы никто не напал не меня. Вот, держи меч”.

Обезьяна очень обрадовалась. Она взяла меч и стала ходить вокруг спящего короля как телохранитель. Через некоторое время обезьяна увидела муху, которая кружилась вокруг, а потом села прямо на нос короля. Жжик! Обезьяна ударила мечом по мухе.

Которая тут же испустила дух. Но, к сожалению, оборвалась жизнь не только мухи, но и короля.

Поэтому мы не должны давать хорошие вещи в плохие руки. Все современные проблемы вызваны тем, что хорошие вещи попадают в плохие руки: войны, загрязнение окружающей среды, конкуренция, гонка вооружений и т.д. Сами по себе они не плохие. Сама по себе ядерная энергия не плохая, но в плохих руках возникают проблемы.

Тогда мы теряем контроль над способностью управлять ею.

Вероятно, мы слишком много позволяем джинну, выпущенному из бутылки.

Вам знакома история о маленьком мальчике, который играл на пляже и нашёл плотно закупоренный красивый античный кувшин?

“Интересно, что внутри кувшина?” - подумал мальчик. Ему пришлось попотеть, прежде чем он смог открыть этот сосуд. Как только он его открыл - “Бах!” и оттуда вышло облако чёрного дыма. Затем дым стал сгущаться и превратился в дикого джинна, который сказал:

“Благодарю тебя, мой Господин, за то, что ты меня освободил! Я находился в кувшине тысячи лет. Теперь я - твой слуга, поскольку ты освободил меня. Я могу сделать всё, что ты пожелаешь. Однако ты всегда должен чем-то занять меня, иначе я тебя съем”.

Мальчик сказал: “У меня много желаний и я могу дать тебе сколько угодно работы”.

- “Давай, давай! У меня чешутся руки поработать”.

- “Прекрасно! Построй мне замок”. Ууух! И мгновенно возник замок.

- “Я хочу, чтобы у меня была машина”. Немедленно появилась машина.

- “Я хочу, чтобы у меня были слуги”. И они тут же появились.

Мальчик не успевал давать команду, как всё мгновенно осуществлялось. Бах! И готово!

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Джинн все подгонял мальчика: “Давай! Давай!” Он не давал даже мальчику времени, чтобы подумать: “Что можно попросить ещё?” Вскоре мальчик устал и проговорил: “К сожалению, я не знаю, о чём ещё тебя можно попросить”.

- “Не знаешь? Тогда я тебя съем!” Охваченный страхом, мальчик побежал к мудрому учителю, который дал кудрявый волос, чтобы джинн его выпрямил. Джинн не мог этого сделать, хотя и старался изо всех сил. Таким образом, он был чем-то занят и оставил мальчика в покое.

Человечество сегодня подошло к тому, чтобы открыть этот кувшин.

Мы такие гордые: думаем, что много знаем и можем, например, расщепить атом, нейтрон;

знаем тайну ДНК. Да, мы можем создать всё. Но теперь нас вот-вот проглотят. Мы создали так много Франкенштейнов!

Мы слишком много вмешиваемся в деятельность Природы, не зная, как управлять энергией. Такая ситуация сегодня сложилась в мире.

Мы открыли кувшин, и джинн выскочил оттуда. Теперь мы не знаем, как занять его. Всё это благодаря недостатку фундаментальных знаний о духе и его единстве. Хотя у нас и есть глаза, мы слепы. Хотя у нас есть интеллект, он извращён. Настало время открыть наши глаза, чтобы увидеть то, что следует видеть и знать то, что следует знать. Независимо от того, малое это или великое, всё остальное может подождать.

Фундаментальные знания стоят поисков, поскольку тогда вы будете переживать тот покой и наслаждаться всем миром. Всё остальное может и должно подождать, поскольку без этого вы не будете счастливы.

28. Благодаря тому, что он признаёт единого Бога (Ишвара), одинаково представленного в каждом существе, он естественно избегает причинения вреда любому живому существу, включая себя. Таким образом он достигает высшей цели.

29. Реальность видит тот, кто воспринимает, будто все действия совершаются исключительно пракрити и что Атман не является деятелем.

Это прекрасная шлока. Проще говоря, ваша истинная Душа является недействующим свидетелем. Вы - не часть всех этих пракрити действий. Это, проявленная часть вашей истинной Души, совершает все действия. Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна, вы знаете, что спали, и говорите: “Я спал очень хорошо”. Откуда вы об этом знаете? Потому что вы - постоянный знаток, свидетель. Всё остальное может быть познано. Существо, которое сознаёт, является неизменным, знатоком. Вы знаете, что вы счастливы или несчастливы;

что вы спокойны или расстроены;

что вы выиграли или проиграли. Если бы ваша истинная природа была бы разгневанна, как бы вы могли осознать это? Сознающая часть не является разгневанной.

Имеет ли это какой-то смысл для вас? Это очень тонкий вопрос.

Если вы это поймёте, то никогда не будете нуждаться в психиатре.

Вам не нужно будет ходить к нему и жаловаться: “Я несчастлив, я расстроен”. Вместо этого вы будете чувствовать: "Я спокоен, хотя кажется, что мой ум расстроен". Если вы не можете починить ум сами, то должны просто предоставить его в чьи-то умелые руки и сказать: “Почините его, пожалуйста! Когда я могу прийти и забрать его?” Если вы не хотите оставлять его там, останьтесь, пока его будут чинить и не вернут вам обратно. Вы не должны быть затронуты проблемами.

действительно Если вы понимаете это всем сердцем, то всегда можете быть счастливы и спокойны. Даже среди бедствия и жуткой печали вы сможете сказать: “О, бедный ум, ты так печален! Ладно, что я должен делать? Ты совершил ошибку и теперь получи http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite соответствующий результат”. В этот момент вы можете сказать уму:

“Я же тебе говорил не делать этого! Ты сходил по этому с ума. Ты был привязан к этому. Теперь ты говоришь, что лишился этого и расстроен. Я предупреждал тебя, что может случиться”.

Да, вы можете разговаривать с умом подобным образом.

Предположим, он скажет: “Я обескуражен. Я расстроен”. Тогда вы спросите: “Почему? Ты стремился к этому. Я советовал тебе не гоняться за этим и вместо этого быть там, где ты есть;

пусть вещи гоняются за тобой, если они хотят. Но ты бегал за ним (за ней, за тем или за этим), и чем больше ты бегал, тем дальше это убегало от тебя. Теперь ты устал и говоришь: “Ах, я не добился этого. Что мне делать?” По крайней мере, ты должен слушаться меня в будущем”.

Вы можете делать это в любых обстоятельствах. Даже если вы потеряли дорогого друга или миллион долларов, вы можете всегда подняться над этой двойственностью, созданную умом.

Это Йога. Просто переведите себя в другое, более “высокое” положение. Это не просто временное облегчение или самогипноз.

Это истина. Или, ради спора, даже если это было временным или полностью ложным, - это неважно. Когда вы плачете, потому что у вас нет даже одного доллара, просто скажите себе: “Я - король”. По крайней мере, до тех пор, пока вы будете чувствовать, что вы король, вы не будете беспокоиться об этом долларе. Примените это положительное внушение к своему уму.

Посмотрите, как одной этой идеи, половины шлоки, одного слова достаточно, чтобы позаботиться о вашей жизни. Нам не нужны даже сотни шлок. Просто выучите одну вещь и наслаждайтесь пользой от этого. Святой Шри Рамакришна говорил: “Если вы хотите убить себя, достаточно небольшой булавки для этого. Но, если вы хотите убить других, вам нужен пулемёт”. Таким же образом, если вы хотите пережить что-то сами, достаточно одного слова. Если вы хотите помочь другим пережить это, тогда вы должны читать все книги с примечаниями и схемами.

30. Любой, кто воспринимает всё разнообразие творения, пребывающего в единстве (союзе) и знает, что всё происходящее является эволюцией этого единого, такой человек реализовал абсолютного Брахмана.

31. Душа не имеет ни начала, ни каких-то отдельных качеств (гун). Хотя она и пребывает в бренном теле, Арджуна, она бессмертна. Она - не деятель, и не подвержена каким-то воздействиям.

32. Подобно тому, как всеобъемлющая акаша (эфирная атмосфера) никогда не портится, поскольку она такая тонкая;

точно так же и Атман присутствует в теле каждого существа и всегда остаётся недоступным и незапятнанным.

Акаша означает “атмосфера”. Это не воздушный слой над Нью Йорком, Чикаго и Лос-Анджелесом, а внешнее пространство. Она не испорчена и не загрязнена, хотя многие частицы странствуют в ней.

Загрязнение может достичь лишь определённого уровня. Вы можете выбросить любые отходы в настоящее пространство, и это попадёт на космическую орбиту, но это не испортит пространство. Подобным образом истинная Душа всегда незапятнанная. Она всегда чистая, но временно выглядит, как испорченная. Если вы поднесёте розу к хрусталю, последний будет казаться розовым. Поднесите синий цветок и кристалл примет синий цвет. В действительности, кристалл не станет синим. Из-за близости вашего счастливого ума вы принимаете это счастье и говорите: “Я счастлив”. Когда ум становится несчастным, вы принимаете его состояние и говорите: “Я ужасно расстроен”. Отойдите немного в сторону от расстроенного ума, и вы вновь будете в прекрасном состоянии. Отодвиньте цветок от хрусталя, и последний вновь станет бесцветным и чистым.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Всегда защищайте эту чистоту. Знайте, что вы являетесь Тем: “Я ни тело, ни ум. Я - бессмертная Душа”. В любое время, когда, находясь рядом со своим умом, вы чувствуете его грязь, скажите себе: “Нет, я - не ум. Это ум грязный. Это ум плачет. Это ум есть беспокоен. Я просто ”. В тот момент, когда вы отделитесь, вы будете просто смеяться над тем умом: “Глупый ум! Вновь и вновь я говорю тебе, не будь испорченным. Не делай всех этих вещей. Ты не слушаешься, поэтому вынужден плакать”. Попробуйте эту технику. Вы увидите, каким счастливым вы можете быть. Тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Что вам ещё нужно в этом мире? Просто нитьянанду, это вечное блаженство.

Теперь Бог Кришна приводит пример:

33. Арджуна, подобно тому, как одно Солнце светит всему этому миру, точно так же владыка полей (Бог) освещает всё творение.

На современном языке мы можем сказать так: точно так же, как та же самая атомная энергия проникает сквозь всё, что вы видите и не видите;

так же как один и тот же электрический ток бежит через различные приспособления, чтобы по-разному выразить себя - в виде музыки, света, тепла, удара или движения, так же делает Бог, кшетру освещая всю, всё поле, всю Вселенную. Вам не нужно иметь Атман разное электричество для разных целей. подобен этому. Атом Атман и более или менее одно и то же. Учёные называют это “атом”;

йоги - Атман ;

Библия называет это Адам.

34. Если бы ты открыл глаз мудрости и мог бы видеть различия между полем и его знатоком, между путём абсолютной свободы и рабством природной иллюзии, тогда бы ты достиг высшего".

Бхагавад Гиты На этом заканчивается Тринадцатая глава, Учения Йога Поля и Знаток Поля Йоги, которая озаглавлена:.

Глава 14. Йога Трёх Качеств Природы гуны В этой очень полезной главе Кришна делит природу на три. В гуны русском языке не существует точного аналога слову, но приблизительно их можно перевести, как “качества”.

Кришна говорит:

1. Ещё Я расскажу тебе о высшей мудрости (джнанам), с помощью которой великие мудрецы и святые ушли из этого мира в состояние совершенства.

Опять в этой главе объясняется и прославляется мудрость, которая является основой всех остальных видов знания.

2. Те, кто полагаются на эту джнану, чувствуют себя едиными со Мной. Они больше не входят в очередное тело во время зачатия и не волнуются в момент так называемой смерти.

Это звучит несколько загадочно: не рождающийся, не умирающий.

Бог говорит о том, кто является вечным, без начала, конца и перемен.

джнану Хотя он и говорит, что те, кто полагаются на, не теряют душевного равновесия во время смерти, в следующей шлоке он начинает объяснять, как возникают циклы рождений.

3. Арджуна, Моей утробой является творческая пракрити. В неё Я помещаю семя и так создаю все существа.

4. Всё, что приходит к существованию, проистекает из утробы природы.

Пуруша Вся проявленная природа становится утробой. Высший (Бог, непроявленный) - отец, который сажает семя, являющееся http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite пракрити лучом его самого, в. Вот как начинается рождение всех существ. Мы видели это раньше в главе “Йога Поля и Знаток Поля”.

джива Вы можете удивиться: “Неужели или индивидуальная душа Джива Пуруша рождается?” качественно такая же, как космический.

дживатман Проще говоря, является индивидуальным сознанием или Параматман индивидуальной душой, а является космическим дживатман сознанием или высшим духом. Итак, сажается в богиню, которая является всей проявленной природой. Вот как следует понимать рождение и смерть. Рождение означает, что мы получаем Мы тело;

смерть означает, что мы теряем тело. Вот и всё.

нас существовали ещё до рождения. Если бы не было, кто бы мог получить тело и кто мог бы потерять его?

Поэтому даже в повседневной жизни, если кто-то умирает, мы спрашиваем: “Где она? Что с ней случилось?” - “Она умерла и ушла”.

- Ушла? Если она умерла, как же она могла куда-то уйти? Она потеряла своё тело и ушла. Вот в чём заключается смысл. Тогда куда она ушла? Может быть, на поиски другого тела или, может быть, она не нуждается в другом теле и, поэтому, просто ушла? Как это просто:

быть рождённым и умереть. Мы так сильно беспокоимся относительно этого.

джива Теперь возникает вопрос: “Когда (индивидуальная душа) пракрити дживу приходит в (мир), как это влияет на ?” Здесь как раз и гуны появляются.

5. О, могущественный Арджуна, гармония, неугомонная деятельность и пассивность (саттва, раджас и тамас) являются силами природы. Они возникают из творческой энергии (пракрити), которая крепко привязывает Нерушимого к физическому телу.

Саттва раджас Мы должны понять, что когда Кришна говорит: “, и тамас пракрити пракрити возникают из ;

эта неотделима от них”.

Это так же, как пламя и жар от него: они неотделимы. Мы не можем Гуны определить, что чему принадлежит. являются самой природой пракрити. Они являются её мотивирующей силой. Они вызывают в этом мире постоянные превращения одной формы в другую. Эти три гуны подобны трехцветной картине. Когда три цвета наложены друг на друга, они могут дать целый спектр различных цветов. Печатник смешивает эти три цвета различными способами, чтобы дать всё многообразие цветов. Когда вы печатаете на струйном принтере тремя цветами, в конечном итоге вы видите 7 или 8 цветов. Все они являются различными комбинациями изначальных трёх цветов.

саттва раджас тамас Подобно этому, и являются тремя цветами, дающими множество цветов. Все видимые и невидимые формы гун являются результатами видоизменений и комбинаций этих трёх.

Теперь Бог Кришна описывает их характерные особенности.

6. Хотя саттвическая гуна является чистой, светлой и незапятнанной, тем не менее, она привязывает тебя, вызывая побуждения к счастью и знанию, к которым ум готов привязаться.

Саттвическая гуна Мы часто думаем: “, действительно, хорошая.

Она не должна ни в коей мере препятствовать нам, поскольку является безупречной, чистой и светлой”. Но для окончательного и саттву Саттва самого высшего опыта даже следует превзойти.

раджас тамас Саттва лучше, чем и. является хорошим другом.

Хорошая компания лучше, чем плохая компания. Вы можете избавиться от плохой компании, если присоединитесь к хорошей компании. Но даже хорошая компания не приведёт к тому конечному опыту.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Если вы чувствуете себя подавленным в шумной компании, лучше присоединиться к другой компании, где все сидят, слушают лёгкую музыку и мирно беседуют. Но, когда вы действительно хотите спать, то следует оставить даже хорошую компанию, поскольку невозможно саттва оставаться с ней и спать. Точно так же может стать своего саттвическое рода зависимостью. Каким образом? Ваше качество создаёт привязанность к радости “я всегда хочу быть счастливым”.

Когда вы всегда сияете - вы счастливы. Вы не хотите быть несчастным. Тогда вы ещё не совсем свободны. Удовольствие, раджасом основанное на внешних вещах, вызвано. Однако чистое саттвы счастье является результатом. Но даже это может привести к порабощающей привязанности.

7. Арджуна, семенем страсти является раджас (неугомонная деятельность), который даёт подъём [чувственной] жажде и следующему за этим рабству [эгоистической] привязанности. Это в свою очередь ведёт к необузданному поведению.

саттвической гуной Жажда знания вызвана вашей. В вас саттвическое преобладает, когда вы читаете священные писания, медитируете или выполняете самоотверженную работу. Всё это вызвано саттвой. Но раджас привязывает вас к пристрастию, эгоистическому действию ради вашего собственного удовольствия или личной выгоды.

8. Но знай, что качество тамаса окутывает разум невежеством [относительно реальности]. Это в свою очередь ведёт к заблуждению и опутывает все воплощённые существа беззаботностью, ленью и избыточным сном (вялостью).

Иногда мы чувствуем беспечность и безразличие: “А, - мне ничего не интересно”. Это своего рода небрежность. Иногда это может саттвическим казаться прекрасным, качеством, поскольку оно такое тамасе спокойное. Но нет, оно основано на. В южной Индии есть такая поговорка: “Он настолько ленив, что нужно, чтобы кто-то почистил банан и положил ему в рот”. Это является олицетворением тамаса вялости, скуки - качеств. Хорошо известно, что банан - это один из самых лёгких для очистки фруктов.

гун Знание очень полезно, поскольку вы можете заметить, что саттвический раджасический тамасический человек не всегда, или.

гунами Ум охвачен всеми тремя. Следует знать, что все мы - просто пребываем среди них. К сожалению, мы имеем тенденцию гун отождествляться с движениями. Правильным пониманием является следующее: “Мой ум (не я) находится в прекрасном саттвическом состоянии. А иной раз ум вращается. Он создаёт раджасический всякого рода проблемы. Он ”.

Когда вы расстроены, обеспокоены или находитесь в каком-то другом неблагоприятном состоянии, немедленно сядьте и тамасическим проанализируйте его. Является ли мой ум или раджасическим ? Зная это, вы отделите себя от окрашенного ума и поймёте, что же в действительности происходит. Это поможет вам не считать себя виновным и не считать виновным кого-то ещё. Просто знайте, всё это является частью танца природы.

Здесь Бог говорит об этом несколько по-другому:

9. Саттва привязывает тебя к счастью;

раджас - к необузданному поведению;

а тамас, затуманивая твой ум, связывает тебя с путаным мышлением и плохой рассудительностью.

гуна Итак, наблюдая своё настроение, мы можем понять, какая преобладает в нас в это время.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 10. Арджуна, иногда саттва поднимается над раджасом и тамасом и преобладает над ними. Иногда раджас всплывает над саттвой и тамасом. А иной раз тамас преобладает над саттвой и раджасом.

саттва раджас тамас Когда преобладает, то и не проявляются.

раджас саттва тамас Но когда преобладает, не проявляются и. И, тамас саттва раджас наконец, когда преобладает, то и не тамасический проявляются. Это не означает, что человек всегда.

тамасической Когда вы видите кого-то в качестве персоны, не тамас порицайте его. В этом момент преобладает в его уме;

при этом другие качества временно угасают. Если вы позволите, чтобы в тамас вас большую часть дня преобладал, вас можно будет назвать тамасической личностью. Итак, преобладание одного из качеств даёт основание повесить на вас ярлык. Это подобно равностороннему треугольнику. Если вы повернёте основание к себе, другие две грани отдалятся, хотя каждая из них может быть основанием. Когда одно из них преобладает, другие следуют за ним.

саттвической Вот прекрасное описание личности.

11. Когда свет мудрости сияет через все врата тела - это признак преобладания саттвы.

“Все ворота тела” означает чувства. Каждое чувство является острым и ясным. Ваше зрение прекрасное, ваш вкус великолепен, ваше обоняние замечательное. Ничто не притуплено и не погасло.

Вы всё время находитесь в бодрствующем состоянии, вы видите, слышите, ощущаете вкус, запах и чувствуете себя необыкновенно хорошо. Когда вы чувствуете себя так, знайте, что вы наполнены саттва-гуной.

Если вы полностью и разумно используете свои чувства, по крайней мере, большую часть времени, тогда люди могут сказать, что вы саттвический саттва человек. Когда преобладает, все чувства прекрасно функционируют. Это совершенство в действии. Действие не означает просто что-то делать. Даже когда вы смотрите, вы не упускаете ничего.

Иногда вы можете 15 раз встречать на пути одного и того же человека, идущего по одной улице вверх и вниз. Спросите его: “Вы знаете, что случилось на углу?” - “Нет, я ничего не заметил”. Это недостаток наблюдательности.

Но, когда все чувства находятся в бодрствующем состоянии, это саттвической качество личности.

раджасической Теперь посмотрим на характерные черты личности:

12. Арджуна, где бы ты ни встретил алчное поведение, беспокойство или постоянное стремление к тем или иным вещам, - всё это является признаками преобладания раджаса.

“Я хочу это;

я должен иметь то”. Такой вид желания обладать вещами является преобладающим. Здесь будет алчность и чрезмерная активность. Не смешивайте активность, основанную на раджасе саттве саттве, с активностью, основанной на. В также присутствует активность, но бок о бок со спокойствием, подобно быстро вращающемуся веретену, кажущемуся неподвижным, в то время, как в нём присутствует динамическая активность. По мере того, как скорость вращения веретена замедляется, вы начинаете раджас видеть его неугомонное вращение. Это. Когда это происходит, веретено находится на высоте движения. Разве можете саттвическим вы назвать это ? Нет. Полное отсутствие всякой тамасом активности является.

13. Когда преобладает тамас, возникают лень, невежество и неразборчивое мышление.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite В следующей шлоке Бог Кришна говорит о связи преобладающей гуны с душой, покидающей тело в момент смерти.

14. Если в момент смерти тела преобладает саттвический ум, тогда душа следует в чистые сферы мудреца, который знает Высшего.

Это может привести к мысли: “Ага, я всегда могу быть раджасическим тамасическим и. Но во время смерти я буду саттвическим саттвическом, чтобы моя душа покинула тело в саттвической состоянии. Это приведёт к другому рождению в утробе женщины. Будущее окружение будет способствовать продолжению практики Йоги. Следовательно, почему бы мне ни делать то, что я саттвическим хочу, а в последний момент просто стать ?” К сожалению, вы не сможете поступить таким образом. Шри Рамакришна приводит прекрасный пример: “Человек научил своего Рам, Рам, Рам попугая повторять священное имя “...” Попугай всё Рам время повторял “ ”.

Однажды кошка увидела попугая и бросилась на него. В этот Рам момент попугай просто издал крик. Он забыл сказать “ ”. Он Рам просто закричал. Куда же делся “ ?” Мы не сможем лишь в последний момент выразить прекрасное качество. В последние минуты мы теряем большую часть своей силы.

Всё, что преобладало в нашей жизни, будет преобладать в нашем уме в последнюю минуту. Если большая часть времени жизни не саттвой саттвой была наполнена, вы не сможете обладать в конце жизни.

Более того, вы, вероятно, не сможете узнать, когда наступает конец. Он не даёт предупреждений. Когда вы являетесь квартиросъёмщиком, владелец дома предупреждает вас об освобождении дома за месяц вперёд;

иначе вы можете подать на Этот него в суд. Но владелец Вашего дома никогда не сделает вам предупреждения. Он просто скажет: “Время уходить”. В действительности он не всегда даже говорит и это. Врач может сказать: “Её сердце устало”. Это слова врача. Но Ваш владелец дома просто заберёт ключ, даже не поставив вас в известность. В любой момент вас могут попросить убраться. Вы не можете сказать: “Нет, саттвы нет! Позвольте мне принести ещё немного, прежде чем я освобожу помещение, поскольку мне говорили, что если я умру с саттвой, я могу попасть в более хорошее место”. Поэтому будьте готовы.

15. Если в момент смерти тела преобладает раджасический ум, тогда душа повторно родится среди тех привязанностей к необузданным действиям. Если в это время ум преимущественно тамасический, тогда душа будет зачата невежественными (относительно истины) родителями, которые пребывают в заблуждении.

Ребёнок приходит в семью ленивых, заблуждающихся, инертных людей. Мы можем увидеть истину в этих двух шлоках. Какими прекрасными являются дети, рождённые у духовной пары! Почему эти души выбирают таких родителей? Это не то, что пара (мужчина и женщина) решила иметь таких детей. В известном смысле предыдущие действия души ребёнка заставили его выбрать эту утробу. Не думайте, что вы создаёте детей. Они даже не ваши дети.

Ребёнок принимает вас как своих родителей.

Гите Йогабрастхами В эти дети называются. Как раньше говорил Бог Кришна, они являются теми, кто совершал духовные практики и должен покинуть тело. Желая продолжать начатое, они, естественно, выбирают духовную пару в качестве будущих родителей.

гунами Касаясь плодов действий, навеянных, Кришна сравнивает гуны с их результатами.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 16. Плодом хороших действий является чистый и саттвический ум. Плодами раджаса, в конечном итоге, являются боль и страдание. А плодом тамаса является невежество (ошибочное восприятие нереального как реального).

саттвы Мы можем выразить это иначе: “Плодом является хорошее действие”. Мы не можем сказать, кто из них кого порождает.

Если вы сознательно совершаете хорошее действие, вы развиваете саттву саттву. Если вы уже развили, естественно, вы всегда будете совершать хорошие действия.

раджаса А плоды всегда вызывают страдание, поскольку раджасические действия основаны на страсти и эгоистической мотивации. Может быть, немного трудно понять, почему совершение эгоистических действий всегда вызывает страдание. Вы можете подумать: “Многие мои эгоистические действия принесли мне радость”. Однако возникает страх, а он является страданием.

Поскольку вы достигли определённой радости просто для себя, вы не захотите терять её. Беспокойство и страх потерять вызывает страдание. Вы хотите, чтобы радость продолжалась всегда.

саттвическом Но в действии вы ничего не хотите. Вещи просто приходят к вам. Когда они приходят, вы говорите: “Вы пришли?

Хорошо. Будьте здесь, если хотите”.

Тогда они могут сказать: “Ладно, мы пошли;

увидимся позже”. Но если вы достигли чего-то из эгоистических побуждений, то не захотите даже позволить плодам просто быть где-то там, в другом месте. Вы немедленно запрёте их в своём сейфе, поскольку побоитесь потерять их.

Страдание вызывает не только желание и усилие, направленные на получение предмета. Страх его потери и усилия по защите и охране также вызывают страдание. Иногда получить легко. Купив лотерейный билет за один доллар, вы легко можете выиграть 100 или даже 10000 долларов. Или неожиданно вы можете получить в наследство собственность. Заработок может прийти легко. Но как только вы приобрели его, вы не знаете, что с ним делать. Куда следует его вложить: в банк или в какое-то дело? Возникает беспокойство относительно вложения капитала.

раджас Поэтому я говорю, что всегда означает страдание. Если вы саттвической являетесь личностью, и думаете: “Это пришло.

Вероятно, Бог дал мне что-то и Бог скажет мне через кого-либо, что с этим делать. Что-то произойдёт. Я не должен беспокоиться об этом”.

Проще говоря, любое эгоистическое действие является раджасическим. Вы можете получить некоторое возбуждение, но позже оно сменится подавленным состоянием. Возбуждение является состоянием, при котором ум отклоняется в сторону плюса. Вы теряете своё нейтральное положение. Маятник теряет свою нулевую точку, где он просто мирно покоится. Но вы не можете всегда пребывать только в положительном положении. Вы должны качнуться назад. И вы не сможете просто вернуться в спокойное начальное состояние без отклонения в противоположную сторону. Если вы отклонились на 30 градусов в сторону возбуждения, в положительную сторону, вы непременно отклонитесь почти на 30 градусов в отрицательную сторону страдания и депрессии. Поэтому раджас возбуждение ( ) вызывает страдание и депрессию.

раджаса Постоянное метание и изменение является результатом.

Если неосознанно вы начнёте что-то делать подобным образом, раджас знайте, что преобладает в вас и приводит вас к этому.

Остановите его. Вы можете использовать свою волю для контроля над всеми тремя качествами. Развивайте волю и культивируйте саттвическую раджас тамас часть, контролируя и. Это Йога. Все йогические приёмы основаны на этом, то есть на постоянном саттвическом поддержании вашего ума в состоянии.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite “Спокойствие является Йогой. Уравновешенность является Йогой”, - так говорит Бог Кришна во Второй главе. Всегда поддерживайте себя в возвышенном состоянии, но высота не должна быть создана каким-то действием. Возбуждение является искусственной высотой.

Это неестественно. Если вы нацелены на искусственные высоты, то должны быть готовыми встретиться с искусственными глубинами. Это подобно парению во время большого прекрасного “полёта”, которое сопровождается падением. Здесь не может быть мягкой посадки, поскольку вы не мягко взлетали.

раджасические Но запомните, пожалуйста, что хотя действия тамасические приносят страдания, они лучше, чем, поскольку в тамасе тамасической вы не делаете ничего. У личности нет раджасическое надежды. По крайней мере, делайте что-нибудь.

Тогда вы столкнётесь с болезненными результатами и чему-нибудь раджаса тамаса научитесь. Вы можете научиться от, но не от, поскольку в последнем случае вы находитесь в инертном, спящем состоянии. Поэтому я говорю, что лучше совершать какие-то шалости, чем просто тупо сидеть и ничего не делать, поскольку в результате страдания создаётся тренирующая основа для вашего роста.

Разумный человек должен знать этот секрет: страдание питает наши души, чтобы они росли;

оно даёт нам уроки. Каждый раз мы набиваем себе шишку и учимся чему-то новому. Поэтому давайте не будем избегать страдания;

это лучший учебный класс для нас.

тамасическое Иногда в своей работе вы можете заметить какое-то присутствие даже среди деятельности. Например, вы можете пренебречь замечанием относительно чего-то важного, когда что-то раджаса тамаса строите. Это комбинация и. Если вы проанализируете это, то можете увидеть, что примерно на 15% тамасом обладаете и, может быть, на 85% - раджасом. Это может тамас быть лучше, чем чистый, поскольку с помощью активных действий вы вскоре получите результаты. Если вы совершили хорошие действия, вы увидите хороший результат. Плохие действия вскоре приведут к плохим результатам, и вы узнаете, что вы сделали что-то плохое. Это единственный способ, чтобы обучиться.

В известном смысле весь мир сейчас проходит через это. Во всех этих войнах, бедствиях, расовых конфликтах и нарушениях общественного порядка, в отношении проблем относительно “Я и раджасическую Моё”, вы можете видеть тенденцию, преобладающую на земном шаре. “Моя страна должна выжить, моя община должна иметь самое высокое положение, я должен пользоваться этим, а не ты”. Действительно, больно видеть все эти вещи. Они основаны на тамасе раджасе и. Они приводят к огромному страданию, чтобы преподать нам необходимые уроки.

17. Мудрость возникает из саттвы. Из раджаса возникает жадность. Тамас приводит к беззаботности, ошибкам в мышлении и невежеству.

18. Люди, чьи умы обычно саттвические, поднимаются. Те, чьи умы являются раджасическими, остаются там, где они находятся. А те, кто находятся в тамасе, падают.

19. Тот, кто видит, что все действия осуществляются силами природы, гунами и знает Того, кто находится за пределами гун, поистине, такой человек является провидцем и достигает Моего состояния.

Наблюдатель - это вы. Вы становитесь Наблюдателем. Всё остальное становится увиденным. А процесс видения происходит гунам Трипути благодаря. Это называется : Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения;

или Познающий, познаваемое и процесс познания.

Когда Познающий обладает пониманием всего, что должно быть познано, нет необходимости в каком-либо дополнительном знании, и http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite это является концом процесса. До тех пор, пока вы хотите знать, вы нуждаетесь во всевозможных способностях. Знание - это то, что приходит к вам без каких-либо препятствий. Преграда - это то, что останавливает вас. Когда нет преграды, вы обладаете знанием и не беспокоитесь о том, чтобы узнать что-то ещё.

чего Познайте, с помощью всё остальное станет известно. Как сказано в Библии: "Ищите то, с помощью которого всё остальное будет присоединено к вам. Ищите всё то, что вы искали, поскольку всё будет добавлено, независимо от того, хотите вы или нет". Какое прекрасное высказывание! Действительно, хотите вы этого или нет, оно просто будет добавлено к вам. В Библии можно прочесть: “Ищите обретёте то, и вы всё". Нет, ещё проще. Вам не нужно даже беспокоиться, чтобы получить это. Оно просто придёт к вам. Почему?

Поскольку вы получите то, что должно быть получено. Тогда всё приходит к вам: “У вас есть самая драгоценная вещь. Мы любим вас, вы хотите быть с нами. Мы хотим, чтобы вы были с нами”.

Вместо вашей попытки обрести всё, это всё гоняется за вами. А что является королевством, которое вы ищете? Это королевство - не искания ничего;

вы осознали, что даже поиск королевства является рабством. Да, даже желание обладать небесным королевством, является рабством;

это невежество. Почему? Вы уже находитесь в этом королевстве. И где же оно? Оно всегда в вас. Поэтому, зачем его искать снаружи? Просто остановите поиски. Вы тут же узнаете, что оно уже в вас, вы прекратите его поиски, поскольку сами поиски являются страданием. Кто-то из великих мудрецов сказал: “Не делай ничего. Просто сохраняй спокойствие. У тебя уже есть всё. Осознай это”.

С помощью осознания того, что вы уже обладаете тем, что ищите, вы получите всё.

Это ещё один способ сказать: “Отрекитесь от всего”. Отрекитесь даже от желания обладать королевством - это означает отречение от всех ваших желаний. Станьте абсолютно безжеланными.

Освобождение осуществится сразу в тот момент, когда вы прекратите желать что-либо для себя. Когда-то все эти вещи были такими высокомерными, поскольку вы преследовали их;

теперь они будут гоняться за вами. Деньги являются высокомерными, поскольку они думают: “Вы видите, без нас он не может выжить. Он всегда гоняется за мной”. Власть и положение всегда надменны, поскольку они думают, что вы раб, бегающий за ними. “Смотрите”, - говорят они, “мы заставляем метаться этого человека то здесь, то там, поскольку он ниже нас”.

Но всё коренным образом меняется, когда вы говорите: “Я больше не беспокоюсь относительно вас, друзья! Я больше не нуждаюсь в вас! Я счастлив сам по себе!” Тогда они удивляются: “Эй, что стряслось с этим парнем? Он больше не следует за нами. Нам лучше не оставлять его. Давайте следовать за ним”.

Всё будет добавлено к вам. Теперь все вещи, от которых вы отреклись, следуют за вами. Поэтому священные писания говорят, что истинному отрешённому будут служить как богиня мудрости, так и богиня богатства: Сарасвати и Лакшми. Если вы истинный отрешённый, тогда они будут сидеть рядом с вами и массировать ваши стопы. Сами деньги будут говорить: “Господин! Просто прикажите нам. Можем ли мы что-нибудь сделать для вас?” И мудрость также спросит: “Есть какой-либо вопрос, на который вы хотели бы получить ответ?” Возможно, вы скажете: “Да, кто-то задал мне вопрос, ответьте ему”. Немедленно последует ответ. Для ответа вам не нужно будет даже читать книги, благодаря постоянному присутствию богини мудрости. Вопрос сам нажимает на кнопку и тут же приходит ответ.

Если вы когда-то думали, что этот свами дал прекрасное объяснение какой-то шлоки, вы должны знать, что это не свами дал http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite его. Это сделала Сарасвати, которая служит свами. Всё, что мы должны сделать - это сказать: “Я не хочу больше ничего”.

20. Поскольку гуны дают импульс к возникновению физического тела, то люди, которые всё ещё находятся в воплощённом состоянии, но превзошли гуны, также оставят за собой цикл рождения, боли, разложения и смерти и достигнут бессмертия.

дживанмукте Здесь Бог говорит о, об освобождённом человеке, который всё ещё пребывает в теле. В этот момент индивидуум понимает, что все несчастья находятся в уме и теле, которые пракрити являются, а не в истинной Душе, просто наблюдающей за всем. Она является светом среди всего. Подобно Солнечному свету, проходящему через прекрасное витражное стекло. Цвета не являются частью Солнца. Солнечные лучи проходят сквозь эти стекла, и кажется, что они раскрашены. В действительности с обеих сторон находится тот же самый свет. Да, мы осознаём, что освобождены от действий и результатов действий. Мы видим их объективно, как отделёнными от нас. Говорят, что тот, кто видит это, гун находится за пределами или освободился от трёх.

Далее Арджуна задаёт вопрос, похожий на тот, что он задавал во Второй главе относительно человека, обладающего непоколебимой мудростью.

21. Господь, а каковы признаки людей, которые вышли за пределы трёх сил природы? Как они себя ведут? И как им потом удаётся уйти за пределы власти природы?

22. Благословенный Господь ответил: “Когда присутствуют природные качества, такие люди не становятся привязанными, в то же время не отвергают свет, деятельность или заблуждение, порождённые гунами.

Когда эти качества отсутствуют, они не обнаруживают их отсутствие.

раджас тамас Вы не должны ненавидеть и. Если вы видите тамасического человека, не осуждайте его. Вероятно, когда-то прежде вы были таким же. Теперь он просто демонстрирует такого гун человека, каким были вы. Человек, который вышел за пределы, не любит и не ненавидит. Он видит всё, как часть работы природы.

саттвическая Он находится выше всего этого. Даже личность привязана к набожному обучению и духовным практикам. Тот, кто раджасом пойман, всегда испытывает подъемы и падения. Что кажется для него хорошим, он прилежно исполняет, а то, что кажется плохим, - к этому он питает отвращение и избегает его. Одни вещи он раджаса тамасический любит;

другие - ненавидит. Это часть. Однако субъект является апатичным и сонливым. Он приветствует эти качества. Он раздражается, если кто-то нарушает его сон. (Полезно знать, что если вы раздражаетесь, когда кто-то будит вас, в этот тамасом момент ваш ум контролируется ).

дживанмукта Но, освобождённый человек, являющийся знатоком гун Абсолюта, находится за пределами всех трёх. Он или она подобны зеркалу. Ум такого человека отражает всё, какие бы кажется качества ни возникали перед ним. Это лишь, что он принимает различные цвета, хотя на самом деле это не так. Зеркало знает, что это зеркало, хотя наблюдатель и зритель видят различные раскрашенные объекты, отраженные в нём. Понимание зеркала дживанмуктой является истинным знанием. Если вы являетесь, вы знаете, что вы не задеты тем, что отражается в вашем уме. Вы не беспокоитесь о том, что скажут другие люди. Они непосредственно не видят вас. Они видят вас через ваш ум.

Если вы хотите, чтобы другие люди также видели в вас истинную Душу, поддерживайте ум чистым. И вашим чистым умом вы сможете также видеть их хорошо, поскольку вы видите их через то же самое http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite стекло. Если я помещаю синее стекло между вами и собой, я могу сказать, что у вас синяя рубашка, и вы скажете, что я ношу синее одеяние. Оба суждения неправильны. Если вы видите свою душу правильно, вам не нужно беспокоиться о том, что я скажу. Даже если я скажу, что вы носите синее, вы подумаете: “Вероятно, он видит тамасический через свой ум. Я знаю, что ношу белое”.

Мы не должны бороться, когда другие люди видят нас в своём собственном свете. Всё это зависит от того, какого цвета очки они гуна носят, какая контролирует их ум. Прежде, чем вешать те или иные ярлыки на других людей, вспомните о своих очках, о цвете своего ума. Хорошо очистив ум, вы будете иметь правильное видение.

23. Поскольку они понимают, что гуны являются единственным деятелем, они пребывают в центре и остаются неподвижными под воздействием ветров природы.

24-25. Тот, кто сохраняет уравновешенность среди удовольствий и страданий, друзей и врагов, хвалы и порицания;

и кто отождествляет себя с истинной Душой, таким образом, воспринимая одну и ту же сущность в коме грязи, камне или в самородке золота;

и кто отбрасывает всякое эгоистическое стремление;

можно сказать, что люди, подобные этим, вышли за пределы сил природы.

Здесь даётся дальнейшее описание качеств человека, который знает то, что должно быть познано. Да, иногда полностью тамасические или вялые люди не беспокоятся относительно восхваления или порицания. Они просто улыбаются. Крайняя степень саттвы тамаса и крайняя степень вначале выглядят похожими. Но они являются совершенно противоположными полюсами. Вы не должны заблуждаться, полагая: “Я лучше всех этих вещей”.

дживанмукты Поскольку или освобождённые люди смотрят на глину и на золото одинаково, - это не означает, что они всё собираются не привлекает выбросить. Золото их. Они также не собираются отбрасывать глину. Что касается отношения к вещами, оно одинаковое, но они используют их должным образом. Они будут использовать глину и золото таким образом, каким они должны привязанности использоваться. Отчего они свободны, так это от.

Они лично не принимают участия в похоронах, поскольку для них не существует похорон. Они просто наслаждаются жизнью, когда она приходит. Они не планируют чего-либо. Может казаться, что они саттвические планируют, когда силы функционируют через них. Но это не они планируют. Вещи случаются. Планы разворачиваются при одном лишь их присутствии. Им не приходится говорить: “Это был мой план;

я осуществил его”, - поскольку они фактически не деятели.

Их умы совершают действия. Однако, благодаря чистоте их умов, они не подвержены их воздействию. Они не хотят брать для себя кредит.

саттвические Вы можете удивиться: “Разве только гармоничные позволить идеи приходят в такие умы?” Они могут другим мыслям войти в ум. А поскольку они перестали отождествлять себя с собственным умом, ум не получает так много энергии, чтобы совершать остальные вещи. Обычно вы не достигаете состояния дживанмукты до тех пор, пока сознательно не разовьёте саттвический ум. Правда, иногда это состояние освобождения может раджасическим быть достигнуто, пока ум ещё остаётся или тамасическим прарабдха карме - определённым, благодаря личной действиям в его или её предыдущих рождениях.

сиддх Иногда вы можете встретить некоторых йогов или (совершенных), которые просто валяются в канаве подобно быкам.

Как-то много лет назад я встретил Шри Свами Нитьянанду, великого сиддху. Он лежал в какой-то грязной луже подобно быку. Его http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite тамасическим поведение выглядело, но за всем этим был дживанмукта сиддха. Я встречал ещё одного великого в небольшой деревне на юге Индии. Я знал, что он где-то поблизости, но встретиться с ним не удавалось, поскольку он не хотел показываться перед кем-либо. Он избегал меня. Я продолжал искать его и однажды столкнулся с ним. Он притворился слепым. Я незаметно последовал за ним. Неожиданно он повернулся и сказал: “Почему вы идёте за мной?” “Как вы узнали, что я иду за вами, если вы слепой?” - спросил я.

“Ты - плут!” - сказал он, схватив посох и замахнувшись на меня, чтобы ударить.

- “Да, пожалуйста, дайте мне как следует! Я не смогу идти без какого-нибудь благословения от вас”.

- “Ага! Я вижу ты не дурак. Ты принёс мне бутылку спиртного?” Обычно в качестве подношения он просил коньяк.

- “Простите, я не пью”.

- “Ты не пьешь. Но разве тебе не известно, что я пью коньяк и ем мясо?” Он ел мясо и пил коньяк. Вы могли бы прицепить к нему ярлык раджасический тамасический или, как бы это делали большинство Дживанмукты других? Трудно сказать. знают, что полностью вы освобождены и свободны. Но не можете с уверенностью это утверждать. Это трудно, поскольку вы замечаете только физическое тело и ум. До тех пор, пока ваше собственное тело и ум также не очистятся, вы не сможете видеть сквозь их внешность. Вы будете просто видеть их как обычных мужчин и женщин. Вы можете даже избегать кого-то подобно ему, думая “И вы называете этого человека сиддхом гуру,, святым? Он даже близко не может стоять рядом с ними”.

Очень трудно увидеть истинный масштаб ума таких людей.

дживанмуктами Являясь, они не хотят обнаруживать себя. Они бродят подобно душевнобольным людям, дуракам или детям. Почему они так поступают? Они просто хотят выбрать подходящих учеников, которые, действительно, желают достичь чего-то истинного. Если они встретят искреннего и серьёзного ученика, тогда будет достаточно одного - двух слов. После этого с ними рядом не будет ученика. Они прогонят его. “Этого достаточно. Иди работай над тем, чему я тебя научил”. Даже сегодня существуют такие учителя. Вы не можете просто пойти и жить с ними. Хотя сотни людей стараются отыскать его, он может разговаривать лишь с одним человеком. Иногда они даже швыряют камни в людей, приходящих к ним. Когда я встретил Шри Свами Нитьянанду, он начал швырять в меня камни. Кто-то представил меня как “Раджа-йога Свами Сатчидананду”. Как только Нитьянанда услыхал это имя, он воскликнул: “Йогарадж! Йогарадж!

Сиддхи Сиддхи Аа! Йога! Йога! ! ! Будь осторожен! Будь осторожен!” Я понял, что он имел в виду, и сказал: “Свамиджи, благословите меня, пожалуйста, чтобы эти вещи не захватили меня. Вы именно тот человек, который может благословить меня, поскольку мне известно, что вам пришлось пережить”.

-“Что ты сказал?” Немногие знали о предыдущей части его жизни. Мне посчастливилось немного узнать о том, где он жил прежде и как он оказался здесь. К тому же я знал его гуру.

Когда я был маленьким мальчиком, я встретил гуру Свами Нитьянанды, который бывал в нашей деревне и её окрестностях.

Когда Нитьянандаджи начал практику, у него появились сиддхи определённые. Он начал демонстрировать их. Он, например, мог остановить идущий поезд. Он мог также доставать деньги из пустых карманов и делать другие необычные вещи.

Учитель прогнал его: “Не смей больше находиться рядом со мной!” После этого Нитьянанда отправился в Бомбей. Здесь он также начал http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite сиддхи демонстрировать свои и привлек множество людей. Затем позже он успокоился и начал давать советы другим, как и мне: “Не сиддхи позволяйте, чтобы захватили вас;

они укрепляют эго и препятствуют переживанию покоя ума”.

Поэтому я сказал: “Я, действительно, нуждаюсь в вашем благословении, поскольку вы определённо знаете об этих вещах”. Он сразу всё понял.

Я рассказываю вам об этом, поскольку существует множество людей, скрывающихся за многочисленными лицами;

поэтому вы не сможете легко определить, кто является реализовавшимся дживанмуктой, а кто - нет. Не сваливайте всех, так называемых, йогов в одну кучу. Некоторые из них могут обмануть вас. Другие могут благословить вас. В тот момент, когда вы увидите странного свами, не начинайте тут же критиковать его, поскольку не знаете, что скрывается за ним. Ваши вибрации должны быть настроены на одну и ту же длину волны, чтобы действительно узнать человека. Иначе, не следует судить о нём. Вы можете просто подумать: “Я многого не знаю. Я не готов. Я не дорос до этого учителя. Если я не представлен этому учителю, я просто не подойду к нему”.

Трудно определить, кто является истинным реализованным дживанмуктой человеком, а кто нет. Некоторые обнаруживают себя по своим поступкам. Другие - не беспокоятся об этом. Третьи могут умышленно скрывать это. Если ученик действительно заинтересован, учитель может сказать: “Кажется, с тобой всё в порядке;

давай:

сделай то-то и то-то и уходи”. Если он позволит нескольким ученикам остаться, - это превращается в организацию. Многие учителя сознательно избегают организаций.

26. Тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, такой человек также преодолевает гуны и хорошо подготовлен для переживания абсолютного единства Брахмана.

27. Я являюсь домом абсолютного единого (Брахмана), бессмертного и неизменного. Я - вечная дхарма (истина) и безграничное блаженство.

Он даёт эти прекрасные разъяснения, чтобы косвенно показать, что Абсолют может быть понят через его различные качества с помощью многочисленных йогических приёмов. “Кто служит мне с непоколебимой преданностью...” - это относится к Бхакти Йоге, пути Брахмана преданности. “Я - обитель бессмертного и неизменного ”, это имеет отношение к Джнана Йоге, пути мудрости. Выражение дхарма раджа йогов “Вечная ” указывает на цель (на Королевском Пути), которые полностью победили и очистили свой ум.

Я считаю, что всегда лучше взять понемногу отовсюду, от всех путей - это Интегральная Йога. Вы не всегда находитесь в одном и том же умственном состоянии. Если обнаруживается немного раджаса, беспокойства, просто превратите это в божественный раджас, совершая какие-то прекрасные поступки. Это Карма Йога, путь самоотверженного служения.

тамас Даже ваш может быть изменён. Если вы хотите спать, хорошо. Сон с именем Бога в уме является Бхакти Йогой, преданностью. Такой вид сна будет гораздо прекраснее, чем сон, который сопровождает телевизионные фильмы ужасов или страшные гуны истории. Все качества или совершенно естественны. Просто направьте их в надлежащее русло для достижения своей цели.

Бхагавад Гиты На этом заканчивается Четырнадцатая глава, Йога Трёх Качеств Природы Учения Йоги, которая озаглавлена:.

Глава 15. Йога Высшего Духа Это замечательная глава. В ней всего несколько шлок, в которых Пуруше говорится о Высшем. В Индии во многих ашрамах мы читаем http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite наизусть эти шлоки на санскрите, когда подаётся еда. Это занимает немного времени, но к тому времени, когда мы заканчиваем их повторение, пища уже бывает подана. Такова традиция.

15-я глава повествует о дереве жизни и о том, как срубить его, чтобы получить освобождение. Глава начинается с прекрасной аллегории:

1. Благословенный Бог сказал: “Мудрец говорит о вечном дереве Ашваттхе (священное фиговое дерево), корни которого находятся наверху, а ветви расположены здесь, в этом мире. Его листьями являются Веды (священные писания). Тот, кто знает это дерево, знаком с самой священной мудростью.

Это перевёрнутое дерево: дерево, находящееся в стойке на голове. Говоря эзотерически, микрокосм тела сам по себе является перевёрнутым деревом. Его корнями являются волосы и голова.

Некоторые корни длинные, некоторые вьющиеся. А ствол является меру дандой нади, позвоночником. Руки, ноги и тонкие нервы ( ) являются ветвями. Суставы являются сучьями. Итак, корни - это голова;

поэтому голова первой рождается на свет, подобно тому, как корни являются первой частью прорастающего из семени дерева.

В действительности это не самое начало. Для микрокосма, являющегося физическим телом, корни присутствуют, но их контакт с макрокосмом, всем космосом, ещё выше. В начале у нас на макушке головы имеется родничок, соединение с космосом.

Вначале череп мягкий, но постепенно он твердеет и родничок закрывается. Голова со временем становится крепким орешком.

Ашваттхой Ашваттха - это “То, что Это является деревом.

сегодня не такое, каким было вчера”. Вчера оно было одно;

сегодня другое;

завтра - третье. Оно постоянно меняется, как река, которая кажется одинаковой. Но это не одна и та же вода, благодаря непрерывному течению.

2. Его ветви, питаемые гунами, распространяются вверх и вниз. Его почки направлены наружу и достигают всех чувственных объектов. Его корни простираются до этого мира, привязывая людей к одному действию за другим.

3. Истинная природа этого дерева и даже его присутствие и источник не воспринимаются на уровне мирского ума.

Просто срубите это глубоко укоренённое дерево Ашваттху, с помощью острого меча непривязанности.

Что вы должны делать с этим деревом? Срубить его и достичь мокши, освобождения. Это не значит, что вы в прямом смысле должны срубить его. Здесь имеется в виду, что вам нужно отделить себя. Знайте, что вы не вовлечены;

вы на другом уровне сознания. В конце концов, даже это тело и весь космос являются одной и той же материей. Они не различны, а лишь находятся в разных состояниях.

4. Существует место, из которого никто никогда не возвращается. Это цель. Ищите её, дав клятву её достичь:

“Я обрету убежище в изначальном Пуруше, который является богом и источником всего, Абсолютом, из которого исходит вечная энергия”.

Он говорит, что как только вы действительно поймёте абсолютную истину и подчинитесь ей, тогда для вас больше не будет того, что вы должны достичь или осуществить в этом мире;

все ваши так называемые обязанности будут выполнены. Вы осознаете, что у вас теперь больше нет собственных обязанностей в этом мире. Вы были привнесены сюда тем абсолютным сознанием, чтобы заставить вас совершить некоторые обязанности, и затем, когда работа будет закончена, вас заберут. Поэтому все эти приходящие и уходящие вещи, ежегодные празднования дня рождения, поминки не будут http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite больше иметь смысла. Будучи частью того абсолютного сознания, вы осознаёте, что вы никогда не были рождены и никогда не умрёте.

Когда люди переживают подобную реальность, они уходят в такое место, куда, в конце концов, должна отправиться каждая душа.

Достигнув этого состояния, они не возвращаются назад. Это означает, что рождения и смерти больше не будет. Это великий финал. В этом заключается значение настоящей шлоки.

После достижения убежища в Абсолюте, вам не нужно будет больше возвращаться назад. Это обнадеживает. Поскольку приход и уход - это не лёгкое дело. Провидцы и мудрецы называют рождение и смерть болезнью. Во время прихода и ухода имеет место страдание.

Некоторые люди могут радоваться вашему приходу: “Вот пришёл ещё один клиент психиатрической больницы”. Но вам не до смеха, и вы плачете. После пребывания в теле в течение некоторого времени вы становитесь совершенно ослеплёнными невежеством и даже не хотите уходить. Поэтому, когда приходит смерть, вы цепляетесь за тело. Приход и уход болезненны. На самом деле, когда приходит время, человек должен быть счастлив и сказать этому телу “Прощай!” Как это неприятно и досадно каждый день искать докторов, когда из вас “сыплется песок”. Не думайте, что это прелестно и приятно. Как много грязи вы должны вычищать каждый раз, когда просыпаетесь.

Тем не менее, мы говорим: “Какое прекрасное тело!” Тхируваллувар говорит, что жизнь в теле подобна пребыванию маленького птенца внутри яйца. Когда птенец достигает определённых размеров, он клювом разбивает скорлупу;

он не цепляется за возможность жить внутри яйца, чувствуя, что необходимо освободиться от скорлупы. В действительности, тело не является таким уж приятным;

это - тюрьма, хотя люди проводят здесь так много лет, ухаживая за ней.

Жизнь более приятна вне тела. Мы обладаем гораздо большими способностями. Тем не менее, люди не хотят уходить. Я помню одного старика, который постоянно кашлял и чихал. Он был так болен, что даже его дети просили больного спать на веранде, поскольку, когда он спал в комнате, он всех беспокоил и всем надоел.

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.