WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |
-- [ Страница 1 ] --

Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 1 главная страница Шри Свами САТЧИДАНАНДА Живая Гита:

Вся Бхагавад Гита Комментарий для современных читателей Перевод на русский язык, примечания, редакция:

Александр ОЧАПОВСКИЙ E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/ Уфа, 2001 Sri Swami SATCHIDANANDA Living Gita: Complete Bhagavad Gita Commentary for modern readers Сopyright © 1988 Satchidananda Ashram - Yogaville. INTEGRAL YOGA® PUBLICATIONS © 2001 Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ (перевод, примечания, редакция).

Все права сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод или его составляющие. Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена, кроме как исключительно для личного использования, без письменного разрешения автора перевода.

Есть много комментариев к Бхагавад Гите, и достаточно места для многих новых. Гита - часть эпической поэмы Махабхараты и относится к культуре древней Индии;

послание для всех времён и народов. Свами Сатчидананда один из первых смог с такой силой интерпретировать Гиту для Запада, что она изменила жизнь людей к лучшему. Поэтому новый комментарий приветствуется всеми, кто высоко ценит индийскую Мудрость и желает видеть её участие в решении проблем Запада.

Его Преподобие Шри Свами Сатчидананда (Шри Гурудэв) один из самых почитаемых живущих ныне мастеров Йоги.

Всеми любимый Учитель, посвятил свою жизнь служению человечеству;

благодаря сочетанию в себе практической мудрости и духовной проницательности, обнаружил спокойствие, в самой сути жизни каждого человека и внутри собственной Души. Обращаясь к внутреннему миру всех людей и к гармонии между всеми верами и странами, каждый год Шри Гурудэв получает сотни приглашений со всего света.

Родился в семье посвящённых на юге Индии в 1914 г.

А.П.Очаповский - врач, специалист по лечебной физкультуре и иглотерапии, занимается Йогой с 1966 г. Имеет Диплом Учителя Йоги и посвящение, большой опыт практики, преподавания Йоги, успешного лечения, профилактики, руководящей работы. Издал 2 книги, подготовил к выпуску ряд книг и переводов;

многократно выступал в печати и по телевидению.

Оглавление Предисловие переводчика Правила чтения Санскрита Д-р Б.К.Чатурведи "ГАНЕША" http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ История, предшествовавшая Бхагавад Гите Глава 1 Отчаяние Арджуны Глава 2 Йога Мудрости Глава 3 Карма Йога: Йога Действия Глава 4 Мудрость Йоги Действия и Отречения Глава 5 Йога Отречения Глава 6 Йога Медитации Глава 7 Йога Знания и Реализации Глава 8 Йога Абсолютной Истины Глава 9 Йога Царственного Учения и Королевской Тайны Глава 10 Йога Божественных Проявлений Глава 11 Йога Видения Космической Формы Глава 12 Йога Преданности Глава 13 Йога Поля и Знаток Поля Глава 14 Йога Трёх Качеств Природы Глава 15 Йога Высшего Духа Глава 16 Йога Божественного и Демонического Глава 17 Йога Тройственной Веры Глава 18 Йога Освобождения с Помощью Отречения Эпилог Примечание для читателя относительно Санскритской транслитерации Предметный указатель СЛОВАРЬ ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА Это перевод я сделал по просьбе моих последователей по Йоге. Из нескольких сотен комментариев к Бхагавад Гите(*), написанных различными Учителями, в России на русском языке изданы лишь единицы (* Читателя, возможно, удивило такое количество комментариев к Бхагавад Гите, являющейся частью великого эпоса "Махабхарата". Чтобы как-то прояснить ситуацию, я привёл здесь отрывок из книги д-ра Б.К.Чатурведи "Ганеша". - Дели, 1996 г. - см.далее *). При этом большая их часть издана в советский период и вызывают у читателя оскомину от атеистической направленности перевода этой глубоко религиозной книги. Другие навязывают подход какой-либо школы индийской философии.

Третьи - слишком упрощены. Четвёртые, наоборот, чересчур сложны для понимания. На их фоне настоящий вариант Гиты будет выглядеть не только более либеральным, но и более понятным и доступным для менталитета большинства российских читателей.

Выбор этого комментария к Гите не случаен. Я нахожусь в цепи ученической преемственности его Святейшества Свами Шивананды из Ришикеша. Свами Сатчидананда был одним из его учеников.

Александр ОЧАПОВСКИЙ Правила чтения Санскрита Специальный Ведантический термин "Я" (I, Self) значит "единый Брахман, Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см."Словарь Йоги и Веданты", глоссарий, предметный указатель. Их пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале). В именах основное имя выделено большими буквами среди вторых имён и титулов, например:

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж. В каталогах и справочниках надо ссылаться на основное имя, далее вторые имена и титулы.

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):

кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).

гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).

х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".

л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль";

"ла" как среднее между "ла" и "ля").

м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается как "нда", "мджа" - как "ньджа".

джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джь", "джя" (как звонкое "ча").

джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".

е - во всех позициях произносится как русское "э".

йе - произносится как "йе".

ау - здесь "у" краткое (почти как "ав";

наподобие "ай").

ао, оу - просторечные варианты "ау".

Д-рБ.К.Чатурведи "ГАНЕША" - Дели, 1996 г. (* Отрывок из книги. Приводится в пояснение к предисловию, о необходимости комментариев к Гите. - Примечание переводчика).

- Бог Ганеша описывается, как великий переписчик, который овладел всеми религиозными знаниями и изучил все священные писания. Великий мудрец Вьяса уговорил его под диктовку написать "Махабхарату". Вот как это было:

Великий мудрец Вьяса был озабочен продолжением существования священных Вед, т.к. на земле наметилось развитие демонических тенденций. Люди стали толковать Веды так, как это было им удобно. Чтобы сохранить Веды и поддержать их святость, мудрец Вьяса решил собрать все знания в одном руководстве. С этой целью он начал мысленно создавать "Махабхарату", в основе которой лежит история борьбы между Кауравами и Пандавами. Эта история включает в себя множество переплетающихся между собой рассказов, которые несут сущность всего древнего учения. Вьяса мысленно сочинял стихи, и когда процесс был закончен, он решил перенести всё на бумагу. Теперь, для того, чтобы написать это руководство, состоящее более чем из ста тысяч строф, потребовался опытный писец, который мог бы сделать это под диктовку. Не найдя подходящей кандидатуры, Вьяса обратился с мольбой к Творцу Брахме. Когда Творец предстал перед ним, мудрец обратился к нему: "О, Господь! Я мысленно создал великое руководство по всем нашим знаниям. То, чего в нём нет, не нужно человечеству или вообще не существует где-либо. Теперь мне нужен хороший писец, кто мог бы записать его. Я продиктую всё руководство. Прошу тебя, помоги мне найти такого писца".

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite "Дитя моё", - ответил Творец. "Я рад, что ты решил собрать все наши знания в одну "Грантху" ("Грантха" в переводе с санскрита означает "Узел" - Примеч. Переводчика). Только Бог Ганеша способен выполнить эту работу. Ты должен молить его сделать это для тебя".

Получив совет, мудрец сел на своё место и стал взывать к Богу Ганеше. На третий раз тот появился перед ним. Когда Вьяса объяснил Богу свою проблему, последний сказал: "Не беспокойся! О, великий мудрец! Я сделаю это для тебя, но при одном условии. Как только я начну писать, моя ручка не должна останавливаться ни на секунду. Лишь в том случае, если ты сможешь диктовать мне, не останавливаясь, я могу взяться за выполнение твоего задания". Вьяса был расстроен, услыхав это условие. Хотя он помнил наизусть всю "Грантху", он собирался редактировать её во время диктовки. В этом случае он бы диктовал с остановками. Подумав немного, он согласился и попросил Бога: "Хорошо, Господь! Я принимаю твоё условие. Но ты должен согласиться ещё на одну мою просьбу. Ты не должен ничего писать, пока не поймёшь значения строф, диктуемых мною".

"Хорошо!" - ответил Бог. "Я не буду писать ничего без понимания его истинного значения".

И тогда мудрец Вьяса начал диктовать свою "Махабхарату", а Бог Ганеша начал её записывать. Чтобы иметь больше времени для создания новых строф, мудрец диктовал некоторые строфы очень сжато. Они получили название "Кут шлоки" ("Шлока" - строфа. "Кут" - в буквальном смысле слова означает "Холм" или "Куча". Последнее значение используется, чтобы показать "защиту, скрывающую истинное значение". Отсюда "Кут" означает нечто, скрытое под кучей.

Нечто не являющееся очевидным или явным, или то, что может иметь множество значений, или толкований. Здесь "Кут" означает те краткие построения мудреца, чьё значение нелегко поддаётся расшифровке, поскольку они имеют форму головоломки.). В них истинное значение не легко уловить.

Они были свёрнуты в виде каламбура или игры слов. Даже Богу Ганеше требовалось некоторое время, чтобы понять их истинное значение. В это время мудрец успевал создать очень много других строф, поэтому его повествование никогда не прерывалось. Когда вся работа была закончена, Бог Ганеша изрек, благословляя Вьясу: "Мудрец, эти твои "грантхи" никогда не станут бесполезными. Наоборот, их значение со временем будет возрастать".

(*Отсюда следует необходимость авторитетных комментариев к Гите, особенно для тех, кто незнаком с этим произведением. - Примеч. переводчика).

Действительно, этот многократно проверенный временем трактат о древнем знании, похоже, всегда будет уместным и важным.

Истина одна, а путей множество.

"Truth is One, Paths Are Many" - Sri Swami SATCHIDANANDA "Священные писания следует читать снова и снова… Если какие-то строки привлекли ваше внимание, взволновали вашу Душу, читайте их чаще. Учите их наизусть и применяйте в своей жизни. Вам не нужно даже всё предложение и даже его половина. Достаточно четверти строки, чтобы вознести вас, http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite подобно ракете, не только к Луне или Марсу, но и к самому небесному Солнцу".

Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ Существует множество комментариев к Бхагавад Гите, а также достаточно места для многих новых. Гита является частью эпической поэмы Махабхараты и относится к культуре древней Индии. Она содержит послание для всех времён и народов. Свами Сатчидананда один из первых смог с такой силой интерпретировать Гиту для Запада, что она изменила жизнь людей к лучшему. Поэтому новый комментарий приветствуется всеми, кто высоко ценит индийскую Мудрость и желает видеть её участие в решении проблем Запада.

Отец Б.ГРИФФИТС Шантиванам, Тамилнад, Индия "Живая Гита", так озаглавлена эта книга, прекрасно написанная Шри Свами Сатчиданандой. Его жизнь, наполненная зрелым опытом, является подлинным комментарием к Гите. Она настолько спокойна, разумна и далека от сумасшедшего материализма, что может в полной мере наслаждаться сущностью Гиты.

Свами Сатчиданандой проделана грандиозная работа. За строками Гиты ощущается особый смысл. Независимо от того, осознавал ли он в себе наличие великих качеств или нет, все его слушатели и читатели прекрасно их чувствуют. Этими качествами является простота и ясность изложения.

Посредством стиля письма Свами Сатчидананды Бхагавад Гита находит ясное выражение и значение, столь важное для современного читателя, достигая самых глубин души. Что ещё требуется от изложения? Красноречие, ритм и рифма не так важны, как простота и искренность мысли. Шри Свами Сатчидананда занимает выдающееся положение в этом искусстве.

Я надеюсь, что все, кто желают знать больше о Гите, прочтут эту книгу и получат необыкновенное наслаждение и пользу от неё.

Доктор П.ДЖАЯРАМАН Исполнительный директор Бхаратья Видья Бхаван, США Комментарии, изложенные в этой работе, не были изначально написаны;

они были переданы в виде рассказов почтенным Шри Свами Сатчиданандой своим ученикам. Это традиционный метод передачи духовного знания от Гуру к ученику, известный с незапамятных времён.

Эти комментарии начинались как серия неформальных дневных и вечерних бесед Шри Гурудэва (так его называют многочисленные последователи) во время 10-тидневных курсов Йоги в Ньюпорте, Род-Айленд. Позже он переложил это на множество строф, соответствующих стихам в Гите, для своих учеников в Сатчидананда Ашраме в Рамфрет Центре, штат Коннектикут;

а позже - в Сатчидананда Ашраме Йогавилле, Бакингем, Вирджиния.

Бхагавад Гита уже является кратким изложением и сущностью Восточной духовной мудрости, берущей начало из индийской традиции. Я считаю, что вы найдёте комментарии Шри Гурудэва мудрыми и возвышенными. Его учения всегда практичны. Он гениально раскрывает самые непонятные и http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite скрытые стороны Учения с помощью пояснений и историй, и всё делается настолько ясным, что вы даже не могли предполагать до этого, насколько глубокими они являются.

Это представление Гиты является истинным по своему духу и в большинстве случаев соответствует мельчайшим подробностям текста оригинала. Однако изначально оно не предназначено для учёных. Скорее всего - это практическое руководство о том, как жить радостно и свободно, где бы вы ни находились и чем бы ни занимались в жизни.

Иногда Шри Гурудэв использует некоторые санскритские слова. Вы найдёте для них транслитерацию в тексте и комментарии вместе с их значением на русском языке, которые могут подчас отличаться в зависимости от контекста или от дополнительного значения. Например, карма в одном месте указывает на действие, в другой - на результат действия, а в третьей - на совокупность человеческой судьбы.

Дхарма часто означает добродетель или праведность. В других случаях она указывает на сущность религиозного учения. Кроме того, о ней могут говорить, как о соответствующих обязанностях, которые призван выполнять человек.

В конце текста и комментария вы найдёте полезный словарь часто употребляемых санскритских слов, а также других йогических терминов и понятий.

Кроме всего прочего, Бхагавад Гита - книга йогической мудрости.

Йога означает "соединение ограниченного умственного сознания с безграничным сознанием". Это осуществляется с помощью различных процессов, красноречиво и подробно изложенных в Гите.

Несмотря на пояснения Шри Гурудэва и сопровождающие их примечания, вы, возможно, столкнётесь со строфами, которые озадачат вас. В таких случаях Гурудэв советует оставить их и продолжать чтение. В каждом великом Священном Писании некоторые разделы становятся понятными лишь после дальнейшего изучения и практики. По мере вашего духовного роста некоторые места в Гите, ставившие одно время вас в тупик, раскроются перед вами подобно россыпи драгоценностей. Шри Гурудэв иногда говорит слушателям, что они могут измерить свой духовный рост с помощью сравнения своих переживаний с авторитетом Священного Писания.

Эта книга была бы незаконченной без благословения некой невидимой силы, которая формирует нашу жизнь и освещает наш путь. Шри Свами Сатчидананда никогда не просил кого бы то ни было делать эту книгу. Мы попросили его объяснить нам Гиту. И когда ученик искренне просит, что ещё остаётся делать любящему Учителю?!

Здесь вы найдёте сливки сливок, чистейший эликсир, самый драгоценный камень: способ быть счастливым, победоносным, процветающим и свободным. Всё это в Живой Гите. Я молю Бога, чтобы эта книга стала подходящим убежищем и источником просветления для многих и многих искателей, жаждущих этого в течение долгих лет.

Прахаладан Филипп МАНДЕЛЬКОРН Издатель Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Его Преподобие Шри Свами Сатчидананда (Шри Гурудэв) является одним из самых почитаемых живущих ныне мастеров Йоги. Всеми любимый Учитель, хорошо известный в сегодняшнем мире, благодаря сочетанию в себе практической мудрости и духовной проницательности, посвятил свою жизнь служению человечеству, демонстрируя на своём собственном примере средства, позволяющие обнаружить спокойствие, пребывающее в самой сути жизни каждого человека и внутри собственной Души. Его обращение к внутреннему миру всех людей и к гармонии между всеми верами и странами были услышаны во всём мире. Каждый год Шри Гурудэв получает сотни приглашений для выступлений по всему земному шару на конференциях, в колледжах, для медицинской публики и в домах, где поклоняются всем религиям.

Родившись в семье посвящённых на юге Индии в 1914 г., Шри Гурудэв провёл свои ранние годы в получении знаний и работая в таких различных сферах деятельности, как сельское хозяйство, кинематография и электроника. Он добился успеха во всех этих областях. Тем не менее, он предпочёл отказаться от личной жизни ради жизни, посвященной внутреннему миру, духовному познанию и единению с Богом. Он учился у величайших индийских святых и мудрецов Шри Рамана Махариши, Шри Ауробиндо и своего собственного наставника, всемирно известного Шри Свами Шивананды Махараджи из Ришикеша, расположенного в Гималаях.

Свами Сатчидананде предложили послужить в Шри-Ланке, это было незадолго до того, как был создан первый Сатчидананда Ашрам его учениками, желавшими получить от него больше знаний. Он прожил с ними 13 лет. В 1966 г. его пригласили посетить Запад, где его высокая духовная реализация произвела глубокое и неизгладимое впечатление.

И вновь он был окружён искренними последователями, с вдохновением последовавшими по его стопам. Сегодня мы имеем Сатчидананда Ашрамы и Институты Интегральной Йоги, созданные по всему миру на основе его Учения.

Шри Гурудэв спонсировал множество экуменических симпозиумов, съездов и семинаров по всему миру. Во время нескольких личных аудиенций Его Святейшества Папа Павел VI высоко отозвался об этих усилиях, способствующих взаимопониманию между различными вероисповеданиями. В своих путешествиях по миру Шри Гурудэв отстаивает гармонию между людьми с различной философией, всех вер, религий, рас и национальностей. Он встречается с духовными и политическими лидерами: Его Святейшеством Папой Павлом II, Далай Ламой, Индирой Ганди, Матерью Терезой, У-Таном, с членами американского Сената и Конгресса. Он несколько раз посещал Советский Союз, прилагая усилия к установлению гармоничных отношений между народами СССР и США ради содействия мирному диалога между ними. Он получил множество почётных наград за свою деятельность, в том числе Премию Мартина Бубера "За выдающееся служение человечеству";

Премию Бнай Брит от Антиклеветнической Гуманитарной Лиги. Он обладатель таких почётных титулов, как "Обладатель Всемирной Благодарности", "Почетный член Всемирного вегетарианского конгресса", и "Член Университета Согласия".

Сам Шри Гурудэв не принадлежит к какой-то одной вере, группе или стране. Придерживаясь принципа: "Истина одна, а http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite путей множество", он отправляется туда, где его просят служить, объединяя людей всех культур и верований и обучать уважению к всевозможным другим путям и реализации их общего духа и универсальности их цели. Он долго мечтал о прочном мире, где все могли бы собраться вместе, чтобы индивидуально реализовать одну Истину, лежащую в основе всех названий и форм. ЛОТОС Универсальная Cвятыня Света Истины (LOTUS-"Light Of Truth Universal Shrine") является таким местом. Эта Святыня, созданная по вдохновению и дизайну Шри Гурудэва в июле 1986 г., расположена в Сатчидананда Ашраме - Йогавилле, штат Вирджиния, США. Она предназначена для распространения Света всех вероисповеданий и для всеобщего мира, являясь, таким образом, прекрасным примером универсальности Учения Шри Свами Сатчидананды.

Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ Веды являются древнеиндийскими Священными Писаниями.

Бхагавад Гита происходит из Вед. А что собой представляют Веды? Корень "вид" означает "знание". Согласно индуизму, Веды - это Священные Писания. Любое Священное Писание, толкующее об Истине, является ведой. Другое название Вед "шрути", что означает "То, что услышано". Мудрецы "слышали" эти истины во время глубокой медитации. Они не читали их где-либо и не слышали их от какого-либо другого человека. Они не были написаны кем-либо и не имеют исторической даты происхождения. Поэтому содержание этих шрути называли Санатана Дхарма или Вечная Истина. Даже сегодня в Индии эта философия известна как Санатана Дхарма, а не как индуизм. Слово "Инду" некорректно. Это название появилось с приходом в Индию иноземцев, которые нашли здесь прекрасную культуру, процветавшую в долине Инду, и стали называть людей, проживающих здесь, - "Инду".

Позже это слово трансформировалось в "Индус".

Это было "услышано" или, можно сказать, обнаружено или реализовано. Эта Истина не принадлежит лишь Индии, поскольку не имеет ограничений, она космическая. Все, кто обретают свойство восприимчивого состояния, могут получить подобное видение или откровение. Поэтому вы увидите ту же Истину, если исследуете суть любой религии. Она выражена различными способами, согласно эпохе, особенностям людей и географии местности. Но Истина, стоящая за всем этим, одна и та же. Независимо от того, получено ли это от Учения Моисея, Иисуса, Будды, Магомета, Шанкары или Кришны - все они обнаруживают одну и ту же Истину. Эти откровения были переданы их ученикам. Поэтому Священные Писания были названы шрути. Учитель рассказывал их, а ученики слушали.

Шрути на тамильском языке называются "Илютха Мараи" неписаные Священные Писания. Как это обычно случается, умственные способности постепенно снижаются. Сила головного мозга слабеет, а энергия убывает. Ученики не способны были надолго запоминать наизусть. Они могли какое-то время помнить услышанное, но постепенно забывали. Память настолько ослабевала, что ничего уже нельзя было вспомнить.

Так появились письменные изложения Вед. До сих пор они передавались в словесной форме. Даже сегодня, если вы прочитаете Веды в оригинале, то увидите, что они похожи на короткие отрывки, иногда включающие в себя не связанные между собой части. Если вы сделаете краткие пометки в то http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite время, пока кто-то говорит, то только вы сможете понять их.

Таким образом, ученики, делая пометки, создавали писания, чтобы учить своих учеников, комментируя при этом значение пометок. Их ученики, в свою очередь, делали свои пометки и так далее, и так далее, и так далее.

Веды охватывают всю Вселенную и всю её деятельность.

Они не говорят исключительно лишь о духовном. Разделы, содержащие теоретическую Мудрость, находятся рядом с повседневными практиками. Веды описывают различные стадии жизни в этом мире: брахмачарья (ученик или человек, находящийся в безбрачии);

грихастха (семьянин);

ванапрастха (отшельник), и как каждый из них должен жить.

Они излагают, как должна организовываться женитьба, какие ритуалы должны совершаться и всё то, что составляет повседневную жизнь.

Раздел мудрости представляет собой простую Истину, теоретическую часть. Его называют Веданта. "Анта" означает "конец";

Веданта - это конец или цель Вед. Это раздел Вед известен как Упанишады. Упанишады передают непосредстенно нечто относящееся к окончательной духовной Истине. Но обычным людям трудно понять их значение.

Поэтому великий мудрец Вьяса, которому приписывают изложение всех Вед, упростил их в своих Брахма Сутрах учениях об Абсолюте. Даже упрощённые сутры или "нити" были несколько сложными для людей, т.е. опять потребовалось их упрощение. Это напоминает приём лекарства. Если больному трудно проглотить чистое лекарство, его покрывают сладкой оболочкой. Подобным образом, высокая философия была заключена в прекрасную историю, Махабхарату. Бхагавад Гита - "Песня Бога", является частью этой истории.

Гита содержит те же ведические истины в виде предания.

Давайте не будем забывать, что каждая религия имеет свою веду. Коран - это веда, Библия - веда, Тора - веда, Дхаммапада - это тоже веда. Каждое из этих Писаний является ведой, поскольку все они раскрывают одну и ту же космическую Истину.

Если мы хотим научиться чему-то из великого Священного Писания, мы должны почтительно относиться к нему. Таким образом, мы приводим себя в состояние восприимчивости.

Давайте начнём с традиционной молитвы Священному Писанию.

ОМ, О, Бхагавад Гита, с помощью которой Арджуна был просвещён самим Богом Кришной и которая состоит из 18 глав в Махабхарате, древнего мудреца Вьясы;

О, Божественная Мать, Разрушительница повторного рождения, которая орошает нас нектаром единства;

О, Бхагавад Гита, моя любимая Мать, на Тебе я медитирую.

Все Упанишады - коровы;

мальчик - пастух Кришна доит их;

Арджуна - телёнок;

люди с чистым интеллектом сосунки;

молоко - высший нектар Гиты.

Мои приветствия Богу, который является источником высшего Блаженства, по милости которого немой становится красноречивым, а калека способен преодолеть горы.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Это означает, что с милостью высшего Господа нет ничего невозможного.

История, предшествовавшая Бхагавад Гите Мой Учитель Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж сказал о величии Гиты следующее:

"Гита очень ясно излагает философию Йоги. Это великий источник мудрости. Это великий путеводитель, высший учитель, неисчерпаемое духовное сокровище. Она является источником блаженства, океаном знания. Она полна божественного величия и великолепия".

Прежде, чем мы перейдём непосредственно к самому тексту Гиты, следует познакомиться с обстоятельствами, в которых было дано это Священное Писание. Гита является диалогом между Арджуной - великим воином-королём и высшим Господом, воплощенным на Земле, как Шри Кришна. Чтобы узнать, кем были Арджуна и Кришна, нам потребуется некоторое знание истории Махабхараты - великого индийского эпоса, в который входит Гита. Суть её следующая.

Жили два брата: слепой Дхритараштра и светлокожий Панду. Они управляли королевством в древней Индии или Бхаратаварше, как её называли в те времена. Король Дхритараштра женился на Гандхари, а король Панду - на Кунти и Мадри. Поскольку Панду был проклят, он не мог иметь детей. Однако, по милости Бога, через божественных представителей, ему были даны 5 сыновей. (Об этом повествуется в другой истории из Махабхараты.) У слепого Дхритараштры было сто сыновей. Первого сына звали Дурьодхана.

Король Панду жил недолго. Его сыновья, которых называли Пандавы, стали жить в семье Дхритараштры вместе с сотней своих двоюродных братьев - Кауравов. Запомните: у нас есть 5 Пандавов и 100 Кауравов. Они росли вместе;

но из-за храбрости и сообразительности Пандавов у Кауравов возникла ужасная ревность. Из-за постоянных разногласий Пандавы решили жить отдельно от Кауравов, и страна была поделена между ними. Пандавы очень умело управляли своей частью. Благодаря мудрости и доблести их страна стала настолько процветающей и могущественной, что Пандавы могли даже совершать великий ритуал, называемый Раджасуя Яджна или "Церемония Управления Землёй".

Для осуществления этой церемонии требовалась огромная сила, и только те, у кого не было врагов, могли совершать её.

Она происходила следующим образом. Король страны отпускал на волю своего прекрасного коня и позволял ему пастись где угодно. Вместе с тем король в сопровождении преданных воинов следовал за ним. Если кто-либо не давал ему пастись или препятствовал его перемещению, король должен был сражаться с ним. Эта Яджна служила доказательством того, что не было ни одного человека столь могущественного, чтобы состязаться с королём. Пандавы обладали этим высоким статусом;

не было таких сильных врагов, которые могли бы бросить им вызов.

Эта великая Раджасуя Яджна разожгла ревность в сердцах Кауравов. Дурьодхана с помощью своего коварного дяди Шакуни организовал заговор для уничтожения Пандавов. С помощью своего дяди Дурьодхана пригласил к себе старшего http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite из братьев Пандавов - Юдхиштхиру поиграть в кости и, используя обман и мошенничество, победил его. Юдхиштхира проиграл всё своё богатство, собственность и королевство. Он потерял всё: даже свою жену Драупади. Это был позор для всех Пандавов, но они приняли условия своего поражения.

Пандавы, включая Драупади, согласились отправиться в лес и жить там в течение 12 лет. После чего они должны были прожить ещё один год незаметно для Кауравов. Если бы случайно их заметили или узнали в течение последнего года, они должны были вернуться в лес и прожить там ещё 12 лет.

В это время Кауравы должны были управлять всем королевством. Если бы Пандавы выполнили эти условия, согласно договорённости, они могли забрать свою часть королевства через 13 лет.

Несмотря на тяжёлые времена, Пандавы успешно преодолели трудности и выполнили все условия. С Божьей помощью, которая была результатом их веры и преданности, они пережили эти 13 лет. Затем они вернулись и заявили:

"Мы выполнили все условия. Верните нам, пожалуйста, наше королевство".

Дурьодхана наотрез отказался. Он сказал: "Нет, вы не получите даже крошки земли, которая может поместиться на кончике иглы". Так буквально он и сказал. Какая "щедрость!" И добавил: "Если вы чего-то хотите, то должны за это бороться".

Тогда Кунти, мать Пандавов, посоветовала своим сыновьям:

"Не будьте глупцами, вы должны воевать с ними. Вам брошен вызов". И, конечно, Бог Кришна также вдохновил их, заявив:

"Вы - добродетельные люди, и закон справедливости на вашей стороне. Ваша обязанность так и поступить.

Кауравы не подходят для правления страной. Вы являетесь праведными и должны спасти всех людей от этих негодяев, даже путём борьбы, если это необходимо".

Таковы причины, приведшие к войне.

Обе стороны хотели получить поддержку Бога Кришны. Так, в один и тот же день, независимо друг от друга Арджуна и Дурьодхана решили обратиться к Кришне за помощью. Зная, об их приходе, Кришна отправился в спальню и притворился спящим. Он сделал это нарочно (Кришна обычно весьма шаловливый!). Прежде чем прилечь, он поставил удобное кресло у изголовья своего ложа. Затем он лёг и сделал вид, что спит.

Дурьодхана прибыл раньше Арджуны. Они встретились в зале, который примыкал к покоям Кришны, и вошли в опочивальню. Дурьодхана отправился прямо к креслу, стоящему за изголовьем Кришны, и уселся в него, ожидая пробуждения Кришны. Вошёл Арджуна и, будучи хорошим преданным Господа, стал у ног Кришны, терпеливо ожидая его пробуждения.

Существует старый индийский обычай: младший брат не должен садиться перед старшим братом, а также перед отцом, матерью, дядей и другими старшими родственниками. Даже если он всего на год младше своего брата, он не должен садиться перед ним до тех пор, пока ему не будет это предложено. Это не из-за страха;

это способ проявить уважение. И сегодня в Индии можно встретить этот обычай.

Вы ничего не потеряете, если проявите своё уважение. А http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite сейчас вы увидите, чего достиг Арджуна благодаря своему уважению.

Что вы видите вначале, когда просыпаетесь и открываете глаза? - То, что находится у ваших ног.

Арджуна стоял и терпеливо ждал. Через некоторое время "сон" Бога Кришны закончился, и он сказал:

-Приветствую тебя, Арджуна! Когда ты пришёл? Ты давно здесь стоишь? Почему бы тебе не присесть.

-Нет, благодарю, я счастлив даже от того, что просто стою здесь, мой Господь.

Затем Кришна повернулся и увидал Дурьодхану.

-Приветствую тебя, Дурьодхана;

ты тоже здесь?

Замечательно. Когда ты пришёл?

-Я пришёл первым, чтобы попросить твоей помощи. Ты должен отдать предпочтение тому, кто пришёл первым.

Кришна посмотрел на Арджуну, который кивал головой, словно желая сказать, что и он явился за помощью Бога.

Тогда Кришна сказал:

-Дурьодхана, я верю твоим словам, когда ты говоришь, что пришёл первым. Но я спал, когда вы оба пришли. А когда я проснулся и открыл глаза, то вначале увидел Арджуну. Ты пришёл первым, но я первым увидел его. Следовательно, я должен помочь вам обоим. Чтобы быть нейтральным и беспристрастным, я дам что-нибудь каждому из вас. Я разделю свою энергию на 2 части. Один из вас может взять всю мою армию, а другой может просто иметь меня, не вооружённого, и я не буду воевать. Теперь у вас есть выбор.

Младшему из вас я позволю первому сделать выбор. Итак, Арджуна, хорошенько подумай, прежде чем выбирать.

Дурьодхана подумал: "О, Бог, не дай ему возможность попросить армию".

Арджуна сказал:

-Что я могу сделать с твоей армией без тебя, мой Господь?

Достаточно просто иметь тебя.

И он припал к стопам Бога Кришны.

-Ты получишь то, что хочешь, - сказал Кришна.

-Замечательно, - облегчённо вздохнул Дурьодхана. - Зачем ты мне нужен? Я хочу иметь всю твою армию, твою силу!

-Хорошо, ты получишь то, что ты хочешь, а он получит то, что он хочет.

После того, как Дурьодхана ушёл, Кришна сказал Арджуне:

-Ты получил лишь меня. У меня не будет в руках ни меча, ни лука. Я буду безоружным. Что я смогу сделать для тебя?

Арджуна засмеялся:

-Ты думаешь, я не знаю, кто ты, мой Бог? Мой Господь, я так долго ждал подобной возможности. Если я выйду на поле битвы с тобой как возницей моей колесницы, весь мир увидит, что добродетель восстановлена. Пожалуйста, будь добр, управляй моей колесницей, держи вожжи.

Таким образом, высший Бог Кришна стал возницей воина Арджуны.

После этого Кришна отправился навестить Дурьодхану и сказал ему:

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite -Ещё есть время, почему бы нам не решить всё мирным путём?

Но Дурьодхана опять наотрез отказался. Перед приходом Кришны Дурьодхана установил для него красивый трон, чтобы с почестями встретить Кришну. Трон был установлен на тонкой подстилки из тростника, под которой находилась огромная яма. Дурьодхана был настолько глуп, что считал, что подобным образом он сможет уничтожить самого Бога! Кришна вошёл и, конечно, зная всё заранее, он уселся на трон. И когда трон провалился, он остался сидеть во взвешенном состоянии над ямой. Тогда он сказал:

-Мне горько сознавать, что теперь ничто не может помочь вам. Вы решили уничтожить сами себя.

Он вернулся к Пандавам;

всё было готово к войне.

Обе армии стали друг против друга на огромном поле, которое называлось "Курукшетра". В этот момент Арджуна захотел повнимательнее посмотреть на людей, собравшихся воевать. Они были ему хорошо известны. Он сказал:

-Кришна, я хочу просто взглянуть на всё это. Направь, пожалуйста, колесницу к центру поля брани.

Отсюда и начинается повествование Бхагавад Гита.

Но прежде, чем мы перейдём к нему, следует сделать важное пояснение относительно Гиты. Весь диалог между Кришной и Арджуной и саму войну следует рассматривать, как аллегорию. История битвы на Курукшетре символизирует войну в жизни человеческого тела. Пандавы и Кауравы являются параллелями добрых и злых человеческих тенденций. Плохими тенденциями являются Кауравы;

естественно, их большинство. Почему они являются плохими?

Потому что они порождены "слепым" отцом, которым является невежество. Как вы помните, Дхритараштра был слепым. В то время как его брат, Панду, как уже было сказано, был светлокожим. Это не имеет отношения к его расовой принадлежности. Слово "панду" означает "белый". Белый цвет символизирует саттву: чистоту и спокойствие. 5 сыновей Панду являются производными спокойствия и представляют добродетельные человеческие качества.

Существует постоянная борьба между добром и злом. Но оба эти качества черпают свою энергию из высшего Бога или Атмана, внутреннего сознания. Без Атмана или Души даже плохие качества ничего не могут сделать. Бог Кришна представляет Атмана. Хорошие качества всегда ищут руководства внутреннего сознания, Атмана или Кришну. В то время как другие тенденции ищут помощи чувств и физических сил - армии Кришны.

Итак, битва на Курукшетре произошла не когда-то в доисторические времена. Она постоянно происходит внутри каждого из нас. Если хорошие тенденции позволят сознанию управлять собой, они могут получить благосклонность и дружескую поддержку Бога;

тогда они могут выиграть битву жизни.

С другой стороны, боевая колесница - это тело;

прекрасных лошадей - это 5 чувств;

а поводья, управляющие лошадьми - это буддхи или интеллект. Если интеллект или способность различать находится в руках сознания, которое является Богом в вас, тогда ваша колесница будет ехать хорошо. Если душа или вмещающий желания ум находится позади и просто следует за тем, что говорит сознание, это http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite движение всегда будет успешным. Таково аллегорическое значение Гиты.

Теперь давайте перейдём к самой Бхагавад Гите.

Глава 1. Отчаяние Арджуны Гиты Первая глава называется "Отчаяние Арджуны". Некоторые люди говорят, что эта глава не нужна. Но, если мы исследуем её более детально, то увидим: как Арджуна попал в эту ситуацию и Бхагавад Гита почему была дана.

Гита В действительности вся должна рассматриваться, как видение чистосердечного Санджаи. Он обладал даром видения всего, что происходило за многие километры от него на поле битвы.

Он мог также читать мысли всех её участников.

Бхагавад Гита представляет собой описание диалога между Богом Кришной и Арджуной, также последующего сражения. Всё это было рассказано слепому королю Дхритараштре почтенным провидцем Санджаей.

1. Дхритараштра сказал: Скажи мне, Санджая, что делали мои сыновья и сыновья Панду, когда они собрались на священном поле Курукшетры, желая сражаться?

2. Санджая сказал: Увидев войско Пандавов, собравшееся для битвы, Дурьодхана подошёл к своему наставнику Дроне и сказал:

3. О, Учитель, ты только взгляни на эту великую армию сыновей Панду, возглавляемую Друпадой, твоим талантливым учеником.

4. Среди них герои, меткие лучники, Ююдхана и Вирата, равные самим великим Бхиме и Арджуне, а также Друпада - величайший воин на колеснице.

5. Здесь Дхриштакету, Чекитана, храбрый король Каши, Пуриджит, Кунтибходжа и Шаибья - лучший из людей.

6. У них храбрый Юдхаманью, доблестный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади - все великие воины.

7. У нас тоже выдающиеся предводители. О, высочайший из дважды рожденных, позволь мне перечислить их.

8. Это Ты, Бхишма, Карна, Крипа - победители сражений;

Ашваттхама, Викарна и Джаядратха - сын Сомадатты.

9. А также великое множество героев, прекрасно вооружённых искусных воинов, готовых отдать свою жизнь ради меня.

10. Огромна наша армия, возглавляемая Бхишмой;

их армии, под руководством Бхимы, явно недостаточно.

11. Теперь все вы занимайте свои позиции и всеми силами защищайте Бхишму.

12. Чтобы приободрить Дурьодхану, великий и могущественный дед, самый старый из Куру - Бхишма издал клич, подобно льву, и мощно затрубил в свою раковину.

Как в действительности начиналось сражение? Старейший в семье могущественный дед, Бхишма, был великим святым. Но поскольку он был главным в семье Кауравов, он считал, что должен сражаться на стороне Дурьодханы. В последнюю минуту он просто не смог Свадхарму изменить своей преданности. Он принял это как свою или предопределённую обязанность: "Это моя обязанность - воевать, хотя я и знаю, что нахожусь на несправедливой стороне". Это Бхишма в действительности начал сражение. Он издал львиный рёв и http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite затрубил в свою раковину. Затем Бог Кришна, Арджуна и другие затрубили в свои раковины. Следует отметить этот важный момент:

на самом деле войну развязали несправедливые Кауравы, а не Пандавы.

13. Сразу же Куру затрубили в свои раковины, рожки и трубы;

ударили литавры, загрохотали барабаны, подняв невообразимый шум.

14. Тогда Кришна и Арджуна, стоя на величественной колеснице, запряжённой белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.

15. Кришна затрубил в Панчаджаю (раковину, отобранную у демона Панчаджаи);

Арджуна затрубил в Девадатту (раковину, подаренную Богом), а Бхима, вселяющий страх своими подвигами - в (раковину) Паундру.

16. Король Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю (раковину бесконечной победы). Накула и Сахадэва затрубили в Сугхошу (прекрасно звучащую раковину) и в Манипушпаку (раковину, увенчанную браслетом из драгоценных камней).

17. Тотчас великий лучник и король Каши, храбрый воин на колеснице - Шикханди;

Дхриштадьюмна;

Вирата и непобедимый Сатьяки.

18. Вместе с Друпадой, сыновьями Драупади и могущественным сыном Субхадрой, затрубили в свои раковины, о, мой Господь.

19. Заполнив землю и небо таким рёвом, что сердца Куру затрепетали.

20. Увидев войско Дхритараштры, собравшееся для сражения и готовое к бою, Арджуна, несущий знамя Ханумана, поднял свой лук и обратился к Кришне:

21-22. Проведи, пожалуйста, мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть тех, с кем предстоит сражаться и с кем я должен воевать.

23. Я хочу знать, кто собрался здесь с целью ублажить в битве злонамеренного Дурьодхану.

24-25. Санджая сказал: По просьбе Арджуны Кришна расположил лучшую колесницу между двумя армиями.

Затем, повернувшись лицом к Бхишме, Дроне и всем правителям земли, он сказал: Смотри, Арджуна: все Куру собрались вместе.

26. Стоя там, Арджуна видел обе армии: дядей, дедов, учителей, двоюродных братьев, сыновей, товарищей, тестей и друзей.

Арджуна больше не смотрел на них как на врагов. Если прежде он воспринимал их как несправедливых, то теперь, находясь между армиями, он вместо этого видел в них родственников.

27. Увидав своих друзей и родственников, расположенных по обе стороны, Арджуну охватила жалость, и он сказал подавленным голосом:

28-29. О, Кришна, увидев своих родственников, жаждущих сражения, у меня отказали руки и ноги, всё пересохло во рту, тело охватила дрожь, волосы встали дыбом.

Полезно знать эти симптомы, с которыми мы тоже можем столкнуться в подобных ситуациях, даже в тех случаях, когда мы стараемся побороть свои собственные вредные привычки.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Он ощущал не подлинное сострадание, а разновидность привязанности, подобно судье, который теряет свой нейтралитет, когда видит своего родственника на скамье подсудимых. Арджуна забыл, что они были порочными людьми в тот момент, когда он воспринимал их как родственников.

30. Гандива - лук Арджуны выпал из рук, моя кожа горит.

Я не могу стоять, мне кажется, что мой ум перемешался.

31. Кришна, у меня плохое предчувствие, я не вижу ничего хорошего от гибели моих родственников в бою.

Посмотрите, как ум мгновенно находит оправдание снова и снова.

Арджуна был рассудительным человеком, поэтому он говорит:

32. Кришна, я не хочу ни победы, ни королевства, ни наслаждений. Какая польза от королевства, удовольствий или даже от самой жизни?

Разве это истинное беспристрастие?

33. Те, для кого мы могли желать королевство, наслаждения и удовольствия, собрались здесь, отрекшись от жизни и богатства, готовые к войне.

Послушайте только так называемые прекрасные советы, которые он даёт Богу.

34. Предо мной учителя, отцы, сыновья, а также деды, дяди, тести, внуки, двоюродные братья и другие родственники.

35. Кришна, хотя они и могут убить меня, я не хочу убивать их даже ради владычества над тремя мирами, тем более, ради этой земли.

Посмотрите на его подход. Всё это основано на его привязанности.

36. Какое нам от этого удовольствие, Кришна, убивать сыновей Дхритараштры? Мы накличем лишь беду, уничтожив этих убийц.

37. Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, наших собственных родственников. Как потом опять мы можем быть счастливы, Кришна, убив своих сородичей.

38. Хотя их рассудок охвачен алчностью и они не чувствуют вины за истребление всей семьи и за разжигание войны с родственниками… Теперь Арджуна приводит другое оправдание для того, чтобы не воевать.

"Они несчастные люди, убийцы. Какой толк убивать их и сознательно совершать грехи самим"? Почему он называет их несчастными? Потому что так оно и есть. Если вы прочтёте всю Махабхарату, то не найдёте там ни одного преступника, к которому они не имели бы отношение. Все они были закоренелыми преступниками. Они тайно подожгли дом, где, как они предполагали, спали Пандавы во время их ссылки. Они использовали яд. Они открыто совершали убийства. Они обманом старались лишить Пандавов королевства, богатства и Драупади, которая была замужем за всеми братьями Пандавами. Смерть является наградой такой дхарме или судьбе, даже если это были родственники Арджуны.

Охваченный чувствами, Арджуна хочет спасти их, несмотря на свой кшатрия долг (члена правящей, защищающей касты) уничтожать зло.

Обязанностью короля является поддержка справедливости.

Несмотря на то, что он называет их убийцами, он хочет спасти их и говорит о совершении греха. Этот аргумент основан на чувствах.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 39. Разве нам не следует отвергнуть с отвращением этот грех, Кришна, отчётливо осознавая ту беду, которая последует за уничтожением семьи?

В строфах 38 и 39 Арджуна доказывает следующее: "Этой войной мы собираемся уничтожить само существование семьи". Это серьёзный довод в пользу того, чтобы не сражаться, если это не справедливая война.

В строфе 39 ясно сказано: "Почему нам просто не избежать этого преходящего действия, которое принесёт так много греха. Мы знаем, что эта война принесёт огромное разорение, и семьи будут разрушены. Множество людей погибнет в семьях".

40. Когда будет уничтожена семья, её почитаемые долгие времена религиозные традиции также исчезнут, и безверие охватит тех, кто уцелеет.

В этой строфе подчёркивается: "Когда имеет место упадок семьи, остаётся мало людей, которые будут беспокоиться о соотечественниках и стране, тогда эффективность жертвоприношений будет потеряна".

41. Поскольку распространится бесчестие, женщины станут развращёнными. Это приведёт к смешению каст.

42. Со смешением каст обе семьи будут уничтожены, а семья разрушителей должна страдать в аду и ей не помогут даже подношения преданных потомков.

43. Когда касты смешаны, религиозные традиции гибнут, а вместе с ними и семейные заслуги, - всё это вызывают те, кто уничтожают семью.

Как вы видите, Арджуна продолжает доказывать, что мужчины погибнут в этой войне, а большинство выживших составят женщины.

Он говорит, что когда в обществе женщин много, а мужчин мало, нарушается добродетельная жизнь. Тогда даже женщины могут стать безнравственными и испорченными. Это приведёт к неразберихе и смешению разных кровей и каст.

Это не следует понимать буквально. Под кастами он подразумевает людей с различными качествами. Существуют различные типы ума с разным темпераментом: люди духовные и глубоко мыслящие, люди воинственного типа, люди склонные к бизнесу и люди рабочего склада. Арджуна предостерегает, что все эти типы людей смешаются.

В те времена считалось, что люди должны жениться в пределах одной и той же группы, чтобы избежать культурных и интеллектуальных различий. Обычно человек воинского типа не должен был жениться на девушке из рабочего класса. Не потому, что один из них выше или ниже, а потому, что механизм мышления у них слишком разный. Подобное смешение, говорит Арджуна, приведёт к ужасной неразберихе. И чистота жизни будет испорчена. Таковы некоторые его доводы против того, чтобы сражаться.

44. Кришна, мы слышали, что люди должны некоторое время страдать в аду, когда религиозные практики в их семьях уничтожены.

45. Увы! Мы склонны совершить великий грех убийства всех своих родственников из-за жадности к наслаждениям королевства.

Доводы Арджуны, не желавшего сражаться, убедительны. Но гораздо важнее любого из этих доводов является необходимость идти на войну, как это имеет место в данном случае, поскольку порочные люди необоснованно расстроили жизнь невинных людей.

Поэтому Бог Кришна будет определённым способом объяснять Арджуне необходимость этой войны. Из-за этого некоторые люди http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Бхагавад Гита говорят, что пропагандирует войну. "Разве может это быт Священным Писанием"? - спрашивают они. Да, - это Священное Писание, Учение, основанное на Истине;

оно показывает, что война не всегда является несправедливой. Иногда это такая война, в которой невинные люди являются жертвами безнравственных людей, и нет другого способа остановить их, за исключением войны.

Когда мы захвачены эмоциональной привязанностью к людям, мы часто упускаем из виду Истину, как и здесь. Здесь Бог Кришна пытается устранить сентиментальные чувства и вернуть Арджуну к Истине и его долгу. Но, охваченный печалью, Арджуна, отложив оружие, сидит в колеснице с подавленным настроением.

46. Для меня было бы гораздо лучше, если бы вооружённые сыновья Дхритараштры могли бы напасть на меня, безоружного и не сопротивляющегося в битве, и убить.

47. Санджая сказал: Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный горем.

Бхагавад Гиты На этом заканчивается первая глава, Учения Йоги, Отчаяние Арджуны озаглавленная.

Глава 2. Йога Мудрости В первой главе мы видим Арджуну, короля-воина, который должен защитить землю от несправедливости, который отправился решить эту проблему с помощью Бога Кришны. Но когда он увидел знакомых и родню в рядах противника, его охватила сентиментальность и он тут же забыл о своём долге. Он подвергся физическим переменам:

его тело охватила дрожь, у него пересохло в горле, он чуть не упал в обморок от отчаяния. Он решил не сражаться. Лук, никогда не знавший неудачи, выпал у него из рук. Он потерял храбрость и молча сидел в своей колеснице.

Чтобы интерпретировать аллегорию этой ситуации, каждый из нас должен воспринять себя, как Арджуну. Очень часто мы терпим неудачу в выполнении своих обязанностей, потому что увлечены личной привязанностью;

например, думая: "Это моё. Это мне дорого.

Как я могу расстаться с этим"? Всюду, где есть личная привязанность, возникает сентиментальность и мы не в состоянии хорошо выполнять свои обязанности.

В подобную ситуацию попадает и Арджуна. Теперь Кришна постарается напомнить Арджуне о его долге. В этом главная цель Гиты. Это не означает, что Бог заинтересован в том, чтобы заставить Арджуну воевать и убивать каких-то неблагочестивых людей. Если бы он действительно хотел это, ему достаточно было просто щёлкнуть пальцами. Ему не нужен Арджуна или кто-либо ещё. Арджуна - это лишь предлог для того, чтобы показать всему миру, как люди должны выполнять свой долг.

1. Cанджая сказал: Когда Кришна увидел Арджуну, расчувствовавшегося, подавленного, с полными отчаяния и слёз глазами.

2. Благословенный Господь сказал: Арджуна, откуда происходит эта стыдливое и трусливое уныние, которое в этот опасный момент перекрывает путь к небесам?

Он употребляет слова "Трусливый, преграждающий себе путь на небо и постыдное уныние…" для того, чтобы задеть гордость Арджуны.

3. Не поддавайся слабости. Это недостойно тебя. Отбрось это жалкое малодушие. Очнись и поднимайся, Победитель врагов!

Разве мы не часто поступаем, как подавленный Арджуна? "О, я просто не знаю, что делать. Я не могу это сделать. Не могу!" Я http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite мантры слышал подобного рода от многих людей. В таких случаях я можете есть говорю: "Вы это сделать;

у вас способности для этого".

Но вы всё ещё можете утверждать: "Я не могу, не могу, не могу".

Тогда что это, если не малодушие? Вместо этого просто скажите: "Я вы сможете могу!" И. Нет ничего невозможного.

Но для того, чтобы объяснить свою точку зрения, Арджуна продолжает приводить свои доводы, которые кажутся ему весьма убедительными.

4. Арджуна сказал: О, Кришна, как я смогу вообще когда нибудь сражаться с почтенными Бхишмой и Дроной, которые достойны моего поклонения?

"Мой дед Бхишма, а также Дрона, мой учитель стрельбы из лука находятся там. Разве ты не видишь их? Они достойны моего поклонения. Ты знаешь это". Это так. Но что должно идти первым, если есть единственный выбор: поклоняться или сражаться со своим учителем? Если он должен выбирать между ними, вначале он должен выполнить свой долг. Почему? Потому что в действительности он не убивает учителя. Бог объяснит это позже. Но пока Арджуна продолжает изложение своих интеллектуальных аргументов. В конце концов, он достигает момента, когда говорит:

5. Для меня было бы лучше, если бы я был нищим, чем убивать эти великие души, которые были моими учителями. Если бы я даже убил их, разве моё наслаждение богатством и удовольствиями этого мира не были бы запятнаны их кровью.

6. Сыновья Дхритараштры стоят перед нами. Я не знаю, что лучше: нам убить их или самим быть убитыми. Если мы убьём их, мы не захотим даже жить.

7. Слабость моего ума перевесила;

я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик. Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.

Это прекрасная шлока: "Я твой ученик. Обучи меня". В Библии сказано: "Проси и тебе воздастся". Здесь Арджуна спрашивает. Он осознаёт эту ситуацию. Он приходит к пониманию того, что ничего не знает. Это лучшее понимание, поскольку, если вы осознаёте, что вы захотите не знаете, вы узнать. Если вы не осознаёте что-то, вы даже и не захотите знать. Если кто-то приходит к вам, чтобы сообщить вашу истину, вы скажете: "Мне это не нужно". По этому поводу существует поговорка: "Если человек не знает, что он не знает, избегайте его. Если он знает, что он не знает, идите его учить.

Если он знает, что он знает, идите учиться у него".

Итак, Арджуна готов учиться. Здесь ясно описаны качества, которыми должен обладать искренний ученик. Когда вы идёте к учителю и говорите: "Я немного знаю, не могли бы вы ещё немного добавить знаний?" Или "Я знаю, но не могли бы вы меня проверить?" Вы просто пришли к нему, чтобы проверить свои способности, а не учиться чему-либо новому. Если вы хотите учиться, идите пустым и открытым: "Я пустой сосуд;

наполните его, пожалуйста, всем, чем можете". Если вы идёте с уже наполненным сосудом, тогда, даже если учитель нальёт что-то хорошее, куда это попадёт? Не следует думать, что он или она скупые;

учитель хотел бы налить, но это будет переливаться через край и попросту теряться. Поэтому опустошите свой сосуд.

В Дзэне есть интересная история об ученике, который отправился к роши, учителю, требуя, чтобы он его обучил секрету просветления.

Вместо того чтобы ответить, роши начал наливать чай в чашку ученика. Чашка переполнилась, но учитель продолжал лить, и чай стал переливаться через край и течь на пол. "Учитель, у меня уже http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite полная чашка, почему вы продолжаете лить ещё и ещё?" - спросил ученик.

-"Подобно этой чашке с чаем, твой ум уже чем-то наполнен. Если я налью своё знание в твою чашу, то он просто выльется на пол, потому что в твоём уме для него нет места. Ты будешь истолковывать мои инструкции, согласно своему пониманию. Твой разум не будет способен принять истину, которую я дам тебе".

Но Арджуна уверяет, что он будет хорошим и искренним учеником, когда говорит:

8. Я не нахожу лекарства от этого страшного горя, которое иссушает мои чувства, даже если бы я достиг процветания и неоспоримой королевской власти здесь на земле и на небесах.

9. Cанджая сказал: Сказав это Кришне, Богу чувств, Арджуна, гроза врагов добавил: "Я не буду воевать" и замолчал.

Сказав это, Арджуна замолчал, ожидая наставлений Бога Кришны.

Господь одарил его прекрасной улыбкой и начал своё повествование.

Атмана В нескольких следующих строфах он описывает бессмертие или Души.

10. Затем, о великий король, Кришна улыбнулся и промолвил подавленному воину, находящемуся между двумя армиями, следующие слова:

Бхагавад Гита обязана своему существованию в основном из-за заблуждения и отчаяния Арджуны. Когда Арджуна увидел на поле битвы всех своих учителей, близких и дальних родственников и других, он опечалился. В этот момент он забыл о своём долге, воина - защитника и не хотел сражаться, желая уйти прочь. Но в то же время, будучи образованной личностью, он не мог просто сказать: "Я подавлен". Он постарался скрыть это чувство, рассуждая следующим образом: "А какая польза от этого сражения. В конце концов, даже если я завоюю королевство, на этом всё не закончится. Почему бы нам просто не оставить в покое этих людей. Убив их всех, мы сами можем в итоге попасть в ад". Видите, он привёл все оправдания, используя различные формы логики. Иногда мы тоже поступаем подобным образом, чтобы избежать выполнения своих обязанностей.

Между тем, учитель, Кришна, просто смотрел на него, кивая головой, затем улыбнулся и сказал: "Хорошо, давай посмотрим, многому ли ты научился. Продолжай, истощи весь свой словарь и аргументы". В конце концов, Арджуна признал: "Извини, я просто пустомеля. Фактически я не ведаю, что творю. Мой Господин, скажи мне, что делать. Я готов совершить это. Я откажусь от своего эго и целиком положусь на твой совет". Таким образом он доказал, что является хорошим учеником. Все его аргументы были истощены. Он понял, что всё то, чему его учили, не помогло ему. И в этот момент Атмана Бог Кришна начал рассказывать о природе чистой Души,, который неистребим. В то же время он говорит Арджуне, что, придя в этот мир, каждый должен выполнять свои обязанности. "Ты родился здесь, как Кшатрий, король, защитник и должен выполнять свои обязанности. Ты должен это делать не ради себя, а ради всех, чтобы защитить невинных людей от несправедливых", - сказал он. Вот как он начал говорить:

11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Здесь Бог делает первый шаг в объяснении Йоги, поскольку всё наше понимание и практика должны быть основаны на знании о бессмертии Души, которая является целью нашей реализации. Эти строфы непосредственно описывают теоретическую основу Йоги, санкхья которая называется. Поэтому вся Вторая глава называется http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Санкхья Йога. Тот, кто читал о различных школах индийской мысли, санкхье может быть, слышал о, как о чём-то другом, в отличие от санкхья того, что говорит Бог Кришна. То, что он называет, является непосредственной информацией о Душе.

Вначале он объясняет ситуацию Арджуне: "Ты не сделал гармоничными свои мысли, слова и дела. Ты думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье. Ты знаешь правду об этих людях. Ты называл их даже жалкими и безнравственными. Они даже не боятся совершить ещё более тяжкие преступления. Тем не менее, ты говоришь сострадательными словами и не можешь выполнить свой долг. Поэтому нет гармонии между твоими мыслями, словами и делами. Такой человек не вписывается в Йогу". Таким образом, он предостерегает Арджуну от его падения.

12. Не было времени, когда бы не было меня, тебя или кого-то из этих правящих принцев. И никогда также не наступит время, когда мы прекратим своё существование.

Атмана Исходя из терминологии, реальности Души, "мы всегда есть ;

мы всегда существуем". Это не означает, что мы когда-то не существовали, сейчас появились, а позже прекратим своё существование.

13. Тот, кто воплощён, переживает телесное детство, юность и старость. Со временем он приобретает также другое тело. Это не нарушает душевное равновесие того, чей ум спокоен.

Тот, кто обладает спокойным умом, не подвержен воздействиям, когда тело подвергается изменениям. Тело появляется после зачатия, растёт, умирает, а затем гниёт и распадается. Существует непостоянство тела. Как оно может быть бессмертной Душой? Так Бог Кришна объясняет природу смерти.

Далее он поясняет различие между постоянным и непостоянным, реальным и нереальным.

14. Арджуна, поскольку чувства взаимодействуют с объектами, ощущается жара и холод, возникает страдание и удовольствие. Эти ощущения приходят и уходят;

они непостоянны. Терпеливо переноси их, великий Принц.

15. Фактически тот человек, который не гоняется за чувственными переживаниями и всегда остаётся уравновешенным в страдании и удовольствии, подходит для переживания бессмертия.

16. То, чего нет, никогда не было;

а то, что есть, есть всегда. Эта истина относительно реального и нереального была открыта провидцами.

17. Знай, что вся эта огромная вселенная пронизана тем, кто неразрушим. Никто не может уничтожить то, что вечно и нетленно.

18. Постоянно пребывающий вечен, нерушим и неизмерим.

Тела постоянно пребывающего преходящи.

Следовательно, Арджуна, 19. Кто бы ни думал об этом Атмане или Духе, как об убивающем, или что он может убить, он заблуждается.

Этот (Дух) не убивает и никогда не может быть убит.

Кто является пророком? Кто действительно знает Истину? Тот, кто различает реальное и нереальное. Это - различающее знание или вивека. С помощью различающей способности постоянное, которое никогда не меняется, отличается от вечно меняющегося. Но постоянное и непостоянное не являются абсолютно различными.

Когда мы говорим о чём-то, что постоянно меняется, должно http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite существовать нечто, что меняется. Без этого нечто не может быть каких-либо перемен. Тогда что же меняется? Меняются названия и формы всегда существующей изначальной сущности. Она всегда есть, но она предстаёт в виде множества имён и форм.

Основополагающее единство - вот что реально. Давайте, например, возьмём воду и объявим её реальностью. Пар - это одно её выражение, а лёд - другое. Но в воде, в пару и во льду вы увидите одну и ту же сущность - H2O, водород и кислород. Хотя мы видим перемены и имеем с ними дело, мы всегда должны помнить, что существует нечто постоянное, стоящее за всем. Здесь ясно сказано об этом, как о видении истины.

Если мы хотим что-то делать, то должны иметь в виду реальность, а затем делать это. Если мы упускаем эту реальность, то что бы мы ни делали на поверхностном уровне, однажды будет разрушено. Это напоминает человека, который отправляется в любимое место, чтобы построить там прекрасный ашрам йоги, центр для тренировки. Он решился на это. Но тем или иным способом он узнаёт, что земля здесь не подходит для строительства: она рассыпается и ничего на ней вырастить нельзя, или в ней слишком много глины и она не обладает дренажными свойствами. Данное место отвергается, каким бы красивым оно ни было.

Далее следует хорошо известная шлока:

20. Он не рождается и не умирает. Нерождённая, вечная и изначальная Душа не погибает, когда убивают тело.

Он по-настоящему готовит Арджуну. Это также полезно знать, поскольку многие люди так боятся смерти. Почему? Потому что мы упускаем из вида собственное бессмертие. Мы теряем из вида нашу бытность Атмана стать и постоянно мечтаем им. Бог Кришна упрощает представление о смерти. Странно видеть, как легко Бог рассуждает о ней. Поэтому, на Востоке в особенности, люди не слишком сильно обеспокоены относительно смерти.

21. Арджуна, тот, кто действительно знает Душу:

нерушимую, вечную, нерождённую и неизменную, каким образом такой человек может убить? Кто может быть убит?

22. Подобно тому, как сбрасывается изношенная одежда и надевается новая, та, что воплощена, сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.

Если кто-то выбрасывает свою изношенную рубашку и говорит: "Я собираюсь купить новую", - вы будете это оплакивать? Смерть - нечто подобное этому. Вы надеваете новую рубашку и гордо хвастаетесь перед всеми: "Посмотрите, какая она новая! Какая прекрасная!

Никаких складок!" Но когда вы начинаете её носить, она становится грязной и мятой. Вы стираете и гладите её, но наступит момент, когда ничего нельзя будет поделать. Поэтому вы просто выбросите её. То же самое происходит с телом. Подобным образом мы должны думать о смерти.

Но Душа - это нечто иное.

23. Оружие не может поразить Душу;

огонь не сжигает её, вода не может её намочить и ветер не может её иссушить.

24. Душу нельзя пронзить насквозь или разрубить на части;

она не горит, не мокнет и не высыхает. Она бесконечная, всепроникающая, постоянная, неподвижная и вечная.

25. Её называют непроявленной, непостижимой и неизменной. Если знать всё это, не будет повода для горя.

Почему? Потому что Душа - это не элементы Природы. Все продуктами элементы являются одной и той же сущности;

поэтому они не могут повлиять на неё. Они являются её грубым выражением.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Атмана Сказав несколько слов о бессмертной сущности, Бог Кришна заводит другой разговор: "Сейчас Я рассказал тебе о бессмертии, но ты до сих пор не можешь поверить, и считаешь это просто теорией. У тебя всё ещё есть сомнение, и ты настойчиво утверждаешь: "Это было порождено и это умрёт". Хорошо, если это так, зачем тогда беспокоиться об этом?" 26. О, могущественный Арджуна! Если ты представляешь Атмана (Душу) постоянно рождающимся и умирающим, то даже тогда нет причины для печали.

Естественно: всё, что пришло, - уйдёт. Названия и формы приходят и уходят;

они постоянно меняются. Но сущность, которая стоит за ними, всегда остаётся неизменной.

27. То, что рождено, несомненно, умрёт;

то, что умерло, несомненно, родится. Ты не должен горевать о том, что неизбежно.

28. Арджуна, все существа изначально непроявлены. В промежуточном состоянии они проявлены;

и в конце они опять непроявлены. О чём же тогда горевать?

29. Один может воспринимать Душу, как полную чудес;

другой говорит о ней, как о необыкновенной;

другой слышал о ней, как об удивительной, - но никто полностью её не понимает.

30. О, Арджуна! Обитатель, Душа, которая существует в каждом, неуязвима. Поэтому ты не должен больше горевать.

Это всегда меняется. Просто наблюдайте за изменениями и наслаждайтесь ими. Теперь Бог Кришна высказывает ещё одну, более мирскую точку зрения.

31. Более того, если ты посмотришь на свой долг, у тебя не будет причин для колебания. Несомненно, для Кшатрия нет ничего выше справедливой войны.

Кшатрий - это член воинской или правящей касты.

Предполагалось, что он будет защищать справедливых людей от Кшатрием несправедливых. Король является, и обязанность короля поддерживать закон и порядок. Поэтому он - правитель. Кришна напоминает Арджуне о следующем: "Теперь, раз началась война, ты должен защищать справедливость. Отступая от этого, ты позволяешь Кшатрия процветать несправедливости. Это невыполнение долга ".

Если человек не выполняет свой долг, что произойдёт? Здесь Кришна слегка задевает гордость Арджуны.

32. О, Арджуна! Поистине счастливыми являются Кшатрии, призванные сражаться в такой войне, которая возникла сама по себе, подобны распахнутым небу вратам.

33. Но если ты не сражаешься, хотя это является твоим долгом, ты теряешь свою честь и навлекаешь на себя грех.

Ты не хочешь выполнять работу, ради которой ты был создан, свадхармой которая является, твоей личной обязанностью.

И не только это, но… 34. Люди постоянно будут помнить твой позор. А для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти.

"Что они подумают о тебе? Все эти дни люди только и говорят о твоём величии. Разве ты этого не знаешь? Не позорься!" http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 35. Великие колесничие будут думать, что ты, испугавшись, покинул поле битвы. Те, кто возвышенно думал о тебе, не воспримут всерьёз твои доводы.

"Ты можешь иметь собственные оправдания. Ты можешь сказать, что являешься сострадательным и не хочешь убивать их. Но ты думаешь, они поверят в это? Нет. Они скажут, что ты - трус. Эти люди тебя высоко ценят;

будь достоин их уважения".

36. И твои враги будут насмехаться над твоей силой и порочить твою репутацию. Что может быть ужаснее?

Бог Кришна даёт здесь три различных подхода к этой проблеме.

Атмана Вначале он говорит Арджуне о бессмертии. Затем, он говорит, что если бы Душа могла родиться и умереть, тогда не о чем было бы беспокоиться, поскольку приход и уход неизбежны. И, наконец, с мирской точки зрения, он говорит Арджуне о том, что нужно выполнять свой долг, напоминая, что если он будет игнорировать свои обязанности, он навлечёт на себя грех и позор, которые хуже смерти.

37. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле.

Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!

"Но когда Я говорю:

- вставай и сражайся, не забывай, что ты действуешь в моих интересах, а не ради самого себя. Ты был сотворён в моём космическом плане для этой цели, и ты являешься осуществлением этого замысла. Лично тебе не нужно ничего делать с этими вещами".

Здесь Бог начинает говорить о пути Карма Йоги.

38. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.

Всё очень просто. Ты действуешь как посредник. Поэтому, что бы ни произошло, это не коснётся тебя.

39. Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.

Санкхья Йога Санкхья В этой главе существует два раздела:, теоретическая часть и Йога, практическая часть. Простое знание теории недостаточно. Приведите её в действие. Вы можете знать наизусть всю книгу по кулинарии, но, тем не менее, останетесь голодными, если не приготовите пищу и не съедите её. Так вы Санкхьи должны понимать важность этих двух частей: и Йоги. Обе они важны. Почему Бог Кришна делает упор на обеих? Потому что Атманом некоторые люди просто сидят и интересуются : "Кто Я? Я Брахман Сохам - Я есть то". Это чистая Джнана Йога, путь, Абсолют.

различающего знания. Другие погружаются в активность, даже не зная основных принципов. Между теорией и практикой должна существовать гармония. Тогда жизнь будет более приятной и плодотворной. В этом величие Раджа Йоги или, говоря по-простому, Интегральной Йоги. Вы смешиваете теорию и практику. Вы применяете теорию в своей повседневной деятельности.

Некоторые люди говорят: "Наверное, мне уже слишком поздно заниматься этим. Я не знаю, сколько ещё нужно прожить, чтобы практиковать эти вещи. У меня мало времени". Или "Я слишком стар, чтобы выполнять всё это. Я понапрасну растратил свою жизнь". Но здесь Бог вселяет надежду в таких людей:

40. В этих практиках ни одно усилие не пропадёт зря;

не будет и неблагоприятных результатов. Даже небольшая http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite практика этой дхармы защитит человека от великого страха.

дхармы "Даже небольшая практика этой защитит человека от сильного страха". В этом заключается огромное преимущество практики Йоги. С пониманием теории и принципов, даже небольшая практика не будет напрасной и никогда не приведёт к неблагоприятным результатам. Предположим, вы строите дом. Вы возводите стены, а потом говорите: "Я израсходовал все свои деньги.

У меня ничего не осталось, чтобы сделать крышу". Вся энергия, которую вы использовали для строительства стен, потрачена напрасно. То же самое имеет место со всеми мирскими делами. Если вы начинаете, то должны дойти до самого конца, чтобы получить пользу.

Но совсем другое дело с практикой Йоги. Даже если вы практикуете позы и дыхание Хатха Йоги один день, вы, по крайней мере, в этот день будете в меньшем напряжении. Это подобно еде. Если вы едите один день, вы позаботились об этом дне. Он не пройдёт напрасно.

Поэтому Бог Кришна говорит, что даже чуть-чуть, - уже хорошо.

Попробуйте. Если вам это нравится, делайте больше. Никаких плохих последствий не будет, в отличие от приема ядовитых лекарств, дающих осложнения.

41. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.

Кришна обращается к Арджуне, касаясь различий между людьми решительного и нерешительного ума. Понять это очень просто, поскольку для решительного разума существует только одно решение, а для нерешительного разума характерны "многонаправленность и бесконечность принимаемых решений". Для обозначения твёрдого ума он использует замечательное вьявашаям Вьявашаям санскритское слово. в переводе с санскрита означает сельское хозяйство. Чтобы собрать урожай, землепользователь должен иметь твёрдое убеждение в одном:

"делая то-то и то-то, я соберу большой урожай". С такой убеждённостью он делает всё, чтобы это осуществить. Хороший землепользователь никогда не меняет своего решения на полпути.

Он не готовит почву в одном месте, а сеет в другом. Он не поступает так: вначале сеет, а потом говорит: "У меня нет времени заботиться об урожае". Он последовательно прилагает свои усилия, до тех пор, пока не достигнет намеченной цели. Вот что означает твёрдый, решительный разум.

Как часто мы сталкиваемся с непостоянным типом ума. Люди с таким умом не занимаются чем-то одним. Они выбирают одно, но вскоре их разум становится рассеянным. То, что следует обрести, не приходит сразу. "Москва не сразу строилась". Духовный искатель нуждается в твёрдой убеждённости. "У меня очень высокая цель.

Если я достигну этой высшей цели, то достигну всего остального". В Библии сказано: "Вначале ищите царствие Божие;

всё остальное приложится". Имея такую высокую цель, мы не можем ожидать мгновенных результатов. Ищущий человек, обладающий твёрдым умом, говорит: "Я должен приложить все свои силы, сделав разум полностью сосредоточенным и непоколебимым". Такой искатель непременно достигнет того, что он или она желает.

Но другие люди постоянно меняют свои решения. Если что-то вызывает некоторое раздражение или небольшие трудности, они говорят: "Давай-ка я оставлю это и займусь чем-нибудь другим.

Возможно, это будет легче и дешевле". Они переключаются на другое. Это напоминает копание множества неглубоких колодцев, глубина которых не доходит до воды. Бог Кришна ясно показывает различие между этими двумя типами людей.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite В твёрдом уме существует лишь одно решение или одна цель.

Важно знать, что на самом деле не существует разницы в целях у двух людей, обладающих твёрдыми умами. Один убеждён в высшей цели и другой. Оба являются людьми с твёрдым умом. У этой твёрдости один и тот же конец. Люди, решающие простую математическую задачу всегда приходят к одному и тому же результату. Лишь один ответ правильный, а неправильных - может быть много. Что касается нерешительного ума, он даёт множество неправильных ответов. Эти люди стараются делать что-нибудь, но когда что-то не так, они отказываются от этого и берутся за другое;

затем отбрасывают и его, хватаясь за третье и т.д. Человек с твёрдым умом приходит к одному заключению, к одному ответу, одной цели, которая остаётся неизменной.

Искренне ищущий человек должен обладать подобной садхана решительностью относительно цели. Тогда, духовная практика, становится более лёгкой. Когда вы обладаете твёрдым убеждением и твёрдым умом, тогда ничто вас не остановит.

Представьте себе рыбака, который хочет поймать рыбу. Он сидит в небольшой лодке посередине озера. Идёт дождь, прохладно и ветрено. Он закидывает удочку и не сводит глаз с поплавка. Ничто не мешает ему. Чтобы просто поймать маленькую рыбку, ему приходится от многого отказаться. Он мог бы сидеть дома в удобном кресле, но тогда бы он не мог ловить рыбу. Даже для такого простого дела необходима очень большая концентрация внимания.

Когда вы смотрите на цель, вы не должны думать о телесных трудностях. Какими бы большими не были физические неудобства, это не имеет значения. Вы не должны думать даже о еде и сне. Люди могут говорить о вас разное. Некоторые могут дразнить вас. Другие скажут: "Вы напрасно теряете время". Не слушайте их. Не отвлекайтесь даже на приятное. Никто не должен сбивать вас с намеченной цели.

Вам могут сказать: "Оставь это, пошли домой;

по телевизору показывают интересный фильм". Но вы отвечаете: "Нет, я ловлю рыбу. Я не сойду с места до тех пор, пока её не поймаю". Так говорит настоящий рыбак. Для других людей это просто хобби. Если они не поймают рыбу, то скажут: "Подумаешь, велика потеря. Забуду и всё".

Вы поняли разницу между твёрдым и нетвёрдым умами?

42. В красивых рассуждениях немудрые люди сосредоточивают своё внимание на букве Священного Писания и утверждают, что нет ничего более авторитетного.

43. Их умы полны желаний;

а высшей их целью являются небеса. Они говорят в основном об обрядах и ритуалах, которые, как они верят, принесут наслаждение и власть.

44. Крепко привязанные к удовольствиям и власти, они не способны сосредоточить свой ум в медитации и наслаждаться самадхи (сверхсознательность).

45. Веды обсуждают три гуны. Арджуна, выйди за пределы трёх гун, и ты освободишься от пар противоположностей.

Ты будешь всегда уравновешенным, свободным от желания иметь или получать что-либо;

обретёшь убежище в своей Душе.

Когда Бог Кришна говорит о парах противоположностей, он имеет в виду все двойственности, такие как удовольствие и страдание, обретение и потеря, хвала и порицание.

46. Для уже просветлённых людей Священные Писания полезны, подобно резервуару для воды во время наводнения.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Для просветлённой личности все священные писания бесполезны.

Когда всюду вода, какой толк от маленького колодца или даже от резервуара с водой? Резервуар необходим, когда нигде нет воды.

Тогда, по крайней мере, у вас будет немного воды, чтобы напиться.

Но когда кругом вода, кто будет беспокоиться о резервуаре? Это же касается и просветлённого человека. Ему всё известно, он знает, что есть что". У него нет необходимости обращаться за советом к священным писаниям. Приведу простую аналогию. Вы знаете, что вы живёте, не так ли? Разве вам нужны священные писания, чтобы почерпнуть из них: "Да, вы живёте?" Вот что означает просветлённость. Тот, кто знает, что следует знать, не нуждается в священных писаниях. В этом суть 46 шлоки. Но это не означает, что священные писания не нужны. Они подобны лестнице. Тот, кто взобрался наверх, больше не нуждается в лестнице. А как насчёт других людей, всё ещё находящихся на земле? Они также должны взобраться наверх. Поэтому, по крайней мере, для них следует иметь лестницу.

47. Что касается тебя, выполняй работу, которую ты получаешь, но не гонись за вознаграждением. Плоды действий не должны быть твоим стимулом. Но и не привязывайся к бездействию.

Это часто цитируемая шлока: Ваша обязанность совершать действие, а не довольствоваться его плодами. Требование получения результатов за свои действия - это "запретный плод", как об этом сказано в Библии. Такова была первая заповедь Бога первому Атману человеку, Адаму. Такая же заповедь дана также " ". Адам, Атман и даже атом - всё это более или менее одно и то же. Адам, Атман и атомы просто функционируют. Спросите у атома: "Почему ты постоянно вращаешься?" -"Это не моё дело знать это. Я просто делаю то, для чего предназначен". Он просто действует и некогда не беспокоится о результатах этого. Как здесь говорит Бог: "Ты не должен быть затронут действием".

48. Равновесие ума есть Йога. Арджуна, делай всё, пребывая в этом равновесии. Отказавшись от всех привязанностей, ты будешь наслаждаться спокойствием ума в удачах и провалах.

"Равновесие ума есть Йога". Сохраняйте спокойствие, позволяя пракрити или природе действовать через вас. Бог Кришна продолжает:

49. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.

Иногда это санскритское слово переводится как "скупой", вместо "преследующий результат";

поскольку человек, который делает что-то исключительно для того, чтобы что-то за это иметь, не является щедрым человеком. Если вы щедрый человек, то не ожидаете чего то в ответ. Если вы ожидаете в ответ хоть чуть-чуть, как тогда вы можете называть себя щедрым? Вы даёте и вы получаете. Если вы не получаете, то и не даёте. Такие люди являются несчастными, всегда думающими о получении. Если вы даёте, делайте это ради радости отдачи. Важно запомнить эту строфу: "Несчастны те, кто ищут результаты".

Предположим, вы прибыли в отель. Подбегает швейцар и спешит открыть дверь вашей машины;

подхватывает багаж и проводит вас в ваш номер. Разве это не прекрасное служение? Посмотрите на его лицо: как много радости в нём, особенно если вы хорошо одеты и вышли из дорогой машины. У вас может быть лишь маленький чемодан, который вы легко можете нести сами. Тотчас за вами http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite подъезжает простая машина. У её пассажиров может быть 3- чемодана, но швейцар не захочет подходить к ним. Вместо этого он бросится "на помощь" к вам. Если после того, как войдёте в номер вы просто скажете: "Спасибо", то увидите, как он переменится в лице. По его манерам вы поймёте, что он удручён или даже разгневан, потому что его действия провалились. Поэтому он ждёт от вас "чаевые".

"Чаевые" - это не что иное, как перевёрнутые "провальные" (Здесь Свами Сатчидананда использует каламбур с помощью английских слов: "tips" - "чаевые" и "pits" - "провал, яма". Примеч. переводчика.).

Но что будет, если, как только вы выйдете из машины, вы встретите своего хорошего друга, направляющегося в этот же отель? Он скажет: "Позволь мне помочь тебе";

и, подхватив чемоданы, поможет вам донести их до номера, а потом уйдёт. Он не будет дожидаться даже благодарности, и тем более откажется от "чаевых". Оба человека выполнили одну и ту же работу. Кто их них действительно получил от неё удовольствие, а также сохранил спокойное состояние ума? Тот, кто делал её ради радости выполнения. Он является карма йогом. Другой - является скупым и жалким. Если он не получит "чаевые" или получит их несколько меньше, чем ожидал, он будет несчастлив.

50. Тот, чей ум тренирован в том, чтобы оставаться уравновешенным, уже в этой жизни избавится от хорошей и плохой кармы. Поэтому изо всех сил практикуй Йогу.

Совершенство в действии есть Йога.

Йога кармасу Я часто цитирую эту шлоку, как определение Йоги. " каушалям - "Совершенство в действии есть Йога". Действие " становится совершенным, когда вы делаете его с радостью, не ожидая чего-либо взамен. Все остальные действия, какими бы замечательными они ни были, какими бы прекрасными они ни казались, какие бы религиозные ярлыки на них ни навешивали, являются несовершенными, поскольку они поражают ум. Тогда вы не будете свободны от чувства приобретения или потери.

Вы можете спросить: "Почему я не могу что-то делать и получать по заслугам? Вы советуете отказаться от всех результатов, а как насчёт хороших результатов? Что в этом плохого?" Бог Кришна отвечает, что независимо от того: хорошие они или плохие, они привязывают вас;

ибо причина рождения и смерти - это карма, действия и результат действий, как плохих, так и хороших. Если вы спросите: "А как насчёт хороших действий?" Здесь как гласит крылатое выражение: "Подобно тому, как заменить грязную железную клетку золотой". Она выглядит привлекательнее, но клетка есть клетка (Как говорят в России:

"Менять шило на мыло". - Примеч. переводчика.). Вы рождены в результате также и хороших действий, плоды которых вы хотели вкусить. Но лучше отказаться от плодов всех своих действий.

Конечно, в начале нелегко отказаться как от хорошего, так и от плохого. Поэтому мы иногда советуем вместо плохих действий совершать хорошие;

по крайней мере, действуйте ради заслуги. Но независимо от того, хорошее действие или плохое, оно воздействует на вас определённым образом и приносит рождение и смерть.

Поэтому с определённой точки зрения вам советуют отказаться от обоих.

Когда вы так поступаете, вы просто выполняете свою обязанность без какой-либо привязанности. Это поддерживает чистоту ума. Нет основания для беспокойства, нет разочарования, нет горя, нет страха, нет конкуренции.

Теперь мы подошли к самому важному и часто цитируемому Стхитапраджня Лякшана - описанию разделу Второй главы, просветлённой личности. Арджуна говорит: "Создаётся впечатление, Санкхье Йоге что ты много говоришь о и, теории и практике. А существуют ли люди, достигшие этой цели, которые всё делают в свете подобной реализации, которых ты мог бы назвать просветлёнными людьми? Есть ли такие люди, чей ум всегда спокоен http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite и невозмутим, действия которых всегда совершенны? Если да, то расскажи о них".

51. Наслаждаясь равновесием ума и отрекшись от плодов действий, свободный от уз повторного рождения, мудрец, несомненно, достигнет безупречного состояния.

52. Когда твоё понимание превосходит заблуждение, тогда ты безразличен к тому, что слышишь и что может быть услышано.

Когда вы поняли то, что следует чётко осознать без какого-либо сомнения, тогда вы становитесь безразличными к вещам, о которых слышите или которые вам предстоит услышать. Если такой человек слышит что-то, он или она может сказать: "Так, это мне уже известно". И, если другой скажет: "О, здесь, есть нечто большее и должно быть услышано", - первый может ответить: "Я не хочу больше слушать".

Всё это является качествами человека, достигшего вершины. В Упанишадах сказано: "Для просветлённых людей нет ничего, что следует или не следует делать". Такие люди поднялись над этими обязанностями. Они не несут личную ответственность. Нет ничего того, что они должны или не должны делать. Эти "должны" и "не должны" больше не воздействуют на таких людей.

Но до этого времени необходимо следовать определённым вещам.

Вы должны делать определённые вещи и перестать делать некоторые другие. В большинстве случаев - это два путеводителя, но существует ещё и третий.

53. Когда твой ум, охваченный противоречивыми мнениями, успокоится и обретёт равновесие, тогда ты испытаешь Йогу.

Это замечательная шлока. После метания взад-вперёд из-за многочисленных противоречивых взглядов медленно, но верно вы продвигаетесь всё выше и выше. Однажды вы достигнете вершины.

Тогда вы уже больше не будете метаться между этими двойственностями различных мнений: за и против, хороших и плохих.

Когда ваш интеллект колеблется от противоречивых мнений других знаете людей, не расстраивайтесь из-за этого, поскольку вы истину.

Просто воспринимайте их мнения, как обычные слова. Просто сознавайте: "Да, - это то, что они чувствуют. Пусть они чувствуют таким образом". Это может казаться противоречивым, но вы даёте другим свободно думать так, как они хотят и высказывать всё, что им хочется. Просветлённый человек не затрагивается этим.

Шлоки с 54 по 72 очень важны, т.к. в них описывается личность, обладающая непоколебимой мудростью. Одним словом это можно назвать "невозмутимостью". Человек, обладающий непоколебимой мудростью - это тот, кто остаётся спокойным в любой ситуации.

Абсолютно ничто не может поколебать такую личность. Даже если он или она иногда кажутся выведенными их равновесия, это просто является способом воспитания других людей. В действительности такая личность остаётся непоколебимой.

Стхитапраджня, устойчивая сознательность, раскрывается в шлоках с 54 по 72, как свойство человека, уравновесившего двойственности: удовольствие и страдание, обретение и потерю, хвалу и порицание. Поддержание собственной уравновешенности при подъёмах и падениях является Йогой. Подытожить можно так:

спокойствие является Йогой. Арджуна просит разъяснить следующий вопрос.

54. О, Господь! Каковы признаки человека непоколебимой мудрости, который всегда находится в самадхи (сверхсознательность)? Как он говорит, ходит и сидит?

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Арджуна просит объяснить, как такой человек должен вести себя в повседневных делах.

Разве это не замечательный вопрос? Мы должны поблагодарить Арджуну за него. Возможно, иначе, Кришна не затронул бы этой темы. Поэтому мы называем Арджуну телёнком. Он движется вперёд и говорит: "Я голоден". И мальчик - пастух, Кришна, выдаивает некоторые истины их Вед ради Арджуны. Некоторое их количество проливается на землю, и все мы наслаждаемся этим.

Это действительно прекрасные шлоки. Это наиболее важный и часто цитируемый раздел Второй главы: описание просветлённого.

Благословенный Господь говорит:

55. Человек, который отбросил все личные желания и довольствуется истиной Атмана, подлинной Души, обладает непоколебимой мудростью.

56. Человек, незатрагиваемый трудностями, который не жаждет быть счастливым, у кого нет кумиров, страха и гнева, является непоколебимо мудрым.

57. Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события, обрёл равновесие в мудрости.

58. Когда человек может отвлечь чувства от объектов, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности под панцирь, его мудрость является непоколебимой.

пратьяхару Здесь приводится хороший пример, иллюстрирующий Сутрах Йоги Патанджали в. Когда ваши чувства полностью находятся под контролем, вы можете воспринимать чувственные объекты, но вы способны также убрать свои чувства от них. Чувства не должны тянуть вас против вашей воли. Это - пратьяхара, отвлечение чувств от чувственных объектов.

59. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.

Вы можете контролировать чувства, но, тем не менее, впечатления васаны от прошлых желаний,, всё ещё будут сохраняться. Вы можете не наслаждаться объектами своих желаний, но это не означает, что вы полностью свободны от них. Вы можете всё ещё иметь некоторые стремления. Иногда, когда люди голодают, даже хотя они оторваны от пищи, к сожалению, они ещё больше думают о ней. Подобного отстранения недостаточно. В действительности вопрос заключается в васан следующем: как нам избавиться от этого стремления, этих ?

Ответ: не с помощью силы, а при помощи подлинного понимания истины. Спросите себя: "Кто ест пищу? Я или моё тело? Это тело страстно желает получить пищу. Я не хочу есть и пить".

Когда вы укоренитесь в этой истине, тогда даже сильные стремления исчезнут. Мой Учитель обычно напевал: "Я - не тело и не разум, Я - бессмертная Душа;

вот кто Я!" Когда вы укоренитесь в этом, тогда вы будете смотреть на тело и говорить: "Ага, ты ещё не достаточно голодно. Ты хорошо накормлено. У тебя много запасов.

Используй их все, а потом я дам тебе ещё". Вы не должны зацикливаться на пище. Поэтому сказано: "Когда вы реализуете Всевышнего, исчезнут даже страстные желания".

До тех пор, пока вы ещё боретесь, будьте чрезвычайно осторожными, чтобы не быть введёнными в заблуждение излишней самоуверенностью, полагая: "Я достиг всего. Теперь я полностью себя контролирую". Вы в любое время можете быть введены в заблуждение. Бог Кришна предупреждает:

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 60. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.

61. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.

Здесь он демонстрирует цепную реакцию, показывая, как люди, в Гиты конце концов, разрушают себя. Это замечательная часть, которую всегда следует помнить.

62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.

63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.

Когда всё это возникает? При размышлении над чувственными объектами. Когда вы начинаете размышлять, вы заканчиваете гибелью. Вот пример. Вы ходите на работу каждый день по одной и той же дороге. Вы встречаете много людей, идущих вместе с вами по этому же пути, но даже не замечаете их. Внезапно в вашем уме возникает один образ. "О, кто эта прекрасная женщина?" Затем вы продолжаете свой путь. Но иногда образ остаётся в уме. "Кто бы это мог быть?" На следующий день вы случайно встречаете ту же самую женщину, и ваш интерес возрастает ещё больше. Через пару дней вы хотите узнать её адрес и телефон. Вы надеетесь на свидание. Каким то образом вы узнаёте, что кто-то ещё ищет её расположения. Что тогда происходит? Возникает конкуренция. Когда вы встречаете этого человека на своём пути, вы становитесь сердитым. Гнев разрушает вашу рассудительность. Из-за того, что вы потеряли из-за неё голову, возникает вражда, и вы хотите уничтожить своего соперника. Вы ввязываетесь в ужасную драку. Закону безразлично, что там у вас произошло в уме, и вы оба попадаете в тюрьму. Жизнь рушится.

Всё начинается с ума. Когда ум становится привязанным к чему либо, вы обычно не задаёте вопрос своему уму. Вы не анализируете его работу. Стоит ему захотеть, как вы тут же следуете за ним. Здесь имеется в виду не то, что вы должны полностью исключить поиски дружеских отношений, а то, что должны держать свои желания под личным контролем. Не позволяйте, чтобы ум уносил вас. В этом смысл данного учения. Личное желание порождает гнев. Это временное умопомешательство. В конце концов, нет разницы между временным умопомешательством и безумием. Временное умопомешательство тоже называют сумасшествием.

64. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.

65. В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.

66. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?

юкте Как можно обрести счастье без покоя? Эти шлоки говорят о, различающей личности. В этом различающем знании вы обретаете правильное понимание, которое делает ваш разум основательным.

Без этой основательности нет покоя. А когда нет покоя, нет счастья.

Гита Все мы ищем счастье, но, к сожалению, не там, где советует искать его. Мы ищем его вне себя. Сам факт, что мы ищем во вне, http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite беспокоит разум. Но если мы осознаем, что счастье отражается в спокойном уме, тогда мы не будем его беспокоить даже погоней за счастьем. Оно всегда в нас.

67. Подобно кораблю, который беспомощно мечется среди штормовых волн, ум субъекта, скитающийся среди чувств, теряет способность различать (вивека).

68. Арджуна, когда чувства полностью отвлечены от объектов, тогда ум находится в совершенном равновесии.

69. То, что другие принимают за ночь, является состоянием бодрствования для того, у кого ум дисциплинирован таким образом. А то, что другими принимается за день, для мудреца, познавшего Душу, является ночью.

Это ещё одна прекрасная строфа, которую можно выразить простыми словами: то, что реально для просветлённого человека, кажется нереальным для обычного человека, и то, что кажется реальным для последнего, является нереальным для просветлённого. Естественно тогда, что просветлённый человек называет других ненормальными, а мы называем его или её ненормальными. Когда кто-то хочет вести духовную жизнь самоотречения, мы говорим: "Я не знаю, почему он это всё делает.

Он так хорошо мог бы наслаждаться жизнью. Он богат, молод;

у него всё есть. Не понятно, почему он отказывается от всего. Почему он не может жить, как нормальный человек? Он что, с ума сошёл?" Люди спрашивают духовного искателя: "Ты что, сумасшедший? Ты молод, красив;

всё - при тебе. С твоей внешностью ты мог бы выиграть конкурс красоты! Почему ты пренебрегаешь всем этим?" Словно молодость и красоту нельзя использовать для более высокой цели. И как будто выигрыш конкурса является смыслом жизни.

Теперь Бог Кришна приводит в качестве примера океан:

70. Человек, обладающий желаниями, не переживает истинный покой. Но когда все желания сливаются, подобно различным рекам, впадающим в необъятный глубокий океан, тогда легко достигается покой.

Океан удовлетворён. Он никогда не посылает приглашение рекам.

Он просто счастлив сам по себе. Поэтому все реки хотят влиться в него. Они говорят: "Ты выглядишь таким счастливым, в то время как мы беспокойны. Присоединившись к тебе, мы станем счастливыми".

Поэтому они все текут в океан. Океану ничего не надо, он не беспокоится о реках. Это реки беспокоятся о нём. Это с одной стороны. С другой стороны, даже когда все реки вольются в океан, последний останется таким же удовлетворённым. Он не будет восклицать: "Смотрите, какой я великий! Все реки вливаются в меня:

Миссури, Миссисипи, Ганга!" Возбуждение нарушает покой даже удовлетворённого ума.

71. Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства "мне" и "моё".

72. Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.

На этом заканчивается Вторая глава. Разве не приятно изучать Гиту Гита ? Но запомните, пожалуйста, что перед вами вся. Лучшая книга для чтения - это книга жизни. С этой книгой вы будете постоянно всему учиться. Священные Писания важны не для того, чтобы показать, что существуют те же самые вещи, которым мы Бхагавад Гите можем доверять: "Да, здесь в Бог Кришна говорит то же самое. Так, вероятно, это правильно". Мы хотим авторитетного http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite подтверждения наших опытов. Изучение Священного Писания прекрасно для подтверждения наших убеждений.

Бхагавад Гиты Так заканчивается Вторая глава, Учения Йоги, Йога Мудрости озаглавленная:.

Глава 3. Карма Йога: Йога Действия Атмана До сих пор мы имели дело с философией Души или и коснулись практической стороны Карма Йоги. Она помогает нам Атмана совершить переход к реализации. Мы также познакомились с качествами, которыми обладает реализовавшая себя личность, Гите называемая в сущностью, обладающей непоколебимой Йога Действия мудростью. В этой главе, озаглавленной, мы узнаем о тайне действия.

После первых наставлений Бога Кришны у Арджуны всё же ещё оставались некоторые сомнения. Он спрашивает:

1. Кришна, поскольку ты говоришь, что путь мудрости лучше, чем путь действия, почему тогда ты побуждаешь меня участвовать в этом ужасном действии (в войне)?

Арджуна спрашивает: "Почему ты не позволяешь мне просто сесть и пережить опыт истины прямо сейчас? Твои слова ставят меня в тупик".

2. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым.

Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.

3. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана Йога) и путь самоотверженного действия (Карма Йога).

Для активных людей существует путь кармы, действия. А для людей, которые могут сидеть и анализировать, полностью полагаясь джнаны на свой интеллект, рекомендуется путь знания, (известный санкхья также под названием ). Кто-то сразу подумает: "Прекрасно, я человек разумный и это мне прекрасно подходит". Это нормально рассуждать подобным образом. Даже если я предполагаю, что вы вовлечены в какую-то работу, вы можете поинтересоваться: "Разве это не означает, что автор думает обо мне, как о глуповатом человеке? Почему он не рекомендует мне путь мудрости?" Это естественная реакция. Поэтому Бог Кришна поясняет:

4. Прекратив совершать действия, ты не станешь "безучастным". Простым отказом от действий ты не достигнешь совершенства.

Карма или желание действовать должна отпасть сама по себе, подобно созревшему плоду, падающему с дерева. Если неспелый плод, который выглядит спелым, отрывается от дерева, потому что тоже хочет упасть, он должен заставить себя сделать это.

Отрешенное действие должно прийти автоматически, а не с помощью того, что вы заставляете себя, утверждая: "Я отрекаюсь". Вместо попытки отбросить желание, вы можете развить естественное состояние отсутствия желания, в котором вы не будете чувствовать Тогда необходимость в чём-то. вы действительно отреклись. Вы не можете заставить себя быть отрешённым. Но вы можете подготовить своё окружение для этого и созреть.

5. Никто даже на мгновение не может освободиться от действий, поскольку качества природы побуждают каждого человека выполнять дела.

гуны раджас тамас Качества природы, известные как три (, и саттва ) являются тремя качествами, функционирующими через пракрити или природу. Они подобны положительной, отрицательной http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite и нейтральной силам. Три гуны есть даже в атоме: протоны, электроны и нейтроны. Чём отличаются элементы друг от друга?

Числом протонов, электронов и нейтронов. Подобным же образом, саттва если несколько преобладает в человеке, он является раджаса духовным искателем. Тот, у кого немного больше (чуть больше электронов), просто носится вокруг. Чем, в конце концов, пракрити являются тело и ум? Ничем иным, как той же самой.

Природа состоит из естественных элементов, которые сами по себе являются выражением тонкой сущности - чистого сознания. Всё, что пракрити проявлено, можно назвать, Матерью Природы. Все выражения этой сущности называются Матерью, а не проявленное Отцом. Отец, сущность всего, не может выразить себя. Он должен как выражать или проявлять себя через Мать или Мать. Поэтому знайте, что всё и вся, что выражено, является Матерью. В этом смысле всё, что мы видим, - это не что иное, как Мать. Не думайте, что вы - мать только в том случае, если имеете женское тело. Все мы являемся частью природы. Поэтому мы говорим Мать Природа.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с телом и умом, мы гун постоянно будем испытывать беспокойство от этих. Это наше беспокойное метание можно назвать действием. Даже ваш голод и жажда являются действием. Для утоления голода и жажды требуется дополнительное действие. Каждый человек должен пройти через пракрити. Но постепенно, когда вы достаточно созреете в своей Пракрити мудрости, вы просто отпадёте от неё. больше не будет воздействовать на вас. Хотя вы отойдёте от неё, вы не исчезнете. Вы пракрити всё ещё будете находиться в том же самом космосе, но не сможет воздействовать на вас.

Это подобно тому, как пациент отправляется в больницу на лечение. Пока он не поправится, он должен находиться там. Он не может неожиданно вскочить с койки и сказать: "Я пришел сюда лишь на неделю и сейчас собираюсь уходить". Пока он там, он следует режиму пребывания в больнице для того, чтобы вылечиться. С другой стороны, после того, как он полностью поправится, он мог бы заявить:

"У меня такая удобная кровать;

здесь так замечательно кормят, за мной так хорошо ухаживает медицинский персонал. Почему бы мне ни остаться здесь ещё на пару дней?" Но теперь его выпишут отсюда, даже без попытки уйти.

Отречение приходит подобным образом, автоматически. Даже если вы не хотите его, оно придёт, когда вы будете готовы. Мать, пракрити, будет удерживать вас до тех пор, пока вы не уйдёте.

Самка птицы подталкивает своего птенца: "Теперь у тебя выросли крылья, и ты можешь летать самостоятельно. Лети!" Вот что мы видим в Природе. Это функция Матери Природы. Когда вы будете готовы, она не будет беспокоиться о том, чтобы постоянно кормить вас. У неё слишком много дел;

у неё так много детей, за которыми нужно ухаживать. Но до этого времени вы должны просто ждать, находясь под её нежной опекой, и обучаться всему тому, чему вы должны научиться.

6. Если человек спокойно сидит в медитации, а думает в это время о чувственных объектах, он обманывает себя и лицемерит.

Часто мы думаем: "Я голодаю. Сегодня я не собираюсь ничего есть. А что бы поесть завтра утром?" Физически мы можем не есть, а мысленно едим. Действие определяется его мотивацией, а не само по себе. Иногда оправдываются даже преступления, совершённые неумышленно. Если будет доказано, что убийство было неожиданным и не было задумано заранее, убийцу могут оправдать. Но если будет доказано, что хотя он в действительности не совершал преступления, но обдумывал и планировал его, он понесёт наказание.

Это показывает, что намерение важнее самого действия. Зачастую можно слышать от так называемых "отрешённых": "У меня ничего нет;

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite нет привязанности. Я не желаю что-либо делать". Но фактически они мысленно совершают множество вещей. Может быть, они отправились в пещеру и сидят там одни. Но мысленно они захватили с собой весь мир. Это не истинное отречение. В то же время король, управляющий страной, может быть отрешённым, если у него нет эгоистических желаний.

Король Джанака, например, был правителем государства, но многие мудрецы и святые провидцы приходили к нему, чтобы получить посвящение. Яджнавалкья был хорошо известным Гуру, джнани великим, отрешённым человеком. Но он послал своего собственного сына, Шуку, к королю Джанаке для получения санньясу посвящения в, отрешённую жизнь. Вы только посмотрите на это! Отрешённый мудрец посылает своего сына для получения инициации к королю, управляющему страной. Это говорит о том, что не ваше положение в мире, а ваше отношение, стоящее за всем, что вы осуществляете, делает вас или отрешённым, или домохозяином.

Это зависит от того, насколько много "домашнего" в вашем сердце.

Таким образом, разум и его отношения должны просматриваться за всем.

7. Для того чтобы преодолеть это, и мысленно контролировать чувства, нужно отбросить все привязанности и вовлечь тело в практику Карма Йоги, самоотверженного служения.

Это означает, что ум полностью под контролем. Он просто позволяет телу совершать определённые действия ради самих действий. Здесь необходима определённая дисциплина. Например, прасад вы должны приготовить пищу, которую мы называем, для подношения алтарю. Вы иногда готовите совершенно изумительные блюда. С самого начала вы знаете, что готовите для Бога, поэтому подношение должно быть красивым и вкусным. Согласно представлениям индусов, вы не должны даже нюхать и пробовать её.

Если вы всё же попробовали её своими органами чувств (глазами, носом, языком), она становится вкушённой и не годится для подношения (Вы же не будете предлагать Богу объедки!?).

Необходим полный контроль чувств. Конечно, вы можете пробовать пищу, когда готовите её для человека, но не ради собственного языка. Вы хотите, чтобы гостю было подано изысканное блюдо, и это действие предпринимается не ради себя.

Если вы действуете так, вы готовите и одновременно не готовите, т.к. не готовите для своего собственного наслаждения. Это пример лично вы того, что, хотя вы действуете, не действуете. Это называется "бездействие в действии".

8. Выполняй свои обязанности. Это лучше, чем бездействие. Если ты попытаешься отказаться от всех действий, то не сможешь поддерживать своё тело.

В этой главе Бог Кришна говорит о ритуале жертвоприношения, яджне, под которой часто понимают огненную церемонию: вы садитесь, зажигаете огонь и всё предлагаете огню. Но это не яджна истинная, а лишь внешнее её проявление. Кришна поясняет, яджна что такое подлинная :

9. Мир является рабством, когда действия совершаются только ради себя. Поэтому, Арджуна, преврати каждое действие в жертвоприношение, абсолютно свободное от личной привязанности.

Всё, что вы делаете для чьей-либо пользы, является истинной яджной. При этом не должно быть даже следа личной заинтересованности. Если так случится, что при этом вы получите какую-то пользу, хорошо, пусть будет так. Не отвергайте её, но и не действуйте ради собственной пользы.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite 10. После сотворения человеческого рода вместе с яджной (жертвоприношением) Творец сказал: “Через жертвоприношение вы умножите себя и получите всё, что пожелаете”.

Праджапати - это слово, которое используется здесь для Праджа Пати обозначения Творца. означает "сотворённый".

Праджа означает "Бог". Бог сотворённого мира является Творцом.

буквально означает "гражданин". Вы праджа своей страны. Но здесь Праджей это обозначает не только человеческие существа. является всё, что существует, как видимое, так и невидимое. Бог - это Тот, кто является причиной Творения.

Когда Бог создал прекрасный Райский Сад, он не сказал ни слова всем этим деревьям, кустарникам, цветам и животным. Он мог бы хотя бы что-нибудь сказать собакам и кошкам. Но нет. Он просто сотворил их и позволил им резвиться. Он нечего не сказал даже змее и скорпиону. Он мог бы сказать: "Никого не кусайте!" Так нет, он промолчал. Только после того, как он сотворил людей, он произнёс:

"Дети мои, не вкушайте плод". Почему? Потому что лишь на человеческом уровне дана свобода выбирать хорошее или плохое.

Поэтому, естественно, здесь должно было быть дано также и руководство.

Согласно этой шлоке, Бог дал следующее руководство: "Итак, род человеческий, Я сотворил тебя и наделил способностью совершать жертвоприношение, делать подношение. С помощью этого ты яджна размножишься. Пусть эта или жертвоприношение станет твоей дойной коровой". Конечно, здесь не имеется в виду обычная корова.

Эта корова представляет собой "всё, что вы хотите получить".

Кама Согласно индийской мифологии, существует корова Камадхену.

Дхену означает "желание". означает "дающий". Всё, что вы хотите, вы получаете. Если у вас дома есть Камадхену, все ваши желания осуществятся. Стоит просто захотеть, и вы получите. У нас есть сегодня такая Камадхену? Да. Это не просто какая-то мифологическая корова. Каждому дана Камадхену, средство, обеспечивающее дарами. Это дерево, дающее дары. Похоже, это дерево трансформировалось в Новогоднюю ёлку, под которой можно найти подарки. Это дерево приносит дары: просто подойдите туда и загадайте желание;

вы получите то, что хотите.

Великая святая Авваяар однажды сказала: "Если вы пойдёте и сядете под дерево, дающее дары и попросите горький плод, таковой будет ваша судьба". Оно готово дать всё, но не даст это до тех пор, пока вы не попросите. И вы должны знать, что просить.

Однажды один человек отправился в джунгли и очень устал. Он нашёл красивое дерево и уселся под ним. Вся земля была настолько усеяна колючками, что он нигде не мог прилечь. У него мелькнула мысль: "Как было бы хорошо, если бы у меня была небольшая кушетка!" Как только он подумал об этом, он мгновенно оказался сидящим на кушетке. "Ох, ты! У меня есть теперь кушетка!" Он улёгся на неё. "А здесь довольно удобно. Но я так голоден, что с удовольствием съел бы что-нибудь, например, банан". Тут же появилась связка бананов. "Что это?" Он не мог поверить своим глазам. "Похоже, что всё, что я захочу, я могу здесь получить. Тогда как насчёт чего-нибудь вкусненького?" Сразу же появились блюда с деликатесами, с изысканными яствам, пудингом и десертом. Он с большим аппетитом поел, а потом подумал: "Было бы замечательно, если бы кто-нибудь помассировал мне стопы, чтобы я заснул". И только он подумал, тотчас появился человек ангельской красоты и стал массировать его ноги. Он воскликнул: "Ого! Похоже, я могу получить всё, о чём я подумаю! Теперь у меня есть удобная кушетка, изысканная пища и массажист. А что, если пока мне делается массаж, я усну, а в это время придёт тигр. Что тогда произойдёт?" Сразу же он услышал рёв, появился тигр и съел его.

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Что поделаешь с таким человеком? Он оказался под деревом, дающим дары, и получил всё, что захотел. Иногда люди ведут себя так же. Они могут получить всё, но не знают, что просить.

Поэтому Творцом было дано жертвоприношение. "Не смотри на всё, как на окружение, существующее только для тебя. Пусть твоя яджной жизнь будет жертвоприношением,. Если ты воспользуешься моим наставлением, то, несомненно, станешь процветающим". Для того чтобы преуспеть, нужно выполнять одно единственное условие жить преданной жизнью. Пусть вся ваша жизнь будет жертвоприношением. Это означает отказ от всех своих личных интересов и желаний, т.е. жить ради других. Жертвоприношение - это закон жизни.

Это было сказано лишь человеческому роду, поскольку все остальные существа уже совершают его. Все они в этом творении, похоже, существуют для того, чтобы использоваться другими. Сама их жизнь является жертвоприношением. Они живут не для себя, а для других. Они всё ещё находятся под прямым руководством закона природы. В этом творении нет других существ, которые бы обладали такой же свободой, какой обладает человечество. В университете природы они всё ещё находятся под контролем космического закона.

На простом языке преданного каждое мгновение Бог просто говорит им, что делать, и они выполняют это. Они никогда не могут ослушаться Его.

Помните, что все мы жили до этой жизни. Во время нашей эволюции мы получали уроки. Мы учились чему-то, когда были травой. Потом учились ещё чему-то, когда были небольшим кустом, червями, скорпионами, кошками, собаками, лисами и коровами.

Иногда обнаруживаются отпечатки прошлого. Мы слышим, люди говорят: "Не доверяй ему: он хитрая лиса". Почему? Потому что даже в этой жизни у него преобладает воспоминания о лисьих повадках.

"Посмотрите на эту женщину: из-за любого пустяка она лает на других". Это качество собаки преобладает в ней. Вот ещё примеры.

"Боже мой! Он жалит тебя за все действия". Или "Не стой там, как вкопанный [дуб]!" самскары Мы пережили все эти жизни. Мы все имеем эти, умственные впечатления, глубоко спрятанные, как часть нашего подсознательного сокровища. После непосредственного обучения всему под руководством Господа, теперь на человеческом уровне Бог говорит: "Хорошо! Я научил тебя всему. Я всюду водил тебя за руку и говорил, что делать. Теперь Я хочу испытать тебя. Это означает: Я даю тебе свободу. Посмотрим, как ты сможешь воспользоваться своим образованием". Вот что происходит на человеческом уровне.

"Я дал вам жизнь, чтобы вы жили самопожертвованием", - говорит Творец. "Я просто напоминаю, что если вы будете продолжать жить самопожертвования, вы будете процветать".

Поэтому, если кто-то хочет процветания, хочет вести комфортную и спокойную жизнь, жизнь, которая ведёт к взлёту, он или она должны задаться вопросом: "А я веду преданную жизнь? Является ли моя жизнь жертвоприношением?" Весь мир является жертвенным алтарём. Мы должны постоянно яджна жертвовать собой. Это и есть.

11. С помощью жертвоприношения вы заботитесь о богах (дэвах), и они заботятся о вас. Любя друг друга, таким образом, вы пожнёте самое высшее.

Показав путь жертвоприношения, он говорит: "Давай, если ты так дэвы поступишь,, божественные существа, будут счастливы от твоего жертвоприношения. Поэтому предлагай всё божественным существам и в свою очередь позволь им благословить тебя. Таким образом, вы поможете друг другу".

дэвы Здесь под словом не следует буквально понимать некие существа, находящиеся "где-то там, наверху". Всё является http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite божественным. Когда вы приносите в жертву свою жизнь и делаете что-то ради других, другие, в свою очередь, будут делать что-то для вас. Их добро всегда будет присутствовать. Как сказал Тхируваллувар в работе Тхирукуррал: "Если человек решил воздерживаться от убийства ради еды, он не должен убивать и не должен есть мясо". Если он не будет убивать и есть то, что было убито другими, ему будут поклоняться все существа мира. Они просто будут любить его, превозносить и поклоняться ему. Даже дикая собака будет вилять хвостом при виде его, чувствуя, что он не совершит насилия. "Вы не совершали насилие по отношению к какому-либо животному". Оно ощущает это.

Не думайте, что только мы обладаем современными средствами связи. Растения и животные тоже обладают ими. Если вы где-то спасли жизнь животного, а затем случайно встретились с другим животным, которое, может быть, и не относится к тому же виду, оно выразит свою признательность: "Да, мне передано сообщение о том, что ты спас моего брата". Если вы жертвуете для других, то все души будут ценить ваше жертвоприношение и благословлять вас. Таким образом, в конце концов, вы получите высшее благословение.

12. Взлелеянные вашим духом жертвоприношения, боги дадут вам всё, что вы хотите. (Но помните!) Тот, кто получает дары от богов без предложения им чего-либо взамен, является вором.

Гита Существует 5 типов предложения и получения. поясняет.

Если вы берёте 100% и не даёте ничего взамен, вас можно назвать вором. Если вы берёте 100% и даёте взамен 50%, вы - должник. Если вы берёте 100% и даёте взамен 100%, вы - хороший бизнесмен. (Вот каким образом должен строиться бизнес: давайте взамен эквивалент того, что получили. Если бизнесмен получает 10 долларов, то он или она должны быть уверены, что отдадут 10 долларов товарами или услугами. Это честный бизнес.) Далее. Если вы берёте 50% и даёте взамен 100%, вас можно назвать добродетельным человеком. Но, если кто-то не берёт ничего, а даёт 10, 15 или 100%, т.е. сколько может, то как вы назовёте такого человека? Святой, йог.

Мы всегда должны изучать свои сделки и определять, к какой категории нас можно отнести: к первой (вор), ко второй (должник), к третьей (бизнесмен), к четвёртой (добродетельный человек) или пятой (святой). Если вы относитесь к первой категории, старайтесь перейти во вторую. Если вы относитесь ко второй категории, старайтесь перейти в третью. Не останавливайтесь, пока не достигнете пятой категории.

Яджна Хорошо постоянно руководствоваться этим. так прекрасна!

О ней можно говорить и говорить. Вся жизнь является подношением.

13. Добродетельные люди, которые едят то, что остаётся после яджны, свободны от прошлых грехов. А те люди, которые готовят пищу только для себя, ещё больше множат свои грехи.

Что это значит? Вы не должны готовить пищу только для себя, вы должны накормить других. Если что-то останется, тогда ешьте. Тогда вы освободитесь от греха. Дело не в том, что вы оказываете какую-то благотворительность, а в том, что вы просто не совершаете греха.

дхармы Приведу пример из индусской или учения о добродетели, дхармой поскольку я немного больше знаком с индусской, чем вы. Я часто нахожу там примеры. Только не ловите меня на слове, и не дхарма навешивайте ярлыков. Такая же преобладает всюду. Её дхармой дхармой можно назвать католической, протестантской, дхармой дхармой иудейской и мусульманской. Истина есть истина.

дхарме В индусской, если мать готовит пищу, отец должен выйти из дома и смотреть на дорогу не менее 15 минут. Если он увидит прохожего, то должен спросить: "Уважаемый (или уважаемая), вы сыты? Не хотите ли поесть?" Если прохожий хочет есть, его http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite приглашают в дом и кормят до тех пор, пока он не скажет: "Хватит, достаточно". Если что-то ещё останется, поест семья. Если гость съел всё, вы не должны готовить ещё. Это означает, что Бог не хочет, чтобы вы ели в этот день. Ваша Душа уже поела в образе этого гостя.

Существует замечательная история в одном из разделов эпоса Махабхарата. Однажды, Пандавы совершили великую жертвенную яджну, королевскую церемонию. Она была проведена с большой помпой и роскошью. Пришло много людей, и все получили большое удовольствие. В то время как все сидели и восхваляли пищу, неожиданно появился странный мангуст, и направился к ним. Он начал валяться в остатках предложенной в качестве жертвоприношения пище и в цветах. Затем он поднялся и тряхнул головой, всем своим видом показывая разочарование.

Хозяин церемонии воскликнул: "Что это? Это не обычный мангуст.

Он какой-то особенный. Одна половина у него золотая, а другая обычного цвета. Что с ним произошло?" - Это длинная история и я не знаю, стоит ли её рассказывать?

- Расскажи нам, пожалуйста, это очень интересно.

- Хорошо. Раз вы просите, я расскажу вам её. Я был обычным мангустом без золотистой окраски. Однажды я бродил по округе и подошёл к одной маленькой хижине. Я сел у входа и заглянул внутрь.

Там жил бедный учитель, его жена, сын и сноха. В это время свирепствовал ужасный голод. Пищи не хватало. Этой семье нечего было есть. К счастью, один из прежних учеников принёс немного роти муки, чтобы приготовить (разновидность индийского хлеба).

Жена учителя приготовила его. Когда всё было готово, учитель, будучи набожным человеком, как обычно, вышел и стал смотреть на дорогу, не идёт ли по ней кто-нибудь. Священные писания советуют обращаться с тем, кто в этот момент приходит, как с Богом, принявшим форму гостя.

Учитель заметил путника и промолвил: "Господин, не хотите ли немного перекусить?" "Да, я очень голоден", - ответил прохожий.

роти Его пригласили в дом. Всего было приготовлено 4 : по одному на каждого. Поэтому учителю пришлось отдать гостю свою часть.

Затем жена учителя спросила гостя: "Не хотите ли ещё?" - Да, да, конечно, я что-то очень проголодался. И он съел ещё одну порцию.

роти Увидев это, сын учителя и сноха предложили свои порции :

"Поешьте еще, если хотите".

- Да, пожалуй, я съем ещё. Наевшись, гость сказал: "Большое спасибо! Да благословит вас всех Бог", и ушёл.

Через полчаса все четверо умерли, поскольку были очень слабы из-за длительного голода. Но я видел, что они умерли в состоянии радости.

Наблюдая за всем этим, я испытывал такие муки от голода, что пошёл посмотреть, не уронил ли гость немного пищи, когда ел. Но на полу я обнаружил лишь крошки и немного муки. Их было так мало, что нечего было даже есть. Поэтому я просто обвалялся в них. Когда я встал, то увидел, что половина моего тела стала золотой. Тогда я понял, что в действиях этой семьи было что-то таинственное, чудесное и божественное. Эти люди действительно посвятили свою яджну жизнь другим людям. Они совершили поистине прекрасную.

У меня возникла безумная мысль: "Как сделать вторую половину тела золотой?" С той поры я брожу и валяюсь повсюду. Когда я услышал, что Юдхиштхира, великий Пандава, готовится совершить яджну королевскую, то подумал, что она будет гораздо более могущественная, чем у тех четырёх бедных людей. Я изо всех сил бросился бежать сюда. Но теперь вы видите, - и мангуст указал на яджна своё тело, которое осталось наполовину золотым, - что оказалась не такой хорошей".

http://www.bashedu.ru/yoga/gita.htm 01.06.2007 21:38: Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся Бхагавад Гита Seite Вы бы видели лицо Юдхиштхиры! В жертвоприношении важно яджне качество Души, а не размах и роскошь. В Пандавов было пожертвование, но, вероятно, оно было смешано с некоторой гордостью: "Мы совершаем её!" А те бедные люди покорно совершили подношение и действительно испытали переживание Бога.

В этом свете мы можем судить о наших собственных действиях.

Они могут выглядеть милосердными, но являются ли они таковыми на самом деле? Есть ли в них хотя бы частица самоотверженности?

Если ваши действия подобны этим, вы уже освобождены. Вы можете ещё находиться в человеческом теле, ходить повсюду, подобно всем остальным людям, но вы являетесь Богом на этой земле. В этом величие Карма Йоги.

14. Из пищи возникают все существа. От дождя возникает пища. Дождь является результатом самоотверженного жертвоприношения (яджны). А жертвоприношение является результатом действия (кармы).

В этой главе сказано: "Все мы рождены, чтобы действовать, что является кармой. Но, если наша карма, наши действия самоотверженные, из этого проистекает жертва". Значит, ваша карма создаёт величие жертвоприношения. И благодаря этому жертвоприношению природные элементы становятся счастливыми, и яджны идёт дождь. Из возникает дождь. Теперь вы знаете, почему во многих местах засуха: поскольку там мало жертвенности в жизни людей. А что возникает после дождя? Возникает пища, а из пищи возникают существа. Такова суть этой шлоки.

Итак, ваши действия должны быть жертвенными, благодаря чему природа станет благосклонной к вам. Благодаря этому вы обретёте изобилие. Пища - это не обязательно то, что поступает в организм через рот. Здесь имеется в виду пища, которая поддерживает вас во всех смыслах. Таким образом, для человеческого существования очень важно совершать самоотверженные действия, производящие пожертвования.

15. Знай, что действие (карма) проистекает от творческого сознания (Брахмы), который является непреходящим и вечным. Таким образом, всепроницающий Брахма постоянно пребывает в самопожертвовании.

16. Арджуна, здесь на земле каждый человек, который не встраивается во вращающийся круг (жертвоприношение действие - Бог - жертвоприношение), а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.

17. Тот, кто наслаждается в Душе (Атмане), находит удовлетворение в Душе и пребывает в Душе, поистине больше не будет иметь обязанностей.

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 6 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.