WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

«Динамические практики в классической йоге Йогические традиции майсорского дворца Аштанга - виньяса - йога мастера Паттабхи Джойса Малла - Пурана сборник Сборник. Перев с англ. — К.: «JANUS BOOKS», ...»

-- [ Страница 2 ] --

1914), pp. 101 —НО. Этот список не полон. 5. Op. cit, 6. P. К. Code, Studies in Indian Literary History 1, pp. 379, Svatmarama, Hathapradipika, ed. Swami Digambarj i and Pandit Raghimath Sastri Kokaje (Lonalva;

Kaivalyadhama 1970) pp. 7&8 Gheranda Samhita, ed. Swami Digamharji and ML. Gharote(kmalva Kaivalyadhama, 1978),pp. 15-16. 7. Op. cit. См. ссылку 6. 8. Srischandra Basu, Siva Samhita (Calcutta;

Hceralal Dhole, 1893) Шивасамхита ( ВагеШу;

Samskrti Samsthana, 1974 ). 9. Op. cit. См. ссылку 6. 10. <<

Shukla (Lonalva;

Kaivalyadhama, 1957). П. См. его книги, Swami Kuvalyananda, Asanas (Lonavla;

Kaivalyadhama, 1933), Духовная преемственность, история школы йоги н Лонавле и ее вклад в практические традиции йоги хорошо зафиксированы в его журнале Yoga Mimansa, упомянутом ранее. 12. G.B.Briggs, Gorakhnath and the Kanphata Yogis (Delhi;

Motilal Banarsidas, 1973) pp. 1, оценивая натхов, говорит об «их традиционной практике хатха-йога». На стр, 252-257 приводится список литературы, большая часть которой является общей для литературы ншчхов и литературы хатха-йоги, «Хатха-йога-прадипика», стих 4, выражает преклонение перед наставникам и-натхами. L3.TheosBernhard,HathaYoga (London;

Rider and Co, 1968), 14. SivanaiidaSarasvatiT ftora4HHTaMaHH1ed.HaridasaVidyavagisa (Calcutta;

Oriental Press, 1927). 15. Nath Aghorananda, Yoga-Kamika (Delhi;

Eastern Book Linkers, 1981). 16. В, К. S, lyengar, Light on Yoga (London;

George Allen and Unwin Ltd., 1966). 17. См. алфавитный список в Приложении 1, где сравниваются названия и асаны, приводимые Айенгаром и в «Шритап иа-нидхи».* 18. Swami Vischnudevananda, The Complete Illustrated Booik of Yoga (New York;

Harmony Boob, 1960 & 1988). 19. Rajayogacharya Bala-Brahmachari Shri Vyasadevji Maharaj теперь rahmarshi Shri 108 Swami Yogeshvarananda Sarasvaliji Maharaj, First Steps to Higher Yoga (India;

Yog Niketan Trust, 1970), 20. См. Ш1фавитный список в Приложении 2. 21. «Гхеранда-самхита» утверждает, что существует столько же асан, сколько есть видов животных, и что Шива владеет 84000 асан. Там же (2. 2) говорится, что 84 из них — лучшие, из которых 32 доступны человеку. «Горакша-шатака» (L6) упоминает 84 000, из которых 84 доступны на земле, а «Хатха-йога-прадипика» (1.33) приводит 84 асаны, пере численные Шивой, 22. См. Приложение 3. 23. Это не тот текст, который обычно имеется в виду под этим названием, а сборник различных текстов по йоге. Он никогда не публиковался и существует только в Сарасвати Бхандар Лайбрэри, Невозможно определить, когда он написан, раньше или позже «Шритаттва-нидхи», 24. Его нет в списке приблизительно шестидесяти работ, приписываемых Муммади Кришнарадже Вадияру, По техническим причинам, Приложения не вошли в данное издание, — Прим. ред. 25. В Институте востоковедения мне позволили сделать только 4 фотографии йогического раздела «Шритаттва-нидхи». 26. Существует альтернативная философская школ а, утверждающая, что развитие школы мысли йоги или санкхьи достигло своего пика в веданте. См., напр., D. N. Sastri, A Critique of Indian Realism (Agra;

Agra University, 1963). Шанкара в комментарии к «Брахма-сутрам» (2.13) не отвергает йогические практики, за исключением утверждения о конечной дуальности бытия, тем самым не признавая эволюцию этой школы как самостоятельной единицы, рассматривая ее в контексте развития других шастр. 27. «Брахма-сутры» 2.1,3, 28. «Йога-сутры» 2.29, 29. Это утверждение основано на сутре Штанджаяи, где говорится об исполнении асаны следующее;

праятна-шайтхильянанта-самапаттибхьям (асана завершается ослаблением усилия и медитацией на Вечное). Принципы йогического движения обсуждаются в моей статье в Namaskar, vol 4, № 4 {Bombay;

Asia Publishing House, 1984) и далее в этом тексте под заголовком «Традиция асан», 30. Ступени йоги, согласно текстам хатха, рассматриваются в труде Dr. S. A. Shukla «A Comparative Study of the Five Hatha Texts (with Special Reference to the Astangas of Patanjali Yoga)», Yoga Mirnamsa, vol. 10, № 3 (Lonalva;

Kaivalyadhama, 1968), pp. 19-34. cm. также The Yoga Upanishads, ed Pt. A. Mahadev Sastri (Adyar;

Adyar Library, 1920 & 1968). Далее, восемь членов йоги описываются в «Три-ищкхи-брахманопанишад», «Даршанопанишад», «Мандала-брахма-шпанишад», «Йога-таттвопанишад», «Шандильшанишад» и в «Иогачудаманьопанишад»;

шесть членов — в «Амританадопанишад», «Кшурикопанигпад», «Дхьяна-биндупанишад» и 15 составных частей — приводятся в «Теджобиндупанишад». См, также «Даттапура-нам», ed. Swami Vasudeva Sarasvati (Varanasi;

Krishnadas Sanskrit Series 54, 1984), 4.2,2f. «Аштанга-йога итьеке щаданга итьяпаре». 31. Как уже упоминалось, то состояние, в которое они приводят тело и ум, необходимо для выполнения асан. Если бы асаны можно было бы сразу выполнить, не принеся себе вреда, тогда в «ограничениях» и «предписаниях» не было бы больше нужды. В книге Тео Бернхарда описываются очистительные практики, в основном в физической сфере, вытеснившие, судя по всему, эти принципы. 32.0 восстановлении реальных практик пранаямы Патанджали см, Swami Kuvalyananda «Pranayama in Yoga Sutras and Vyasa Bhasya»5 Yoga Mimamsa,vol.VI,№ 1,1956,pp.4154;

vol.VI№2, 1956, pp,129-I45;

voL VI,№3,1956, pp. 225-257;

«Pranayama in the Bhagavad Gita», Yoga Mimamsa, vol. VI,№ 1,1956, pp, 65-70;

и «One More Sutra on Pranayama», Yoga Mimamsa, vol. VI, № 2, pp. 146-153, 33. Йога-сутры 3.4. 34. Gp, cit,pp. 28. 35. «Хатха-йога-прадипика» (Adyar;

Adyar Library and Research Centre,1972),crp.52. 36. Васиштха-самхита, ed. Swami Digambarji ( Lonalva;

Kaivalyadhama, 1969), глава5, стих 26и27, 37. Упоминание Даттатреи в тексте невозможно проследить ввиду моих ограниченных возможностей. Это аббревиатура названия { должно быть, «Датгатреятантры», «Даттатрея-самхиты» или подобного) текста, считавшегося незначительным и потому не сохранившегося, 38. Место в «Сканда-пуране», где говорится об этом, не найдено. Похожее значение присутствует в «Каши-кханде», стих 55 и 56, См. сноску 40. 39. PATANJALAYQGADARSANAM, ed. Shrinarayanamisra (Varanasi Bharatiya Vidya Prakasan, 1971). 40-GARUDAPURAMA>218.21&22, 227.24(ненайден)&227.25. Дополнительные ссылки на это есть в «Сканда-п уране» (Каши-кханда, 55,56). См. также сноску 85 —там дано еще одно интересное определение. 41. Gp. cit, pp. 23. 42. Йога-сутры 2.47. 43. См, мою статью «The Memory Eye» в Journal of Indian Philosophy, 14(1986) стр, 195— 213, где представлена эта теория как возможный способ понимания ценности или значения шастрических учений. 44. См, «First Steps to Higher Yoga», гденастр.бб приводится асасана как корень слова, от которого произошло слово «асана». Оно переводится как «покоиться», «находиться в положении». 45. См. Васиштха Д хан у р вед асам хит a, ed. Gangavishnu Srikrisnadasa (Bombay;

Venkatesvara Steam Press, Saka 1848). 46, Op. cit. 47, Op. cit. 48- Briggs, op. cit., pp.206. На стр. 245 своей книги «Heaven lies within» Тео Бернхард описывает чакрапуджу в конце своего обучения, где он выпил бханг для расширения своего опыта. Это тесно связано с вышеприведенной цитатой и практиками современных садху. 49. См. Kenneth G. Zysk «Magic, Myth, Mysticism, Medicine», Heinrich Zimmer, Ed. M. Case (Princeton: Princeton University Press, 1994), pp 95-96, см, также его «Ascetism and Healing in ancient India» (New York and London Oxford Universit6y Press, 1990). Свами Кувалайананда руководил магической больницей s Лоналве, открывшейся в 1920 году. В течение ряда лет он описывал свой метод лечения, основывавшийся на дыхательных практиках, в журнале Йогамима-мса, 50. Op. cit. 51. Книга Б. К. С. Айенгара легко доступна. Каждый может практиковать эти асаны и добиться совершенства, 52. Читатель может проверить это сам: см. предыдущую сноску. 53. Op. cit., см, также Приложение. 1. 54. См. Приложение IV. 55. Термин «виньяса» (кроме своего обычного значения и значения в комментаторском стиле) использовался в ведическом ритуале и обозначал второстепенные факторы, относящиеся к мантре, необходимые для того, чтобы сделать ее эффективной. В йоге этот термин не имеет своего значения и, видимо, используется для подтверждения законности йогических практик в контексте Вед. Термин развивался и использовался в Мимамсе, древней индийской комментаторской школе, в которой некогда обучался Кришнамачарья. 56. Для пашчимоттанасаны существуют следующие 16 виньяс. Первая, вторая и третья — это виньясы уттанасаны (а именно, первая -— тадасана, вторая—уттанасана — поднять голову и сосредоточиться на кончике носа, выдохнуть и задержать дыхание, третья — выдохнуть, опустить голову на колени, вдохнуть). Четвертая — это четвертая виньяса чагуранга-дандасаны (прыжок назад). Пятая — это четвертая виньяса урдхва-мукха-шванасапы. Шестая — это четвертая виньяса адхо-мукхашванасаны. Седьмая — выдохнув и задержав дыхание, подпрыгнуть и расположить ноги между руками, не позволяя им касаться пола, сесть на одной линии с руками (данда-сана), затем вытянуть руки, взяться за большие пальцы ног. Восьмая — напрячь ноги. Девятая — выдохнуть и опустить голову вниз и вперед на ноги. Десятая — поднять голову. Одиннадцатая ™ - поднять все тело в дандасане. Двенадцатая—чатуранга-дандасана. Тринадцатая —урдхва-мукха-шванасана. Четырнадцатая—адхо-мукха-шванасана. Пятнадцатая и шестнадцатая — вариации уттанасаны. 57, Я не смог подтвердить этого во время недавнего изучения этой крайне редкой книги на каннаде и потому ссылаюсь на его курс йоги, обрисованный в Приложении VL 58, Qp. cit, 59, В, К, S, lyengar, Light on Pranayama (London: George Allen & Unwin, 1981), pp. 10, раздел 15. 60, Т. N. Krischnamacariar, Yogamakaranda (Mysore: Mysore Palace, 1935.) (На каннаде, 92 иллюстрации, 144 страницы* Первая из четырех книг об артхе, дхарме, каме и мокше.) 61, Я лично слышал, как Айенгар утверждал, что у Кришнамачарьи был тибетский гуру. Этот факт подкрепляется упоминанием реки Гандзки, находившейся в Непале. Я, однако, склонен считать, что речь идет о реке в Северной Карнатаке на границе с Махарастрой, называемой Гандаки и упоминаемой Кирмани как Гундук, Хайаванда Рао в своей «History of Mysore», vol. Ill, pp,710 также сообщает о Гандаки. 62.FileF 189—Box64Q,S1.2,voL2. 63. Две книги по йоге были изданы гораздо позже более чем через 30 лет. Они обе написаны на каннаде, 64. См. алфавитный список этих асан в Приложении VIL 65,Op,cit.pp.l27. 66. Например, он говорит про уттхитта-паршваконасану: «органы брюшной омываются здоровой кровью и укрепляются. Излечиваются боли в желудке, заболевания мочеполовой системы, жар и другие болезни. Мускулы хорошо снабжаются здоровой кровью и укрепляются. Люди, страдающие от паринамашуле (хронического расстройства желудка), вылечатся, если будут практиковать эту позу и конасану дважды в день в течение месяца».

Протирьяньмукхаика-падапашчимоттанасаку он говорит, что она предотвращает слоновую болезнь, омолаживает нервную систему. Она дает энергию для бега и ходьбы, очищает паршванади и увеличивает подвижность ног благодаря ровному притоку крови. Женщины, практикующие ее, не будут иметь осложнений при родах. Но им следует практиковать ее до беременности, поскольку во время нее асаны запрещаются и выполняется только пранаяма. 67. См.сноску 36. 68. Чатуранга-дандасана должна выдерживаться «не менее десяти минут»;

урдхва-мукхашванасана «не менее пятнадцати минут», стр.89. 69. Эта библиография приведена здесь, поскольку показывает, какие источники Кришнамачарьн считал авторитетными, и раскрывает его отношение к традициям. Она является раздутой академической библиографией, в которой встречаются книги, не имеющие ничего общего с традицией, которую он преподавал. Он включил в свой труд материал по йогическим практикам из этих академических источников, не будучи знакомым с действительной традицией или сопутствующей- Для примера можно привести его рекомендации по выполнению ваджроли-мудры, где он призывает вводить в уретру стеклянную трубку на дюйм за один раз. Такие указания свидетельствуют, что он почти наверняка не пробовал это на себе. Хатхайога-прадипика, Брахмаямила, Дхьянабиндупанишат, Раджайогаратнакара, Атхарванарахасья, Шандильопанштат, Йогасарвали, Патанджалайо-гадаршана, Иогапхаларпадипика, Капиласутра, Йогашикхопанишат, Равананади, Иогаяджнявалкья, Йогакундалиньопанишат, Бхайравакапьпа, Гхерандасамхита, Адхирбудхньясамхта, Шритаттванидхи, Нарадапанчаратрасамхита, Надабиндупанишат, Йогарандакаранда, Амрятабиндупанишат, Манунараяния, Саттватасамхита, Гарбхопа-нишат, Рудраямика, Сутасамхита. 70. C.R. Venkatramaiah, Alidaswamyavary (Mysore;

1941). 71. Т. Srinivasa Rangacharya, Maisuru Maisiri (Mysore;

1933). 72. См- фотографию йогашалы в Приложении VIII. 73. S. Bharadvaj, VyayamaDipika (Bangalore;

Caxton Press, 1896). 74.Op.cit.,pp.3. 75. Op.cit., pp.16, 76. V.P. Varadarajan, Mallayudha (Bangalore;

Padmanabham Printers, 1967,1980), 77. Книга начинается с афоризма: «в здоровом теле здоровый дух», истинность которого признана всеми народами, древними и современными. 78. См, фотографию, ПриложениеУН, 79. См, фотографию, ПриложениеУП. SO. См* фотографию, Приложение VII. 81. См. Примечание на асану 32 в тексте Шритаттванидхи. 82. См. фотографию, ПриложениеУП. 83. См, фотографию,ПриложениеVII. 84. См. ПриложениеУП. 85. См, J.T.R Jordens, Dayananda Sarasvati, His Life and Ideas (Delhi;

Oxford University Press, 1978) и Autobiography of Dayananda Sarasvali, cd. K.C.Yadav (Ajmer;

1946), 86. Малла-пурана, ed. Bhogilal Jayachandbhai Sandesara & Ramanlal NagarjiMehta, Gaekwad Oriental Series ь 144 (Baroda;

Oriental Institute, 1964), 87. B. Srinivas Jetty, «The Jetty Community of South India and its Migration from Modhera», Journal of the Mythic Society, Vol.50, № 2, 1960. 88. См. фотографию йогашалы Кришнашчарьи в Приложении Vtt. 89.Стр,34,сгах1б-21. 90. Ширшасана, стойка на голове, не встречается в древних текстах по йоге, Наиболее интересное у поминание присутствует в Малла-пуране, цитируемой в предыдущей сноске. Випаритакарани, перевернутая поза, которая позже описывается именно как перевернутая поза, а не как стойка на голове, отмечается в «Хатха-йога-прадипике», III, 78-80. Стойки на голове можно обнаружить в эротической храмовой скульптуре очень ранних периодов;

например, в Бенгалии, где они датируются десятым веком. 91. Т. G. Kalaghaigi, «Yoga in Jainism and Virasaivism», Journal of Karnatok University, 8(2), 1964, pp. 1-12. 92. См. статью в номере «Times of India», Бомбей, от тридцать первого декабря 1989 года в Приложении X, См. также Vyayama Jnanakosa, Khanda 3,1936, где широко описываются практики маллакхамбхи. 93. См. фотографию йогашалы в Приложении X. 94. Ящерицы уда, которых я видел, были очень большими. Человек не может их подбросить, да они бы этого ему и не позволили, если только не избиты или не мертвы. Эта популярная невероятная легенда представляется мне очень сомнительной. Ее можно объяснить так? что к пойманной ящерице привязали канат, и затем она взбежала по стене, что было необычайной удачей. Я слышал эту легенду в отношении трех разных фортов, 95. Я имею в виду небольшой йогический текст натхов, имеющийся в моем распоряжении и содержащий восемьдесят четыре асаны, Наванатха Гаурашисиддха Баласундари Иогамайя (Pune;

Akhila Bharatavarsiya Yogapracarini Mahasabha, Saka 1890). Это копия древнего текста, скорее всего, из Джодхпуры. Я запрашивал о выделении средств для поиска в частных и дворцовых архивах Индии, в местах, где йога пользовалась покровительством, но получил отказ. Подобные рукописи, если они существуют, найти нелегко, и вполне вероятно, что уже через несколько лет они будут утеряны навсегда.

Асаны из положения на спине 1. Лягте на спину. Перенесите ноги за голову. Возьмитесь за большой палец ноги противоположной рукой и вытяните руку и ногу. Это анантасана, поза бесконечности. Примечание: «Ананта» это также имя легендарного космического змея. Это слово используется в сутре Патанджали 2.47 для описания асан. Вьяса утверждает: anante va samapannam cittam asanam nivartayati —ум, погруженный в ананту, завершает асану, Вачаспати говорит о космическом змее как об «устойчивом» объекте медитации. Виджняш Бхикщу приводит это объяснение и дает альтернативное где змей символизирует бесконечный и непостижимый о&ъект (адришта). 2. Лягте на спину, вытянувшись подобно трупу, сведите колени вместе и подтяните их к пупку. Обхватите руками шею и раскачивайтесь взад и вперед. Это уттанасана, поза лицом вверх. Примечание: Уттанасана Айенгара полностью отличается от этой. У него нет ничего подобного. 3, Лягте на спину. Заложите ногу за шею. Положите противоположную руку у основания уха. Опустите локоть руки (с той же стороны, что и согнутая нога) на пол и напрягите руку и ногу. Это анкушасана, слоновья петля. Примечание: Эта форма тождественна бхайраBасане Айенга-ра. Название у Айенгара не встречается. 4. Лягте на спину. Опустите оба локтя на землю и положите руки на ягодицы. Поднимите голову, бедра, икры и ноги, Это наукасана, лодка. Примечание: эта асана встречается у Айенгара и имеет тот же вид. Название, навасана, значит то же самое — лодка. 5. Лягте на спину. Положите ладони рук и ступни ног на пол. Затем поднимите среднюю часть тела. Это парьянкасана, кушетка. Примечание: У Айенгара есть парьянкасана, основывающаяся на той же идее поднятия срединной части тела над полом. Однако ноги при этом находятся в позиции падмасаны, а руки сложены за головой так, что локти и предплечья создают спереди опору Описываемая здесь поза, но всей видимости, соответствует дханурасане Айенгара. 6. Находясь в ветрасане (9), разомкните руки и ноги, поднимите их. Пусть позвоночник опустится на пол. Это кандукасана, шар. Примечание: У Айенгара такого названия не встречается. Однако эта поза ему известна, она выполняется после наклонов назад для снятия болей в спине. Она известна и в других йогических школах и, возможно, является приносящим облегчение движением, распространенным повсеместно, 7* Как наукасана (4), но на одной стороне;

опустите шею, плечи и локти на землю и поднимите голову и ноги в воздух. Это дхваджасана, знамя. Примечание: У Айенгара такого названия не встречается, однако поза на иллюстрации чем-то похожа на вариацию сарвангасаны, паршвасарвангасану Она может быть также соотнесена с випа-ритакарани, упоминаемой в «Хагха-йога-прадипике». Текст, касающийся наукасаны, представляется неслаженным. Существуют и другие места, gде текст и иллюстрации не вполне soglасуются. Вместо предположения, что текст был составлен кем-то, кто не понимал, о чем в нем идет речь, было бы более оправдано допустить, что текст испорчен- Это бы подтвердило его древность. 8. Опустите шею и голову на землю и поднимите ноги. Это наракасана, асана ада. Примечание: У Айенгара это название не встречается. Такой вид стойки на голове» определяемый положением рук, используется в сериях балансировок. См. Введение, сноску 81 и Примечание к капаласане(31). 9. Находясь в парьянкасане (5), соедините руки и ноги, Это ветрасана, тростник. Примечание;

У Айенгара нет ни такого названия, ни такой асаны. Это обычное плавное растягивающее движение, известное, в основном, тем, кто занимается упражнениями, выполняемыми на полу 10- Лягте на спину. Поставьте ступни на землю и встаньте. Это врикасана, волк. Примечание: Айенгару неизвестна и кажется физически невыполнимой. См. Примечание к седьмой асане. Вполне возможно, что художники делали иллюстрации к тексту, не зная традиции асан. 11. Лягте на спину, держа вытянутые ноги вместе. Ягодицы должны быть прижаты к земле, руки положите на шею. Оставайтесь в этом положении и выполняйте куmбхаку (задержку дыхания). Это паригхасана, железный замок. Примечание;

Название паригхасана встречается у Айенгара, однако форма асан различна. Такой асаны у Айенгара нет. В его системе подобная задержка дыхания была бы вредной, однако это может быть не так в системе Кришнамачарьи. Асаны из положения на животе 12. Лягте на живот, прижав пупок к земле. Обопритесь на вытянутые руки и несколько раз свистните. Это сарпасана, змея. Примечание: У Айенгара эта асана называется бхуджангасана, что значит то же самое. Она описывается в «Гхерандасамхите» П, 42и43. 13. Лягте на живот. Поставьте пальцы йог и ладони рук на пол, поднимайте ягодицы до тех пор, пока голова не будет висеть между руками, а нос не упрется в землю в том месте, где был пупок. Передвиньте тело вперед, пока нос не окажется на одной линии с ладонями. Повторите это движение несколько раз. Это гаджасана, слон. Примечание: У Айенгара такое название не встречается. Однако по форме она идентична адхомукхашванасане. Это название и соответствующая форма встречаются в «Первых шагах к высшей йоге». Название гаджасана упоминается в списке семнадцати асан, приведенном в Малла-пуране, см. Введение, сноска 80. Концепция повторяющегося движения в этих и последующих асанах свойственна системе Кришношамачарьи, 14. Лягте лицом вниз. Поставьте локти по сторонам тела и положите ладони на пол. Поднимите тело несколько раз. Это матсьясана, рыба. Примечание: Асана под таким названием есть и у Айенгара» и в «Гхерандасамхите» II, 21. Ее форма в обоих текстах одинакова, однако отличается от изображенной здесь. 15. В позе гаджасана (13) несколько раз потяните голову сначала к правой, потом к левой подмышке. Это таракшвасана, гиена, 16. Лягте на живот. Уприте локти в пупок. Затем вытяните каждую руку вверх на расстояние большого пальца от носа, одновременно подняв бедра. Это парашвадхасана, топор. 17. Из позы наракасааа (8) опустите ноги к полу на уровень носа. Руки уберите с шеи и вытяните по полу. Это лангаласана, плуг. Примечание: Айенгару это название неизвестно, но форма такая же, как в халасане. «Хала» тоже значит плуг 18. Следует выполнить гаджасану (13), поочередно сжимая ноги. Это рикшасана, медведь. Примечание: У Айенгара нет ни такого названия, ни такой позы, Однако, судя по всему, это то же самое, что и часть движений в сериях сурьянамаскара или в сериях, иногда называемых чандра-намаскарасана. Существует легенда о том, что йогины научились этой позе, наблюдая, как тигр потягивается по утрам, 19. Лягте на спину. Подтяните колени к груди, обхватите бедра и икры руками. Затем перекатывайтесь в правую и левую стороны. Это дришадасана, камень. 20. Лягте на спину. Перебросьте ноги за голову и поставьте их на пол так, чтобы тело перевернулось лицом вниз, Затем повторите движение из положения лицом вниз. Это лунтхасана, вращающаяся асана. Примечание: Это название неизвестно. Данное описательное название не вполне соответствует изображаемому движению, поскольку это скорее прыжок, нежели вращение. Есть ли здесь какая-то связь с формой асаны в випаритачакрасане, приведенной во Вьяямадипике, Приложение VII, и встречающейся также у Айенгара? См. также главу «Заключение» из Введения, где рассматривается эта асана. 21. Лягте на спину. Поставьте ступни ног и локти на землю и поднимите ягодицы. Это трикутасана, асана трех вершин, 22. Находясь в стоячем положении, несколько раз коснитесь каждой пяткой соответствующей ягодицы. Это шаиквасана, стрела. 23. Из позы раджасана выставите каждую ногу вперед и повращайте ею. Это ратхасана, колесница. Примечание: Начальная позиция, раджасана, в тексте не объясняется. Такой вид движения часто преподается в школе Окийога в Японии, специализирующейся на повторяющихся вращениях суставов. Окийога родился в самурайской семье и обучался дзэну, У Отама Бхикку из Бирмы он научился йоге и медитации. Впоследствии он путешествовал по Китаю, Тибету и Индии, а затем, как он утверждает, снова обучался йоге у Махатмы Ганди. На созданное им учение повлияли традиционная медицина, йогические дисциплины, боевые искусства и дзэн. 24. Находясь в гаджасане (13), несколько раз согните ноги в коленях. Это шашасана, рог. Примечание;

Название и форма неизвестны. Судя по всему, это одна из разновидностей приседаний, вероятно входившая в тренировочные занятия борцов или в местную систему упражнений. См. Введение, где этот вопрос в обшем очерчен. 25. Находясь в гаджасане (13), выбрасывайте ноги в воздух и касайтесь головой земли. Это аджасана, козел. Примечание: Название неизвестно. По-видимому, это движение в стойке на голове, называемой адхомукхаврикшасана у Айен-гара. В данном случае движение не повторяется, 26. Положите ладони и руки от кисти до локтя на землю. Подтяните колени к пупку и пребывайте в этом положении. Это чатакасана, воробей. 27. Положение рук как в чатакасане (26). П,,1/кмите колени к ушам и обхватите бедра руками. Это какасана, ворона. Примечание: Название какасана у Айенгара не встречается. Но эта асана очень похожа на бакасану или на форму, которая развивается в бакасану где тело отрывается от земли. В этой форме она упоминается в «Первых шагах к высшей йоге» и называется какасаной. Однако см. бакасану (30) ниже. Какасана фигурирует в списке асан из Малла-пураны, см. Введение, сноска 80. 28. Сложите ноги в падмасану (79), лотос. Опустите руки на пол и поднимите ноги в падмасане вверх. Это бхарадвад-жасана, каркающий фазан. Примечание: Бхарадваджа — это название птицы, каркающего фазана, который, как считается, приносит благо. Также Бхарадвадж — это отец Дроны, гуру Арджуны и наставника в военной науке как Кауравов, так и Панданов. Асана на иллюстрации полностью отличается от той, которую под этим названием описывает Айенгар, Изображенная здесь асана больше похожа на падмамаюрасану. Более того, то, как она здесь показана, делает ее выполнение физически невозможным. 29. Примите позу какасана (27), Соедините бедра и икры обеих ног и поднимите нижнюю часть спины вверх. Это титтирьясана, краснобородый чибис. Примечание: У Айенгара это название не встречается. Форма асаны чем-то похожа на гандабхерундасану. 30. Положите руки на землю, подтяните колени к пупку, держа бедра и икры на весу. Это бакасана, цапля. Примечание: Эта асана встречается у Айенгара и имеет то же : название и форму. См. также примечания к какасане (27). 31. Поставьте голову на пол. Поднимите ноги вверх. Это стойка на голове, капаласана. Примечание;

Названия капаласана у Айенгара нет, но капаласана значит «стойка на голове». Айенгар называет ее ширшасаной.. См. наракасана (8) для дополнительной информации к этой асане,. Эта асана считается чуть ли не стержневой в досовременной йоге, способствующей полному преображению тела, направляя жизненные процессы вспять. Современные йогические практики относятся к инверсиям с подозрением. Артур Килмюррей говорит в «Yoga Journal» (ноябрь, декабрь 1983 года, стр, 24) о «недавних громких возражениях против перевернутых поз» Достаточно любопытно, что ширшасана упоминается в списке из Малла-пураны, см. Введение, сноска 80. См. также Джордж Форестайн «Перевернутая поза (Випаритакарани Мудра) согласно санскритским текстам» (Дурхам;

Исследовательский центр йоги). 32. Положите ладони на землю. Уприте локти в пупок и поднимите тело. Это маюрасана, поза павлина. Примечание: Эта асана встречается у Айенгара и имеет ту же форму. Она упоминается в «Хатха-йога-прадипике» (1.31) и «Гхеранда-самхите» (11.30). 33. Положите обе ступни на противоположные бедра. Скрестите руки за спиной и захватите большие пальцы ног, Это баддха-падмасана, переплетенный лотос. 34. Выполните сараласану лицом вниз. Поставьте ступни на землю и встаньте. Это кхадгасана, меч. Примечание: Базовая асана, сараласана, в тексте не приведена. 35. Примите позу аргьясана. Положите ладони на землю. Это чакрасана, колесо. Примечание: Базовая асана, аргьясана, в тексте не приведена. Чакрасаны нет в циклах Айенгара. Однако у него имеется випарита-чакрасана, отмечаемая во Введении. Ее название явно подразумевает существование чакрасаны, от которой и происходит ее модификация, чакрасана назад. Форма этой асаны считается Айенгаром вариантом вришчикасаны, Вишнудевананда называет чакрасаной урдхвадханурасану Айенгара, В книге «Первые шаги к высшей йоге» изображена чакрасана, такая же, как триангмукхоттанасана Айенгара. 36. Примите позу падмасана (79), Просуньте руки между бедрами и икрами и поставьте их на пол. Это куккутасана, петух. Примечание: Название и форма те же, что и у Айенгара, Она присутствует в списке из Малла-пураны, см. Введение, сноска 80, а также в «Хатха-йога-прадипике» (1.23) и «Гхерандасамхите» {11,31). 37. Положите сомкнутые колени на землю. Встаньте на них. и переплетите руки, сжав одной рукой другую. Это ванарасана, обезьяна. 38. Примите позу випаританритьясана (90). Коснитесь носом земли и снова выпрямитесь. Это шиенасана, ястреб. 39. Поместите лодыжку у основания бедра другой ноги, а колено той же ноги у пятки другой. Соедините руки. Это гарудасана, орел. 40. Поставьте локти на землю. Поддерживайте подбородок руками. Это шуласана, шип. Примечание: Айенгару это название неизвестно, но форма асаны соответствует шаянасане. 41 Обхватите пятки ладонями и идите. Это падукасана, сандалии. Примечание: У Айенгара этого названия нет. По форме асана идентична падахастасане. В этой асане у Айенгара нет традиции ходьбы. Ходьба в таких позах характерна для борцовских и местных систем упражнений вьяяма.42, Лягте на живот и положите руки у бедер. Вытяните руки и ползите вперед, извиваясь, как змея. Это сарпасана, змея. Примечание;

Это название не упоминается у Айенгара, но есть асана, чье название имеет такое же значение, а именно бхуджангасана. Она фигурирует в Малла-пуране как бхуджасана, но это потому, что текст был испорчен. Бхуджангасана описывается и в Гхеранда-самхите 11.42. Форма, изображенная здесь, не встречается ни у Айенгара, ни в других источниках. 43, Обхватите одной ногой другую и поставьте их на пол. Сядьте на них сначала бедрами, потом ягодицами. Это парватасана, гора. Примечание: Название этой асаны у Айенгара не встречается. Однако парватасана есть в книге Вишнудевананды и в «Первых шагах к высшей йоге». Они идентичны горакшасане Айенгара и приведенной здесь форме. 44, Положите руки на землю, а колени на плечи. Поднимите лодыжки и бедра. Это маласана, гирлянда. Примечание: Это название имеется в книге Айенгара, но сама асана отличается. У Айенгара она называется куккутасана. 45. Примате позу куккутасана (36). Поднимите бедра к плечам. Это хамсасана, гусь. Примечание: Это название у Айенгара присутствует, но обозначает другую асану У него эта форма асаны называется куккутасана. 46. Поднимите плечи на уровень головы. Это двиширшасана, двухголовая асана, 47. Поставьте ступни на землю. Поместите оба колена у груди, руки отведите назад, прижав бедра к лодыжкам. Это пашасана, петля. Примечание: Это название есть у Айенгара, как и асана, более трудная, чем изображенная здесь, но похожая. 48. Поместите каждую ногу в подмышку. Это угтхиршакасана, подушка. Примечание: Это название у Айенгара не встречается. Форма асаны может быть сравнима с иогадандасаной. 49. Примите позу куккутасана (36), Поднимайтесь по канату только при помощи рук. Это урнанабхьясана, паутина. Примечание: Такого названия и формы у Айенгара не обнаруживается. См. информацию о «канатных» асанах во Введении. 50. Прижмите пятки к полу Поместите локти между коленями и обхватите лодыжки руками. Это грахасана, планета.

51. Поставьте одну ступню на землю. Опустите ягодицы на уровень колена. На это же колено поставьте другую ногу. Это вималасана, асана чистоты. 52. Прижмите подбородок к пупку. Это кубджасана, горб.

Асаны стоячие 53. Соедините пятки вместе. Опустите ягодицы на уровень колен. Это утпидасана, пресс. 54. Встаньте на цыпочки и вытяните руки вверх в воздух. Это уштрасана, верблюд. Примечание: Это название встречается у Айенгара, однако обозначает другую асану Эта форма у него не найдена. 55. Стоя на одной ноге, поднимите другую. Это танда-васана, асана неистового танца Шивы. 56. Возьмитесь за кончики пальцев одной ноги и держите ее прямой и напряженной. Стойте на другой ноге и быстро вращайтесь. Это дхрувасана, полярная звезда. Примечание: Такого названия у Айенгара нет, но форма описывается как уттхита-хастападангуштхасана. 57. Прижмите ступни полу. Опускайте руки назад до уровня колен. Это капотасана, павлин. Примечание: Такое название у Айенгара приводится, но относится к другой асане. Данная асана у Айенгара не представлена. 58. Поместите правую лодыжку на левую ягодицу, а левую лодыжку на правую. Это дхенукасана, корова, 59. Поместите одну ступню на бедро, а на другую сядьте (как обычно). Это свастикасана, благотворная, 60. Обхватив вверху канат большими пальцами ног, а снизу руками, поднимайтесь по нему (в перевернутом положении). Это тринаджалукасана, гусеница. 61. Встаньте прямо. Несколько раз поднимите руки. Это мусаласана, пестик, 62. Заложите одну ногу за шею и встаньте. Это тривикрамасана, асана трех шагов Вишну, Примечание;

Этот названия у Айенгара нет, но описываемая здесь асана называется дурвасана. 63. Возьмите канат двумя руками, просуньте ноги между ними, затем над головой и снова опустите ноги на пол, и так несколько раз. Это парошньясана, таракан. 64. Поместите левую лодыжку на правое колено, а правую на левое колено. Выполните перемещение жертвенного алтаря. Направьте глаза в точку над переносицей. Это йогасана. Примечание: У Айенгара это название не встречается, но похожая на данную асану йогамудра, которая с технической точки зрения вообще не асана, общеизвестна. Йога-мудра предполагает положение ног в падмасане, определенные движения верхней части тела и дыхательные ограничения, В этом случае можно предположить, что она принадлежит к той же семье асан, что и приведенная здесь, и, таким образом, связана с ней или происходит от нее. 65. Удерживайте тело на канате, проходящем на линии пупка. Это дандасана, палка. Примечание: Эта асана (с канатом) у Айенгара не отмечается, но есть асана с тем же названием, имеющая другую форму. Существует много разновидностей дандасаны, и та, в которой тело удерживается в похожем положении, называется чатуранга-дандасана* В цикл упражнений вьяяма входят движения сурья-намаскары (одно из которых подобно приведенному здесь), 66. Поставьте локти и колени на землю, положите руки на голову и прижмите пятки к ягодицам. Это варахасана, кабан. 67. Просуньте сжатые в кулаки руки между бедрами и коленями, разожмите руки и возьмитесь за канат. Поднимайтесь по канату, держа в зубах груз. Это краунчасана, журавль. Примечание: Такое название у Айенгара присутствует, но здесь изображена другая асана, 68. Прижмите одну пятку к промежности, а другую к пенису. Это ваджрасана, алмаз. Примечание: У Айенгара приводится супта-ваджрасана, но базовой ваджрасаны нет. Эти медитационные асаны встречаются во многих текстах и их описания в чем-то различаются. Судя по всему, под ваджрасаной имеется в виду поза, в которой сидят на согнутых ногах или между ними. Айенгар, по-видимому, называет эту позу вирасаной. Это место в его книге не вполне ясно, поскольку существуют противоречивые указания в том, что касается разных вариантов. Например, его супта-ваджрасана, скорее всего, является разновидностью матсъясаны. Хотя у Айеигара, как показано выше, есть цикл вирасаны, у него также приводится и лагху-ваджрасана, основывающаяся на том же положении ног и поэтому могущая быть соотнесенной с базовой ваджрасаной. В «Йогамимансе» 111,2. стрг.35 творится: «Название ваджрасана часто используется для обозначения сиддаасаны,„ Если мы вспомним значение слова «ваджра» в Логической литературе, а также примем во внимание то, что в сид-дхасане одна из пяток располагается у основания пениса, то мы сможем понять, почему», (сиддхасана).,. кроме того, называется ваджрасаной». Согласно «Гхеранда-самхите» (II, 12), ноги в ваджрасане располагаются по обе стороны ягодиц. В «Йога-кундалини Упанишад» описывается вариант с пяткой у основания пениса. В «Хатха-Йога-прадипике» ваджрасана упоминается как другое название для сиддхасаны. 69. Подпрыгнув, ударьте пятками по ягодицам. Это ха-ринасана, олень. 70. Лежите на полу, подобно трупу. Это шавасана. Примечание: Название и форма такие же, как у Айенгара и в большинстве йогическях школ, включая «Хатха-йога-прадипику» (132). 71. Ухватитесь за канат руками, а затем положите на них ноги. Это шукасана, попугай. Примечание: Это название встречается в «Первых шагах к высшей йоге», но обозначает другую асану, 72. Поднимайтесь по канату, держась одной рукой. Это вринтасана, гусеница. 73. Положите мизинцы на землю и поставьте на них ноги. Двигайте телом, как, лошадь. Это ашва-садханасана, наездник. 74. Разведите ноги в стороны. Это уттана-падасана, асана вытянутых ног. Примечание: Этой асаны у Айенгара нет, но по форме ей аналогична самаконасана. Это название встречается в «Первых шагах к высшей йоге», но относится к другой асане. 75. Положите правую руку на правое колено, а левую на левое колено. Сделайте саччидмудру. Глаза держите полузакрытыми. Это сукхасана, асана счастья, 76. Поместите левую лодыжку с правой стороны промежности, а правую лодыжку с левой стороны. Руки положите на колени, пальцы раздвиньте, откройте рот, а взгляд направьте на кончик носа. Это симхасана, лев. Примечание: Это название у Айенгара встречается, но обозначает другую асану Описание симхасаны в «Хатха-йога-пради-пике» (11,50-52) и в «Гхеранда-самхите» (1114-15) почти идентично приведенному здесь, В «Первых шагах к высшей йоге» имеется похожая асана. Это название упоминается в списке из «Малла-пу-раны», см. Введение, сноска 80. 77. Поместите левую лодыжку к промежности с правой стороны, а правую лодыжку с левой стороны. Крепко ухватитесь руками за края ступней. Это бхадрасана, благоприятная асана. Примечание: «Хатха-йога-прадипика» (1.53-54) и «Гхеранда-самхита» (II. 9-10). 78. Положите одну стопу на одно бедро, а другую на другое бедро. Это вирасана, асана героя. Примечание: См. прим. к ваджрасане (68).

79. Положите правую ногу на левое бедро, а левую ногу на правое бедро. Перекрестите руки за спиной и возьмитесь крепко за большие пальцы ног. Твердо прижмите подбородок к груди, взгляд направьте на кончик носа. Это падмасана, лотос. Примечание: Эта асана описывается во многих источниках. 80. Поместите левую лодыжку под основание пениса, а правую лодыжку — поверх левой. Сохраняя неподвижность, смотри в место между бровями. Это сиддхасана, асана совершенства. Примечание: См. предыдущее.

Дополнительные асаны 81. Лягте на спину. Положите руки за шею. Сомкните локти и прижмите ягодицы к земле. Вытяните одну ногу, а другой вращайте налево и направо. Это вриша-пада-кшепасана, бьющая копытом. 82. Примите позу швоттанасана (перевернутая собака). Дотрагивайтесь до ушей сначала одним коленом, потом другим. Это перевернутая кошка, марджароттанасана. Примечание: Базовая асана, швоттанасана, е тексте не обнаружена. 83. Лягте на спину. Положите повернутые вверх ладони на ноги и поднимите заднюю часть (тела)- Это камапитхасана, поза любви. Примечание: Это название неизвестно. Она обычно не считается асаной, а является распространенной растягивающей позой, известной многим адептам йоги. 84. Приняв позу наукасана (4), поднимите носки ног. Это горизонтальная лодка, тирьяннаукасана. Примечание: Форма аналогична випаритакарани. См. прим, к наракасане (8). 85. Сложите руки в падмасану (79), протолкните руки между бедрами и коленями и обхватите ими шею. Это уттана-курмасана, черепаха на спине. Примечание: То же название и форма приводятся в «Хатха-йога-прадииике» (1.24) н «Гхеранда-самхите» (11.33). Эта же асана, но в вертикальном положении описывается в «Первых шагах к высшей йоге». В вертикальном положении она называется гарбха-пиндасана у Айенгара. 86. Прижмите икры к полу, потом соедините икры и бедра обеих ног и раз за разом поднимайте позвоночник. Это вира-тасана, асана конца. 87. Примите позу гаджасана (13). ^аряйте обеими руками об пол. Это барабан, мешасана. Примечание: Эта техника напоминает упражнения в борцовской системе, 88. Прижмите ладони и ступни к полу. Раз за разом приподнимайтесь и снова падайте на пол. Это куккутоданасана, летающий петух. 89. Заложите одну ногу за шею, а другую поверх первой. Поддерживайте тело двумя руками. Это аранья-чатакасана, лесной воробей. Примечание: Это название неизвестно, но форма идентична двипада-ширшасане Айенгара. 90. Обопритесь руками о землю и поднимите ноги в воздух. Танцуйте на руках. Это випарита-нритьясана, перевернутый танец. 91. Поставьте пятки на землю. Обхватите лодыжки руками. Это кадамбасана, гусь. 92. Пропустите руки между бедрами и над ягодицами. Ногами встаньте на пол. Это канчьясана, (набедренный) пояс.

Примечание: Это название неизвестно, но маласана Айенгара имеет форму, сходную с этой. 93. Положите руки на землю. Держите ноги напряженными. Это парлатасана, лечебная трава. Примечание: Аналогична дандасане Айенгара. 94. Положите руки на пол. Напрягите ноги и начинайте трястись. Это пренкхасана, трясущийся. Примечание: См.ниже. 95. Поставьте одну стопу на землю, а другую поместите на бедро. Повторите это несколько раз. Это полумесяц,ардха-чандрасана. Примечание: Такое название у Айенгара присутствует, но у него изображена другая асана. Форма, соответствующая приведенной здесь, врикшасана. 96. Отойдите на три хасты (хаста — это расстояние от кончиков пальцев до локтя) от стены. Коснитесь стены грудью и несколько раз выдохните. Это алингасана, обнимающий, 97. Прижмите руками колено к груди. Это обнимающий ребенка, балалингасана. 98. Вытяните руки и вращайте ими. Это кула-чакрасана, гончарное колесо. 99. Прижмите ягодицы к канату, стойте твердо, как палка. Это бхарасана, груз. 100. Поднимайтесь, держа канат двумя руками. Это нарадасана. Примечание: Нарада — это мифологический персонаж, считавшийся небесным сплетником. 101. Примите позу падмасана (79). Поднимайтесь по канату с помощью рук. Это сваргасана, асана небес. 102. Уприте левую пятку в пупок, а ступню правой ноги поместите на бедро. Обхватите левой рукой правое колено и возьмитесь за пальцы левой ноги. Это матсьендра-питхасанаэ трон Матсьендры. Примечание: Подобная асана упоминается Айенгаром и называется матсьендрасана. Это название встречается также в «Хатха-йога-прадипике» (1.26). В «Гхеранда-самхите» (П.22-23) она описывается немного по-другому, Матсьендра был известным йогином, признанный и буддистами, и нагхами. Считается, что он поднял кундалини, находясь в этой асане. 103. Подтяните ноги и расположите пальцы ног в основании тела. Поместите пятки под промежность. Соедините подошвы ног. Это йоньясана, лоно. Примечание: У Айенгара это или баддха-конасана, или мула-бандхасана, В «Гхерандасамхите» (III.33-38) она существует как йони-мудра. В «Первых шагах к высшей йоге» есть асана с таким же названием (59), 104. Прижмите подошвы ног к земле и расположите колени у основания ушей. Это уткатасана, величественная. Примечание: Это название встречается у Айенгара, но относится к другой асане. Иная асана описывается и в «Гхеранда-самхите» (11.27), Еще одна асана под этим названием изображается в «Первых шагах к высшей йоге». 105. Прижмите пятки к пупку и соедините бедра. Это шуктьясана, лоно. Примечание;

См.прим. к 103, Форма и описание сравнимы с кадамбасаной Айенгара. 106. Приседайте и вставайте снова и снова. Это уттха-ноттханасана, постоянное вставание. Примечание;

Это приседания, описываемые в учебниках по борьбе. 107. Вытяните одну ногу, а пяткой другой ноги прижмите основание половых органов. Протяните руки и возьмитесь за пальцы ноги. Положите голову на колено. Это ардхапашчимоттанасана, половинная растяжка спины. Примечание: Эта асана похожа на разновидности пашчтшоттанасаны, приводимые Айенгаром, но не тождественна им. Ее основа, пашчимоттанасана, в тексте не упоминается.

108. Примите позу пашчимоттанасана. Заложите одну ногу за шею. Это урдхвапашчимоттанасана, растяжка верхней части спины. Примечание: Название широко известной базовой асаны, пашчимоттанасаны, в тексте не фигурирует. У Айенгара есть урдхва мукха-пашчимоттанасаш, но она отличается от приведенной здесь. Асаной, наиболее близкой по форме, является скандасана. 109. Захватите двумя руками кончики пальцев ноги и дотроньтесь пальцами ноги до уха. Это дханурасана, лук. Примечание: Дханурасана Айенгара отличается от этой. Наиболее похожей на нее формой является акарна-дханурасана. 110. Крепко зажмите яички и пенис между ногами и встаньте. Это каупинасана, восточный суспензорий, 111. Примите позу маюрасана (32). Возьмитесь одной рукой за запястье другой. Это пангумаюрасана, хромой павлин. 112. Примите позу куккутасана (36). Захватите одной рукой запястье другой и приподнимите тело, опираясь на одну руку. Это пангукуккутасана, хромой петух.

Постоянные или стандартные асаны Вытяните ноги как палки, не отрывая их от земли, и захватите пальцы ног руками. Затем положите лоб на колени. Это гарбхасана, зародыш. Примечание: Эта асана общеизвестна как пашчишоттанасана у Айенгара и других, в «Гхерандасамхите» (11.26) и «Хатха-йога-прадипике» (1,28). См. прим. к 107 и 108, 114. Лягте лицом вниз, скрестите пятки, возьмитесь руками за пальцы ног и раскачивайтесь. Это ньюбджасана, асана лицом вниз, 115. Лягте лицом вниз. Подтяните пятки к шее, обхватив лодыжки руками. Это падахаста-самъогасана, асана соединенных рук и плеч. Примечание: Сходное с этим названием, падахастасана, встречается у Айенгара, но обозначает другую асану. Эта асана тоже похожа на дханурасану Айенгара. 116. Сплетите пальцы обеих рук. Просуньте все тело между руками и скрутитесь. Это хастангулибаддхасана, асана сплетенных пальцев. 117. Расположите колено перед одной стороной груди. Поместите лодыжку у другой стороны, держите ее рукой. Это хридж-джану-самьогасана, асана соединения сердца и колена. Примечание: Такого названия асаны у Айенгара нет. Эта форма или движение исполняются перед падмасаной для расслабления бедренных и боковых мускулов. 118. Примите позу препкхасана (94). Заложите ногу за голову, не отрывая ягодиц от земли. Это пренкхасана, трясущийся. 119. Сцепите руки. Впрыгивайте и выпрыгивайте в образовавшееся пространство. Это удданасана, взлетающая асана. Примечание: Это движение очень похоже на упражнения борцов. 120. Ударяйте по рукам. Ударяйте по бедрам. Ударяйте по бокам и т. д. Ударяйте кулаком, рукой и пяткой по полу. Это куттана-траясана, тройной удар. Примечание: Это очень похоже на движения, выполняемые борцами. 121. Сложите руки и ноги. Держите их ровно. Оденьте пояс для медитации, удерживая его свободными пальцами. Это йога-паттасана. Примечание: На храме Нанджангуд, находившемся под покровительством Майсорского царского рода, есть скульптуры людей, сохраняющих сидячую позу с помощью пояса для медитации. Эти изображения встречаются повсеместно в скульптуре и живописи. Хотя сегодня эта поза совершенно не используется, она, благодаря достигаемой в ней устойчивости и поддержанию спины в прямом положении, по всей видимости, представляла альтернативу традиционным позам для медитации. 122. Встаньте на колени на землю и положите руки на сердце. Это анджаликасана, асана молитвы. Примечание: Эта асана, должно быть, считалась подходящей мангалам для завершения курса. Похожая асана, называемая парватасана, но с ногами в падмасане, есть и у Айенгара.

Лино Милини Аштанга – Йога Под руководством директора «Йогасана Вишарада Видван» Шри К.Паттабхи Джойса Аштанга - Йога - Мантра Ом Ванде гурунам чаранаравииде Сандаршита-сватма-сукхава бодхе Нихшреясе джангали-кайя-мане Сансара-хал ахала-мохашантьяй Абаху-пурушакарам Шанкха-чакраси-дхаринам Сахасра-ширасам шветам Пранамами патанджалим Ом Я возношу молитвы клотосным стопам Верховного Гуру, наставляющего в благом знании, указующего путь к постижению самопробужденнозо высочайшего счастья;

к Нему, врачу в джуг&чях бытия, в чьих силах устранить яд неведения обусловленного существования. К Патанджали, воплощению Адишеши, белому цветом и с тысячью сияющих голов (в его форме Божественного Змея, Ананты), в человеческом облике ниже плеч держащему меч (способность к различению), огненное колесо (диск света, представляющий бесконечное время) и раковину (божественный звук), — перед Ним я склоняюсь.

Предисловие Я был очень польщен, когда Лино попросил меня предварить второе издание «Аштангавиньяса-йоги». В первом издании Лино проделал огромную работу по расшифровке и классификации виньясы (дыхательно-двигательной системы упражнений) в соответствии с асанами, как того требует метод аштанга-йоги, преподаваемой Шри К. Паттабхи Джойсом из Майсора, Южная Индия, Вдохновленный успехом и огромным интересом, которые вызвало его первое издание, Лино счел необходимым продолжить изучение метода аштанги и поделиться большим знанием, полученным от своего Гуру. Лино записал многие частные занятия со Шри К. Паттабхи Джойсом, посвященные исследованию целей и пользе каждой отдельной асаны, и после многих часов, отданных чтению книг по медицине и консультации с врачами, создал этот ценный текст «Виньяса и ее польза». Я хотел бы лично поблагодарить моего хорошего друга и коллегу Лино Милини за его смелые и настойчивые вопросы к нашему Гуру Шри К. Паггабхи Джойсу, без которых эта книга не появилась бы на свет. С любовью и благодарностью, Джон Скотт Вступление Мне безмерно посчастливилось и повезло, когда я встретил наконец своего возлюбленного Гуру Шри К. Паттабхи Джойса из Майсора* Это произошло в 1988 году. Моя подруга Тина и я шесть месяцев путешествовали по Индии в поисках подходящего мастера йоги, способного удовлетворить наши потребности и интересы. Мы покинули Италию с верой, что Индия, «страна йоги», была единственным местом, где можно обучиться йоге под руководством квалифицированного учителя. Это оказалось намного сложнее, чем мы ожидали, ибо каждый так называемый учитель, встречавшийся на нашем пути, претендовал на то, что именно он является подлинным мастером и -гуру изначальной йогической традиции. В конце нашего путешествия, усталые и разочарованные, имея при себе весьма небольшое количество оставшихся денег, мы, с подачи Тины, решили попытать счастья еще раз и увидеться с гуру, который, как она слышала, жил где-то в Майсоре. Мы покинули Бангалор и по прибытию в Майсор сразу же отыскали его. Он был хорошо известен местным жителям и имел репутацию великого йога. Посещение Центра Исследования аштанга-йоги и дома Шри К. Паттабхи Джойса явилось для нас восхитительным опытом. Мы поняли, что нашли наконец своего Мастера. С улыбкой на лице он пригласил нас войти. Однако, по иронии судьбы, время нашего пребывания в Индии истекло и мы не могли долее там оставаться. Теперь мы приезжаем в Майсор каждый год, а наши любовь и вера в учителя только растут. Как мой друг Джон Скотт упомянул в предисловии, моя работа в качестве технического директора была беспокойной и полной стрессов. Да и ответственность была слишком высока, а ум всегда был чем-то занят. Мир театра не подходит к йогическому образу жизни. Мало-помалу, вняв словам своего Гуруджи, постоянно звучащим в моем уме, — «спокойный ум — сильное тело», — я наконец-то решился оставить свою профессию и таким образом решился уменьшить воздействие стресса на мою жизнь. Я стал посвящать все больше и больше времени практике и изучению йоги. В 1993 году во Франции, в Лилле, впервые встретив Гуруджи за границей, я услышал его энергетический голос, называющий точный номер виньясы, Я был восхищен и вдохновился, решив глубоко изучить научный метод виньясы. При помощи моего друга Жиля Кервиса и с доброго соизволения Шри К. Паттабхи Джойса я смог завершить эту работу, надеюсь, не допустив много ошибок. Лино Милини Шри К. Паттабхи Джойс Родился в 1915 году. Йога—древняя дисциплина, и много величайших йогов внесли свой вклад в передачу ее философии и практики от поколения к поколению, Шри К, Паттабхи Джойс — один из таких великих йогинов, разделивших свое знание с учениками по всему миру, включая США, Австралию, Канаду, Европу, Новую Зеландию и Южную Америку. Шри К. Паттабхи Джойс, или Гуруджи, как его с любовью называют его последователи, прошел весьма впечатляющую подготовку. В 1927 году в возрасте 12 лет он начал свою йогическую практику под руководством Шри Т. Кришнамачарьи. Эти занятия продлились до 1945 года. С 1930 по 1960гг. он изучал «Сахитьяведу» на санскрите и адвайта-веданту в Санскритском колледже майсорского махараджи. Шри К. Паттабхи Джойс был ревностным студентом и помимо ежедневной практики асан йоги изучал подлинные тексты по йоге и древние труды на санскрите, такие, как «Йога-даршана» Патанджали, «Хатха-йога-прадипика», «Гхеранда-самхита», «Сутасамхита», «Иога-яджнявалкъя» и т. д. Шри К, Паттабхи Джойс получил степень видвана и в 1937 году был избран профессором и главой факультета йоги санскритского колледжа махараджи Майсора. Он занимал этот пост до 1973 года, В 1945 году он удостоился титула «йогаса-навишарады» от Шри Шри Джагадгуру Шанкарачарьи из Пури. Затем, в 1948 году, он основал Институт исследований аштанга-йоги с целью практики и экспериментального изучения лечебной значимости йоги на основании древних текстов, С 1976 по 1978гг. он был почетным профессором йоги в Правительственном колледже индийской медицины. Шри К. Паттабхи Джойс наиболее известен своим учением аштанга-йоги, йогическим методом, получившим признание благодаря виньясе (дыхательно-двигательной системе упражнений). Эта система опирается на древний текст на санскрите, носящий название «Иога-корунта». Вместе со своим Гуру Шри Т, Кришнамачарьей Шри К. Паттабхи Джойс расшифровал и определил серии виньяс. Эта научная система описывается в настоящей работе.

Шаратххандра Рангасвами Шаратх родился в 1971 году. Шаратх — это внук Шри К. Паттабхи Джойса. Как и его дед, он рано начал практиковать аштанга-йогу. Приступив к занятиям в возрасте двенадцати лет, он практиковал до семнадцатилетнего возраста. Затем он уехал учиться на два года и получил диплом по электронике. Шаратх тогда временно прекратил практику и утратил контакт со своим дедом, так что, когда ему было предложено вернуться и работать ассистентом в требовавшей пристального внимания «Йога-шале», он без промедления принял приглашение. После пяти лет обучения Шри К. Паттабхи Джойс выдвинул Шаратха на пост заместителя директора Института исследований аштанга-йоги. Сейчас он обучает и готовит Шаратха к тому, чтобы в конце концов тот смог занять пост полномочного директора.

Выражение благодарности Я хочу поблагодарить всех моих соратников за помощь и поддержку, без которых я бы ее смог написать эту книгу. Прежде всего, моего спутника жизни, Тину Пиццименти, за ее настойчивое воодушевление и поддержку, ибо только любовь Тины и ее познания в йоге вдохновили меня на следование этому пути, Благодарю также нашего четырехлетнего сына Оливера, не перестающего учить меня, как взирать на жизнь открытыми невинными глазами ребенка;

Джона Скотта за написание предисловия и сопровождающие рисунки асан;

Жиля Кервиса, вдохновившего меня начать выполнять практику на основе подсчета виньясы;

Одил Моркретт за видео и печатный материал, предоставленный мне для изучения и исследования;

Брэда Гэйлорда и Эннн Гроувер за перевод молитв с санскрита;

Люси Кроуфорд и Гая Донэхью за правку английской версии текста;

Федерику Теччиати за перевод моего произведения с итальянского на анптийский. Также я хотел бы отдельно поблагодарить моих друзей Джона Скотта и Люси Кроуфорд за их дружбу и поддержку. Без помощи Люси в переписи текста «Йога-чикитса» на английский было бы невозможным познакомить читателя с благотворным воздействием асан.

Виньяса Аштанга-йога в том виде, в каком она преподается Шри К. Паттабхи Джойсом, приобрела известность благодаря научной виньясе из древнего йогического текста «Иога-корунта» принадлежащего перу Риши Ваманы. Он воскликнул как-то: «О йоги! Не выполняйте асану без виньясы». Его рукопись разъясняет причины и пользу практикована асан с виньясами* Виньяса буквально означает «дыхательно-двигательная система упражнений». Система виньясы многогранна: 1. Определенное число дыханий и движений для выхода и входа в асану 2. При синхронизировании движения с дыханием уджджайи и применением мулабандхи и уддияна-бандхи в теле возникает сильный внутренний жар, вызывающий обильное потовыделение. Этот пот очищает и омолаживает мускулы и органы, выводя вредные токсины, В результате в теле чувствуется сила и легкость. 3. Виньяса означает связь между асанами в сериях. 4. Виньяса уравновешивает дыхание и обеспечивает бесперебойную циркуляцию крови по всему телу, 5. Виньяса перестраивает тело между выполнением асаны в разные стороны и после каждой асаны. 6. Когда все внимание уделяется работе на основе правильного подсчета виньясы, практика становится очень сосредоточенной, дыхание ритмичным, тело сильным, а ум спокойным.

Как пользоваться данной книгой Аштанга-виньяса-йога — это глубинное изучение союза ума, тела и духа. Аштанга-йога должна практиковаться с преданностью под руководством квалифицированного учителя, сертифицированного Шри К. Паттабхи Джойсом. Эта книга — техническое руководство, которое следует использовать только как справочное пособие в дополнение к изучению аштанга-йоги. Применение конкретной виньясы для каждой асаны требует от практикующего высокого уровня подготовки. Медленно и постепенно станет возможным применять контроль дыхания и бандхи, обуздать энергии (прану) и перетекать в гармонии и синхронности из одной асаны в другую. Для того чтобы практиковать виньясы, приведенные в тексте, правильно, необходимо громадное мастерство, сила и выносливость. Когда секция стоячих асан завершена, начальные и вторичные серии начинаются заново и последовательность разворачивается в полную виньясу. Точная виньяса означает, что каждая асана начинается из самастхити и завершается в самастхити. Полная виньяса — производное от Сурьянамаскары «А» с добавлением движения, называемого «прыжок вперед» или «прыжок назад». Прыжок вперед — это способ принять асану, а прыжок назад — способ ее покинуть. Например, Джану-Ширшасана «А» виньяса 22. Сурья-намаскара «А» начинается из самастхити и перетекает в Адхо-Мукха-Шванасану (позицию шат /шестую позицию/). Следующее движение последовательности — прыжком установить ноги в пространстве между руками, левая нога прямая, правая нога согнута, как того требует позиция ДжануШиршасана «А», пальцы рук обхватывают левую ступню. Голова поднята, грудь выдается вперед, плечи развернуты. Все это движение сапта (7) исполняется на полном йогическом вдохе, Аштау (8) выдох производится в Джану-Ширшасане «А», правосторонняя стойка. После восьми вдохов и выдохов подсчет виньясы возобноачяется. На вдохе нава (9) поднять голову, подать вперед грудь, рукой все еще держать левую стопу. В этой позиции имеет место дополнительный выдох, без подсчета следует поместить руки на мат на уровне бедер. Подсчет виньясы начинается снова, вдох даша (10), поднять все тело вверх, ноги остаются в позиции Джану-Ширшасана «А», затем с вдохом экадаша (11) опустить ноги на землю в позицию чатвари (Чатуранга-Дандасана). Вдох двадаша (12), перекатиться через пальцы ног и выгнуться в Урдхва-Мукха-Шванасану. Выдох трайодаша (13), откат назад через пальцы ног в Адхо-Мукха-Шванасану Вдох чатурдаша (14), прыжком поместить ноги в пространстве между руками, правая нога прямая, левая нога в позиции Джану-Ширшасана, пальцы рук обхватывают правую ступню, а голова поднята вверх, грудь выдвинута вперед, а плечи расправлены. На счет восемь выдох панчадаша (15) в Джану-Ширшасана «А», левосторонняя стойка. С вдохом шодаша (1б) поднять голову вверх, руки остаются на ступнях, грудная клетка и плечи расправлены. Выдох (без счета), руки на мате на уровне бедер. Со вдохом саптадаша (17) поднять все тело вверх, ноги остаются в позиции Джану-Ширшасана. На выдох аштадаша (18) ноги вернуть на землю в позицию Чатуранга-Дандасана). Продолжать Сурьянамас-кару «А» для завершения в самастхити после 22 виньяс. Полная виньяса развивает силу и выносливость, но для некоторых учеников сначала это будет сложно выполнить, так что им рекомендуется практиковать лишь половину. Полувиньяса — это сокращенная виньяса. Возьмем, к примеру, Джану-Ширшасану «А». Из левосторонней трианг-мукхаэкапада-пашчимоттанасаны, переходя через виньясу к Адхо-Мукха-Шванасанет сделайте прыжок в правостороннюю. На счет восемь вдох, голову вверх, свободный выдох, вдох, переход с правой на левую сторону. Выдох в асане, на счет восемь голову вверх, с выдохом руки на мат на уровне бедер. Приложить усилие и поднять все тело вверх, затем выдох с прыжком в Чатуранга-Дандасану, вдохнуть в позе Урдхва-Мукха-Шванасана, выдохнуть в Адхо-Мукха-Шванасане, на выдохе прыжок в Джану-Ширшасану «Б». Как только ваша сила и выносливость разовьется в достаточной степени, начните добавлять виньясы между правой и левой сторонами, а когда тело станет сильным и появится выносливость, можно попытаться выполнить полную виньясу, возвращаясь в самастхити после каждой асаны.

ЙОГААСАНЫ АШТАНГА ЙОГА НИЛАЙЯМ, МАЙСОР (УЧРЕЖДЕН В 1948 ГОДУ), ЙОГААСАНЫ ВИШАРАДЫ, ВЕДАНТА-В ИД ВАН, ШРИ ПАТТАБХИ ДЖОЙС Таблица, содержащая список асан среднего уровня сложности, входящих в курс школы Йоги, описанной выше ПРИМЕЧАНИЕ: 1. Асан так же много, как видов животных на земле (здесь их число урезано до 84). 2. К Асанам всегда нужно применять научный подход (называемый «Виньяса»), как указано в священных книгах и как учит Гуру. Виньясы для каждой асаны указаны в скобках напротив каждой из них ВСЕГДА НАЧИНАЙТЕ С: 1 Сурьянамаскара А 2 Делай Б АСАНЫ, ВЫПОЛНЯЮЩИЕСЯ В СЕРЕДИНЕ: 1 Пашасана 2 Кроунчасана ЗШалабхасана АиБ 4 Бхекасана 5 Дханурашна 6 Паршва-Дханурасана 7 Уигтрасана 8 Лагхуваджрасана 9 Капотасана 10 Супта-Ваджрасана 11 Бакасана А и Б 12 Бхарадваджасана 13 Ардха-Матсиендрасана 14 Эка-Пада-Ширшасана 15 Д ви-Пада-Ширшасана 16 Йоганидрасана 17 ТитгабхасанаА и Б 18 Пинча-Маюрасана 19 Карандавасана 20 Маюрасана 21 Накрасана 22 Ватаянасана 23 Паригхасана 24 Гомукхасана (14) (22) ( 9) (9) (9) (13) (15) (15) (15) (16) (13) (20) (20) (22) (14) (13) (16) (13) (15) (9) (9) (20) (22) (9) (17) 25 Супта-Урдхва-Пада-Валжрасана 26 Мукта-Хаста-Ширшасана А,Б,В 27 Баддха-Хаста-Ширшасана A,E,BJ 28 Урдхва-Дханурасана (22) (22) (13) (13) (15) ВСЕГДА ЗАКАНЧИВАЙТЕ: 1 Саламба-Сарвангасана 2 Халасана 3 Карнапидасана 4 Урдхва-Падмасана 5 Пиндасана 6 МатсьясанД 7 Уггаиа-Падасана 8 Ширшасана 9 Баддха-Падмасана 10 Йогамуцра 11 Падмасана 12Утплутхи (13) (13) (13) (13) (14) (14) (13) (13) (14) (16) (14) (14) Йога-Чикитса Введение Болезни приходят к нам из-за нарушения равновесия в теле, все органы (внутренние и внешние) взаимосвязаны, и если хотя бы один орган выходит из равновесия и начинает давать сбои в своей работе, это отражается на всех остальных органах. Таким образом, первостепенное значение имеет принятие нами здорового образа жизни и чуткое отношение к процессам, происходящим в теле. До тех пор пока наши внутренние органы здоровы, мы не можем заболеть. Не удивительно, что при современном стиле жизни и условиях труда, пренебрежении гармонией, диетой и упражнениями, телесные органы испытывают огромные перегрузки. Если мы не можем вывести попадающие в тело токсины, накопление шлаков неизбежно, а следом приходит болезнь-Практика йогачикитсы (йога-терапии) помогает очистить и наполнить жизнью внутренние органы тела. Входящие в нее асаны эффективно препятствуют накоплению токсичных веществ, сохраняя тело неподверженным болезни, йогасана может помочь восстановить равновесие в больном теле и поддержать здоровье в здоровом. Каждая отдельная асана может привести к многочисленным положительным результатам. Однако важнее всего развить гибкость через практику асан прежде, чем более глубокие процессы очищения будут иметь место. Чем глубже осознается практикуемая асана, тем более значительными будут и внутренние достижения.

Сурьянамаскара А и Б Согласно шастрам (эпическим), практики Сурьянамаскары важны для духовного развития. Это не разогревающее упражнение, хотя оно и поддерживает тело в форме, сохраняя здоровье. Еще одной его целью является увеличение контроля за умом и стяжание великой преданности (бхакти). Существует четыре Веды: Яджурведа, Ригведа, Самаведа и Атхарваведа. В двух из них, в Яджурведе и Ригведе, содержится важная информация о практике Суръянамаскары, объясняется, как ее выполнять и каково ее воздействие, У обоих видов Сурьянамаскары (А и Б) есть своя мантра. В одной из мантр Яджурведы (аруна-мантра) говорится, что в Сурьянамаскару «А» входит девять виньяс, а в одной из мантр Ригведы (в махас аура-мантре) сказано, что в Сурьянамаскаре «Б» есть семнадцать виньяс. Практика Сурьянамаскары приносит счастье, здоровье и духовную радость.

Шесть основных асан Существует шесть основных асан, с которых начинается процесс очищения тела. Они делают тело более гибким, что позволяет очистительным процессам проникать на более глубинные уровни. А также в них используется контроль определенных частей тела посредством мула-бандхи (анального замка) и увдияна-бандхи (брюшного замка), жизненно важных в практиках асан.

Сидячие позы Пашчимоттанасана Во время выполнения этой асаны чрезвычайно важно контролировать мула-бандху и уддияна-бандху. При предельном наклоне вперед воздух входит в легкие с достаточно большой силой. Когда два отверстия (анальное и уретра) держатся закрытыми, то в случае мула-бандхи воздух стимулирует сушумна-нади. Вдыхание (прана-вайю) и выдыхание (апана-вайю) разжигают пищеварительный огонь (агни), способствуя избавлению внутренних органов от токсинов. Печень, селезенка, легкие и почки играют важнейшую роль в очищении крови, без чего не может быть крепкого здоровья. Снабжение брюшной полости, где зарождаются все болезни, богатой кислородом кровью, способствует очищению, оздоровлению и укреплению органов. Также Пащимоттанасана оказывает благотворное воздействие на блуждающий нерв, она усиливает и омолаживает все тело, включая сердце, и делает фигуру стройной.

Пурвоттанасана Эта поза является дополнительной к Пашчимоттанасане. Необходимо, чтобы после выполнения предельного наклона вперед был сделан такой же наклон назад. Такая обратная поза предупреждает дисбаланс и болезни, могущие возникнуть в организме. Эта асана весьма полезна для нервной системы, она стимулирует сушумна-нади и улучшает функционирование сердца и легких.

Ардха Баддха Падма Пашчимоттанасана Эта асана оказывает мощное воздействие на печень (якрут) и селезенку (плееха), органы, участвующие в пищеварительных процессах в теле. Печень контролирует усвоение жиров и участвует в метаболизме, а селезенка вырабатывает белые кровяные тельца, необходимые для защиты тела от болезней, и очищает кровь. Вместе эти органы создают «сапта-дхагу» (кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, кожа и семя/ яйцеклетка (жизненная сила)). Если печень функционирует нормально, то и с селезенкой все в порядке. Боли в желудке излечиваются благодаря исправлению нарушений пищеварительной функции. Золотое правило для пищеварения гласит: «Желудок должен быть наполовину полон пищей, на четверть жидкостью и на четверть быть пустым».

Трианг Мукхаэкапада Пашчимоттанасана Эта асана предотвращает и излечивает слоновью болезнь, которая начинается как «Wuchereria Bancrofts», инфекция, разносимая москитами. Причиной слоновьей болезни является неоднократное заражение и последующее воспаление лимфатических узлов. Эта асана также излечивает и предупреждает анда-вайю, характеризующуюся тремя чертами: а) задержка газов в толстой кишке (метеоризм);

б) инфекция мочевыводящих путей с сопутствующим воспалением уретры и чувством жжения при мочеиспускании;

в) воспаление яичек. Седалищный нерв, идущий из крестцового сплетения через ягодицы и ноги к ступням, может воспалиться в любом месте. Такое состояние называется ишиалгией и снимается Трианг-Мукхаэкапада-Пашчимоттанасаной, При ишиалгии алана-вайю и вьяна-вайю не функционируют должным образом.

Джану Ширшасана Джану-Ширшасана оказывает мощное целебное воздействие на мочеполовую систему. Существуют определенные признаки ослабленного тела;

кровь разжижается, появляется боль в пояснице и возникает нужда в частом мочеиспускании. К такому состоянию может привести излишнее употребление кофе или чрезмерная сексуальная активность, истощающая витальные силы и делающая кровь и семя жидкими. Когда болезнь уже существует, это называется вьянта-рога, когда болезнь еще только распространяется — вьяпака-рога. Подобные симптомы могут, по мере развития, вести к диабету. Этого можно избежать, если практиковать данную асану, Джану-Ширшасана А и Б особенно полезна для мужчин, а Джану-Ширшасана В — для женщин. Это объясняется тем, что шиванинади, стимулирующая поджелудочную железу для выработки достаточного количества инсулина, у мужчин находится рядом с промежностью (А,Б), а женщин — рядом с пупком (В). Надавливание пяткой производит тепло, обладающее дополнительным терапевтическим эффектом. Таким же образом лечится аденома предстательной железы.

Маричьясана Паринама-стхула (язва как желудка, так и двенадцатиперстней кишки), вызванная нерегулярным приемом пищи и умственным напряжением, может быть облегчена и предотвращена практикой этой асаны. Слабая и малоэффективная работа органов пищеварения, что является причиной запоров (малабаддхата) и метеоризма, объясняется нарушениями в функционировании самана-вайю и алана-вайю. В результате пищеварительный огонь (агни) недостаточно синен, чтобы стимулировать перистальтику и выведение шлаков и газов. Дисменорея (болезненные месячные), сопровождаемая болями в нижней части спины и животе, может быть облегчена практикой маричьясаны А, Б, В и Г, Кроме того, укрепляются мышцы матки (гарбха-коша), что способствует нормальному течению беременности, сводя на нет вероятность самопроизвольного аборта. Эта асана особенно полезна для почек. Беременные женщины должны прекратить практиковать В и Г на третий месяц. Выполнение А и Б можно продолжать (если удобно) до шестого месяца беременности.

Навасана Навасана благоприятна для укрепления позвоночного столба (вина-данда), прямой кишки и бедер. Мускулы живота тонизируются, что способствует усилению пищеварения. Кишечник тоже стимулируется растущим пищеварительным огнем (агни), развивается сильная перистальтика, и из организма выводятся газы. Все внутренние органы оздоравливаются.

Бхуджапидасана Она очищает пищевод (анна-нала). Увеличивается сила запястий и рук, что позволяет сделать пребывание в позе более устойчивым и легким. Сперва начинающие будут касаться пола лбом. Но по мере того, как практика будет прогрессировать, пола будет касаться подбородок, а глаза будут смотреть на кончик носа.

Курмасана и Суптакурамасана Эти асаны оказывают стимулирующее воздействие па «канду». Канда не принадлежит физическому миру, ибо находится в тонком теле. Это корень, источник, из которого берут начало все нади. Он расположен на четыре дюйма ниже пупка, над промежностью, имеет форму яйца и поддерживается 72000 нади (энергетических каналов), Курмасана расширяет грудь, увеличивая объем легких и бронхов и количество богатой кислородом крови, омывающей сердце. Эта асана полезна всем тем, кто страдает от сердечных заболеваний, ангины, астмы, бронхита. Последний объясняется нарушением равновесия между апана-вайю и прана-вайю, когда прана-вайю начинает доминировать. С помощью этой асаны можно исправить затрудненное дыхание и сбалансировать апана-вайю и прана-вайю. Когда вдох по силе и длительности равен выдоху, это свидетельствует о том, что дыхательная система находится в порядке. Позвоночный столб (вина-данда) и кости позвоночника укрепляются, почки оздоравливаются, в них прекращаются боли. Жировые отложения уменьшаются, и человек, шаг за шагом, обретает контроль над всем телом.

Гарбха Пиндасана Эта поза особенно благоприятна для женщин. Она усиливает мускулы матки (гарбхакоша) и прямой кишки (гуда-нала). Очищает и тонизирует печень (якрут) и селезенку (плесха). Активизирует первые три чакры. Считается, что девять вращений (по часовой стрелке) символизируют девять месяцев беременности. Также говорится, что эта асана подготавливает правильное положение плода при рождении. Она полезна для беременных женщин и может выполняться до третьего месяца.

Куккутасана Практикуя эту асану, следует отпустить мула-бандху и уддияна-бандху. Необходимо расслабить прямую кишку (гуда-нала) и выполнить практику наули. Наули — это движение брюшных мышц сначала по часовой стрелке, затем против часовой стрелки одновременно с задержкой дыхания на полном выдохе- Это лечит запоры (малабаддхата). Оздоровляемся мочеполовая система и очищается уретра. Мышцы предплечий и плеч укрепляются.

Баддха Конасана В эпических произведениях говорится, что Баддха-Конасана является самой мощной и действенной асаной для решения всех проблем, связанных с животом, желудком и кишечником. Она лечит метеоризм и устраняет геморрой. Хотя это трудно, но при выполнении данной асаны крайне иажно контролировать мула-бандху и уддияна-бандху, особенно если геморрой уже есть. В этом случае следует отказаться от жирной и жареной пищи и перейти на саттвические продукты (молоко, масло, молоко и рис и т, д.). Они помогают уменьшению в теле чрезмерного жара, усугубляющего заболевание. Эта асана благоприятна для лечения трех худших болезней: 1, Беннупхани (болезни спины);

2, Багандара (геморрой);

3. Гударога (кишечные заболевания). Это сатья (правда), что, контролируя анус, можно исцелить эти болезни.

Упавишта Конасана и Супта Конасана Эти две асаны помогают при всех проблемах, связанных со спиной, воздействуя непосредственно на гридхаси-нади, отвечающую за все заболевания позвоночника. Предотвращается и излечивается ишиалгия. Они снимают боли во внутренних органах и предотвращают и лечат кровотечение в прямой кишке (гуда-нала). Анна-нала (пищевод) очищается полностью. Эта асана полезна для сбрасывания лишнего веса, делает тело стройным, подвижным и сильным и поддерживает его в добром здоровье.

Супта Падангуштхасана и Паршвасахита Эти асаны способствуют очищению прямой кишки (гуда-нала), мочевыводящих путей (вирья-нала), пищевода (анна-нала), вен (ракта-нала) и не дают образоваться отложениям жира в области талии. Если были боли в ребрах (пак-келубу), то они исчезают. В теле чувствуется здоровье, легкость, сила.

Абхая Падангуштхасана и Ардха Баддха Пашчимоттанасана Эти асаны укрепляют половые органы (гухья-индрии) и могут дать облегчение при заболевании уримутра-рога, симптомами которого является частое мочеиспускание и ощущение жжения и полная или частичная непроходимость мочевыводящего канала. Когда Урдхва-Мукха-Пашчимоттанасана практикуется правильно, с прочной и прямой спиной, с подбородком, покоящимся на коленях и с надлежащей дришти (падхагра), она стимулирует и укрепляет три узла (грантхи-трая). Это брахма-грантхи, вишну-грантхи и махешвара, или рудра-грантхи. Они располагаются в основании позвоночного столба (вина-данда) в костях копчика.

Сету Бандхасана Легкие и вены очищаются и омолаживаются. Ликвидируются запоры, что объясняется увеличением пищеварительного огня (агни) в брюшной полости благодаря стимуляции манипура-чакры (солнечного сплетения). В этой асане очень важен контроль ануса. Шея укрепляется, горло и грудь расширяются, и увеличивается объем легких. Все тело тонизируется.

Примечание: Гуруджи советует, что, если вы страдаете от какого-то из перечисленных выше заболеваний, вы должны сделать по меньшей мере 25 вдохов и выдохов в обе стороны соответствующей асаны. Заключительная последовательность Существует семь завершающих асан, которые должны выполняться в порядке очереди. Ни одну из этих асан нельзя практиковать отдельно или в нарушении последовательности. Они таковы:

1)Саламба-Сарвангасана;

2)Халасана;

3)Карнапидасана;

4)Урдхва-Падмасана;

5)Пиндасана;

6)Матсьясана;

7)Уттана-Падасана.

Действие асан Данные асаны придают подкожному слою жира необходимую толщину и твердость. Они оздоровляют все тело. Согласно шастрам, длительная и регулярная практика этих асан способствует очищению крови. Говорится, что после принятия пищи кровь поглощает из нее питательные вещества и через 32 дня появляется капля новой крови. Необходимы 32 капли этой крови для образования одной капли вирьи (витальной энергии), или амритабинду Эта амрита-бинду находится в сахасрара-чакрс (короне). Когда качество нашей жизни низкое, когда мы плохо питаемся, полны негативных мыслей и совершаем дурные поступки (ведем тамаситеский образ жизни), запас амрита-бинду исчерпывается. Она начинает стекать вниз и поглощается встречным течением агни (пищеварительного огня). Когда запас амрита-бинду вообще иссякает, жизнь прекращается. Практика перевернутых асан (в особенности, Сарвангасаны и Ширшасаны) является способом накапливания амрита-бинду. Когда мы находимся в перевернутом положении, амрита-бинду спокойно пребывает в сахасрара-чакре, её истечение прекращается, Агни (пищеварительный огонь), всегда движущийся по направлению вверх, в перевернутой позе следует к анусу, очищая и оздоравливая органы пищеварения и прямую кишку, анус. Если анус твердо контролируется (мула-бандха), тогда пищеварительный огонь (агни) движется к анусу и муладхара-чакре, где он стимулирует грантхи-трая, начиная процесс пробуждения энергии кундалини. Такая последовательность асан очищает горло, стимулирует щитовидную железу и стабилизирует гормональную секрецию. Исчезает бессонница, освежается ум, в случаях определенных умственных отклонений и замедления умственной деятельности считается, что длительное пребывание в сарвангасане до трех часов ежедневно (1 яма) также постепенно улучшает состояние. Если йога-чикитса практикуется со знанием дела, тогда завершающие асаны должны выполняться полностью в конце каждого занятия, даже если практика прекращается после Сурьянамаскары или в любом другом месте. От невыполнения этих завершающих асан пренебрежения ими могут развиться различные болезни. Эти семь асан приводят в равновесие все органы системы жизнеобеспечения, циркуляция, выработка тепла, ритм сердца, дыхание — все возвращается к норме. Тело ум успокаиваются. Первые пять асан освежают все тело. Последние две асаны — Матсьясана и УттанаПадасана —- являются обратными позами. Благотворное воздействие Щиршасаны такое же, как и Сарвангасаны. После выполнения Ширшасаны следует отдохнуть не менее двух минут с тем, чтобы тело вернулось в устойчивое состояние. После отдыха исполняется Падмасана. Утплутхи предназначается для усиления контроля за анусом и брюшной полостью и вызывает чувство легкости Примечание: В этих асанах можно находиться гораздо больше чем того требует подсчет дыхания, особенно если они выполняются для тренировочных целей.

Вайю Вайю означает воздух, но не только в его материальном аспекте, отвечающем химическим характеристикам. Это также «пранический воздух». Прана-вайю расходится по телу волной, как движение, и может быть сравнена с электромагнитным полем, где энергия находится в постоянном движении. Вайю разделяется в теле на 5 составляющих (паньчамаха). Это «прана-вайю», «уданавайю», «самана-вайю», «алана-вайю» и «въяна-вайю». Прана-вайю пронизывает область от гортани (горла) до диафрагмы. Этой силой дыхание втягивается в тело (вдыхание). Функцией данной вайю является поглощение праны, она направляет все другие вайю в теле.

Удана-вайю наполняет область от горла и выше к голове. Она контролирует органы над горлом: глаза, нос, уши и мозг. В сферу её действия входят все сенсорные рецепторы. С её помощью мы воспринимаем внешний мир. Самана-вайю пропитывает область между сердцем и пупком. Она контролирует пищеварительную систему — все, что относится к перевариванию пищи. Она усваивает «расу», сущность пищи, и разносит её по всему телу. Она также обеспечивает деятельность сердца и системы кровообращения. Апана-вайю наполняет область ниже пупка. Она управляет всеми направленными вниз функциями (импульсами) выделения: менструацией и рождением ребенка, мочеиспусканием, выделением шлаков и семени у мужчин, В сферу действия въяна-вайю входит все тело. Она управляет системой кровообращения и через нее мускулами и суставами- Она отвечает за прямую осанку, движение и взаимодействие органов.

Пранаяма Согласно индийской традиции, существует пять основополагающих элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Однако в проявленном, эмпирическом мире они настолько смешались, что ни один из них не существует в чистом первозданном виде. Как и все остальное, воздух, который мы вдыхаем, получается сложением всех пяти элементов. Очищение вдыхаемого воздуха является одной из функций вишуддха-чакры. При совершении пранаямы вишуддха-чакра активизируется и начинает полностью очищать внешний воздух таким образом, что он поступает в организм в своем первоначальном, чистом виде, И этот чистый воздух называется праной. Слово «пранаяма» представляет собой комбинацию двух слов: «прана», или чистый воздух, и «яма», или развитие, прогресс. Вместе они обозначают практику, служащую развитию праны или жизненной силы. Продолжительность жизни человеческих существ составляет примерно сто лет. Столько же лет живут питары (души предков), боги и Брахма- Но у каждого из этих классов живых существ свое время. Один год человека равен дню одного питара, один год питара соответствует секунде богов, а год богов подобен секунде Брахмы. Когда четыре юги человеческих существ повторятся тысячу раз, пройдет всего полдня жизни Брахмы. Такая концепция приводится в «Бхагавад-Гите». Столетний срок жизни человеческих существ зависит от силы их органов чувств и от того, сколько дыханий человек делает в день. В среднем, это число составляет 21 600 раз. Если мы распустим ум и чувства или предадимся обжорству или чрезмерной сексуальной активности, продолжительность нашей жизни уменьшится. Наоборот, живя скромно и практикуя длительную речаку-пураку-кумбхаку, мы можем уменьшить количество ежедневных дыханий и продлить наши жизни. Предположим, человеку уготовано прожить 80 лет. За свою жизнь он сделает 21600x365x80 дыханий. Длина вдоха-выдоха обычного человека невелика, так что и его срок жизни в 80 лет сравнительно краток. Но если он будет регулярно, выполнять пранаяму, научится контролировать дыхательные процессы и это войдет в привычку, длина одного дыхания увеличится и продолжительность его жизни будет равна 21600 (удлиненных)хЗ65x80. Таким образом, с точки зрения обычного человека, он может прожить 160 или 242 года, или даже больше, что зависит от того, какими временными промежутками он оперирует во время пранаямы.

Чакры На санскрите слово «чакра» означает «круг» или «колесо», находящееся в постоянном вращении. Чакры являются центрами тонкой энергии, или жизненной силы, называемой «сушумна-прана» (тонкая прана). Существует семь основных чакр, расположенных на сушумна-нади, вертикальном энергетическом канале, начинающемся в базовой муладхара-чакре, проходящем по позвоночному столбу «вина-данда» и пронизывающем «талу», или нёбо, в основании черепа. Затем он соединяется с тысячью нади, в сплетении, называемом сахасрарой, или тысячелспестковым лотосом. Кундалини, происходящая от санскритского слова «кундала», что значит «виток», «кольцо», сравнивается со спящей змей, свернувшейся в основании позвоночного столба в муладхара-чакре, В процессе пробуждения этой жизненной силы мы увеличиваем количество праны, которая аккумулируется в чакрах, одновременно очищая нади. Нади — это каналы, или сосуды, по которым проходят различные вещества или течет тонкая энергия. Первая чакра называется муладхара, что значит «основание». Она воздействует на органы, чьими функциями являются выделение и регенерация. Это трон энергии кундалини. Она управляется элементом земли. Вторая чакра называется свадхиштхана, что значит «обитель самости». В этой чакре преобладает элемент воды, и она является центром воспроизводства, напрямую соотносимым с луной. Она находится в крестцовом сплетении и тесно связана с репродуктивными органами женщины. Третья чакра называется «манипура», что значит «город драгоценностей», в ней господствует элемент огня. Огонь пищеварения (агни) помогает перерабатывать пищу, снабжая все тело энергией. Эта чакра находится в солнечном сплетении. Четвертая чакра — «анахата», что значит «несокрушимая», располагается в сердечном сплетении, или в области сердца, и управляется элементом воздуха. Пятая чакра — «вишуддха», значит «чистая». Она находится в каротидном сплетении, или в области горла. Считается, что она очишает не только прану или вдыхаемый и выдыхаемый воздух, но и все вещества, поступающие в организм. Существует четыре ее вида: * кхадья, относящаяся к твердой пище;

* педья, связанная с жидкостью;

чошья, связанная с мягкой пищей;

лехья, связанная со вкусом. Здесь вся пища и жидкости нагреваются или охлаждаются до температуры тела. В ней царит элемент акаша. Когда элементы четырех предшествующих чакр возвращаются в свое первоначальное состояние, они сливаются с акашей Шестая чакра называется аджня, что означает «власть» или «неограниченное могущество». Она расположена в шишковидном сплетении в точке между бровями. Когда кундалипи проходит через аджня-чакру, ЭГО и двойственное восприятие действительности исчезают. Седьмая чакра — «сахасрара», что значит «тысячелепестковый лотос», находится на макушке черепа в церебральном сплетении. Она символизирует самоосвобождение. Когда кундалини достигает сахасрары, иллюзорное восприятие себя как отдельной личности рассеивается. Практика аштанга-виньяса-йоги побуждает кундалини начать движение вверх, и блоки в чакрах последовательно устраняются (преодолеваются).

Малла – Пурана Введение Что такое Малла - Пурана «Малла-пурана» — это Пурана джьештхи-маллов, или касты профессиональных борцов, которых можно встретить в Гуджарате, Раджастхане, Махараштре, Майсорс и других частях Индии, Своей родиной они считают Гуджарат. Термин «пурана» используется в Индии с очень давних пор в значении «пуранам акхьянам», то есть древнее сказание. Этот термин употребляется и для обозначения Итихас, которые также являются преданиями былых времен, В применении терминов «пурана», «акхьяна» и «итихаса» индийцы не придерживаются жестких правил, и они часто употребляются как синонимы'. Акхьяны, Итихасы и Пураны известны в Индии с очень раннего времени и рассматриваются как источник знания — «Итихаса-пурану называли пятой Ведой»", Эти истории были литературным достоянием народа, и к ним обращались и буддисты, и джайнисты, и эпические поэты. Но тексты нашей Пураны — сравнительно поздние, хотя «Сутры свидетельствуют о реальном существовании работ, которые согласуются с текстами нашей Пураны»**11. Некоторые книги претендуют на гордый титул Пуран, в то время как другие довольствуются утверждением, что являются частью старинной Пураны. М, Wintemitz, A History of Yndian Literature, p. 311 University of Calcutta, 1927. Ibid. p. 313, Ibid. p. 519, Содержание Пуран определяется пятью основными темами: i) Сарга — сотворение ;

2) Пратисарга — воссоздание (уничтожение, или пралайя, и воссоздание);

3) Вамша — родословная;

4) Манвантара — временной промежуток от одного Ману до другого;

5) Вамшанучарита — история династий При изучении пуранической литературы выясняется, что она содержит сведения, более или менее отвечающие приведенному выше стандартному определению. Некоторые Пураны являются сектантскими, другие рассматривают права и обязанности каст и ашрамов, иногда элементы философии, санкхьи и йоги, изящные искусства Дханурведы и многие другие вопросы. Всего в пуранической литературе насчитывается восемнадцать Махапуран: «Бхрама-», «Вишну-», «Шива-» (или «Ва-явия-»), «Бхагавата-», «Нарадия-», «Маркандея-», «Агни-», «Бхавишьят-» (или «Бхавишья»), «Бхрамавайварта-», «Лин-га-», «Вараха-», «Сканда-», «Вамана-», «Каурма-» (или «Кур-ма-»), «Матсья-», «Гаруда-», «Брахманда-»". Наряду с этими Махапуранами существуют Упапура-ны, упомянутые в самих Пуранах. Некоторые из них посвящены тиртха-махатмьям, стотрам, кальпам, акхьянам или упакхьянам. Эти Упапураны по существу не отличаются от Пуран, но более приспособлены к целям местного культа и религиозным нуждам отдельных сект*". В эту характерную литературу вторгся новый класс Пуран, представляющих древние предания о происхождении определенных каст Иногда такие Пураны считаются частью Махапуран, но нередко они стоят в литературе особняком. «Нагар-кханда» относится к первым, в то время как «Малла-пурана» принадлежит к последнему типу. Кроме этих Пуран, есть и другие, например, «Дхармаранья», «Шримала-пурана», «Анавия-пурана», «Вайю-пурана», «Калика-пурана». В них рассказывается история каст*. Они могут быть отмечены как кастовые Пураны, и их можно рассматривать как пространные вамшануча-риты, так как они посвящены истории какой-нибудь вамши в общем, что позволяет включить в них всю литературу бардов и истории различных каст. Несмотря на то что кастовые Пураны должны, по всей видимости, описывать историю каст, в них встречается много сведений религиозного характера, не имеющих ничего об щего с нашей историей. Однако в этой мешанине из полу религиозных и возвышенных историй о происхождении каст все же можно обнаружить некоторый интересный материал. Настоящую Пурану следует отнести к кастовым Пуранам, Термин «малла» применяется для обозначения борца или боксера. В этом смысле он известен с незапамятных времен- В данном контексте он означает не только борца, но и разновидность брахманов из Модхеры, известных как модха-брахманы, которые были профессиональными борцами. По этой причине слово «малла» используется здесь в определенном смысле. Выше приведенные пояснения достаточно четко характеризуют «Малла-пурану», являющуюся «Древней историей касты маллов из Модхеры». Заслуживает интереса тот факт что помимо мифологической истории есть много информации о практиках индийских маллов, их классификации, указаний по диете и подготовке площадки для упражнений и других подробностей, приведенных в главе «Краткое изложение Малла Пураны. Кроме этого, есть и другие определения, характеризующие Пураны. Для Махапуран существует десять стандартных критериев, а для Упапуран — пять, см. М. Winternitz, op.cit.522, fh,2. М. Winternitz, op. cit., p. 531. M. Wmtemitz, op.cit, p.579. У каждой из множества каст Гуджарата есть своя Пурана. Ниже приведен их небольшой перечень: «Дхармаранья» для модха-брах-манов и баньев, «Шри-малла-пурана» для шримали-брахманов и баньев, «Нагар-кханда» для нагаров, «Анавиль-пурана» для анавиль-брахманов, «Вайкьпурана» для ваяда-брахманов и баньев, «Калика-пурана» для медников. Также существует «Напита-пурана» для касты парикмахеров.

Источники «Малла-пурана» приобрела известность благодаря двум источникам — рукописи и книге. Рукопись сохранилась в Институте Востоковедения в Бхандаркаре, per. номер 369,' [892— 1895 гг. Этот документ написан шрифтом деванагари и датируется 1731 г. эры Самват. Подробности приведены ниже. В дальнейшем он именуется Б. М, С, Местонахождение — Бхандар каре кий Институт Востоковедения, Пуна-Реп номер— 369, 1892—1895гг, Название — «Малла-пурана». Автор — неизвестен. Время написания — 1731 г, эры Самват. Объем — 18 листов. Количество строчек на листе — около 12. Количество букв в строчке — около 36. Материал — бумага. Шрифт деванагари Западной Индии. Стиль — написан от руки одним человеком. Размер — 27, Зсм на 11,4см. Колофон — Самват 1731 варше пауша шукла пакша II сомава-ре II Шубхам II ликхитам дуничандрена. Хотя у манускрипта и есть колофон, содержание его неполно, — так, он внезапно заканчивается после девятой главы колофоном писца. Еще один экземпляр представляет собой небольшую книжку, изданную Университетом Барода в 1833 году эры Шака. В ней, помимо «Малла-пураны», содержатся сведения о готре, праваре, сандхье, упасане, но в некоторых местах отличается от Б.М.С. Похожее произведение, «Малла-шастра» Девисимхи, упоминалось д-ром Б, Д* Кулкарки из Пуны в его работе, представленной на Всеиндийской Востоковедческой Конференции в Шринагарс, Но этот МС, принадлежащий библиотеке Биканера, в данной работе не рассматривался, поскольку был нам недоступен.Таким образом, настоящий текст опирается на рукопись и печатный вариант «Малла-пураны».Б.М.С* написан шрифтом деванагари, существенно не отличающимся от современного. Типичная для средневековья форма письма проявилась в написании «ша» вместо «са». Редко используется аваграха. Вместо «на» в тексте обычно стоит анусвара. «На» употребляется вместо «на». Часто встречается отклонение в норме при использовании «та» и «са», «Ба» и «ва» имеют одинаковую форму. Есть несколько сандхи, не соответствующих норме. Иногда шлоки неправильно пронумерованы. Но в общем текст выдержан в стиле и ритме. Иногда встречаются выражения из местного диалекта, выдавая тем самым место написания текста*. Печатное издание основывается, судя по всему, на более полном тексте «Маллапураны». Книга была выпушена в Бароде стараниями Бабурао**, известного под именем Пьянках Шармы, сына Говинды или Минаппы и внука Вьянката, в!833 г. эры Шака, что соответствует 19И г. по европейскому летоисчислению. Она была напечатана Р, Джаташанка-ром в Виркшетра Пресс Со. Ltd, неподалеку от башни Чима-набаи в Бароде. Финансовую поддержку оказала Кашибаи, невестка Вьянкамы, жена старшего Вьянката, Книга стоила рупию, В этой книге содержится четыре произведения: 1) «Шук-ла-яджурведия-мадхьяндинваджасанея-ахникам»;

2) «Дева-маллотпатти»;

3) «Модхбрахманотпатти»;

4) «Маллапурана». Как уже отмечалось выше, это более полный текст «Малла-пураны». Он обозначен буквой «П». Текст «Б» обрывается: после главы, посвященной питанию, но «П» на этом не заканчивается. Поэтому после девятой главы (настоящее) данное издание целиком полагается на печатный вариант. В текст внесены необходимые исправления для придания написанию единообразия. Далее следует упомянуть, что существование двух вариантов оказалось очень кстати, так как они дополняют друг друга. Тем не менее в них есть много пробелов, достаточно очевидных в третьей и четвертой главах. Даже в записи видов искусства, приведенных в шестой главе, встречаются неточности, В десятой главе список упражнений среднего типа неполон. Список упражнений и лаг имеет пропуски. Также обстоит дело в XI главе, XIV главе и т, д. Подобное положение вынуждает начать поиск других копий рукописи, с тем чтобы заполнить существующие пробелы.

Переписчик М С, был, должно быть, незнаком с предметом, чем и объясняется такое количество ошибок. Частично это может быть следствием чрезмерного упрощения, небрежности или невнимания к оригиналу, хотя возможно, что копия делалась с уже испорченного текста. Бабурао Минаппа до сих пор жив, проживает в Хайдерабадс в Деккане и специализируется на изготовлении музыкальных инструментов. Он не был правительственным нахалваном.

Предыдущие работы на эту тему Как отмечалось выше, «Малла-пурана» была опубликована. Кроме того, маллы, и в особенности джьещтхи-маллы, часто упоминаются в различных текстах на санскрите и гуджарати. Эти сведения были собраны в брошюре «Джьештхи-малла джнати ане Маллапурана», изданной «Видья Сабхой» Гуджарата в 1948 году одним из её редакторов, д-ром Б. Дж. Сандесарой. Другой важной публикацией на данную тему стала статья Шри Б. Шриниваса Джетти из Бангалора «Община джетти Южной Индии и её миграция из Модхеры (Северный Гуджарат)», изданная в 1960 г, отдельной брошюрой. До этого она была опубликована в Journal of the Mythic Society, vol. 2, № 2. Д-р Е, Б. Кулкарни привел краткое изложение «Малла-пураны» на 20-й сессии Востоковедческой Конференции в Бхуванешваре. В первых двух работах в общих чертах описывается история общины джетти в Гуджарате и Южной Индии. Другой важной публикацией является труд покойного проф. Маникрао «Бадодьятиль Вьяям Видья» на языке маратхи. Описание упражнений ваджрамушти, сделанное Вьянкаппой на маратхи и гуджарати, имеет первостепенное значение. Кроме того, в последнее время стараниями братьев-джьештхи-маллов Ситарамы и Лакшмянараяны, предоставивших необходимую информацию, появились отдельные статьи на эту тему.

Датировка Малла – Пураны Как уже отмечалось, «Малла-пурана» является кастовой Пураной, из чего можно сделать вывод, что она написана в то же время, что и большинство других кастовых Пуран. Самые ранние из них относятся к XII веку, а некоторые были написаны сравнительно недавно. Принимая во внимание это литературное явление, можно было ожидать, что данная пурана принадлежит к описываемому периоду. Значительным подспорьем в определении более точной датировки служит колофон Б. М. С.э где говорится, что рукопись была переписана Дуничандрой в 1731—1674 гг. эры Самват* Из этого следует, что сочинение старше XVII века, но определить его нижний предел достаточно трудно. К сожалению, эта Пурана не упоминается в других пуранах, и поэтому временные рамки её написания можно определить только с помощью анализа её содержания. В третьей главе, стих 12—13, перечисляются такие языки, как санскрит, пракрит, лаукика и апабхрамша. Это значит, если позволительно сделать такой вывод, что сочинение относится ко времени, когда современные индоарийские языки Малла-пурана использовались наряду с языками апабхрамша, пракритом и санскритом. Приведенные ниже слова из местного диалекта использовались в санскрите, что ясно видно из такого высказывания, как: «Катхита лаукикаих шабдаис-татхокта малла-бхашья», Лата—VI. 1. Такана—VL3.5. Фаракане—VI.5. Кханда— DC.51. Мелайитва — XII, 30. Мухудакена—XVI.4. Чадаки—XVD.33. Дхокара—XV1L39. лага—VI.1.5.,IX,II,X,IIff. утгхапана—VI.3. Акхадхака—VI. 15. Валана — IX. П. Гонитака—XI-8. Гавайитва—XIL30, Харига—XVU.6. Карадаки—XVII.33. Паринама-прада—IX.38, Спхутам Хара—X VA Употребление слова хингу в женском роде — IX.47. Эти слова встречаются в языке гуджарати, из чего можно заключить, что лаукика-шабда и малла-бхаша представляют гуджарати в средневековой форме. Такой вывод можно признать мотивированным исходя из авторства текста. Подобные свидетельства позволяют предположить, что данный труд принадлежит к периоду средневекового гуджарати и может быть, таким образом, отнесен к XIII веку. Этот вывод легко подтверждается при пристальном изучении языка джайнистских Прабандх, написанных на средневековом гуджарати. Другим интересным моментом, способствующим установлению более точной латы, является факт сильного кришнаитского бхакти. Религиозная история Гуджарата может в некоторой степени прояснить этот вопрос. Махатмья из «Бха-гавата-пураны» говорит о Гуджарате как о месте, где бхакти ослабло. Такое заявление предполагает, что вишнуизм не пользовался там популярностью, и это подтверждается историческими данными. Правители династии Чалукьев были шиваитами, также и брахманы поддерживали культ Шивы. Изучение храмов времен Чалукьев свидетельствует, что большинство из них были шиваитскими и очень немногие випшуитскими. По всей видимости, интенсивное почитание Кришны возродилось в Гуджарате в результате влияния, оказанного движением пушти-марга в конце XV — начале XVI вв. С этого времени главный акцент в литературе делается на почитание Кришны. В «Маллапуране» Кришне приписывается сотворение богини Лимбаджи. Это служит еще одним подтверждением того факта, что культ Кришны действительно процветал во время написания этого сочинения. Если принять во внимание весь вышеизложенный религиозный материал, настоящий труд не может быть старше XV века. Это был период индийского и джайнистского возрождения, о чём свидетельствуют гуджаратские храмы после правления Чалукья. Такая датировка основывается на особенностях языка и религиозных практик, приведённых в «Малла-пуране», По времени она близка к «Дхармараньс», составленной также в XV веке. Если обобщить все хронологические данные, то можно сказать, что наша Пурана была написана до 1674 года, но не раньше XV века н. э.

Авторство В «Малла-пуране» встречаются имена богов: Кришны, Нарады, Брахмы, Баларамы и некоего брахмана Сомешвары. Больше в тексте не приводится ни одного имени фигурирующих в повествовании лиц, В колофоне также нет никаких сведений на этот счёт, Дуничандра, записавший Б. М С., только писец, и поэтому установить авторство сочинения крайне трудно. Однако в заключительной части книги встречается упоминание брахмана из кашьяпаготры (XVIII.76). При этом не называется ни одна из готр, прежде описанных в тексте. Чуть раньше (XVIIL52-53) кашьяпа-готра отмечается как двенадцатая готра, вслед за чем говорится следующее: удича джняти самбхутам кашьяпам эва, а именно что удичьябрахманы принадлежат к особой готре и им отдаётся предпочтение для совершения обрядов. Такое совпадение достаточно любопытно. Так как сами маллы — из Модхеры, то об уважении к ним как раз и свидетельствует это упоминание «удичья джняти». Этот парадокс легко объясняется, если предположить, что данный текст был написан для маллов одним из удичья-брахманов. Очевидно, автор хотел, чтобы его последователи извлекли пользу из этой работы. Поэтому в раздел о вьяса-пудже и было включено название его готры. На основании этих косвенных признаков можно сделать вывод о том, что текст был написан уддгья-брахманом для маллов. Имя автора неизвестно, но, поскольку Сомешвара играет главную роль в тексте, будет разумно предположить, что автором этого труда является удичья-брахман, который мог быть другом Сомешвары из готры Гарги.

Краткое изложение Малла – Пураны Рассматриваемая здесь «Малла-пурана» делится на восемнадцать глав (адхьяя). Первая глава открывается молитвами, предлагаемыми рукам Вишну (Хари), и знаменитой вводной шлокой из «Махабхараты». Повествование начинается с того, что Парада задаёт вопросы Брахме. Брахма сообщает ему, что Кришна и Балабхадра, уничтожив Камсу, движутся по направлению к Дварке. Они подошли к Маюравамбале, городу брахманов, где Рама совершал аскезу и учредил институт брахманов. Приводятся подробности географического положения Маю-равамбалы, говорится, что он находится в центре Дхармара-ньи, рядом с МохеракоЙ и к востоку от Лохасурьк Перечисляются различные названия Маюравамбалы, такие, как Ишана, Шрималака, Маюравамбалам, Девалаям*. Кришна и Баларама были тепло встречены жителями. Во второй главе детально рассматриваются вопросы, заданные Сомешварой о готре Гарги. Кришна спрашивает о благополучии жителей и, получив утвердительный ответ, предлагает Сомешваре принять от него малла-видьго («знание маллов»). Воспевается слава малла-видье, и Сомешвара приглашается принять её, Сомешвара спрашивает Кришну о пользе этого знания. Тогда Кришна говорит, что этим знанием он уничтожил Мадху, Кайтабху, Камсу, Муштнку, Чануру, Сомешвара удовлетворён и просит Кришну поведать малла-вешу — способ уничтожения Камсы, Чануры и Муштяки. Кришна наделяет его таким знанием и рассказывает историю своего детства.

* Географическое расположение наводит на мысль о Дельмале, который традиционно считается родиной джьештхи-маллов. Но связь Ишаны, Щрималаки и Маюравамбалан с Девалаямом (Дель-малом) объяснить трудно, Дельмал находится на расстоянии около десяти миль к западу от Модхеры. Из описания деревни видно, что автор хорошо знал это место, так как он не упоминает ни одной близлежащей реки, а говорит о колодцах и прудах. Более того» на восток от Дельмала существует небольшой водоём с земляной дамбой. На его западном берегу стоят развалины храма времён Чалукьев. Местные жители называют его Палечи Мата, или Паланимата. Кроме того, там часто встречаются старинные храмы, что подтверждает слова автора о том, что некогда их было много. Все эти наблюдения позволяют отождествить Девалаю или Маюравамбалам с Дуль-малом в северном Гуджарате, где джьештхи живут до сих пор» занимаясь земледелием. Небольшая неиспользуемая тренировочная площадка, храм Лимбаджи служат еще одним доказательством подобного предположения.

Третья глава открывается описанием приготовлений к обучению, и Кришна рассказывает о типах маллов, годных для учёбы. Он подразделяет маллов на джьештхи, антар-джьештхи, гопакула и бхавишья. Даются их характеристики, сила и т. д. Указываются 64 качества джьештхи, 30 качеств антар-джъештхи и 37 качеств гопакула и адхама-маллов, а также 21 качество адхамадхама-маллов и 24 бхавишья-маллов. Эти качества психологические, моральные, родовые и т. д.

В четвертой главе приводятся пять (панчанга) характеристик маллов. Они классифицируются как уттама, мадхья и адхама, а далее подразделяются еще на пять групп: астхиса-ра, мансасара, медасара, астхи-мансасара и медастхисара. Отмечаются физические данные. Пятая глава тоже посвящена классификации. В ней мал-лы распределяются по восьми классам: 1) юва;

2) пранава;

3) джьештхи;

4) антар-джьештхи;

5) гопакула;

6) бхавишья;

7) бала и 8) вриддха. Затем они делится еще на пять типов: 1) гаджа;

2) вриша;

3) симха;

4) мрига и добавляется бхавишья в качестве пятого. Тема их пригодности для боя и характеристик развивается дальше. В шестой главе описываются разные позы и приёмы маллов, описывается их сила. По этому признаку они разделяются на урхсара-, скандхасара-, бхуджасара-, катисара- и джанусара-маллов. Далее повествуется о ранга-бхуми, или борцовской площадке, акхадаке. Три её типа таковы: низкий, средний и высокий. Указываются её размеры: 101 локоть, 50 локтей и 21 локоть. Описываются формы: квадратная, треугольная и круглая. Поясняется, каких цветов должна быть юмля на акхадаке, и даётся указание не допускать попадание в неё канкара, дерева, железа и других предметов, могущих ранить борцов. Затем приводится распорядок дня маллов. До выхода на акхадаку малла должен встать утром, оправить естественные надобности, очистить рот и произнести утренние молитвы. Выйдя на акхадаку, он должен сделать пранаяму, поклониться земле (выполнить бхумивандану) и заняться упражнениями. Далее перечисляются нежелательные виды деятельности и люди, которых следует избегать. Предписывается совершение таких религиозных обрядов, как джата-бандхана, прадакшина, мантра-садхана, сударшана-стхана, почитание таких богов, как Кришна, Халадхара Дхарадхара и Васуки, Затем повествуется о каччха-бандхс и о приветственных ударах но рукам. Собравшиеся маллы должны низко поклониться богине земли. Для этого нужно взять немного земли с акхадаки и натереть ею тело. Потом можно приступать к упражнениям. Сорок одно искусство, которыми владеет матикара (видимо, эквивалент современного тренера), перечислены не все. Седьмая глава начинается с описания звуков, которые не должно издавать во время занятий. От дурных последствий их произнесения следует избавляться с помощью су-дар шана-мантры. Далее приводятся десять благоприятных звуков. Они ведут к победе. Объясняются различные анга-стханы: скандха-стхана, урах-стхана, джанга-стхана, джанустхана и кати-стхана. Показывается анга-джняна четырёх типов маллов (гаджа и т д.). Это, судя по всему, стоячие позы или упражнения для ног. Упоминаются различные удары (гхаты). Помимо их в главе разъясняются и вигхаты. Восьмая глава посвящена борьбе. Она начинается с приветствия (?) (тала), затем выполняются различные стойки (дришти) и ряд захватов (лага). Важными точками для достижения победы называются голова, руки, живот и спина. Описываются методы контроля за действиями соперника (дхарана). После этого приводится семнадцать видов асан и снова перечисляются типы борцов. Далее упражнения классифицируются как альпа, ардха, пурна и am Затем следует список тех, кто не должен ими заниматься. Перечисляются те, кто подходит для альпашрамы (легких упражнений) и может выдержать их воздействие. Дальше описывается эффект мадхьяшрамы (умеренных упражнений) и, наконец, пурнашрама, или трудные упражнения. После занятий желательно омыться холодной водой, выпить молока и поесть винограда. Упоминаются одежда и украшения и предписывается надлежащая диета. Девятая глава начинается с рассуждений и обобщает сказанное в восьмой главе. В ней также указываются виды упражнений, распорядок дня, перечисляются дни, когда не следует тренироваться. Затем речь идет о пользе удварта-саны и снаны. Приводится подробный список продуктов питания. В нем отмечается полезность приправ, мяса, творога, моЛока, овощей, напитков, сахара, гхи, риса, ячменя, пшеницы, мудги (зеленого горошка), гороха, адхаки (туверы) и масы. Далее говорится о том, какую пищу нужно потреблять в определенное время года. В сезон хеманта рекомендуется тяжелая пища с пшеницей в основе, а также разнообразные сладости с гхи и джогари. В весенний сезон (васанта) — пища из ячменя и пшеницы, холодная вода, применение сандаловой пасты и т. д. Указывается, что питательная ценность муки в восемь раз больше риса. Молока — в восемь раз больше муки. Маса в восемь раз полезней молока, а гхи в восемь раз лучше масы. В десятой главе подробно описываются шестнадцать видов упражнений: 1) рангашрама;

2) стамбхашрама;

3) бхра-маникашрама;

4) шваса-прераника бхьяса (развитие выносливости);

5) стхапиташрама;

6) ухапохашрама;

7) гуру-гони-така;

8) лагху-гонитака;

9) прамадашрама;

10) амардакиш-рама;

11)астхаданка;

12) кундакаршанк (круговые движения);

13) аньякриткарашрама;

14) джалашрама;

15)паранарохана;

16) бходжанордхвабхраманика. Кроме того, упражнения характеризуются как уттама, мадхьяма и адхама. Рангашрама считаются лучшими. Средними являются стамбха, бахущрама, гуру и лагху-гонитака, гадашрама, чонакашрама. Адхамы: 1) джалашрама;

2) сопанарогурушрама;

3) бходжанордхвабхраманика и 4) ангакавартанабхьяса — выделяются как семь видов адхамашрамы. Но в данном перечне не присутствуют все семь ашрам, позволяя заключить, что текст неполон. Помимо этого, упоминаются пятнадцать захватов (лага) и три способа влезания на малла-стамбху, а также ее польза. Эта глава сильно повреждена. Одиннадцатая глава открывается классификацией маллов (астхисара и т. д.) и подробным описанием упражнений баху-прераника (данда (?)). В ней показываются ухапоха в паре и семнадцать видов упражнений гуру-гонитака, наряду с их пользой и упражнениями пиданака. Затем разбираются упражнения гадабхьяса, чотанкабхьяса кундакавартана (круговые движения), каркарашрама, джалашрама и сопанарохана и то, как они способствуют физическому развитию. После рассказывается о массаже, мардане. Он бывает следующих видов: бхимасени, нарнайянн, читрини и масрини. Разъясняется польза массажа. Двенадцатая глава занимается вопросами поддержания здоровья. Приводятся причины заболеваний и способы их лечения, В тринадцатой главе описываются соревнования борцов. Их устраивает царь, и посетить их может любой. Поединок должен происходить между равными по силе бойцами. Упоминаются различные типы боев. Рассматривается двадцать один способ контроля за чувствами для маллов и некоторые правила для их жизни. В четырнадцатой главе повествуется о двенадцати путях достижения победы и об определенных запретах в отношении женщин. Указываются признаки храброго маллы и трусливого. Маллы должны получить приглашение на участие в состязании, и на следуюший день оно должно быть проведено. Предписывается подготовка ранга-мандапы и Говинда-пуджи. Царь наблюдает за борьбой в общестае супруги, министров и других приближенных лиц, Маллы сражаются при помощи ваджра-мушти, царь раздаст им подарки и отправляет в объезд по городу на слонах. По возвращении маллам низко кланяются царю, царице и наследнику престола. Чдссь сообщается о 64 калах и приводится список мастеров (I раджа-сабхе. В пятнадцатой главе упоминаются такие разновидности борьбы, как: 1) дхаранипата;

2) асура;

3) нарам;

4) юддхам. Отмечаются детали дхаранипаты, асуры и дхарма-юддхи, остальные формы подробно не рассматриваются. Говорится, что царь обязан быть беспристрастным по отношению к маллам. В шестнадцатой главе описываются виды борьбы гаджа, вришабха, симха, мрига. Приводятся их правила и правила следующих единоборств: гаджа-симхн, симхавришабхи, симха-мриги, гаджа-мриги, гаджа-врншабхи и вришабха-мриги. Семнадцатая глава развивает тему борьбы. Хотя в ней есть пробелы, все же можно установить, что под терминами чхадаки, дхокар и т. д. описываются различные борцовские телодвижения. Упоминаются и другие типы движений, например бханги, картари и др, В последней главе прославляются описанные выше приемы борьбы и даётся краткое изложение «Малла-пураны». Балабхадра прогневался и хотел удалиться в лес, но его удержали от этого шага. Далее рассказывается о сотворении Махешвари, Вайшнави, Брахми и Шакти, Сомешвара получает малла-видью и просит Кришну быть его партнёром в поединках и защитником. Исполняя его желание, Кришна создает Лимбаджи, богинюзаступницу. Устанавливаются двенадцать готр борцов и способы защиты маллов, а также определённый моральный кодекс. Книга заканчивается пурана - прашамшей и вьясапуджей.

Классификация маллов «Малла-пурана», посвященная маллам, конечно же даёт их классификацию, в которой, однако, встречаются расхождения. В ней выделяются следующие категории борцов: Третья глава—джьештхи, антар-джьештхи, гопакула, бхавишья. Четвёртая глава — астхисара, мансасара, медасара, астхи-манса-сара, медасгхисара. Пятая глава — юва, пранавана, джьештхи, антар-джьештхи, гопа-кула, бхавйшья, бала, вридцха, гаджа, вриша, симха, мрига. Шестая глава — урусара, скандхасара, бхуджасара, катисара,джанусара. Одиннадцатая глава -—то же самое, что и в четвёртой главе. Пятнадцатая глава—гаджаа вриша, симха, мрига. Из этого перечисления видно, что автор в разных местах подходил к классификации с разных позиций. В третьей главе приводится традиционный перечень, известный также из «Манасолласы». В этом списке упоминаются только два типа маллов, а именно: джьештхи и антар-джьсштхи. Такой выбор может быть объяснен тем, что первые являются основными борцами, в то время как вторые, обладающие меньшими способностями, помогают им на тренировках и участвуют в схватках лишь по необходимости. Гопакула представляется неким чужеродным дополнением, но в этом, однако, нет ничего странного, так как, судя по всему, данная традиция опирается на почитание Кришны. Если Кришна смог научиться борьбе, живя в семье пастуха, то почему другие пастухи не могут быть хорошими маллами? Видимо, из таких соображений эта группа была включена в классификацию. Стоит отметить, что пастухи физически сильны и при надлежащей подготовке могут стать хорошими борцами. Упоминание бхавишьи также излишне, поскольку данный термин обозначает ученика. Через эту стадию проходят все будущие борцы. Классификация, приведенная в пятой главе, не имеет принципиального значения. Юва, бала и вриддха — это стадии жизни человека. Подобная классификация может помочь только при организации боев. Разновидность пранашна тоже не имеет отношения к рассматриваемому здесь предмету, она может обозначать стойкого человека. Данные факты явно говорят о том, что четыре последних наименования не называют типы борцов, и потому эта классификация не представляет большой ценности. Другие четыре типа идентичны перечисленным ранее. Столь же традиционвы упоминания гаджи, симхи и др. Они встречаются, например, в литературе по «Кама-шастре» и обозначают внешность. Классификация в четвертой и шестой главах отражает физические характеристики и, в частности, силу конечностей. В шестой главе она строится на данных о силе груди, рук, плеч, талии и коленей. Итак, классификация делается на основании следующих критериев: 1. Принадлежность к касте (гопакула), 2. Возраст (бала, юва, вриддха). 3. Сила конечностей (урусара). 4. Телосложение ( астхисара и др.). 5. Уровень подготовки (бхавишья, антар-джьештхи, джьештхи и т. д.). Эти критерии свидетельствуют о том, что не только кастовые различия определяют принадлежность борцов к той или иной категории. Термин «джьештхи», х с. «лучший», происходит, судя по всему, от «джьештха», что означает «самый «выдающийся», «старейший». Видимо, некогда это был почетный титул, которым награждали маллов, но потом его стали использовать для обозначения отдельной касты. Хотя термин «гопакула» выражает принадлежность к касте, объяснение этому находится в религии, о чём говорится выше. Другими характеристиками являются возраст, сложение, сила и т. д.

Упражнения - их свойства и назначение В пуране упражнения рассматриваются с учетом их качества и оказываемого воздействия. Количество упражнений указывается в категориях альпа, ардха, пурна и ати (VIII, 23-24). Физические упражнения Tie всегда полезны, а в некоторых случаях могут представлять угрозу для жизни и здоро-ья человека. По этой причине следующим людям запрещается заниматься упражнениями: пинаса (людям, имеющим болезни носа), софаван (имеющим опухоли), каса (имеющим сухой кашель), шваса (тяжелодышащим), кшудхатура (голодным), бхуктаван (только что поевшим), акшам (слабым), кшина (истощенным), вьягра, чинтатура (озабоченным), аджирнавана (страдающим расстройством желудка), дурбала (немощным), стрисукшина (ослабленным после интимной близости), мадапидита (опьяненным), широрогарта (страдающим болезнями головы), бхранта (безумным), кшудхавишто (очень голодным). Некоторые из этих состояний временные, другие же более продолжительные.

Время выполнения упражнений Ежедневные упражнения лучше всего выполнять утром, В «Малла-пуране» указываются и их сезонные вариации. Зимой предписывается пурнашрама (декабрь-апрель). Летом (майиюнь-июль) — только ардхашрама, в то время как в сезон дождей рекомендуются легкие упражнения. Кроме того, сообщается и об обязательных днях отдыха, особенно если они приходятся на апгтами или чатурдаши, а также на последнюю титхи, дни сутаки, махаштами, шраддхапакши (питри-пакши), акшайи, на новолуние, затмения и акшайя-трития. Это означает, что по меньшей мере один день в неделю посвящается отдыху, а иногда и больше, в зависимости от ситуации.

Массаж Общеизвестно высказывание тренеров, что для должной подготовки атлета необходимы упражнения, массаж и отдых. Индийские маллы тоже придерживаются такого мнения и потому уделяют массажу соответствующее внимание. Массаж известен как мардана. Его четыре вида таковы: 1) бхимсени;

2)нарайяни;

3) читрани;

4) масрини. По всей видимости, бхимсени-мардана — это массаж, выполняющийся с достаточным нажимом. Он предназначается для успокоения дыхания, укрепления тела, снятия усталости, уменьшения жировых отложений, развития выносливости, а кроме того, он делает тело красивым. Более легкий массаж успокаивает перед сном, развивает доблесть и отвагу, очищает и красит тело и придает уму устойчивую направленность на астхи-мансасара-малла,* Применение бхимсени-мардана для мансасара наделяет бодростью, радостью, счастьем и чувством легкости. Он стимулирует ум и устраняет вялость. Массаж должен доходить до мяса и костей. Это, судя по всему, является критерием нажима. Хотя разновидности массажа приводятся, различия между ними четко не указываются. Бхимсени — это массаж ног нарайяни — коленей, читрани — рук, а масрини — бедер. Бхимсени и нарайяни предназначаются для маллов, а читрани — для старых и юных. Судя по всему, читрани является достаточно легким массажем. Он проводится только для рук. При нарайяни массируются ноги до колена1;

причем нажим достаточно силен, так как говорится, что он должен достигать пяти дхат, Масрини представляет собой растирание тела, и в частности бедер. Это самая легкая форма массажа. В связи с вышесказанным стоит отметить, что растирание, надавливание, потряхивание и другие приемы массажа в тексте подробно не рассматриваются.

Польза занятий Эти упражнения носили общеразвивающий характер и укрепляли тело для борцовских поединков. Такие встречи организовывались царями, и их описание приводится в Маллапуране.

Состязания борцов Считалось, что борьба приносит радость, воодушевляет и устраняет печали. Поэтому рекомендуется, чтобы царь всегда присутствовал на состязаниях. Он должен пригласить своих друзей, министров, знающих это искусство, разумных горожан, супругу и дочерей. Ему следует также пригласить маллов. Утром следующего дня царь должен встать пораньше и разбудить маллов. Ему также следует приказать, чтобы на арену принесли землю.

Арена Арена тоже описывается в Малла-пуране. Она была не похожа на тот настил, что используется сегодня. Арена известна как акхадака. Она бывает высокой, средней и низкой. Существует три её вида, различающиеся размерами: дева-мана (101 хаста), дайтьямана (50 хает) и мартьямана (21 хаста). Она бывает квадратной, треугольной и круглой. В земле, которой посыпана арена, не должны попадаться шипы, куски канкара, железа, дерева, камня и т. д. Судя по всему, обычный размер арены составлял 21 хасту, что равно приблизительно тридцати футам, а девамана и дайтьямана указаны скорее для риторики, нежели для реального применения на практике. Земля должна быть приятной на вид и такой же мягкой, какая необходима для посева. Ее высота должна равняться длине руки, а поверхность должна быть ровной. Ее следует почтить, поместить на неё Хари, а в центре водрузить биджапураку. Поклонившись Говинде, царь должен наблюдать за борьбой.

Борьба На пальцы борцы должны надеть аюдху, сплетенную из нитей. Когда противник сломлен (потерпел поражение), мал-ла становится победителем. В борьбе ваджрамуптти правил нет и разрешены удары ногами, коленом, по голове, в висок и так далее, однако удары ниже груди считаются грязными. Существует 4 вида борьбы: 1) дхаранипата;

2) ащура;

3) пара;

4) юддха.

Борцовские захваты Некоторые захваты отмечаются в тексте, но способ их исполнения не вполне ясен, хотя несколько бросков все же можно идентифицировать. Обычный термин для таких приемов— лага.

Распределение призов Борцам дают призы. Победивший малла получает вдвое больше побежденного. За бой, закончившийся вничью, соперники получают равные награды. После раздачи призов царь возвращается во дворец.

Маллы "Малла-пураны" В «Малла-пуране» ясно говорится, что подобная работа предназначалась для маллов, известных в наши дни как джьештхи-маллы, джъештхи и джетхи. Их можно найти в Гуджарате, Майсоре, Хайдерабаде и Раджастхане, Они принадлежат к ответвлению касты модда-брахманов, т. е. брахманов, некогда распространившихся по всему Гуджарату из Модхеры, города на севере Гуджарата, Интересно отметить, что такие кастовые названия, свидетельствующие о своем географическом положении, совсем не редкость в Гуджарате. Джетхи мигрировали в столицы и города различных средневековых княжеств в поисках покровительства, так что их движение из Модхеры представляет собой скорее медленный отток, нежели полный исход- Эту точку зрения подтверждает тот факт, что даже сегодня их можно найти в районе Модхеры- В последнее время они не проживали на этой территории, но традиция настаивает на их происхождении из указанного центра. Более раннего центра невозможно проследить из их традиции. Модхера — старинный город, который с помощью археологических свидетельств можно датировать по крайней мере началом христианской эры, однако сомнительно, чтобы традиция маллов была столь же древней. Все подтверждает тот факт, что оформившаяся община маллов существовала здесь в X—XI вв. н. э. Конечно, нельзя исключать их возможное более раннее происхождение, однако это трудно объективно установить на основании имеющихся на„сегод-няшний день знаний. Рассматриваемый период индийской истории относится к позднему средневековью. Хотя маленькие княжества раздробили политический облик нации, культурные связи были очень крепкими — их поддерживали обычные для того времени миграция и странствия. Особенно прочные связи существовали между Гуджаратом, Раджастханом, YIL (Унгавой) и Конканом, Махараштрой и Майсором. Видимо, такие контакты способствовали миграции маллов в различные государства юга и севера Индии. Подобным образом странствовали в поисках покровительства и другие профессионалы, пандиты, барды, ткачи, но это не был внезапный исход, так как эти касты до сих пор обитают в местах своего изначального существования. Опять же, следует помнить, что многочисленные поэты, артисты и др, вели частично кочевую жизнь, путешествуя от одного царского двора до другого, и останавливались там, где им могли оказать покровительство. Интересно отметить следующий факт, В 1131 году во время правления в Хайсалс Вишнувардханы, Муниджетти воздвиг в деревне Ундиганалу, Джавагал Хобли, Арсикери Талуке, области Хассан штата Майсор, храм Чамундсшва-ри. Далее надпись гласит, что в Ундиганалу было построено около двухсот домов, возможно для джетти. Другим свидетельством их пребывания в этом месте является запись от 1276 г. н. э., что храм Шря Нимбаджадеви получил некое пожертвование. Эти два упоминания, относящиеся к XII— XI11 вв., позволяют предположить, что в описываемое время ваджрамушти-маллы уже появились в Южной Индии. Жители этой деревни придерживаются традиционного мнения, что они пришли сюда из Модхеры, О существовании маллов в период средневековья известно из другого важного источника, «Манасолласы», энциклопедического труда на санскрите, составленного в первой половине XII в, н, э. Сомешварой, Сомсшвара упоминает четыре класса маллов, но ничего не сообщает об их происхождении. Тем не менее его работа подтверждает существование маллов. Другие свидетельства данного периода указывают, что к тому времени маллы распространились по большей части Западной Индии. В самом Гуджарате Абхаятилака Гани (XIII в. н. э.), описывая историю династии Чалукьев, в своем комментарии на историческую поэму «Дивьяшрая» великого ученого Хема-чандры, упоминает аюдха-дживи-брахманов (брахманов, живущих оружием). В другом традиционном источнике говорится, что они составляли авангард армии Чалукьев из Гуджарата, Эти данные с очевидностью подтверждают их существование и значимость в то время. В литературе на старом гуджарати есть интересные упоминания о маллах. В труде «Хансаули», написанном в 1417 г. эры Самват (1361 г. н. э.), термины малла и джетхи используются как синонимы. Там о них сообщается как о массажистах. В 1529 г. эры Самват (1473 г. н. э.) Каястха Кешавадаса из Прабхас Патан в своем сочинении «Кришна-лила-кавья» характеризует джетхи как борцов. Бхимав 1541 г. эры Самват (1485 г. н, э.) в своей «Хари-лила-шодаша-кале» употребляет термин «джетхи» для обозначения маллов. В XVI в. н. э. джетхи-маллы присутствуют в сравнении Накары при описании яростной битвы между Вали и Сугри-вой. В Северном Гуджарате выражение «это джьештхи-маллы сражаются» использовалось для обозначения любой жестокой схватки один на один. Данное свидетельство заслуживает внимания, так как удостоверяет популярность борьбы маллов. То, что джетхи, жившие в XVI в. в Гуджарате, были признанными атлетами, подтверждает сообщение в «Аин-е-Ака-бари». В нем гудэкаратские маллы удостаиваются особого упоминания наряду с персидскими и туранскими борцами. Считалось, что они удивительно искусны в своем деле. Им платили от 70 до 450 дирхамов (Aiti-e-Akabari, Trans. H. Blochman, Calcutta, 1873, p. 253), И в наши дни в общине маллов бытуют предания о том, как с ними познакомился Акбер. Акбер знал джьештхи-маллов как пахалванов, так что он организовал состязание между своими борцами и джьештхи-маллами. Некий Лакхаджи был вызван на бой и успешно победил борца императора. Тогда Акбер попросил Лакхаджи вырвать с корнем дерево ним. Повинуясь воле императора он вырвал дерево, но после этого умер. На этом месте в деревне Дельмал находится храм богини Лимбаджи. В Гуджарате есть убедительные доказательства маллов и их искусства вплоть до конца XVII века, но на юге традиция продолжалась и в XVII, и в последующих веках. В Гуджарате джетхи часто служили в качестве охраны свадебных процессий и пользовались покровительством правителейНо а начале XIX века покровительство джьештхи-маллам стали оказывать Гасквады, так что их начали приглашать в Бароду как из Дельмала, так и из Хайдарабада (Дек-кан). Те, что пришли из Деккана, донесли традицию ваджра-мушти до наших дней, но сейчас она находится на грани исчезновения и может совсем прерваться, если не принять соответствующие меры для поддержания маллов, ее хранителей.

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.