WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 |

«УДК 617-089 ББК 54.5 В65 Войно-Ясенецкий В. Ф. (Архиепископ Лука) Очерки гнойной хирургии. — М. — СПб.: ЗАО «Издательство БИНОМ», «Невский Диалект», 2000 - 704 с, ил. ...»

-- [ Страница 18 ] --

Его причина в поверхностном знании как в области науки, так и в области религии, и этим подтверждается мысль: «Знание приводит к Богу, полузнание удаляет от него». Полузна ние — бич нашего времени: оно-то и создает названное только что предубеждение. Во-пер вых, мы мало знаем философию, в особенности ту ее область, которая специально относится к этому вопросу, то есть теорию познания, или гносеологию.

Легковерно принимая за научные доводы те доказательства, которые приводятся в пользу суждения, что Бога нет, мы забываем выясненные уже Кантом положения, что теорети ческий разум одинаково бессилен и доказать и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли. Эти объекты и эти вопросы поэтому называются трансцендентными (выходя щими за пределы науки).

Мы можем познать разумом лишь внешний факт, а не вещь в себе. Весь мир, поскольку он связан с пространством и временем, объективно непознаваем, потому что время и про странство суть лишь субъективные формы нашего сознания, которые мы приписываем миру.

Отсюда изречение: «Мир — это я». Психология познания еще точнее уясняет субъективность наших ощущений, восприятий и представлений. Воспринимаемые нами цвет, температура, вкус не существуют вне нашего познания сами по себе (обратное признание в психологии называется наивным реализмом). Даже материю мы не можем познать, как она есть, потому что ее специфические свойства — масса, плотность и тяжесть — субъективны.

644 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ Вообще, мы не видим предметы, как они есть, а усматриваем их согласно личному углу зрения, из которого их наблюдаем. Тем более мы не можем постигнуть своими научно-позна вательными способностями то, что за вещами, то есть их сущности, а еще более Первосущ ность, то есть Бога. Уже потому наука не может отвергать бытие Бога, ибо эта тема лежит вне ее компетенции, как и вся область сущностей.

Современные философы, как Бергсон, Лосский, уже идут далее Канта, открывая воз можность разумного доказательства бытия Бога. Впрочем, гениальные шаги сделал уже в этом направлении В. С. Соловьев.

Второе наше заблуждение заключается в том, что мы науку смешиваем с мнением уче ных. Между тем именно эти мнения иногда действительно противоречат религии, но со време нем оказывается, что они противоречат и природе, и науке, отражающей подлинные явления природы. И возможность этих противоречий от того и происходит, что эти мнения, отражаю щие не столько объективную природу, сколько вкусы ученых, простираются в эту запредель ную для науки область, где начинается простор и для веры и для суеверия.

Так называемый «научный» атеизм действительно противоречит религии, но он есть лишь предположение некоторых образованных людей, недоказанное и недоказуемое. Попытка атеистов доказать недоказуемое невольно наводит на воспоминание стихов Пушкина:

«Художник варвар кистью сонной Картину гения чернит И свой рисунок беззаконный Над ним бессмысленно чертит*.

Теория, что мир не сотворен Богом, есть не научно доказанная истина, а совершенно вненаучная мысль. Так называемый дарвинизм, признающий, что человек посредством эволю ции развился из низшего вида животных, а не является продуктом творческого акта Божества, оказался только предположением, гипотезой, уже устарелой и для науки. Эта гипотеза при знана противоречащей не только Библии, но и самой природе, которая ревниво стремится сохранить чистоту каждого вида и не знает перехода даже от воробья к ласточке. Неизвестны факты перехода обезьяны в человека. Бывает скорее обратное в порядке вырождения. При ведем любопытную мысль, высказанную Магометом в Коране: «Некоторых людей за их грехи Бог превратил в обезьян».

Особенно характерно в наше время моральное превращение человека в обезьяну. Отда ваясь низменным страстям, как, например, пьянству, человек сперва навеселе, становится туп и глуп, как овца, и каждый стрижет его, как хочет;

а если выпьет еще, то уже мнит себя львом, становится высокомерным и буйным;

а упиваясь все более и более, он уподобляется обезья не — прыгает, кривляется, совершает различные глупости. Упившийся до потери сознания превращается в свинью и, как животное, валяется в грязи. Разве мы не наблюдаем в окружа ющем нас обществе это превращение человека в овцу, в свинью и обезьяну? Но ни одна обезь яна из всей истории земли не имела и не имеет здравого человеческого смысла и мышления.

Между прочим, не будет излишним заметить, что Дарвин, показавший происхождение челове ка от обезьяны, отрекся от своего заблуждения и смиренно покаялся перед Богом.

Теоретики, для которых их тенденция дороже истины, пускались даже на путь лживых доказательств, чтобы как-нибудь отстоять гипотезу. Видя факты, противоречащие ей, они говорят: «Тем хуже для фактов». Не видя фактов, благоприятствующих данной теории, они их сочиняли или, как говорят, притягивали за волосы. Известна история «трех клише», связанная с именем Геккеля. Желая оправдать свою эволюционную теорию, по которой человек, обезь яна и собака развиваются из одинакового зародыша, он в своей антропогении напечатал три негатива этих зародышей, которые, однако, оказались продуктами одного негатива, печатанно го с разным нажимом и некоторой подчисткой. Подделка была замечена известным эмбриоло гом Гисом (Геккель признал ее также, оправдываясь тем, что он был уверен в соответствии между его предположением и действительностью) и затем вызвала энергичный протест со стороны пятидесяти ученых. В нем принимал участие и наш русский ученый Хвольсон, напи савший брошюру под названием: «Двенадцатая заповедь Кошута» (эта заповедь гласит: «Не пиши о том, чего не понимаешь»).

Другое «доказательство» касается найденных в 1891 году ученым Лобуа на острове Ява костей (часть черепа, три зуба и бедренная кость), которые будто бы принадлежат недо стающему между человеком и обезьяной звену, так называемому «Стоящая обезьяна». Между тем знаменитый анатом Вирхов считает это совершенно недоказанным, сомневаясь даже в принадлежности одному организму костей, найденных на расстоянии 16 метров. Вирхов ра зоблачил и пресловутый «неандертальский череп», найденный в 1856 году в Неандертальской долине в Пруссии, приписываемый первобытному человеку, и в результате подтвердил факт НАУКА И РЕЛИГИЯ (указанный в Библии), что «виды фиксированы», замкнуты и что старания отстоять дарви низм этого рода подобны попыткам утопающего, который хватается за соломинку. Вирхов говорил: «Попытка найти переход от животного к человеку привела к полной неудаче». Анато мия человека и обезьяны, по его наблюдению, фундаментально различны (конечности, спин ной хребет, мозговая полость и др.).

Сам Дарвин считал свою теорию лишь гипотезой (см. «Происхождение видов» и «Проис хождение человека»), Дарвин в своих произведениях указывает на качественное различие между обезьяной и человеком, а именно — способность к развитию и членораздельная речь свойственны только последнему.

Любопытны также слова, найденные в записной книжке Дарвина (1837 г.), из которых видно, что он своей теорией хотел лишь дать направление научным изысканиям. Итак, дарви низм противоречит Библии, но он представляет собой не науку, а лишь мнение ученых, проти воречащее научно установленным фактам.

Библия не отрицает развитие в пределах вида;

организмы, начиная от клетки и кончая человеком, представляют цепь развития, но само-то это развитие, то есть переход от низшей формы к высшей, происходило не в природе самой по себе, а в разуме Бога (так же, как, например, пароход эволюционировал из лодки не сам собой, а в человеческом гении).

Развитию подлежит то, что уже привито. И эти творческие акты привития высших степеней создания и жизни принадлежат Богу. Наука знает лишь наличность этих разных степеней и видов в природе, способ же и природа творческих актов их создавших, ей недо ступны. Она учит о формах материи, а не о движениях и целях духа, что составляет область религии.

Другая теория, мешающая нам верить в религиозные откровения — это та, которая пытается выяснять элементы окружающего нас мира, а не явления наблюдаемых нами вещей.

Это материализм, который отрицает существование духа и признает лишь наличность мате рии (обратная теория — спиритуализм, — признает существование только духа, в то время, как дуализм признает две сущности или субстанции — духовную и материальную). Теория эта лишний раз показывает непосильность для науки проникнуть за пределы явлений, в об ласть сущностей, она до сих пор не пришла к определению, что такое материя, и именно потому, что ни опыт, ни умозрение не постигают ее сущности. Вспомним основные предпо ложения о последней. Так называемая атомистическая теория считает, что первоначальные элементы, составляющие материю, — суть атомы. Атом — есть неделимая частица вещества, и уже это приходится принять на веру и даже слепую веру, идущую наперекор логике, ибо если атом материален, то он имеет протяжение, а всякое протяжение делимо.

Вещество, которое предположительно заполняет пространство между атомами, назвали эфиром и признали его невесомым и весомым, причем вес его определяется разно. Так, Томсон утверждает, что один кубический метр эфира весит 0,0000000000001 грамма. Вычисление другого ученого (Гери) приводит к цифре в сто миллионов раз большей. С открытием радия явления радиоактивности признали продуктом распада атомов. И теперь построили новую теорию — электронную. Атом по своему строению состоит из тысяч электронов (и распада ется на корпускулы). Эти электроны или электрические заряды двигаются в атоме, как в некоей космической системе. Картина строения материи представляется так: в одном куби ческом сантиметре 20 триллионов молекул, в одной молекуле два атома, в атоме несколько тысяч электронов, их взаимные расстояния так огромны сравнительно с их размерами, что соответствуют взаимным расстояниям планет в солнечной системе (Оливер Лодж). Таким образом, видимый космос мы пытаемся объяснить воображаемым космосом, действующая сила которого — электричество, по существу нам все-таки неизвестна, что заявляют и такие спе циалисты, как Хвольсон. По словам одного философа, замена атомистической теории посред ством электронной напоминает размен монеты на более мелкую единицу.

Теория механическая уже имеет тенденцию разложить материю на силы и движения, в то время как энергетика всё сводит к видам энергии, а взамен атомов признает нематериаль ные центры сил. Самое существование материи как субстанции не установлено (эмпириокри тицист Эрнст Мах отрицает объективное существование тел: «Не тела вызывают ощущения, а комплекс ощущений образует тела»). (Сравним остроумное положение: «Материя есть энер гия в статическом состоянии, энергия есть материя в кинематическом состоянии»). Сравнивая эти естественнонаучные изыскания и их фазисы, приходится сказать, что между ними едва ли не труднее установить согласие, чем между наукой и религией. Причина проста: не факты, научно установленные, а мнения ученых. А мнения, как мы видим, могут противоречить не только религии, но и друг другу и самой природе. Беда не в том, что эти мнения существуют, ибо они представляют гипотезы и проекты, восхождения и падения на пути к созиданию 646 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ истины, а в том, что мы принимаем эти временные кредитные билеты за звонкую монету, а часто и фальшивые билеты за настоящие. Удивительно в этом случае наше легковерие, по какой-то иронии проявляемое нами в области науки, и наша легкая внушаемость: мы часто не в силах сбросить иго чужого мнения и власть особого внушения, которое я бы назвал гипнозом научной терминологии. Пусть нам предъявляют непонятные и невероятные вещи, но если говорят с ученым пафосом, да еще облекают его в форму латинских или греческих терминов, мы уже слепо верим, боясь быть изобличенными в невежестве.

Душа относится у Геккеля по справедливости к «мировым загадкам». Но когда он дает магическое определение: «Душа есть сумма мозговых функций», вся мировая загадка стано вится ясной, хотя, по существу дается лишь перевод русского языка на латинский.

Как мы уже сказали, атом есть элемент, принятый на веру. Между прочим, для объясне ния жизни Геккель вводит еще более сложное и чудесное понятия «одушевленного атома» — и все же находятся люди, которые слепо верят в реальность подобных, никем в опыте не воспринимаемых сущностей. Из всего выше сказанного следует, однако, что кажущееся вре менное противоречие между наукой и религией возможно, поскольку наука ищет, движется и, следовательно, может заблуждаться. Она находится в процессе становления, в то время, как религия уже обладает истиной, открывает нам вещи, как они есть. Но теперь нам ясно, что это противоречие происходит между религией и мнением ученого, истинность которого, как рабо чей гипотезы, признается лишь временно, так же, как временно заслоняют строящееся здание леса, а последние неизбежны, как мы сказали, в процессе человеческого строительства.

Далее наше великое невежество касается религии. Знание религии существует двоякого рода: во-первых, можно знать религию, то есть переживать ее, иметь в своем опыте то обще ние с Абсолютным, которое составляет сущность религии. По существу, только тот, кто име ет этот опыт, может судить о религии, а следовательно, и основательно решить проблему об отношении ее к науке. Ведь о музыке может судить лишь человек, имеющий музыкальный слух или вкус, и совершенно недостаточно для этого знать историю музыки, теорию музыки и даже разбираться в нотах.

К сожалению, у многих антирелигиозных писателей отсутствует этот религиозный опыт в прошлом (если не смешивать с ним формальную, обрядовую сторону религии), и уже пото му неосновательны их нападки на религию в ее чистом смысле.

Но есть еще другое знание, касающееся религии — это знание о религии, о том учении, которое она исповедует;

как предмет веры и опыта. Это соответствует знанию теории музы ки, но и этой «теории» нашей религии мы почти не знаем. Мы почти незнакомы с Библией в подлиннике и судим о ней по разным книгам, по разным толкованиям...

Геология — наука о составе земной коры и ее образовании — учит, что мир был сотво рен в огромный период времени, а не в шесть дней, как говорит школьное богословие. Но посмотрим, что сказано в Библии. Днем мы называем тот промежуток времени, который измеряется известным движением Земли вокруг своей оси относительно Солнца. А в Библии днем называется и тот первый промежуток времени, когда Бог сказал: «Да будет свет», и когда еще не было солнца, которое было создано в четвертый день. Ясно, что слово «день» здесь употреблено не в обычном смысле 24-часового промежутка, а в значении «периода». Этому соответствует и стоящее в еврейском оригинале слово «йом», что значит день и период (рус ское «эон»). Это подтверждается и второй главой той же книги Бытия, где словом «йом» обозначено все время творения, обнимающее все шесть периодов: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их в то время, когда Бог создал землю и небо» (гл. 2-я, стр. 4).

Бог, творивший мир, вечен и живет вне времени. И не было тогда еще человека, созна ние которого связано с понятием времени. Да и у человека это сознание не вечно, ибо в будущем новом мире — «времени уже не будет» (Откр. 10, 6). Объективно, вне человека, его нет и сейчас, и измерение его относительно. Моисей, который является автором книги Бытия, говорит в своей молитве (Ис. 69):

«Перед очами Твоими тысяча лет как день вчерашний, когда он прошел, как стража в ночи». Итак, если геология иногда мешает нам признавать геологические данные, то Библия находится в согласии со всеми фактами природы, а следовательно и с наукой, открывающей эти факты. Поверхностное чтение Библии, как и всякое полузнание, вызывает еще одно недоумение. Какой мог быть свет в первый день, если солнце создано в четвертый день?

Причиной этого сомнения является опять-таки незнание как Библии, так и науки. Ибо уже Гершель доказал, что первоначально существовала туманность световая, а солнце, созданное в четвертый день, представляло собой центр, собравший разлитую в пространстве световую энергию. В выражении: «и создал Бог два светила великие» — слово «создал» значит сделал, довершил выполнение того, что было сотворено, первоначально вызвано к Бытию (глагол НАУКА И РЕЛИГИЯ «творить» употреблен в первом стихе). (В оригинале различаются два этих глагола: 1) тво рить и 2) создавать). Еще большую наивность обнаруживают те, которые оспаривают Библей скую давность существования мира, забывая, что Библия определяет в годах лишь длитель ность человеческой истории, а не существование мира или самого процесса его творения. Да и в обыденной жизни — одно дело добыть огонь, а другое — сделать лампу, наполнить ее горючим веществом, зажечь и повесить ее... Впрочем, это только слабая и не вполне верная аналогия. Но более всего Библия смущает мыслящего человека своими повествованиями о чуде. Последнее кажется нарушением законов природы.

Если это можно сказать о чудесах легенд и их апокрифических евангелий, то совершен но нельзя это утверждать о чудесах Слова Божия. Исцеление больных, воскрешение мерт вых — не нарушение законов природы, а восстановление их. По закону греха и наследствен ности болезнь и смерть являются закономерными. Но по первоначальному помыслу, когда не было еще греха — человек был создан для жизни («Человек» имеет «чело вечности») и когда устраняется причина, вызывающая смерть (этой причиной является грех), тогда вновь вос станавливается действие божественной творческой силы. Эта сила некогда и дни творения «свергала из глубины вечности могучими творческими словами», она, по словам того же Дар вина, «вдохнула в жизнь первоначальную клетку». Естественным действием этой силы яв ляется не смерть (это было бы уже противоестественно), а жизнь и воскресение. Камень в силу притяжения падает вниз, но если сила притяжения будет нейтрализована обратным тол чком, — камень полетит вверх.

Чудеса Евангелия не противоестественны, а сверхъестественны, поскольку в том или ином случае начинает действовать сверхопытная сила. И такой факт удивляет нас, кажется нам чудным («чудо» и «чудный», как и «чудная» — удивительный, от одного корня), хотя то, «что чудо на земле, на небе естественно» (как явление радия — чудо для дикаря, но есте ственно для химика). Законы природы не оковы, которыми Бог связал Свою и человеческую свободу, и силами природы Он повелевает. Без чуда жизнь никогда не будет чудной, и о нем то томится всякая живая душа, рвущаяся из царства необходимости в царство свободы. На ука, изучающая царство необходимости, законы, как «постоянно повторяющиеся связи явлений» и силы, доступные ее пятичувственной логике, не знает чуда, хотя и не может отрицать его.

Религия же соединяет нас с Царством свободы, и притом не формальной и пустой, а творческой свободы, с Царством благодати, той творящей Силы, которая, создала и мир, то есть чудо, свидетелями которого являемся мы. Эта же Сила и поддерживает этот мир столь же чудесно (сохранение мира не вытекает закономерно, логически из факта существования, так же как питание организма не обеспечено еще его рождением — он может и разрушиться от голода). А потому и в вопросе о чуде не может быть принципиального противоречия между наукой и религией (может быть лишь вопрос о реальности или вымышленности данно го чуда, но это уже вопрос другого порядка).

Далее, ссылаясь на величие и бесконечное множество миров, мыслящий человек смуща ется утверждением Библии, что Земля находится в центре вселенной, вследствие чего чело век возомнил о себе слишком много, считая себя центром бытия. Библия не утверждает антро поцентризма, то есть того, что человек находится в центре вселенной. «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» — говорит псалмопевец (Пс. 64, 5).

Библия не учит и о геоцентризме, то есть о том, что земля находится в центре вселен ной, и даже нет в ней основания для гелиоцентризма (теория, которой временно придержива лась наука, уча, что в центре мира находится солнце).

И какой вообще возможен физический центр, равноудаленный от всех точек космичес кой сферы, которая бесконечна? Одно время думали, что полярная неподвижная звезда может быть таким центром, но и она оказалась и не неподвижной, и не центральной.

Библия учит о теоцентризме, о том, что неизменным центром вселенной является Бог (с еврейского перевода Бог — на основании филологического исследования Делича зна чит — неподвижная, вечная цель бытия). «Все из Него, Им и к Нему» (Рим, II, 38).

Библия учит не о физическом, а о метафизическом центре вселенной (ибо она содержит учение не о физических переходящих предметах, а о вечном и духовном), каким является Христос-Логос. «Все произошло через Него, и без Него не начало быть ничего, что начало быть» (Ин. 1, 3).

Мир христоцентричен, ибо «Слово (Христос-Логос) было Бог» (Ин. 1,1). Бог воплотил ся на маленькой и незначительной планете Земля, не по той же ли причине, по которой Он избрал и на земле маленькую Палестину и в Палестине Вифлеем, а в Вифлееме ясли, ибо не 648 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ нашлось места в гостинице? Наша земля, таким образом, стала космическим Вифлеемом, и если свет из яслей простерся по всему лицу земли, то как же он может по некоей непости жимой проекции достигать всех точек вселенной. Самая обитаемость других миров не отри цается в Библии, как и вообще тот биологический принцип, по которому у Бога в каждом месте космоса «живет то, что в нем жить может». «Бог сотворил мир».

Этот неизмеримый космос (макрокосмос) христоцентричен так же, как и малый мир (микрокосмос) твоего существа. Только вокруг Него может быть собрана центростремительно вся Душевная энергия человека и только от Него центробежно может излучаться вся творчес кая Его сила. Если этот солнечный центр не на месте, то нарушается равновесие в космосе человека, — душа ощущает внутреннее шатание, пустоту и затмение так же, как распятие Христа на Голгофе вызвало затмение и землетрясение в природе (сравним мысль психолога Джемса: обращение есть акт воли, посредством которого высшая ценность, бывшая во вторич ных слоях сознания, становится центром последнего). Хотя Библия есть не специальная книга о физической природе или внешней истории человечества, однако и в этих областях она точна. (Да и как мы поверили бы ей в более важном, духовном, вечном и будущем, если бы она ошибалась в менее важном, доступном человеческому знанию?).

Если мы сравним наивные сведения о природе, находящиеся в священных книгах инду изма, персизма и магометанства (не устоявшие, например, против переворота, который Ко перник произвел в астрономии), с осведомленностью библейских авторов, то мы должны будем признать их Боговдохновенность вместе с французским физиком Биа (1774-1861), кото рый сказал: «Или Моисей имел столь же глубокую научную опытность, какою обладает наш век, или он был вдохновлен свыше».

В Библии мы не находим древних представлений о том, что небо есть твердый свод, к которому прикреплены звезды. Согласно книге «Бытия», небо — есть протяженная среда, отделяющая воды, которые вверху, от вод, которые внизу. В то время, как древние учили, что земля утверждена на некоторых подпорах, Библия говорит, что «Бог повесил землю ни на чем» (Иов. 26, 7).

Замечательны также и другие естественно научные положения, которые были известны Библии задолго до того, как они были открыты наукой. К таким «предварениям» можно отне сти слова пророка Исайи: «По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбы вает» (40, 26), подтвержденные открытыми лишь в позднейшее время законами сохранения материи (Ломоносов, Лавуазье) и законом сохранения энергии (Р. Майер, 1814-1876).

Мудрость говорит о себе в притчах Соломоновых: «Когда Он еще не сотворил началь ных пылинок вселенной... я была там». Не намек ли это на элементы материи? Постепенные научные открытия все более и более оправдывают научную точность библейской картины природы и истории.

Филология, разделяющая языки человечества на три главные группы: индоевропейскую, семитическую и туранскую, все более открывает общие элементы в них, приводящие к еди ному языку единого человечества (праязык). Разделение человечества на 70 главных народов, данное в 10-й главе Бытия, все более подтверждается этнологией (наукой о племенах).

Геология и палеонтология (наука об ископаемых) блестяще подтвердила порядок творе ния, изложенный в Библии. «Последовательность, в которой появляются органически обра зованные существа, составляет точную последовательность шести дней творения, как пред ставляет ее нам книга «Бытия» (физик А. Фехнер).

Археология, открывшая Ниневию и Вавилон (Гаулинсон), нашла и остатки Вавилонской башни («Зиггурат») и множество древних таблиц с изложением фактов, подтверждающих со держание Библии. (Башня Вирс-Нимруд имеет 48 метров высоты и 710 метров в окружнос ти. Она называется «Зиггурат». Это семитское слово означает: «сделать себе имя». (Сравните слова строителей Вавилонской башни: «сделаем себе имя») (Бытие, II, 4). История проверила исполнение пророчества Библии, настолько удивительные, что одно это исследование приво дило сомневающихся в вере в Боговдохновенность Писания. Исайя (за восемь веков до Рождества Христа) говорил о Вавилоне в период его величия: «Не заселится никогда... Не будут обитать в нем звери пустыни, и дома наполнятся филинами, и страусы поселятся, и косматые будут скакать там... Шакалы будут выть в чертогах и гиены — в увеселительных домах...» (Исайи, 13, 21-22).

И это сбылось. В четвертом веке персидские цари сделали Вавилон (по его разрушении и опустошении) местом обитания диких зверей и по временам устраивали там царскую охоту.

(См. энциклопедический словарь Брокгауза).

Далее пророк Исайя говорит: «Я сделаю его владением ежей и болотом...» (14, 23).

И это сбылось... Вавилон сделался жертвой наводнения вследствие изменения в нижнем те НАУКА И РЕЛИГИЯ чении Евфрата, и в настоящее время большая его часть находится под водой. Русский путе шественник Фрей, бывший там в 1895 году, поразился множеством ежей в болотах Вавилона, что и напомнило ему упомянутое пророчество Исайи.

Еще много можно было бы привести фактов, вполне оправдывающих наше утвержде ние, а именно, что подлинная наука и истинная религия, какою является религия Библии, не противоречат друг другу. Религия противоречит не науке, а нашим знаниям (и приложе ниям) о природе. Но между откровением и самой природой нет противоречия и не может быть, ибо Бог является творцом их обоих.

Общая же причина предубеждения против религии заключается прежде всего в незна нии, как утверждает Бэкон, и это с Божественной простотой объясняет Сам Христос: «Заб луждаетесь, не зная Писания, ни силы Божией». Эти слова сказаны были саддукеям, рацио налистам своего времени, отрицавшим воскресение мертвых и существование духов (не тако вы ли и саддукеи нашего времени, которые принимают лишь то, что понимают?). И как тогда, так и теперь, мы не знаем именно этих двух областей: содержания св. Писания и силы Божи ей, то есть той реальности, о которой говорит Писание и которая открывается религией, как опыт и переживание. К этой стороне религии мы сейчас и перейдем.

Если брать религию по существу, то есть как внутреннее переживание, как преклоне ние перед Богом и общение с Ним, то мы должны согласиться, что наука не только не проти воречит религии, но более того — наука приводит к религии. Если мы не ограничимся кро потливым собиранием фактов, как ученый специалист Вагнер у Гете, но, как Фауст, дадим простор всей человеческой жажде знаний, которая стремится постигнуть тайны бытия и обла дать этими тайнами, то мы неизбежно придем к религии. И именно наука доказывает нам ее необходимость. Она ставит те же самые вопросы, на которые отвечает религия. Она по закону причинности приводит нас к Первопричине мира, а религия отвечает, Кто является этой твор ческой Первопричиной не только мира, но и человека. Она говорит нам, что мы происходим от Бога (а не от обезьяны). Наука открывает вечный Логос бытия, обусловливающий эту гармонию. Наука приводит к необходимости какого-то разумного смысла в жизни, какого-то высшего назначения жизни. Религия отвечает — это БОГ.

Выявление Божественного начала во мне и во всем мире, так, чтобы любовь, мудрость, красота охватила весь простор бытия, и Бог был все во всем — и составляет разумную цель мира.

Наука обосновывает не только естественные законы, по которым мир существует, но также и нормативные законы, по которым он должен существовать в интересах сохранения жизни. Такова этика — наука о нормах поведения. Медицина также обосновывает правила поведения, она доказывает необходимость чистой, нравственной жизни, предписывает юноше ству половое воздержание вне брака, но не указывает источника сил для самодисциплины.

То же самое верно относительно алкоголизма.

Социология оправдывает закон солидарности людей и их кооперации. Однако «ты дол жен», следовательно, «ты можешь». И значит, должна быть такая сила, которая служила бы для нас источником и света, и энергии в духовном отношении, источником духовного удов летворения. Эта сила в Боге.

Наука имеет лишь явления, а философская пытливость человека стремится проникнуть за завесу, которая скрывает от нас подлинную сущность мира, его естество, его истинное бытие, его онтологическую основу, его истину.

И приходит в мир Тот, Кто говорит: «Я есмь Истина» (то есть, что подлинно и вечно, что составляет истую основу бытия, его истину, то, что воистину есть). Короче говоря, научное мышление доказывает, что должен быть Бог, а религия — Его открывает и сообщает о Нем.

Наука доказывает необходимость Его бытия логически, эстетика показывает идеальное бытие в образах, а религия соединяет, приводит в общение с Богом.

В «Божественной комедии» провожает поэта Данте через ад и чистилище Вергилий, олицетворение человеческого знания. Но когда путники приходят к дверям рая, Вергилий оставляет Данте и через порог рая, в лучезарный свет Божества, приводит его Беатриче (олицетворение религии). Только внутренний религиозный опыт поможет вам перешагнуть через порог между явлением и сущностью, необходимостью и свободой. «Я есмь и истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — говорит Христос. Этот религи озный опыт открывает многим реальное непосредственное бытие Того, чье присутствие под сказывали и мысль, и откровения красоты, и сознание собственного несовершенства. И тогда мы видим, что религия не противоречит науке, но религия движет науку. Мы не говорим о той «религии», которая сожгла на костре Джордано Бруно, потому что она сожгла и Яна Гуса (пастора), то есть она боролась не только с наукой, но и с религией.

650 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ Прежде всего, наше положение правильно психологически, с точки зрения психологии познания. Мы привыкли думать, будто знание сильнее веры, лежащей в основе религии. Но на самом деле именно вера сообщает силу знанию. Знание без уверенности в нем, без призна ния — мертвое сведение. Вы можете знать, что самолет в состоянии поднять вас, но если вы в этом не уверены, вы никогда не решитесь на него сесть. Знание, что можно без вреда для здоровья опустить руку, смазанную нашатырным спиртом, в расплавленный свинец, еще не дает вам решимость это проделать, если в этом знании не уверены. А между тем рабочие на заводах моют руки в расплавленном свинце.

А тем более знания морального порядка, обязывающие нас к подвигу, риску и жертве, требуют полной веры, какой может быть только религиозная вера: ибо плоха та нравствен ность, к которой мы относимся не религиозно (само собой разумеется, что и религия, которая ненравственна, не есть религия). Только религия дает нравственным нормам нормальную, аб солютную санкцию, и только тогда они (нравственные нормы) являются не относительными, но абсолютными заповедями Бога.

Религия движет науку и в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследова ния. Это верно относительно христианства. «Все испытывайте, хорошего держитесь», — гово рит апостол Павел. «Исследуйте Писания», — такой завет Христа. В том-то и сила религии, что она пробуждает любовь к жизни, к природе, к человеку, освещая их светом вечного, непреходящего смысла. «Мертвые кости в анатомическом музее стали для меня живыми», — сказала студентка-медик после того, как нашла источник воды живой во Христе. Хочется познать этот мир, который представляет не слепое, случайное сочетание стихий, идущее к разрушению, но дивный космос, являющий развернутую книгу познания Отца.

Религия потому движет науку, что в религиозном опыте мы вступаем в контакт с веч ным Разумом, Голосом мира. «Кто любит Бога, тому дано знание от Него». Не потому ли часть великих открытий и изобретений принадлежит тем, которые были и великими учеными и великими христианами, Вспомним монаха Гутенберга, который горел желанием во что бы то ни стало найти способ для широкого распространения Библии (первой напечатанной им кни гой была Библия), и вспомним Ньютона, умевшего благоговейно внимать процессам природы там, где другие видели только привычное падение яблока. Самые качества упорного ис следования — самоотверженный труд, вера в конечный результат, смирение — является более всего продуктами религии. В то время, как дедукция (то есть метод выведения частных суждений из общих), так свойственная гордому уму, склонному все подчинить заранее приня тым положениям, привела науку к бесплодному рационализму XVII века, — индукция (выве дение общего суждения из ряда частных фактов), смиренное принятие фактов, как они есть, — вызвала расцвет в науке, привела к открытиям и изобретениям. Это был переворот от рацио нализма к эмпиризму при Фр. Бэконе, выдвинувшем индуктивный метод и принцип смиренно го исследования природы (природа побеждается повиновением ей).

Наука без религии — «небо без солнца». А наука, облеченная светом религии, — это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира. «Я — свет миру. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», — так говорит Христос. И теперь понятно, почему в жизни ученых религия играла такую выдающуюся роль.

Профессор Деннерт пересмотрел взгляды 262 известных естествоиспытателей, включая вели ких ученых этой категории, и оказалось, что из них 2% было людей нерелигиозных, 6% равно душных и 92 % горячо верующих (среди них Роберт Майер, К.Э. Бэр, Гауе, Эйлер и другие).

Недавно вышла книга на английском языке под названием «Религиозные верования со временных ученых». Автор книги послал письменный запрос 133 известным английским и американским ученым, содержащий два пункта: 1) Противоречит ли христианская религия в ее основаниях науке? 2) Известны ли данному лицу ученые, которые подобное противоречие признавали? Было получено 116 благоприятных для религии ответов, остальные лица или не ответили, или высказывались неопределенно. Среди первых такие имена, как Томсон, Оли вер, Лодж и другие. Среди верующих христиан были названы такие, как Фарадей, Ом, Кулон, Ампер, Вольт, имена которых увековечены в физике, как нарицательные для обозначения известных физических понятий. А кто не знает о религиозном энтузиазме гениальнго матема тика Паскаля, написавшего удивительные «Мысли о религии»! Вспомним еще религиозные взгляды некоторых из ученых.

Галилей (1564-1642) — физик и астроном писал: «Священное писание не может ни в каком случае ни говорить зла, ни ошибаться, — изречения его абсолютно и непреложно ис тинны» (Н. П. Любимов, «История физики», ч. 3, стр. 22).

Химик Бойль (1626-1691): «Сопоставленные с Библией все человеческие книги, даже самые лучшие, являются только планетами, заимствующими весь свой свет и сияние от солн ца» (Деннерт).

НАУКА И РЕЛИГИЯ Химик и физиолог Луи Пастер (1822-1895): «Так как я мыслил и изучал, то потому и остался верующим, подобно бретонцу. А если бы ж еще более размышлял и занимался наука ми, то сделался бы таким верующим, как бретонская крестьянка».

Философ и математик Ньютон (1643-1727) высказал свои положительные верования в чудеса и пророчества в своем толковании на книгу пророка Даниила и Апокалипсис.

Работы гениального врача-гуманиста профессора Н. И. Пирогова и в области медицины и в области педагогики до сих пор считаются классическими. До сих пор в виде веского дово да делаются ссылки на его сочинения. Но отношение Пирогова к религии старательно скрыва ется современными писателями и учеными. Приведем из сочинений Пирогова замалчиваемые цитаты. «Мне нужен был отвлеченный недостижимо высокий идеал веры. И принявшись за Евангелие, которого я никогда не читывал, а мне было уже 36 лет от роду, я нашел для себя этот идеал» (соч. Пирогова. т. I., СПб, 1888, стр. 175-182). «Веру я считаю психической спо собностью человека, которая более всех других отличает его от животных» (соч. Пирогова, т. I, стр. 168). «Мистицизм для нас совершенно необходим: это одна из естественных потребностей жизни» (соч. Пирогова, т. 2, стр. 498). «Развитие индивидуальной личности и всех присущих ей свойств — вот, по-моему мнению, телескоп наш против недугов века, клонящегося к зака ту» (т. I, стр. 270). «Веруя, что основной идеал учения Христа, по своей недосягаемости, оста нется вечным и вечно будет влиять на души, ищущие мира через внутреннюю связь с Боже ством, мы ни на минуту не можем сомневаться и в том, что этому учению суждено быть неуга симым маяком на извилистом пути нашего прогресса», (т. 1, стр. 182). «Недосягаемая высь и чистота идеала христианской веры делает его истинно благодатным. Это обнаруживается нео быкновенным спокойствием, миром и упованием, проникающим все существо верующего, и краткие молитвы и беседы с самим собою, с Богом» (т, 1, стр. 177).

В своем дневнике Пирогов утверждает, что он исповедует христианскую веру именно так, как она излагается Православной Церковью.

Французский врач Флери в своей книге «Патология души» говорит: «Но, кроме есте ствознания, существует еще теология, у нее есть свои приемы, позволяющие ей утверждать известные истины... И религия и науки имеют каждая свой метод и свою область. Они отлично могут существовать рядом и обе выполнять свое назначение» (Профессор Флери, гл. 4-я, § 5).

Покойный психиатр Мержеевский в своей речи «Об условиях, благоприятствующих развитию душевных и нервных болезней в России и о мерах к их уменьшению» отозвался следующим образом о христианстве (стр. 12): «Противовесом, угнетающим обстоятельством внешней среды, столь часто способствующим возникновению психозов, кроме улучшения ма териального быта и возвышения нравственного уровня, должно служить развитие тех благо родных стремлений, которые подымают состояние чувственного тонуса и дают опору челове ку против многих искушений и падений в борьбе за существование. Эти стремления состоят в осуществлении идеальных понятий о счастии в лучшем значении этого слова, выработан ных практической философией. Этих понятий три вида. Одно из этих понятий выражается обыкновенно в вере, что оно возможно в иной жизни, в загробном существовании. Это единственная надежда всех страждующих и обиженных жизнью, это убежище, указываемое религией, и особенно христианской, всем страданиям и горю, на которые нет лекарств».

Психиатр Ковалевский П. И. свое произведение «Иисус Галилеянин» заканчивает слова ми: «Серьезная и нелегкая задача будущего времени состоит в том, чтобы примирить начала христианской религии и знания. Для достижения этой цели потребуется продолжительная совместная дружная работа теологов, натуралистов и социологов. Будем надеяться, что зна ния и вера найдут себе достойный союз и дадут человеку утешение и примирение» (стр. 185).

Ранее психиатр Ковалевский П. И. говорил: «Религиозно-нравственное воспитание хрис тианских детей непременно должно начинаться изучением Евангелия и Новозаветной Священ ной истории» (стр. 184). (П. И. Ковалевский сумел пробить себе дорогу от бедной почти нищенской обстановки деревенского подобия школы, где его драли за чуб, до ректорства в университете. Следовательно, если у него не семь пядей во лбу, то около этого).

Профессор частной патологии и терапии Шилтов не говорит, а прямо-таки ратует за религию в своих книгах: «Мысли о Богочеловеке», «Этика и религия в среде нашей интел лигенции», «Среди безбожников» (посмертные записки врача-философа).

А вот слова профессора психиатра Крафт-Эбинга: «Способность не обращать внимания на неизбежные в повседневной жизни мелкие треволнения, ровное и серьезное отношение к тяжелым ударам судьбы, ищущее и находящее утешение в высоких началах религии и фило софии, суть отчасти счастливые дары природы, отчасти драгоценные дары самовоспитания.

Счастлив тот, кто находит в религии верный якорь спасения против житейских бурь».

652 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ Доктор Пясецкий усердно борется за христианскую религию в своих брошюрах: «Вне шний и внутренний опыт в христианской религии», «Христианский пост с медицинской точки зрения», «Конфликты в духовной жизни современной интеллигенции», «Гигиена и христиан ство», «Кризисы и проблемы в области гигиены духа и тела».

Из иностранных психиатров немало уделил внимания религии доктор Л. А. Кох. В сво ей замечательной книге «Нервная жизнь человека», в главе «Причины нервных болезней» (стр. 163) мы читаем: «Отчуждение души от Бога есть величайшее зло. В нем и для отдель ных лиц, и для общества созревает самое едкое и ядовитое вещество, которое разрушает нервы». Далее в главе 6 «Лечение нервных болезней» (стр. 204) доктор Кох пишет: «Откуда душа черпает силу устоять против того, что на нее обрушивается и угрожает нервам? Где она берет оружие для своего победоносного отпора? Когда рана ей нанесена, что помешает ей не пасть, а защищать себя и свои нервы? Ответ тот, что ничего не достигается без религии, то есть без личного своего отношения к Богу. В религии и заключаются лучшие наши силы».

Ниже на той же странице читаем: «Но мы говорим о том, что человек, полагающийся на Бога, может вынести много разочарований, много тяжелых ощущений, проникающих в душу, а через нее и в нервы, что религиозный человек не поддается душой и телом тому, что угрожает неверующему, по крайней мере, он отвернется от того, к чему влечет другого, что религия, таким образом, во многих отношениях действует профилактически». Далее на стр. 206 читаем:

«Пусть верят или не верят, но несомненно то, что влияние религии не только для отдельных лиц, но и для всех вообще служит лучшим предохранением от многих нервных болезней».

И к тем нервным больным, которые по причине превратных представлений относятся неправильно ко всему и, между прочим, к религии, вследствие чего приходят в уныние, Кох обращается со следующими словами: «Бедные вы, бедные люди, сбивающиеся в пути под гнетом психопатии! Какую помощь могли бы вы получить, если бы знали, в чем причина ваших мятежных, самоистязующих, малодушных мыслей. Вы думаете, что Бог все исполнил бы для вашего блага, если б вы сами не портили так много. Он все устроил бы, если б вы сами не разрушали устроенного;

вы думаете, что Он уже не может к вам относиться с любо вью, помочь вам на вашем избранном самими вами пути. Вы слишком много значения придаёте себе, — и слишком мало Богу. О! Насколько Господь великодушнее вашего сердца. И вы сами не знаете, истинный ли путь тот, который вы себе предначертали. Вы подрываете силу свою, которая должна вас направить, заставляя ее оглядываться назад на то, что прошло и должно было пройти. Вам нет теперь надобности выбирать, если вы предоставили другим за вас сделать выбор. Бог силен своею властью. Он управляет и вашим мирком. Он один все исправляет. Он ведет и вас и прочих людей по тому пути, который Он укажет, и это и есть истинный путь. Слабое дитя — все-таки Его дитя, и слабость вашу Он направит к своей цели.

Не нам управлять миром. Мы должны верить в Него, верить более, чем в кого-либо, более отца и матери, более чем в ваше маленькое сердце, надорванное, но строптивое больное сердце, которое Он хочет исцелить. Он тот, который кротко разрушает то, что мы создаем, для того, чтобы мы снова узрели небесный свет» (стр. 34).

Французский доктор Лоран в своей брошюре «Медицина души» говорит: «Действитель но, приобщение Святых Тайн — великое целебное средство для души и для тела. Это великое утешение для страждущих и скорбящих, Оно возвышает дух и наполняет сердце радостью и надеждой».

Знаменитый астроном Кеплер заключает свой труд по астрономии молитвой, в которой он благодарит Бога, открывшего ему величие природы.

Наш известный физик Цингер в конце курса физики приводит слова из «Книги Премуд рости Соломона»: «Сам Он (то есть Бог) даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действия стихий...» (7, 17).

Автору этих строк удалось опросить ряд русских ученых по данному вопросу. И такие авторитеты, как философ А. И. Введенский, анатом Лысенков, философ Н. О. Лосский, фи зиолог Огнев и многие другие высказались определенно в пользу Библии и других основных истин христианства, как Богочеловечество Христа и Его воскресение.

Религиозные верования сказываются и у тех ученых, от которых не принято этого ожи дать. К таким относится Ч. Дарвин: «Я никогда не был атеистом в смысле отрицания Творца».

«В первую клетку жизнь должна была быть вдохнута Творцом».

Когда известный естествоиспытатель Уолес посетил Дарвина, то ему пришлось подож дать приема, так как сын его сказал: «Теперь мой отец молится».

В тридцатых годах 19-го столетия Дарвин был на Огненной земле. Он был подавлен картиной тамошних нравов, типичным проявлением которых был разврат, детоубийство, че ловеческие жертвоприношения. Через несколько лет он снова посетил эту страну. И что же?

НАУКА И РЕЛИГИЯ Нравственность дикарей стала неузнаваемой. Оказалось, что это было плодом работы христи анской миссии, силою Евангелия, устранившей упомянутые печальные факты. С тех пор по жизненно Дарвин был в числе членов и пожертвователей этой миссии. Незадолго до смерти он читал послание Апостола Павла к евреям и восхищался глубиной этой, по его выражению, царственной книги.

Можно было бы привести еще много подобных примеров из жизни ученых, но и этих достаточно, чтобы видеть, что только наше «полузнание» удаляет нас от Бога. Если эти гении и таланты, двигавшие науку, были людьми веры, то почему не можем мы быть последними, являющиеся в научном отношении только их слабыми учениками?

Люди науки слагают смиренно венцы свои у подножья Божьего Престола. Как-то в Московском университетском храме был такой случай с известным гинекологом профессором Синицыным на Страстной неделе: положив земной поклон, старый профессор так и застыл в этой позе... Оказалось, что он умер в эту минуту. Так склонялась до конца душа ученого перед Богом, отдавая Ему последний вздох.

Неудивительно также возникновение в разных странах христианского студенческого движения, члены которого стремятся объединить науку и христианскую религию в жизни.

Этому движению много способствовал знаменитый биолог Генри Друммонд, который произ водил своими глубокими лекциями неизгладимое впечатление на студентов именно потому, что соединял в своем лице блестящую ученость и пламенную веру во Христа.

Студент-христианин — явление вполне естественное, нормальное, как это ни кажется странным традиционно мыслящему студенчеству, которое считает религию уделом отсталых людей и боится, что религия не совместна со свободной мыслью. Но мы видим далее, что образованный человек не только может, но и неизбежно должен верить в Бога. Великие ученые, которые служат для нас авторитетом в области науки, оказывается могут быть для нас примером и в области религии. И потому:

Не ограждайся гранью тесной Огней духовных не туши, Свободомыслие совместно с религиозностью души.

Слава тем студентам, которые умеют победить засилье традиционных предрассудков и пренебречь ложным стыдом во имя истины или, как поется в русской студенческой песне:

Слава, кто истине служит, Истине жертвует всем!

Каждый специалист вследствие исключительных занятий своею специальностью делает ся односторонним человеком с узким кругозором. Подобная односторонность знания и недо статок общего образования и ведут большей частью к механическому мировоззрению (про фессор медицины Шилтов).

Что же делать тем, кто ищет истины ради ее самой, кто ищет жизни? Первая научная задача состоит в простом «Исследуйте Писания». Узнайте содержание Евангелия, исследуйте его вдумчиво, серьезно, добросовестно, без предубеждения. И вы увидите свет, который оза рит все проблемы, все потребности, всю душу, ее раны и болезни. Через Евангелие человек видит себя, каков он есть и каким он должен быть. Но самое радостное знание, которое дает Евангелие, это весть о Спасителе, благодаря которому мы можем быть такими, какими долж ны и какими хотим быть в своих высших стремлениях.

И тут неизбежен второй шаг — «Приидите»... — «чтобы иметь жизнь».

Химическая формула воды может удовлетворить жажду ума, но она не в силах утолить жажду, для которой нужна сама вода. Нам нужны не доказательства существования Бога, не идея о Боге, а Сам Бог, Живой, Любящий. И в конце концов доказать существование Бога может только Сам Бог Своим бытием. Своим вхождением в душу человека.

Вспоминаю беседу с профессором Огневым, целью которой было проверить у него, как у специалиста естествоведа, некоторые частные положения данной лекции (в частности, о дарви низме). Когда речь зашла о религии, он особенно воодушевился: «Для меня религия — это духовная жизнь, которую мы имеем через Иисуса Христа... Об одном жалею, это о том, что был целый период, когда я этой жизни не знал». При этих словах у него навернулись слезы.

Как хотелось бы, чтобы мы все исполнились этим священным волнением, этой жаждой подлинной, одухотворенной жизни! Ведь речь идет не об умственной проблеме согласования науки с религией, а о жизни и смерти... Одно знание может сделать нас только книжниками, теоретиками, гамлетами, которые только рассуждают, но не могут творить. Одна вера, не знающая во что верит, не имеющая своим предметом бездонный и светлый образ Бога, явлен ный во Христе, — слепая вера, Такая вера может воодушевить Дон-Кихота, но... на борьбу с ветряными мельницами.

Нам нужно живое знание и зрячая вера, и только их синтез и неразрывная связь откро ют возможность творческой жизни. Ибо творят жизнь мудрые, окрыленные верой.

4S4 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ О ГУМАНИЗМЕ ХРИСТИАНСКОЙ МОРАЛИ Евангелие, включая в себя самое возвышенное учение о человеке и достоинстве его личности, содержит вместе с тем и исключительно высокую мораль.

Евангелие есть провозвестие подлинного высочайшего гуманизма. Гуманизм, то есть любовь к человеку, к человечеству, естественно вытекает из Евангелия, как из своей основы.

Между тем евангельская мораль часто представляется в совершенно измененном виде (по трактовке атеистов). То, что по Евангельскому учению считается недопустимым, преступным, греховным, выдается атеистами как сущность христианского учения. То, что Евангелие счита ет высшей добродетелью, изображается, как несовместимое с Евангелием. В силу этого люди, не читавшие Евангелие, невольно составляют о христианской религии совершенно преврат ное представление, примерно такое, какое имел бы человек, рассматривая негатив, но пола гая, что имеет перед собой истинное изображение светотени.

Часто утверждают, что будто бы религиозная мораль в соответствии с общим религиоз ным мировоззрением освящает покорность человека господствующим над ним силами, объявля ет святотатством активное отношение к жизни, провозглашает безнравственным сопротивле ние эксплуатации и высший нравственный идеал видит в смирении. Иногда говорят, что христианская мораль будто бы построена на принципе индивидуализма: каждый за себя, один Бог за всех, и что, например, наиболее нравственным является не тот, кто, жертвуя своей жизнью, выносит из горящего дома ребенка, а тот, кто смиренно молится о спасении погибаю щих, не ударяя палец о палец, чтобы спасти их жизнь. Но ведь как раз все это наоборот.

Иногда бросают обвинение, будто Евангелие призывает к отказу от труда и что будто стремление улучшить жизнь людей, повысить их благосостояние и культуру, стремление к всестороннему и физическому и умственному, развитию означает, с точки зрения религиоз ной морали, полный отказ от нравственного усовершенствования и влечет за собой гибель души. Но ведь это как раз то, против чего направлено Евангелие.

Иногда нашу христианскую мораль обвиняют в том, будто она выступает серьезным препятствием на пути создания крепкой жизнеспособной семьи и что невежество, бескульту рье и духовную нищету она признает главным признаком истинной веры...

Но и это настолько не похоже на правду, насколько черное не может походить на белое.

Перед нами типичный «негатив», в котором вместо положительного везде поставлено отрица тельное. Поверить всему этому могут только те, кто никогда не читал Евангелия. Но так как сейчас Евангелие достать нигде нельзя, то здесь смело выдается за евангельское учение то, что с евангелием несовместимо.

Высший нравственный идеал Евангелие полагает в любви к человеку. Эта идея прони зывает все Евангелие. Вместе с тем Евангелие есть призыв к активному отношению к жизни, призыв к уничтожению всякой эксплуатации человека человеком.

Что касается смирения, то Евангелие учит тому, чтобы именно сильные смиряли себя перед своими собратьями, посвящая свою жизнь служению человечеству, примером чего яв ляется Сам Христос.

Христианская мораль совершенно и ни в коей мере непримирима с принципами индиви дуализма. Доказательством этого может служить хотя бы общеизвестная испокон веков сре ди всех верующих пословица: «Все за одного, а Бог за всех», которую хотят переделать в нечто противоположное. Нет ничего более несоответствующего евангельскому учению, как индивидуализм.

Наивысшим проявлением нравственности, согласно учению Христа, является готовность спасти человека:

«Нет ничего больше той любви, как если кто душу свою (то есть жизнь свою) положит за друзей своих» (Евангелие от Иоанна, 15, 12-13). Это подлинные слова Христа, которые являются основой христианской морали и христианского отношения между людьми, слова, которые каждый христианин знает с детских лет.

Иногда Христианскую религию обвиняют в том, что будто бы она становится опорой социальной несправедливости, будто она ведет к отчаянию и неверию в возможность победы добра на земле, будто она насаждает идеологию рабства, пассивности и беспомощности и что она даже насаждает вражду к неверующим и к людям чужой веры.

Все это неправда! Христианская религия всегда восставала против социальных неспра ведливостей. Все Евангелие пронизано идеей победы добра над злом. Именно Евангелие дает уверенность в этой борьбе, оно призывает к сознательному и свободному проявлению чело веческой воли и учит о нравственной свободе человека. Евангелие есть провозвестие об ис ключительном достоинстве человеческой личности. Евангелию чужда всякая вражда к инове рующим и неверующим.

НАУКА И РЕЛИГИЯ Иногда под христианское учение о любви ко всем людям пытаются подвести ложное обвинение, будто отсюда можно сделать вывод и о любви к врагам Отечества нашего. Это очень опасное и явно ложное политическое обвинение. Человека, безразлично относящегося к вопросам религиозной морали, рассуждения об этой морали как таковой могут не заинтере совать, но обвинение, которому придается политический и явно антипатриотический харак тер, безусловно, заинтересует. Обвинение в антипатриотизме сразу может оттолкнуть от церкви всякого, кто любит свое Отечество. Прием этот довольно старый. Еще в первые века христианства, когда язычество вело с ним борьбу не на жизнь, а на смерть, самым сильным и успешным обвинением, возводимым на христиан, было обвинение в опасности их для государ ства и власти. Когда не помогали приемы простой клеветы — обвинения в разврате, изувер стве, когда не помогало обвинение даже в атеизме, когда не помогало распространение слу хов, что христиане поклоняются ослиной голове (а распространялась и такая версия, и люди верили, потому что Евангелие не было доступно для чтения, а вся христианская письменность уничтожалась), тогда прибегали к клевете политического характера и обвиняли христиан в антиобщественных и антигосударственных преступлениях. Так, при Нероне обвинили хри стиан в поджоге Рима (на самом же деле Рим поджег сам Нерон), обвиняли и в государствен ной измене.

Каждый, переживший последнюю войну, хорошо знает, какую колоссальную работу вела наша Русская Православная Церковь в годы войны, какую помощь материальную и моральную она оказывала народу и армии в деле победы над врагом. В послевоенные годы Русская Православная Церковь проводит большую работу в борьбе за мир.

В силу этого мы считаем своим долгом сказать, какова христианская мораль по своей сущности, и почему именно ее мы считаем выражением подлинного и наивысшего гуманизма.

Вместе с тем необходимо заявить, что Русская Православная Церковь не имеет и не может иметь ничего общего с какими бы то ни было различными сектами, которые в глазах лишь несведущих людей могут как-то смешиваться с православием. Об этих сектах можно было бы вообще сейчас не упоминать, если бы антирелигиозники не пытались умышленно смешивать учение Православной Церкви не только с сектантскими лжеучениями, но даже и со всевозможными суевериями и колдовскими приемами, которые все еще как-то бытуют в темных углах.

Однако каждому мыслящему человеку ясно, что составить мнение о христианской религии на основе примеров, взятых из жизни разных изуверских сект, будет так же нелепо, как было бы нелепо, например, изучать анатомию человеческого тела на основе анатомии одних уродов или изучать логику и нормы духовной жизни людей на основе бредовых идей умалишенных.

Русская Православная Церковь, нормой жизни которой является Евангелие, всегда от крыто проповедовала свое учение и никогда не имела ничего общего с изуверскими сектами;

учение, которое она возвещает, это — призыв к свету, к любви, к устроению справедливой жизни и к духовному совершенству. Церковь не боится поставить свое учение перед судом всех справедливых и честных людей, ибо дела ее светлы и призывы ее святы.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ХРИСТИАНСКОГО ГУМАНИЗМА «Весь нравственный закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как само го себя» (Апостол Павел).

Если христианская мораль ставится под сомнение, если на нее возводится тяжелое обви нение, что она антигуманистична, вредна и устарела, то прежде всего надо спросить хрис тиан, какую мораль они исповедуют.

Мы, христиане, не боимся поставить нашу мораль перед судом современности. Когда Основателя нашей религии — Иисуса Христа привели на суд и стали спрашивать Его об учении Его и учениках, Он ответил: «Я всегда учил в храме, где собираются все люди, и тайно не говорил ничего». Когда же один из слушателей ударил Его за такой ответ, Он сказал ему: «Если Я говорю худо, то покажи, что худо, а если хорошо, то за что ты бьешь меня?» (Евангелие от Иоанна, 16, 20-23).

Следуя примеру своего Господа и Учителя, мы, христиане, не скрываем своего учения и своей морали, не прячем их от людских глаз. У нас нет какого-либо тайного учения, которое мы стыдились бы представить на суд людской. По заповеди апостола, мы «всегда готовы всякому, требующему от нас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговени ем» (1 Петр. 3, 15).

Но судит ли кого закон, не позволяя ничего сказать самому о себе и о своем учении?

Если же на суде дают слово лишь обвинителю и ему одному дается право говорить даже и от 654 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ лица обвиняемого, то такой суд не может быть правым. Слово «гуманизм» буквально означает человечность. Мы говорим сейчас о гуманизме не в том узком смысле, в каком оно обознача ет известное течение в ранней западно-европейской буржуазной культуре XIV-XVI веков (эпохи Возрождения). Гуманизм эпохи Возрождения отвечал далеко не всем интересам челове чества, а его представители были далеки от народа и чужды ему. Это течение было порожде нием своей эпохи и, хотя влияние его отчасти распространилось и на последующие времена, оно в основном закончилось со своей эпохой. Сейчас мы употребляем слово «гуманизм» в том смысле, в каком оно обозначает именно «человечность», то есть все то, что направлено к подлинному благу человечества, к утверждению человеческого достоинства, к развитию вы соких моральных качеств в личных и общественных отношениях. Вместе с тем мы говорим о гуманизме, как о неотъемлемом и самом основном элементе христианства, как религии любви, внутреннего обновления человеческой личности, призывающей к полному и бескорыстному служению на благо человечества.

Христианская религия не исчерпывается моралью, ибо религия есть нечто большее, но христианская религия не может существовать без морали. В данной работе мы не будем говорить ни о христианской догматике, ни о христианской мистике. Мы будем говорить лишь о христианской морали, то есть о том, насколько христианство отвечает высоким моральным стремлениям человеческого духа здесь, на земле. Поскольку мораль есть социально-историчес кое явление, мы можем оценивать ее независимо от ее происхождения, по тем результатам, какие дает она в истории человечества. Мы можем высказывать беспристрастное сужде ние о красоте и достоинствах той или иной отрасли искусства, например, христианского или мусульманского изобразительного искусства, египетской храмовой архитектуры или какой либо культовой музыки. Линии готического храма и звуки «реквиема» могут быть признаны прекрасными независимо от того, ради чего они были созданы.

Историческая наука может давать беспристрастную оценку, допустим, положительной роли Церкви в деле распространения письменности, ведения летописей и организации благотворительной или патриотической деятельности. И если эта оценка может быть дана совершенно объективно и в равной мере справедливо как иноверующими, так и неверующи ми, то и христианская мораль, как определенное явление, имеющее свое место в истории человечества, как некая конкретная форма человеческого сознания, может получить бесприс трастную оценку как от верующих, так и от неверующих, именно со стороны той ее истори ческой роли, которую она от начала своего проявления и по нынешний день имеет в жизни того или иного народа или отдельного человека.

Но чтобы лучше понять христианскую мораль, необходимо сказать несколько слов о сущности христианского вероучения, из которого она проистекает. Поэтому в нескольких словах мы постараемся осветить вопрос, как христианская догматика соотносится с идеей гуманизма.

Христианское вероучение зиждется на самых высоких и светлых понятиях — о Боге, о человеке и взаимоотношениях их. Христианская религия учит об исключительном достоин стве человеческой личности. Человек есть образ и подобие Божее. Образ Божий в человеке — это отражение свойств Творца: разум, воля, свобода, влечение к добру. Подобие — это упо добление Творцу, как в смысле духовного совершенствования, так и в возделывании и преоб разовании природы, в деле построения счастливой и справедливой жизни. Человек поставлен Богом как царь и владыка природы, ее разумный хозяин и благоустроитель. Прекрасно рисует древний псалом, как Бог возвысил человека над всем творением: «Ты... славою и честью увен чал его, поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его».

Синонимом слова «Бог» у христиан всегда служит слово «Человеколюбец». Этим словом, обычно, начинаются и кончаются христианские молитвы.

Уже одно то, что из всех евангельских догматов самым главным является догмат о том, что Бог именно из-за любви к человеку Сам становится человеком, терпит все человеческие невзгоды, лишения и страдания вплоть до мучительной и позорной смерти, и все это, повторя ем, именно из-за любви к человечеству, дабы призвать его к бессмертию и совершенству, уже одно это говорит об исключительном гуманизме самой догматики христианской религии.

«Сын Божий становится Сыном Человеческим, дабы сыны человеческие стали сынами Божи ими». И в этой догматике логически развивается и вся христианская мораль, весь христианс кий гуманизм. Мы повторяем, что говорим сейчас о христианской догматике лишь в меру соотношения ее с христианской моралью. Личность Христа для каждого христианина всегда являлась идеалом, к которому необходимо приближаться по мере своих моральных сил. Вме сто того, чтобы говорить о христианской морали, мы могли бы просто указать на личность Христа, как на живой образец этой морали. Это положение остается верным, если даже НАУКА И РЕЛИГИЯ рассматривать христианскую религию с атеистической позиции и отрицать историческое су ществование Христа, ибо остается бесспорным то, что для всех христиан личность Христа всегда была реальной и вся мораль черпалась из Евангелия. Образ Христа стоял перед каждым христианином как живой и дорогой идеал. Христианская мораль имеет вполне четкие и ясные формулировки. Так как она вся основана на Евангелии, то есть на учении Иисуса Христа, то мы приведем основные евангельские формулы в том виде, в каком они изложены устами Основателя Христианской Церкви.

Когда Христа спросили — какая заповедь в религиозном законе, по Его мнению, являет ся самой главной. Он ответил: «Первая заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим», вторая, подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя». На этих двух заповедях утверждается все... Ибо большей этих двух заповедей, нет».

Готовясь к смерти за спасение людей, перед тем, как взойти на Голгофу (Голгофа — «Лобное место», на котором в Иерусалиме казнили преступников и на котором был распят Христос), Христос в Своей прощальной беседе говорит ученикам:

«Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет (ничего) больше той любви, как если кто положит душу свою (то есть отдаст жизнь свою) за друзей своих» (Евангелие от Иоанна, 16, 12-13).

Мы смело спрашиваем: существует ли, может ли существовать какая-либо иная форму ла, в которой любовь к человеку была бы отражена более сильно? Может ли существовать более высокое выражение подлинного гуманизма, нежели эта заповедь Христа? Может ли кто сказать, что эта заповедь сейчас уже устарела, или может быть заменена какой-либо другой (иной), более выражающей сущность гуманизма и соответствующей ей?

Эта любовь, простирающаяся до готовности отдать жизнь свою, завешенная нам Хрис том, и есть основа христианской морали. Как уже было сказано, по словам Христа, на запо веди о любви к Богу и человеку утверждается все, то есть зиждутся основы не только хрис тианской морали, но всей религии в целом. Сам Христос всегда называл себя «Сыном Челове ческим». Эти слова звучат так красноречиво и вместе с тем так понятно, что было бы излиш не давать им какое-либо пояснение. Христос — Сын Человеческий! В этих словах — норма христианской религии как высшего проявления гуманизма.

«Человечность»! Это и является характерной чертой религии, основанной «Сыном Чело веческим».

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О ЛЮБВИ К ЧЕЛОВЕКУ «Веруйте в свет, да будете сынами света» (Евангелие от Иоанна, 12, 36).

В основе христианского мировоззрения лежит светлый взгляд на жизнь. Христианство есть религия жизнеутверждающая, призывающая людей к свету и совершенству.

Христианская мораль — мораль становления человеческой личности, возрождаемого человека. Она возводит к совершенству и вместе с тем побуждает вырваться из рамок замкну того индивидуализма и слить свою жизнь с жизнью всего человечества.

Мы не можем на нескольких страницах перечислить все заповеди Христа о совершен стве личных свойств человека. Приведем несколько основных и самых характерных:

Блаженны чистые сердцем...

Блаженны алчущие и жаждущие правды...

Блаженны милостивые...

Блаженны миротворцы...

Блаженны гонимые за правду...

Заповеди, подобые этим, краткие, как афоризмы, по форме, но глубокие по содержанию, заполняют все Евангелие: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть!» «Будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд есть!» «Познайте истину и истина сде лает вас свободными». «Веруйте в свет, да будете сынами Света!» «Так да просветится свет ваш пред людьми, дабы люди, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего Небесного».

В основе христианской морали лежит учение Христа о любви к человеку. В своих бесе дах Христос говорит ученикам: «Заповедь новую даю вам — любите друг друга, как я возлю бил вас. Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Евангелие от Иоанна, 13, 34-35).

Но что значит подлинно любить человека? Все возвышенное трудно поддается логичес кому определению. Как сказать, что такое христианская жизнь в любви, если сила ее прояв ляется больше всего в терпении? Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, и никог да не превозносится. Любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается 658 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ и не мыслит зла. Любовь покрывает собой множество недостатков и противоречий;

не пот ворствует, но, прикрывая, изживает.

Где любовь, там всегда доверие, где любовь, там всегда и надежда. Любовь все перено сит, потому что сильна. Истинная любовь постоянна, не иссякает и никогда не перестает.

Этот гимн любви прозвучал впервые в устах первых апостолов христианства. Мы при вели его целиком словами святого апостола Павла: «Будьте братолюбивы друг к другу с не жностью, — писал он римским христианам, — в почтительности друг друга предупреждайте».

Именно любовь, — ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основ ного — любви к человеку. Даже самое дорогое, что есть для христианина — вечная жизнь — обусловливается тем, любил ли человек в жизни своей людей, как братьев своих. Святой апостол Иоанн Богослов учил: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев: не любящий брата пребывает в смерти» (I Иоанна, 3, 14). «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит» (I Иоанна, 4, 20).

С особой силой говорит об этом апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру... а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы...» Около двух тысяч лет назад евангельская проповедь о любви к человеку, подобно мол нии, озарила древний мир. Евангелие принесло в мир новые духовные ценности: веру, надеж ду, любовь. Но любовь, по словам апостола, — больше. Она есть совокупность совершенств!

Христианская религия требует от человека постоянного восхождения. Требование слу жения людям пронизывает все Евангелие. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Евангелие от Матфея, 20, 28).

Христос учил: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так, а кто хочет между вами быть большим, да будет всем слугою...» (Евангелие от Матфея, 20, 25-26). На прощальном вечере Христос Сам омыл ноги своим ученикам. Поясняя свой поступок, Он сказал: «Если Я — Господь и Учитель — омыл ноги вам, то вы должны делать то же» (Евангелие от Иоанна, 13, 14). Это пример того, как сильные мира сего должны служить человечеству. «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2).

Евангелие требует скромности в делах любви, которая несовместима с лицемерием.

«Когда творишь милостыню, не труби перед собою... Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».

В христианской религии большое значение имеют праздники и посты, которые основа ны на Св. Писании. Обращаясь к людям, пророк Исайя говорит: «Таков ли тот пост, который Я избрал (то есть Господь установил) день, в который человек томит душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубища и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо. Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом» (Исайя, 58, 5-10).

Таково было понимание поста еще в древние времена. А вот что говорит тот же пророк о праздниках: «Если ты удержишь ногу твою (то есть поступки) ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть этот день отрадою, святым днем Господним, не будешь заниматься обычными твоими делами, то будешь иметь радость в Гос поде». (Еврейское слово «суббота» означает «покой». У христиан вместо субботы празднуется воскресенье).

Книжники и фарисеи укоряли Христа за то, что он нарушал субботу. Они полагали, что можно служить Богу, забывая о человеке. Но Христос им сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Евангелие от Марка, 2, 27). Эта идея пронизывает все Евангелие.

Человечность — это есть основа христианской религии.

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О БОРЬБЕ СО ЗЛОМ В Евангелии заключено самое возвышенное учение о человеке, его достоинстве, но оно далеко от иллюзий. Христианское мировоззрение оптимистично, но это не значит, что оно все видит в розовом свете. Мир полон страданиями. Льются слезы, кровь. Зло коренится в серд це человеческом и страдания причиняют друг другу сами люди (говорим не о тех страданиях.

НАУКА И РЕЛИГИЯ которые испытывает человек от болезней и бедствий, а лишь о тех, которые возникают в плане моральном). Чтобы избежать зла, его надо изгнать из источника — человеческого сердца, сознания. Чтобы возвести человека к его идеалу и спасти мир от зла, нужно создать такую мораль, которая переродила бы сердце человеческое. По христианским воззрениям это совершается в единении человека с его высшим идеалом — Богом. Это единство осуществле но прежде всего во Христе. Чтобы победить зло и создать мировую религию, ставящую целью совершенствование личности и уничтожение зла, Христос должен был выйти на борь бу со злом. Эта борьба привела Его на Голгофу, на позорную казнь через распятие. Но эта крестная смерть превратилась в торжество Его учения, ибо на Голгофе Христос в Себе Самом осуществил эту мораль до конца, оставшись на высоте духа в самых тяжелых страда ниях не только физических, но и душевных. Он вынес на Себе все муки позора, унижения и всенародного надругательства, чередовавшегося с тяжкими физическими мучениями. Еванге лие поветствует, что даже римский правитель Пилат поразился этой стойкости Христа и сказал о Нем народу: «Се Человек!» — («Вот это Человек!») Значение евангельской проповеди и крестной смерти Христа для создания новой возвы шенной морали, ведущей человечество к совершенству, признавали светочи человечества.

Перед этой силой Голгофского подвига Христа, склоняли головы самые вольнолюбивые умы.

«Вечная священная хвала символу пострадавшего Бога, Спасителя с терновым венцом, распя того Христа, кровь Которого была как бы целительным бальзамом, прилившимся в раны человечества!» — восклицает Генрих Гейне — человек совершенно далекий от Церкви. «Все четыре Евангелия, — пишет Гете, — я считаю за совершенно подлинные, потому что в них виден отблеск того величия, которое исходило от лица Христова и было настолько божествен но, насколько вообще когда-либо появлялось божественное на земле». Во Христе Гете увидел «Божественное откровение высшей основы нравственности».

«Идеал человеческого совершенства есть Христос», «Он мученичеством запечатлел, ут вердил истину Своего учения», — говорил В. Г. Белинский.

Глубоко чтил А. С. Пушкин Того, чья жизнь весь род Адамов искупила, Владыку, тер нием венчанного колючим, Христа, предавшего послушно плоть Свою бичам мучителей, гвоз дям и копию» (А. С. Пушкин, «Мирская власть»).

Картина Богданова-Бельского «Устный счет в народной школе» изобразила Рачинского во время его урока в деревенской школе. Педагог Рачинский С. А. (1836-1902), магистр ботаники, профессор Московского унчверситета, оставил профессуру, во имя Христова пошел в народ и, поселившись в деревне, всецело посвятил себя народу. Считая, что школа должна быть прежде всего «училищем благочестия и добрых нравов», он создал новый тип школы, в которой одним из самых главных предметов была христианская мораль.

Христианство — это не культ страдания, не культ пассивного терпения. Мы уже гово рили о том, что христианский крест есть символ мужества, преодолевающего страдания, сим вол подвига, совершаемого в борьбе за правду. Способность добровольно идти на жертву для спасения других говорит о силе духа, а не о слабости и пассивности. Христианство никогда не восхваляло страдания, как нечто необходимое само по себе и никогда не рассматривало их как самоцель. Но мир полон страданиями, а христианство, будучи всегда реалистичным, ут верждает, что зло не отойдет добровольно, и что тот, кто вышел на борьбу с ним, никогда не избежит страдания». «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь...» — говорил Христос, расставаясь с учениками (Евангелие от Иоанна, 16, 33).

Христианство не зовет страдать ради самого страдания, но зло не победишь, боясь под вергнуться страданиям. Разумеется, что трусы и себялюбы никогда не решатся идти на борь бу, если есть опасность пострадать. Но ведь такая мораль достойна лишь презрения.

Вера в Христа-Спасителя — это прежде всего вера в победу света над тьмой, добра над злом, жизни над смертью. В этом-то и проявляется великий гуманизм христианской религии.

Возражение против различных обвинений: «Чем выше будут подниматься люди с течением времени по образованию, тем более могут (не верхогляды, конечно, но истинно мудрые люди) пользо ваться Библией то как основанием, то как средством воспитания» (Гете, «Учение о цветах»).

В наше время многие не знакомы с Библией. Но дает ли это кому право вместо библей ского учения выдавать за него нечто иное, достойное осмеяния?

Много ложного обычно говорится об отношении христианства к труду. Но должно быть, немногие знают, что знаменитые слова «Если кто не хочет трудиться, то и не ешь» — принадлежат апостолу Павлу (2 Сол. 3, 10). Эти крылатые слова апостола облетели весь мир и стали настолько общеизвестны, что многие сейчас даже и не подозревают, что они впервые были произнесены великим «Апостолом язычников». Эти слова апостола Павла всегда любил приводить В. И. Ленин.

660 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ Точно так же много говорится ложного и о взаимоотношении между религией и наукой.

Пытаются внести раздор между Евангелием и человеческим разумом, между евангельской мо ралью и всем тем, что имеется у человека хорошего. Представляют дело так, будто религиоз ная мораль и наука несовместимы, и заявляют, что нужна мораль, основанная лишь на науке, и чтобы «доказать» несоответствие, представляют библейскую мораль в совершенно иска женном виде. О том, что такое библейская мораль, мы уже знаем. Что же касается вопроса о взаимоотношении ее с наукой, то лучше всего дать слово основоположнику нашей науки М. В. Ломоносову. Поскольку еще в его время были люди, стремившиеся поссорить веру с наукой, Ломоносов писал: «Правда и вера суть две сестры, родные дщери Одного Всевышнего Родителя, никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщесла вия и показания своего мудрования на них вражду вскинет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого междо усобия» (М. В. Ломоносов).

Святой Иоанн Дамаскин, глубокомысленный богослов и высокий священный стихотво рец, упомянув разные мнения о сотворении мира, сказал: «Обаче, аще же тако, еще же инако;

вся Божиим повелением быша же и утвердишася». То есть: физические рассуждения о строении мира служат к прославлению Божию.

А вот слова М. В. Ломоносова:

«Создатель дал роду человеческому две книги;

в одной показал Свое величество, а другой — Свою волю. Первая — видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его создания, признал Божественное Всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая — Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольких боговдохновенных кни гах истолкователи и изъяснители суть великие церковые учители». А в книге сложения види мого мира сего суть: физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церков ные учители. Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтири научиться можно астрономии и химии. Толкователи и проповедники Священного Писания показывают путь к добродетели, представляют награждение праведным, наказание законопреступным и благопо лучие жития с волею Божиею согласованного. Астрономы открывают храм Божественной силы и великолепия, изыскивают способы их ко временному нашему блаженству, соединен ному с благоговением и благодарением ко Всевышнему. Обе обще удостоверяют нас не только токмо в бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать плевелы и раздоры» (М. В. Ломоносов).

«Нужно быть слепым, чтобы не быть ослепленным картиной природы, нужно быть глу пым, чтобы не признавать ее Творца, нужно быть безумным, чтобы пред Ним не преклонится.

Атеизм опасен у людей ученых, хотя бы жизнь у них была вполне нравственна», — писал Вольтер.

«Моя религия, — говорил А. Эйнштейн, — состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства вселенной и есть моя идея Бога» (А. Эйнштейн).

Ответ этих высоких ученых настолько ясен, что всякие комментарии здесь излишни.

Евангелие есть призыв к свободе и воспринято оно может быть только свободно. «Если кто хочет последовать за Мной...», — так начинает Христос Свой призыв к подвигу новой морали.

Евангельскую мораль нельзя насильно навязывать человеку. Весь смысл учения Христа в том, чтобы человек принял Евангелие, как нечто прекрасное и желанное.

У Достоевского в романе «Братья Карамазовы» великий инквизитор упрекает Христа именно за то, что Он отверг всякое принуждение в выборе мировоззрения и предлагает, то, что заурядному человеку труднее всего — свободу выбора: «Ты возжелал свободной любви человека, чтобы свободно пошел за Тобою, прельщенный и плененный Тобою».

Вся проповедь Христа направлена на то, чтобы пробудить в человеке сознательное и свободное проявление своей любви к Добру, к Свету, к Истине.

Евангелие учит, что корень греха таится в самом человеке, в человеческом сердце и его желаниях. Но так как общество слагается из людей, то грех выходит за пределы челове ческого сердца и наполнят общество, общественную среду. Среда становится греховной от того, что ее делают такой сами же люди.

НАУКА И РЕЛИГИЯ Можно ли уничтожить зло, не изгнав его из самой глубины, то есть из человеческого сознания? Если останется корень, то это ядовитое растение может снова вырасти в любой среде. Злые намерения могут придти на сердце человеку даже тогда, когда он имеет абсолют но все необходимое и живет в самых справедливых условиях.

Как бы ни был сыт человек, он может желать еще большего или изысканного. Человек может быть эгоистом в любви, в поистине райских условиях, но может и остаться на высоте духа даже в ужасных условиях. Отсюда ясно, что христианство не «оправдывает существова ние несправедливости и зла», но учит, как их искоренять. Зависимость человека от Бога Творца и Подателя жизни не означает лишения нравственной свободы. Достаточно указать, что если бы было в действительности так, то у человека не было бы возможности восстать против Бога и Его законов.

Христианство — есть религия любви к Богу. Классическая фраза Апостола разъясняет это: «Бог — есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, а Бог в нем. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боя щийся не совершен в любви» (Иоанн, 1-е послание, 4, 16-18).

Мы любим солнце, любим и природу, каждую, сверкающую росинку, каждый всплеск волны, любим все переливы красок, которыми так богата природа, веселящаяся под лучами солнца.

Мы любим Бога, любим и человека образ Божий, то есть все лучшее в Нем. Говорить же о том, что любовь к человеку может быть поглощена любовью к Богу, может лишь тот, кто сознательно хочет извратить учение.

Один христианский мыслитель любовь к Богу и человеку изобразил схематически:

в круге радиусы соединяют окружность с центром. Чем они дальше от центра, тем дальше и расстояние между радиусами;

чем ближе к центру, тем ближе и радиусы. Так и в христианс кой любви: чем ближе люди к Богу, тем ближе друг к другу.

На обвинение, что христианство якобы требует вражды к людям иной веры, иной на циональности, может быть, даже излишне и возражать. Никакой религиозной и нацио налистической ненависти и презрения к человеку другого верования и другой нации в хри стианстве нет. По словам апостола, Богу приятен всякий, поступающий по правде, в каком бы народе он не жил.

Евангелие говорит, как Христос, обличая тех Своих современников, которые разжигали религиозную ненависть, рассказал им притчу о милосердном иноплеменнике. Человек чужой веры, из враждебного племени, не только оказал несчастному первую помощь, но даже из лечил его за свой счет. Кто же оказался «ближним» для пострадавшего? Эта притча ясно говорит о взглядах Основателя христианской религии на религиозную и национальную враж ду и рознь.

Обвинение, будто христианство приветствует нищету духа, то есть бедность, якобы скудость ума, тоже несправедливо. В заповеди: «Блаженны нищие духом» речь идет не об уме. Чувство нищеты духовной — это сознание недостаточности духовного богатства своей личности. Самодовольство, зазнайство чужды христианской морали. Только тот, кто сознает себя нищим духом и прилагает все усилия к обогащению своего духа, может продвинуться вперед в своем духовном росте. Кстати, если говорить и об уме, то ведь всякий истинный ученый сознается, что он очень мало знает, и вот это сознание и является стимулом дальней шего интеллектуального развития его.

Христианство никогда не призывало к нищете духа, то есть к скудоумию: «Братия, не будьте дети умом, — призывает апостол Павел, — на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетними» (I Кор. 14, 20).

«Наш руководитель — разум, — говорит основоположник христианского богословия Григорий Богослов, — полагаю же, что всякий, имеющий ум, призывает первым для нас благом — ученость».

Евангельская заповедь о чувстве «нищеты духа» требует вечного стремления к полноте жизни. Такой смысл этой заповеди.

Евангельская мораль, как высшая форма нравственности, не была доступна для перво бытных людей. От кочевников, живших несколько тысяч лет тому назад, нельзя было требо вать высокой морали. В силу этого Библия включает в себя два «Завета», соответствующих двум стадиям развития человечества: «Древний (Ветхий) Завет», в котором дается кодекс мо рали в той мере, насколько он был по силам древнему человеку, и «Новый Завет», в котором излагается мораль, заповеданная Христом.

Оба моральных кодекса — «Ветхий Завет» (Библия) и «Новый Завет» (Евангелие) — различаются между собой не только по содержанию, но и по форме. Древний кодекс дан в 662 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ форме призывов. Древний кодекс был примитивен по сравнению с Новым. Вот основные запо веди Библии: не убей, не укради, не прелюбодействуй, не клевещи, не пожелай чужой жены, чужой земли, не пожелай всего того, что составляет основу существования твоего собрата.

Вполне возможно, что внешне выполняя требования закона, человек в глубине своего сердца мог оставаться жестоким и эгоистичным. В том-то и отличие Евангелия от Древнего Закона (Библии), что оно не только требует выполнения примитивного морального кодекса, но и призывает человека внутренне переродиться, призывает осуществлять принципы истин ного гуманизма. Если древний закон, как повествует Библия, был написан на каменных скри жалях, то есть воздействовал на человека извне, то Новый Завет (Евангелие) должен быть написан на скрижалях сердца.

Особенно резко сказывается различие между Древним и Новым Заветами в вопросе об отношении к врагам. Если у полудикого человека возникает желание воздать за обиду в десять раз сильнее (это возникает и у современного человека), то древний религиозный закон (Библия) предписывал не воздавать обидчику более того, что получил от него. За удар нельзя отвечать убийством, за оскорбление — увечьем. При отсутствии надлежащей централизован ной государственной власти и государственного суда человек мог сам, вкупе со своими роди чами, требовать расплаты за ущерб, за обиду, за убийство, но ему запрещалось требовать более того, что потерпел сам. «За око, только око;

за зуб только зуб» — но не более. Таков был закон древнего мира, но отнюдь не христианства.

Так заповедь Христа о любви к врагам подвергается обычно самым сильным нападкам.

Евангельская мораль, запрещая воздавать врагу злом за зло, призывает любить каждого чело века, поскольку вообще каждый человек достоин уважения. Любовь к человеку должна быть выше личных отношений. Такова принципиальная установка христианства в вопросе о взаи моотношениях с людьми. И если это не понятно, то проще пояснить примером из обычной жизни. Должен ли врач любить человека (подчеркиваем — всякого человека) и оказать ему помощь независимо от личных симпатий к нему? Зачем же удивляться, если христианская мораль требует от каждого, кто ей следует, быть выше всяких личных отношений. Христианс кая мораль призывает всех людей, забыв о личных обидах, подняться на ту высокую ступень, когда все мелкое и личное уходит из человеческого сердца, становится ненужным. Христиан ская мораль возводит на ту вершину, когда человек стремится самого себя отдать на служение человечеству, не подсчитывая, сколько людей ему дорого и сколько безразлично.

Евангелие возвещает, что каждый человек достоин любви, именно как человек. «Почи тая образ Божий, ты должен почитать всякого человека, не взирая на язвы его» (Святитель Дмитрий Ростовский).

Человеку не следует мстить за личные обиды, но он не должен стоять спокойно в стороне, когда творят зло и попирают ногами то, что свято для других. Перед духовным взором христианина всегда стоит образ Христа, сплетшего бич и изгнавшего торговцев, оскверняв ших храм. Такую мораль нельзя называть пассивной.

Картины Репина: «Святой Николай Чудотворец останавливает руку палача, занесенную над людьми, приговоренными к смерти», «Христос-Целитель», «Воскресение дочери Иаира»;

Иванова: «Явление Христа народу»;

Маковского: «Приидите ко Мне все труждающиеся»;

Крамского: «Христос в пустыне»;

Нестерова: «Святая Русь», «Путь ко Христу», «Христиане».

На тему «Христос-Целитель» писал Крамской, Поленов, Мясоедов и скульптор Антокольский «Христос в Гефсиманском саду». «Распятие Христа» писали: Васнецов, Верещагин, Сведомс кий, Ге. «Надгробный плач о Христе» написал Врубель.

Иногда мы слышим упрек: «Около двадцати веков христианство проповедует любовь к ближнему, но эти проповеди не могли помешать тому, что время от времени человечество ввергалось в кровопролитные войны». Хотелось бы спросить: сколько времени существует медицина? Как будто очень много, и, несмотря на это, люди болеют. Мы не знаем, что было бы с человечеством, если бы медицина не боролась всеми доступными ей мерами с эпидеми ями. Мы не знаем и того, что было бы с человечеством, если бы христианская религия не боролась, в частности, с войнами и людскими пороками.

Мы знаем, например, из истории, что в эпоху удельной раздробленности Руси, когда князья своими междоусобными войнами раздирали на части землю русскую, только лишь одна церковь была сдерживающим началом и противостояла всей этой братоубийственной вой не. Нам скажут: «А князья все-таки воевали!» Да, но несомненно, что воевали бы еще больше, если бы Церковь не грозила карами Небесными поднявшему меч на брата своего.

Церковь причислила к лику святых мучеников невинно убиенных братьев Бориса и Глеба, а Святополка, их брата-убийцу, предала проклятию. Это уже могущественный фактор морального воздействия в жизни русского народа. Чтобы творить добрые дела, жить в мире НАУКА И РЕЛИГИЯ и любви, совсем не обязательно от всего отрешиться: заповедь Господню исполнять можно и в миру, владея домом, с женою и детьми. Только невежды могут думать, что добро — удел отшельников. Зло ничем не может быть оправдано.

О том, что принесло христианство русскому народу, как оно, после исторического собы тия крещения Руси, подняло мораль и посадило гуманизм, хорошо пишет известный историк С. М. Соловьев в своем многотомном труде: «История России с древнейших времен». Как молодое поколение оценило сокровище, приобретенное им с христианством, и как было благо дарно людям, которые способствовали ему к приобретению этого сокровища, видно из отзыва летописца о деятельности Владимира и Ярослава: «Подобно тому, как если бы кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные стали бы пожинать и есть пищу обильную, так князь Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветивши их крещением;

сын его Ярослав насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение».

От средств, находившихся в распоряжение церквей и монастырей, зависело призрение, которое находили около них бедные, увечные и странники. О честной благотворительности находим ясные указание в предании о делах Владимировых.

Православная Церковь не имела власти отменить рабство распоряжением, однако суме ла добиться от государства ряда серьезных ограничений.

Русская земля подверглась страшному завоеванию монголов. Тяжелое иго, продолжав шееся целых два века, принизило чувство человеческого достоинства, вытравило много свет лых сторон в душе русского человека. Нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь преподобный Сергий, игумен Радонежский, всея России чудотворец (Сергий Радонежс кий, основатель Троице-Сергиевой Лавры в гор. Загорске под Москвой). Наблюдение и лю бовь к людям дали умение тихо и кротко настраивать душу человека и извлекать из нее лучшие чувства.

Нравственное влияние действует не механически, а органически. Христос сказал: «Цар ство Божие подобно закваске». Незаметно западая в массы, это влияние вызывало брожение и незаметно изменяло направление умов, перестраивало весь нравственный строй души рус ского человека. От вековых бедствий человек так оскудел нравственно, что он не мог заме чать в своей душе недостатка этих первых основ христианского общежития, но еще не на столько очерствел от этой скудости, чтобы не чувствовать потребности в них.

Нравственную поддержку оказал преподобный Сергий русскому войску, шедшему на бой с ратью Мамая. Своим благословением Дмитрия Донского преподобный Сергий поднял дух русского воинства и тем самым способствовал исходу боя, во многом предрешившего судь бу русского народа. Примером своей жизни, высотой своего духа преподобный Сергий поднял упавший дух своего народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в свое будущее.

Преподобный Сергий своей святой жизнью дал возможность почувствовать русскому народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло. Своим появлением среди соотече ственников, сидевших во тьме, открыл им глаза на самих себя, помог заглянуть в собствен ный внутренний мрак и разглядеть там еще тлевшие искры того же огня, которым горел озарявший их светоч.

Русские люди XIV века признали это действие Сергия Радонежского чудом, потому что оживить и привести в движение нравственное чувство народа, поднять его дух выше его привычного уровня — такое проявление духовного влияния всегда признавалось чудесным, творческим актом, таково оно и есть по своему существу и происхождению, потому что его источник — вера.

К концу жизни преподобного Сергия едва ли вырывался из православной Руси скорбный вздох, который бы не облегчался молитвенным призывом имени святого старца. Этими капля ми нравственного влияния и выращены были два факта, которые легли среди других основ нашего государственного и общественного здания Руси и которые оба связаны с именем пре подобного Сергия. Один из этих фактов — великое событие, совершившееся при жизни преподобного Сергия (нравственная поддержка и поднятие боевого духа русскому войску), а другой — целый сложный исторический процесс (объединение удельных княжеств вокруг Москвы), только начинавшийся при его жизни.

Так духовное влияние преподобного Сергия пережило его земное бытие и перелилось в его имя, которое из исторического воспоминания сделалось вечно деятельным, нравственным двигателем и вошло в состав духовного богатства народа.

В лице своих представителей Церковь всегда боролась за осуществление христианской морали.

664 В. Ф. Войно-ЯсенЕцкий Церковь причислила к лику святых митрополита Московского Филиппа, не побоявшего ся обличать царя Иоанна Грозного за его жестокость и впоследствии задушенного (по приказу царя) Малютой Скуратовым за свою непреклонность. Таких примеров в жизни русской цер кви много, хотя, конечно, далеко не все иерархи имели смелость обличать тиранию.

Иногда христианская мораль возвещалась не через иерархов церкви, а людьми из про стого народа. Когда Иоанн Грозный, уже разоривший Тверь и Новгород, подошел к Пскову, чтобы и его разорить до тла, то навстречу ему вышел простой нищий и поднес ему кусок сырого мяса. «Я не ем мясо в пост», — сказал ему царь. «Ты хуже делаешь, ты пьешь человеческую кровь!» — отвечал юродивый. Так сила христианской морали остановила руку Грозного, занесенную над городом.

Все христианские злодеяния у нас на Руси совершались не в силу христианской мора ли, а именно вопреки ей. Сильные мира сего безнаказанно творили свои злодеяния лишь тогда, когда моральное влияние Церкви было слабо и недостаточно. «Побойтесь Бога!» — эта фраза всегда была на устах простых людей, когда необходимо было оказать моральное воздей ствие на кого-либо. Тем самым христианская религия и гуманистическая мораль практически сплетались в одно.

Колоссальное значение имела евангельская мораль у нас в России во времена крепост ного права. Она ковала человеческое сознание, она сеяла в душу забитого крестьянина веру в то, что существует правда, что равенство людей не пустые бредни и люди действительно равны перед Богом. Хочется привести лишь один штрих, как христианская мораль возвышала свой голос в защиту человеческого достоинства крепостного. Величайший из русских святых Серафим Саровский жил в начале XIX века. К нему при его жизни собирались паломники со всех концов России за наставлениями, помощью, советами. Его влияние на народное созна ние было велико. Он был отшельник, аскет, но ему всегда была близка жизнь родного народа.

Как истинный христианин, старец не мог не быть горячим защитником угнетенных. Он побуж дал гордых помещиков видеть в своих крепостных подобных себе людей. Вот, например, его беседы с сильными мира сего: «Это кто же такая девица с вами?» — спросил он у пришедшей к нему за советом помещицы. «Это моя крепостная девка», — небрежно ответила помещица.

«Нет, это не девка, — возразил святой, — а девица, и не только что такой же человек, как мы с вами, ваше благородие, но и лучше нас, потому что у нее чистая душа и доброе сердце.

Господь с тобою, мое сокровище!» — сказал о. Серафим, благословляя девушку. А помещицу не благословил. Эти слова Серафима Саровского передавались из уст в уста и разносились по всей стране.

Мы знаем, что в народном сознании чрезвычайно большое значение всегда имела идея Страшного Суда. Все люди, за малым исключением, всегда были верующими, все верили в загробное воздаяние и в вечную жизнь. Верили, что Страшный Суд — это суд над каждым человеком за его моральное поведение в течение жизни. На суд предстанут все, бедные и богатые, знатные и незнатные. И будут благословенны те, кто миловал, любил и спасал человека;

прокляты те, кто не миловал, не любил человека, не помогал в беде, горе, нужде.

Могло ли пройти бесследно для восприятия человеческим сознанием, когда в храме тор жественно и нарочито громко возвещались слова Самого Христа: «Идите от Мене, проклятые, ибо алкал Я и вы не дали Мне есть, жаждал, и вы не напоили Меня». И на вопрос осуждае мых, когда же это могло быть — так же слышались слова Самого Христа: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших братьев Моих, то не сделали Мне».

Это ли не величайшее из всех моральных воздействий, которое могло быть применено в условиях любого несправедливого общества?

ИДЕАЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОВЕРШЕНСТВА ЕСТЬ ХРИСТОС «Есть только одна нравственность, а именно та, которая дана нам во время оно, Иисуса Христа» (А. П. Чехов).

На грани XVIII и XIX веков во всей Европе и затем у нас в России резко повысился интерес к Евангелию. До XIX века в России не было русского перевода Нового Завета и тем самым евангельские слова зачастую были недоступны или не в полной мере понятны для всех. Только в ЗО-х годах XIX века русское общество получило Евангелие на русском языке.

Каждый получил возможность читать эту великую книгу и размышлять об истинах, возвеща емых с ее страниц. Результаты воздействия евангельской морали на сознание русского общества и, в первую очередь, передовых людей, были огромны.

«Я читал Библию, — говорит Пушкин, — от доски до доски в Михайловском, когда находился в ссылке, но и раньше много читал Евангелие».

НАУКА И РЕЛИГИЯ «Есть книга, — писал Пушкин в журнале «Современник», — каждое слово которой истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествий мира;

из которой нельзя повторить ни единого выра жения, которого не знали бы все наизусть, и не было бы уже пословицею народа».

Из чистого евангельского источника утоляли свой душевный голод все те, кто в XIX веке стали у нас провозвестниками подлинной высокой морали: Белинский, Чернышевский, Добролюбов были взращены на морали евангельской. От этого и совесть у них была чиста и моральные требования высоки. Впоследствии они отошли от церкви, но не от евангельского учения. Мораль у них осталась евангельская. Невольно хочется привести слова Герцена:

«Евангелие я читал много и с любовью. Я читал без руководства, не все понимал, но чувство вал искреннее и глубокое уважение к прочитанному. В первой молодости я часто увлекался вольтерианством, любил иронию, но не помню, чтобы когда-нибудь я взял в руки Евангелие с холодным чувством;

это меня проводило через всю жизнь;

во все возрасты, при разных событиях я возвращался к чтению Евангелия, и всякий раз его содержание низводило мир и кротость на душу».

С исключительным уважением относился к христианству и Добролюбов, называя его «Божественным учением».

«Есть книга, в которой все сказано, все решено, после которой ни в чем нет сомнения, книга бессмертная, святая, книга вечной истины, вечной жизни — Евангелие. Весь процесс человечества, все успехи в науках, в философии заключаются только в большем проникно вении в таинственную глубину этой божественной книги, в сознании ее живых, вечно непреходящих глаголов. Основание Евангелия — откровение истины через посредство любви и благодати. Евангелие отличается тем, что оно равно убедительно, ясно и понятно говорит всем сердцам, всем умам, искренно жаждущим напиться его истинами. Его равно понимает и царь, и нищий, и мудрец, и невежда. Да, каждый из них поймет равно, потому что, хотя один больше, глубже, нежели другой, но все они поймут одну и ту же истину, и еще так, что мудрый, но гордый своею мудростию, поймет меньше, нежели простолюдин в простоте и смирении своего сердца, жаждущего истины, и потому самому отзывающегося на нее» (В. Г. Белинский). В исключительно христианском духе выдержана и вся рецензия В. Г. Бе линского на богословские труды магистра Дроздова, где он, как рецензент, все свои рассуж дения ведет на основе евангельских текстов. В связи с этим невольно приходит на память и его известное письмо к Н. Гоголю, где он также восторженно отзывается о Христе. Но так как это нашумевшее письмо включает в себя и ряд резких выпадов против русского духо венства, то оно обычно используется как аргумент против христианства.

В споре двух литераторов о крепостном праве в России попутно задевается мораль и обличив современного духовенства и его роль в общественной жизни страны. Гоголь, как известно, был очень религиозен и высоко ставил наше русское духовенство. Религиозность Белинского была крайне своеобразна и изменчива. К концу жизни Белинский отошел от Цер кви, считая ее опорой кнута и угодницей деспотизма. Необходимо заметить, что слово «Цер ковь» Белинский употребляет, конечно, не в каком-либо догмагическом смысле, а в чисто бытовом, то есть разумеет современное ему духовенство. Но, отойдя от Церкви, Белинский до самой смерти высоко ставил Христа.

Смысл Христова слова открыт философским движениям прошлого века. И вот почему какой-нибудь Вольтер, орудием насмешки погасивший в Европе костры фанатизма и невеже ства, конечно, «более во Христе, плоть от плоти Его, нежели все наши...» — сказано резко.

Но этот тон менее обличителен, чем обычный библейский, пророческий, когда речь идет о лицемерии и забвении Заповедей Божиих. Пророки Иеремия и Иезекииль бичевали забывших о правде Божией священников в более резких выражениях, а резче всех обличал их Сам Христос. Он прощал все лично Ему нанесенные обиды, но не прощал кощунства и попрания всего святого для человека. «Лицемеры, безумцы и слепцы... змеиное отродье!» «Да приидет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле» (Мф. 23, 33, 35).

Евангелие само по себе есть призыв к борьбе с лицемерием, поэтому приводим гневные слова Белинского в духе обличения ханжества. Эпоха, о которой говорит Белинский — нача ло XIX века, была временем расцвета философской мысли. «Человеческая мысль вышла из-под опеки Церкви и пошла по самостоятельному пути. К чему же она пришла? В лице своих лучших представителей — Руссо, Гете, Канта, Гегеля и ряда других, философия пришла все к тому же, о чем учила христианская религия».

Гегель писал, что его философия говорит лишь о том, что уже сказано в христианском Катехизисе.

666 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ «Я вижу Бога повсюду в Его творениях, я чувствую Его в себе самом, — писал Рус со. — Сознаюсь, что величие Священного Писания поразило меня, и святость Евангелия гово рит моему сердцу: посмотрите на книги философов со всем их блеском, какими незна чительными кажутся они рядом со Священным Писанием!» Гете: «Пусть духовная культура все идет вперед, пусть естественные науки растут и в широту, и в глубину, и пусть человеческий дух совершенствуется сколько угодно, но он не превзойдет высоты и нравственной культуры христианства, как оно сияет и светит в Еванге лии!» (Гете, Беседа с Эккерманом).

«Неистовый Виссарион» был зачастую слишком резок и горяч. То, что он приписывает духовенству, верно лишь по отношению к его худшей части. Но «худшая часть» встречается везде, и безнравственные люди могут проникать в любое общество.

Не одно же «философское движение» открывало Евангелие. Поэт И. С. Никитин, узнав о жизни, деятельности и кончине святителя Тихона Задонского, воскликнул: «Вот это я пони маю! Вот она где, правда-то!» Письмо свое Белинский писал в пылу ненависти к крепостному праву, Церковь была задета лишь мимоходом.

Благодаря «работе в мозгу», вызванной Евангелием, выковывалась и слагалась обще ственная мораль, которую теперь хотят противопоставить христианству, ее породившему. Бла годаря Евангелию в народе нарастало сознание, что крепостнический строй противен Богу и Бог долго не потерпит несправедливостей. Евангельское учение показывало всю низость кре постничества. Это говорит о том, что христианская идея о равенстве людей была далеко не фантастической, а весьма реальной и действенной и дала большие плоды в истории. Крепост ное право пало не только в силу экономических причин.

ЕВАНГЕЛЬСКИЙ ГУМАНИЗМ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ РУССКИХ ХУДОЖНИКОВ «Искусство — красота, оно только тогда исполняет свое истинное назначение, когда держится добродетели, морали и религии» (И. Репин).

«Религия создала искусство и литературу. Все, что было великого с самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра» (А. С. Пушкин) Образ Христа, как самый светлый, возвышенный идеал, как конкретное воплощение совершенства человеческой личности, как яркий пример стойкости духа и глубины ума, как образец исключительного самопожертвования, привлекал к себе всех наших лучших масте ров кисти.

Христа писали: Иванов, Репин, Суриков, Брюллов, Семирадский, Верещагин, Марков.

Крамской, Поленов, Ге, Маковский, Перов, Корзухин и многие другие.

Великую тему «Христос и народ» открыл у нас Иванов своей знаменитой картиной «Явление Христа народу». Лица всех изображенных на картине обращены ко Христу. От Него ждет человечество нового и вечного завета, дающего смысл человеческому существованию.

«Уже не я живу, но живет во мне Христос», — мог бы вслед за апостолом Павлом смело воскликнуть и Крамской в те минуты, когда творил своего «собственного Христа».

Христос для человека мыслящего, человека ищущего истину, идущего по пути к совер шенству, является конечным идеалом.

Человек находит единство со Христом на той высоте духа, о которой трудно говорить в терминах обыденной жизни.

Все лучшее, что есть в человеке, естественно стремится ко Христу, ибо с древних времен известно изречение: «Душа человека по природе — христианка». На высотах духа человек становится как бы единым со Христом. Но в этом единении человек не теряет себя, а утверждает, не тонет в этом совершенстве, а находит свое подлинное «Я».

Вот почему подлинный гуманизм находит свое воплощение лишь в христианстве.

Художник только тогда создает нечто подлинно гениальное, когда угадывает замысел Творца вселенной. Хорошо понимал это Репин: «Конечно, выше всего великие, гениальные создания искусства, заключающие в себе глубочайшие идеи вместе с великим совершенством формы и техники;

там вложены мысли Самого Создателя, невыразимые, непостижимые... Они, как высшие откровения, внесены невольно, непосредственно, по вдохновению свыше, осеня ющему только гениев в редкие минуты просветления» (И. Репин).

Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и тем не менее она выполняет свой долг, призывая к миру и любви.

В таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двадцативековая исто НАУКА И РЕЛИГИЯ рия его говорит за себя, если все враждебные выпады предвидел Сам Христос и дал обетова ние непоколебимости Церкви, сказав, что и врата адовы не одолеют Церкви Его.

О ХРИСТИАНСКИХ МУЧЕНИКАХ И О СВИДЕТЕЛЬСТВАХ ИСТОРИЧЕСКОГО БЫТИЯ ИИСУСА ХРИСТА Евангелие не призывает к страданиям, но всякий, исповедующий Евангелие, вступает в борьбу со злом и потому невольно подвергается мучениям. Христианская Церковь выросла в период гонений, и христианские мученики за веру были теми живыми камнями, на которых создавалась Церковь.

Тертуллиан (153—222 гг.): «Страдания апостолов служат нам ясным свидетельством...

Пусть летописи империи заговорят, подобно иерусалимским камням! Нерон первый в Риме окровавил колыбель веры. Тогда-то Петр, после пригвождения к кресту, припрятан был чу жой рукой;

Павел, римский гражданин, пробуждается к новой жизни благородством своего мученичества. Читая об этих фактах, я учусь страдать». Это свидетельство Тертуллиана о христианских мучениках является вместе с тем и прекрасным свидетельством об историчес ком бытии Иисуса Христа.

Счастлива Церковь, в лоне которой Апостолы пролили вместе с кровью свое учение.

«Религиозное чувство довольно консервативно в отношении к ритуалам культа. Если Евангелия испытаны не во времена апостолов, то когда же, в таком случае, появилось «нов шество» — чтение этих последних? Послания нельзя выдать за древности, так как они счи таются принадлежащими лицам, жившим всего лишь полтораста лет назад» (Тертуллиан).

В лице этого писателя мы имеем надежного выразителя христианских верований второй половины II века и тонкого знатока и даже свидетеля тех верований, которые имели христиане.

Не менее известны и свидетельства иудейских и языческих историков об Иисусе Христе.

Иосиф Флавий — этот знаменитый иудейский историк и государственный деятель при надлежит одновременно и иудейству, и греко-римскому миру. Будучи евреем, он служил Ри му, и писал, как и все ученые того времени, по-гречески. До нас дошли два его больших труда: «Иудейская война» и «Иудейские древности». Мы находим у писателя (Иосифа Фла вия) очень важное для нас сообщение об Иоанне Крестителе, о его проповеди и популярности в народе. Он называет его Праведный» (или благий) муж», подобно тому, как в другом месте он называет Иисуса Христа «Мудрый муж». Рассказывая о том, что Ирод казнил Иоанна, И. Флавий тут добавляет, что гибель войска Ирода, происшедшая вскоре, была наказанием Божиим за смерть Иоанна Крестителя. Следующее очень важное сообщение — его рассказ о смерти Иакова, брата Иисуса Христа, а о самом Христе упоминает лишь вскользь. Это оз начает, что Иаков интересует его больше, нежели «Иисус, называемый Христом». И.Флавий писал: «В то время жил Иисус, Мудрый Человек, если только можно назвать Его Человеком;

Он творил необыкновенные дела и учил людей, с радостью слушавших истину. У Него было много учеников из иудеев и из эллинов. Пилат велел распять Его, потому что Он был обвинен начальниками нашего народа. Но это не помешало ученикам его продолжать любить Его по-прежнему. Через три дня после Своей Смерти Он явился к ним живой, как это было предсказано пророками, предсказавшими и многие другие чудеса;

и теперь еще существует народ, названный по Его имени христианами».

Общая мысль текста относится к личности Иисуса, утверждает Его существование, как известной в то время личности.

Плиний-младший — известный писатель того времени, написал о личности Христа в 110 году латинским текстом письмо к императору Траяну. Будучи назначен правителем провинции Вифания, Плиний-младший сообщал императору, что, приехав на место своего назначения, он обнаружил в области христиан. Далее в письме сообщает: «Храмы богов наших (то есть языческие) стоят пустые и уже давно не приносят в них жертв...» (Правитель Вифании Плиний-младший, «Письмо Римскому императору Траяну»).

Тацит (55-120 гг.) — величайший римский историк, дает исключительно ценные сведе ния о Христе, о его казни при Понтии Пилате и о гонении на христиан при Нероне. Тацит пишет о событиях государственной важности, а о Христе и о христианах пишет постольку, поскольку находит их связь с гражданскими событиями. В своем труде Тацит обозначил вре мя, когда жил Иисус Христос и названия Его последователей (при правлении Тиверия и Пила та) и, наконец, свидетельство о чрезвычайном распространении христианства. Тацит писал, может быть, со слов очевидцев, во всяком случае время написания его «Анналов» очень близко от описываемых событий. Кроме того, он как известный государственный деятель мог 668 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ пользоваться не только показаниями очевидцев, но и государственными архивами. Во всяком случае невозможно предполагать здесь подделки или позднейшей вставки текста.

Светоний (70-140) — римский историк, известный миру как биограф цезарей. В «Жиз ни Клавдия» он пишет, что император изгнал из Рима иудеев, которые под влиянием Христа не переставали производить беспорядки. (Об этом же можно прочесть в «Деяниях», гл. 13, 20). В «Жизни Нерона» историк Светоний пишет, что «император подверг наказанию зловред ный род христиан, зараженных новым суеверием». Следовательно, Светоний знает, что в шестидесятые годы христиане уже представляли собою нечто целое (религиозную организа цию), объединенную общим учением и носящую имя своего Основателя.

Христос, как личность, в те годы не был еще широко известен верхушкам языческого мира. Вера в Него, как Спасителя мира, еще только начинала распространяться в простом народе, первоначально исключительно в замкнутой иудейской среде или же среди языческо го простанародья.

Если во второй половине I века что-то происходило в отгороженных от мира иудейских синагогах, то все это могло интересовать античного грека или римлянина только с точки зрения сохранения общественной тишины и спокойствия. Поэтому понятно, почему так глухо отзываются о Христе как об исторической личности высокопоставленные римские историки.

Они считали себя выше того, чтобы подробно писать о «каком-то умершем Иисусе, про кото рого утверждают, что Он жив». Тем ценнее их такие косвенные свидетельства.

ХРИСТИАНСТВО И РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКИЙ СТРОЙ Если бы христианство утешало только рабов, усыпляя их сознание, оно было бы силой, тормозящей развитие и ход истории. Но христианство всегда было силой прогрессивной.

Однако если бы христианство вместо требования высоконравственной жизни пошло по пути чисто политической борьбы, то оно превратилось бы из религиозного движения в политическое. Понятно, что это привело бы молодую религию к гибели. Новое учение вскоре же было бы потоплено в крови точно так же, как было потоплено в крови знаменитое восстание рабов под предводительством Спартака или национально-религиозное освобо дительное восстание иудеев против Римского владычества под предводительством Бэр-Кохбы в начале II века.

Что было бы, если бы Христос вместо того, чтобы прямо и открыто идти на казнь, поднял бы бунт в Иерусалиме и, в случае удачного исхода, воцарился бы в стране, основав теократическое государство нового типа? Христианская религия локализировалась бы в ма леньком жалком государстве, существование которого исчислялось бы какими-нибудь десятка ми лет.

Что было бы, если бы Христос оставил Свою проповедь и скрылся, спасая свою жизнь?

Человечество не имело бы пред собою Голгофского Креста, как идеала для подвига, по беждающего страдания. А христианского учения, христианской религии вообще не существо вало бы.

Но как мы видим из истории, методы христианства в деле борьбы с рабовладельческим строем были более действенными и оружие христианства более сильным, нежели копья и мечи. Христианское оружие было духовным, оно подрывало моральные устои рабовладельчес кого общества, оно показывало, прежде всего, моральную несостоятельность рабовладель ческой идеологии. Оно обнажало все язвы этого строя и выставляло их на позор. Эта сила морального воздействия оказалась превосходящей грубую силу римского государства, ибо она проникала в самый стан врага и поражала его волю и сознание, и вместе с тем не только утешала, но и укрепляла духовные силы страждущих.

МЫСЛИ ВЕЛИКИХ ПИСАТЕЛЕЙ И ФИЛОСОФОВ О БИБЛИИ И ХРИСТИАНСКОЙ МОРАЛИ Генрих Гейне: «Ни видением, ни неземным экстазом, ни голосом с неба, ни каким-нибудь чудесным сном был я приведен на путь спасения, а моим просветлением я обязан просто зна комству с книгой. Книгой? Да, и это старая, простая книга, скромная, как природа, и есте ственная, как она. Такая же беспритязательная и обыденная, как солнце, согревающее нас, и хлеб, насыщающий нас. Книга, глядящая на нас так же приветливо, с такою же благо словляющею добротою, как старая бабушка, читающая ежедневно эту книгу милыми дрожа щими губами с очками на носу. Эта книга называется так же просто — Библия. Справедливо называют ее также Священным Писанием. Кто потерял своего Бога, тот снова найдет Его в этой книге, а кто никогда не знал Его, на него повеет из нее дыханием Божественного слова.

НАУКА И РЕЛИГИЯ Евреи, понимающие только в драгоценностях, очень хорошо знали и детали, когда во время пожара второго храма на жертву огню оставили золотые и серебрянные жертвенные сосуды, канделябры и лампады, даже первосвященническую ризу с большими драгоценными камня ми, — и спасли только Библию. Она была истинным сокровищем храма, и слава Богу, оно не погибло в огне» (Генрих Гейне).

В другом своем сочинении «Признания» великий писатель, говоря о том влиянии, какое имело чтение Библии на позднейшую эволюцию его духа, замечал: «Тем, что во мне снова проснулось религиозное чувство, я обязан этой священной книге, и она была для меня столько же источником спасения, сколько предметом благоговейного удивления. Странно! Целую жизнь я мотался по всем танцклассам философии, отдавался всем оргиям ума, вступал в лю бовную связь со всевозможными системами, не находя удовлетворения, — я вот теперь очу тился вдруг на той же точке зрения, на которой стоит дядя Том, на точке зрения Библии, и преклоняю колена рядом с этим чернокожим богомольцем, в таком же набожном благогове нии. Какое унижение! Со всей моей наукой я не шел далее бедного, невежественного негра, еле умеющего читать по складам» (Генрих Гейне, «Признания»).

Гете: «Я изучал Библию, — говорит он в своем произведении «Правда и поэзия», — по принятому в протестантском религиозном воспитании обычаю, как говорится, — и вдоль, и поперек, и по частям, и в целости. Строгая естественность Ветхого Завета и нежная откро венность Нового привлекали меня в особенности. Библия не возбуждала моего сомнения ни в чем. Я настолько сроднился душою с этой книгой, что не мог когда-либо вновь отшатнуться от нее. Я был защищен от всяких глумлений над Библиею, так как видел их нечестность.

Подобного рода нападки не только презирал я, но и они могли приводить меня в ярость.

Я лично любил и ценил Библию, потому что почти ей одной был обязан своим нравственным воспитанием. И изложенные в ней факты, учения, притчи и символы, — все произвело на меня глубокое впечатление и тем, и другим образом действовало на меня. Поэтому несправед ливые и извращающие смысл нападки на Библию вызывали во мне отвращение» (Гете, «Прав да и поэзия»).

Далее Гете писал: «Тем великим почитанием, которое воздается Библии многими народа ми и поколениями земли, Библия обязана своему внутреннему достоинству. Она не просто народная книга, но книга народов, потому что судьбу одного народа она делает символом всех остальных, начинает историю этого народа от возникновения мира и через ряд ступеней мате риального и духовного развития, через ряд необходимых и случайных происшествий доводит до отдаленнейших областей самой вечности. Это произведение заслужило быть не только всеобщею книгою, но всеобъемлющею библиотекою народов, и несомненно, чем выше будут подниматься века по образованию, тем более могут (не верхогляды, но истинно мудрые люди) пользоваться им, то как основанием, то как средством воспитания. Единственною и самою глубокою темой истории мира и человека, которой подчинены все души, остается борьба между неверием и верою. Все эпохи, в которые господствует вера, — блестящи, возвышенны, плодотворны для современников и потомков. Человек никуда не может уйти от Бога. Он мо жет назвать себя атеистом, но не в состоянии отрицать в себе томление по Богу, которое не дает покоя его душе... Время сомнений миновало, ныне сомневается кто-либо в Боге так же мало, как в «себе» (Гете, «Правда и поэзия»).

Вольтер: «Нужно быть слепым, чтобы не быть ослепленным этой картиной, нужно быть глупцом, чтобы не признать ее Творца, нужно быть безумцем, чтобы перед Ним не прекло ниться». И далее Вольтер писал: «В мнении, что Бог существует, имеются свои трудности, но в противоположном мнении наличествуют абсурды».

МЫСЛИ ВЕЛИКИХ УЧЕНЫХ О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ Ньютон (1642-1727 гг.) в своем капитальном труде «Системы мира» пишет: «Небесный владыка управляет всем миром, но не как душа его, а как Властитель Вселенной. Вследствие Его верховной власти мы называем Его верховным Богом. Он правит всем миром, тем, что есть, и тем, что может быть. Он всегда и везде Тот же Единый Бог. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем Его и преклоняемся пред ним по причине Его беспре дельной власти. Бог же без верховной власти, без провидения и без цели в своих творениях был бы ничем иным, как роком или природой. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все это соответ ственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа самобытного» (Ньютон, «Системы мира»).

470 В. Ф. ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКИЙ Карл Линней (1707-1776 гг.) — величайший исследователь природы в XVIII веке.

В одном из своих трудов он говорит о том, что человек может постигать Бога через Его творения. «Вечный, беспредельный, Всемогущий Бог прошел мимо меня. Я не видел Его ли цом к лицу, но отблеск Божества наполнил мою душу безмолвным уважением. Я видел след Божий в Его творении, и везде, даже в самых мелких и незаметных Его творениях. Что за сила, что за мудрость, что за неизреченное совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа, стоя на высшей ступени, связаны с царством растений, а растения в свою очередь с минеральными веществами, которые находятся в недрах земного шара, и самый шар земной тяготеет к солнцу и в неизменном порядке обращается вокруг него, получая от него жизнь.

Я видел, как солнце и все другие звезды, вся солнечная система, бесконечное звездное небо движется в пространстве, поддерживается в пустоте по воле непостижимого первоначально го Двигателя, Существа существ, Причины, Правителя и Хранителя мира, Господа Создателя всякого творения» (К. Линней).

Дарвин (1803-1882). Вокруг имени Дарвина идет борьба. Дарвинизм пытаются противо поставить религии. На наш взгляд, каждому мыслящему человеку должно бы быть ясным, что никакая теория происхождения видов, если только она не противоречит здравому смыслу, не может противоречить Библии, так как в Библии излагается лишь принципиальная сторона вопроса о происхождении человека, а именно, что Бог завершает творение мира созданием человека. Библия говорит, что человек — это венец создания, образ и подобие Самого Бога.

Она утверждает, что человек (по своему строению тела) состоит из земли, а по духу своему божественному душа человека — это «дыхание Божества». О том, как появились все виды на земле и как долго продолжался процесс их развития, а также о самом процессе создания человека, Библия ничего не говорит, потому что это уже сфера науки, но не религии. Поэто му дарвинизм, совершенно независимо от того, истинен он или неистинен, как естественно научная теория, не может быть противопоставлен религии. Но так как есть люди, которые держатся иных взглядов, то лучше всем показать, как на этот вопрос смотрел сам Дарвин.

Приведем выдержки из его знаменитой книги «Происхождение видов», в которой ясно изло жены его взгляды на вопрос о взаимоотношении Бога и вселенной. Книгу эту он сам несколь ко раз переиздавал, причем последний раз уже незадолго до смерти, следовательно, этих взглядов он держался до конца жизни. Прежде всего обращают на себя внимание эпиграфы, помещенные в начале книги. Первый эпиграф: «Но по отношению к материальному миру мы можем допустить, по крайней мере, следующее: мы можем видеть, что явления вызываются не отдельными вмешательствами Божественной силы, оказывающей свое влияние в каждом от дельном случае, но установлением общих законов» (Удвелль). Здесь, как мы видим, отнюдь не отрицается само наличие Божественной силы и значение в деле происхождения вселенной.

Второй эпиграф разъясняет смысл слова «естественный». Третий эпиграф направлен уже против тех, кто хотел противопоставить разум человеческий Разуму Божественному и ис пользовать дарвинскую теорию развития как нечто антирелигиозное: «заключаем поэтому, что ни один человек, ошибочно переоценивая здравый смысл или неправильно принимая уме ренность, не должен думать или утверждать, что человек может зайти слишком глубоко в своем исследовании или изучении книги Слова Божия или книги творений Божий, богословия или философии. Но пусть люди стремятся к бесконечному совершенствованию или успехам в том и другом (Бэкон, «Процесс науки»). Этот эпиграф, поставленный во главе всего труда, на столько ясно говорит, какого мировоззрения держался сам Дарвин, что всякие споры просто излишни.

Если интересны эпиграфы, то еще больший интерес, разумеется, представляют заклю чительные слова книги, в которых Дарвин подытоживает свою теорию происхождения видов:

Pages:     | 1 |   ...   | 16 | 17 || 19 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.