WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 | 2 ||

«Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite 1 главная страница Шри Свами ШИВАНАНДА Гьяна ЙОГА Перевод на русский язык, примечания, редакция: ...»

-- [ Страница 3 ] --

Говорят, тот Дживанмукта, кто осознаёт: "Всё это не моё, Я не имеет времени, пространства, объектов, мысли, Снаны (ванны), Сандхьи (соединительный период церемоний), божества, священных мест, поклонения, духовной мудрости, места, родственников, рождения, речи, богатства, добродетели, порока, обязанности, благоприятности, Дживы, трёх миров, спасения, двойственности, Вед, обязательных правил, близости, расстояния, знания, секретности, Гуру, учеников, уменьшения, излишков (превышения);

Брахмы, Вишну, Рудры, Луны, земли, воды, Ваю, Акаши, Агни, клана, Лакшьи (предназначенный объект), бренного существования, медитирующего, объекта медитации, холода, жары, жажды, голода, друга, врага, иллюзий, победы, прошлого, настоящего или будущего, четвертей.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Ничего, что можно было бы сказать или услышать, или сделать (ни привязаться), ничего, над чем можно было бы размышлять, наслаждаться или помнить, ни наслаждения, ни желания, ни Йоги, ни поглощения, ни болтливости, ни тишины, ни рабства, ни любви, ни радости, ни подлинного восторга, ни величия, ни ничтожно малого, ни длинного, ни короткого, ни увеличивающегося, ни уменьшающегося, ни Адхьяропы (иллюзорного признака), ни Апавады (изъятия представления), ни единства, ни множества, ни слепоты, ни скуки, ни искусности, ни плоти, ни крови, ни лимфы, ни кожи, ни костного мозга, ни костей, ни одного из 7-ми Дхату, ни белого, ни красного, ни синего, ни тепла, ни приобретения, ни важности, ни неважности, ни заблуждения, ни настойчивости, ни тайны, ни расы, ничего, от чего можно было бы отказаться или получить, ничего, над чем можно было бы смеяться, ни политики (кодекса правил, законов), ни религиозных обетов, ни ошибок, ни изумления, ни счастья;

ни знатока, ни знания, ни познаваемого;

ни Я;

ничего, принадлежащего вам или мне;

ни вас, ни меня;

ни старости, ни юности, ни зрелости;

но Я – определённо Брахман. Я – определённо Брахман. Я – Чит.

Я – Чит."

Говорят, тот Дживанмукта, кто сознаёт: "Я – единый Брахман. Я – высший". В этом не нужно сомневаться;

"Я – сам Хамса, Я – проявление своей собственной воли, Я могу видеть себя с помощью себя, Я счастливо управляю в королевстве Атмы и наслаждаюсь в блаженстве своего собственного Атмы."

Тот Дживанмукта, кто сам является самым передовым и отважным;

кто сам – Бог и покоится в своём собственном Я.” Глава 4.7.

Видехамукта Видехамукта – это тот, кто стал Брахманом, чей Атма достиг покоя, кто обладает природой Брахмического блаженства, кто счастлив, кто обладает чистой натурой и кто является великим Маони (соблюдающий молчание). Тот Видехамукта, кто один остаётся в Чинматре, не думая (даже): "Я – весь Атма, Атма одинаков (или равен) у всех, чистый, без кого-либо, не двойственный, всё, только Я, без рождения и смерти, Я сам – нетленный Атма, который является объектом, играющий, молчаливый, блаженный, любимый и нескованное спасение, Я – один Брахман, Я – один Чит."

Тот Видехамукта, кто, отбросив мысль: "Я один – Брахман",– наполнен блаженством.

Видехамукта – тот, кто определённо отказался от существования всех объектов, являясь Чиданандой (сознательным блаженством), кто отбросил (мысль): "Я – Брахман" (или) "Я – не Брахман.";

кто не смешивает своего Атму с чем-либо, где-либо и в любое время;

кто вечно молчит тишиной Сатьи, кто ничего не делает, кто вышел за пределы Гун, чей Атма стал Всем, великим и очистителем элементов, кто не сознаёт изменение времени, материи, пространства, себя или других различий, кто не видит (различия) "Я", "Ты", "Это", кто является природой времени и тем не менее без него, чей Атма пустой, тонкий и универсальный, но тем не менее без (этих качеств), чей Атма божественный, но без Дэвов, чей Атма измеримый, но без размера, чей Атма без инертности и внутри каждого, чей Атма лишён каких-либо Санкальп, кто всегда думает:

"Я – Чинматра, Я – просто Параматман, Я лишь природы духовной http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite мудрости, Я лишь природы Сат, Я ничего не боюсь в этом мире";

и кто без представления о Дэвах, Ведах, науках и считает всё пустотой.

Видехамукта – тот, кто осознал себя одним Чайтаньей, кто остался в покое в саду удовольствия своего собственного Атмы, чей Атма неограниченной природы, кто не имеет понятия о малом и большом, кто является четвёртым состоянием и высшим блаженством.

Видехамукта – тот, чей Атма не имеет названия и формы, чей Атма связан с Йогой, кто свободен от рабства и свободы, без Гуны или не-Гуны, без пространства, времени и т.д., кто обнаруживает свою духовную лучезарность в своей собственной природе, кто обнаруживает в себе блаженство, чьё блаженство за пределами сферы слов и ума, и чья мысль за пределами запредельного.

Говорят, что Видехамукта – тот, кто отправился за пределы (или хорошо изучил) модификации Читты, кто освещает каждую модификацию, чей Атма вообще без какой-либо модификации. В этом случае он ни наделён телом, ни ненаделён. Если такая мысль достигнута (даже) на мгновение, тогда он окружён (в мысли) всеми.

Видехамукта – тот, чей внешний Атма невидимый для других, предельное блаженство, нацеливающее на высшую Веданту, кто пьёт сок нектара Брахмана как лекарство, кто предан соку нектара Брахмана, кто погружён в этот сок, кто обладает милосердным поклонением Брахмического блаженства, кто удовлетворён нектаром Брахмана, кто осознаёт Брахмическое блаженство, кто познаёт Шиву в блаженстве, в Брахмическом блаженстве, кто обладает лучезарной сущностью Брахмического блаженства, кто стал един с ним, кто живёт в семье Брахмического блаженства, кто имеет невесомое Чит, будучи единым с ним, кто, поддерживая (все) существа, полон этого, кто остаётся в Атме, обладая тем блаженством, и кто считает: "Всё это – природы Атмы, нет ничего, кроме Атмы, всё – Атма, Я – Атма, великий Атма, предельный Атма и Атма формы блаженства;

моя природа полная, Я – великий Атма, Я – всеобусловленный и неизменный Атма. Я – Атма, пронизывающий сердца всех, который не установлен чем-то, что не имеет Атму;

Я – Атма, чья природа неизменна, Я – спокойный Атма;

и Я – много Атм." Кто так не думает, является Дживанмуктой, а тот является Параматмой, чей Атма освобождённой природы и неосвобождённой, но без освобождения или рабства, чей Атма является природы двойственности и недвойственности, но без двойственности и недвойственности;

чей Атма – природы Всего и не-Всего, но без них;

чей Атма – природы счастья, происходящего от полученных объектов и тех, что дают наслаждение, но без них;

и кто лишён какой-либо Санкальпы,– такой человек является Видехамуктой.

Тот, чей Атма не имеет частей, незапятнанный, просвещённый, Пуруша, без блаженства и т.д., природы нектара;

природы трёх периодов времени, но без них, чей Атма весь и неизмерим, будучи субъектом доказательства, хотя без доказательства;

чей Атма вечный и свидетель, но без вечности и свидетеля;

чей Атма – природы без вторичного, кто является самосияющим, чей Атма не может быть измеренным Видьей и Авидьей, но с ними;

чей Атма без обусловленности и необусловленности, кто без этого или более высокого миров, чей Атма без 6-ти вещей, начинающихся с Самы, кто без квалификаций ученика после спасения, чей Атма без грубого, тонкого, причинного и четвёртого тел, и без оболочек Анны, Праны, Манаса и Виджнаны;

чей Атма имеет природу оболочки Ананды (блаженства), но без пяти оболочек;

чей Атма имеет природу натуры Нирвикальпы, лишён Санкальпы, без характерных особенностей видимого или слышимого, и природы http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite пустоты, благодаря непрекращающемуся состоянию Самадхи, кто без начала, середины или конца;

чей Атма лишён слова Праджнана, кто без идеи: "Я – Брахман", чей Атма лишён (мысли): "Ты есть…", кто без мысли: "Это – Атма", чей Атма лишён того, что описано с помощью "Ом", кто богаче любой речи или трёх состояний, и является неразрушимым и Чидатмой, чей Атма не тот, что может быть узнан Атмой, и чей Атма обладает ни светом, ни темнотой.

Такая выдающаяся личность является Видехамуктой.

Смотрите только на Атму;

сознавайте его, как себя самого. Сами наслаждайтесь своим Атмой и оставайтесь в покое (мире).

Довольствуйтесь в своём собственном Атме. Тогда вы достигнете Видехамукти.

Для Дживанмукты, который всюду созерцает всепроникающего, бессмертного, неделимого, самосветящегося Атму, ничего не остаётся, как быть достигнутым или узнанным. Он достиг совершенства, высшего блаженства и высшего знания.

Некоторые рождаются с чистотой и другими признаками реализации, поскольку они подверглись необходимой дисциплине в предыдущей жизни. Это рождённые Сиддхи. Гуру Нанак, Гьянадэв из Аланди, Вама Дэв, Аштавакра – все были адептами с самого рождения. Гуру Нанак спрашивал своего учителя в школе, когда был мальчиком, о значении "Ом". Вама Дэв читал лекции по Веданте, когда находился в чреве своей матери.

Образ жизни Дживанмукт или мудрецов различен. Один мудрец живёт как принц. Так жил Бхагиратха. Иной мудрец живёт как нищий. Один мудрец всегда находится в медитативном настроении.

Он никогда не работает. Он никогда не говорит. Он всегда живёт в уединении. Так жил Джада Бхарата. Иной мудрец живёт в деловом, корыстном мире. Он погружён в служение. Он говорит с людьми. Он читает лекции, ведёт религиозные занятия, пишет книги и так далее. Так жил Шри Шанкара. Это благодаря Прарабдхе. У каждого мудреца своя собственная Прарабдха. Если бы все мудрецы вели одинаковый образ жизни и имели одинаковую Прарабдху, этот мир был бы как тюрьма. Разнообразие в проявлении является природой Пракрити.

Часть Глава 5.1.

Практический аспект философии Правильное понимание Веданты и её принципов и практика Веданты в повседневной жизни, безусловно, приносят мир, утешение и счастье в обезумевшем от войны, общинных споров, мелочных споров и религиозных войн мире.

Атма или Я является Окончательной Реальностью. Это предельный философский принцип. Это субстрат для всего. Это единственная живая истина. Это Брахман Упанишад. Это Омкара Вед. Это основа Общества. Это поддержка этого мира. Это опора этого тела и праны. Это Безличный Абсолют.

Высший мир или Парам Шанти является гостем вашей жизни.

Мир, Мокша и Бессмертие являются превращаемыми терминами (Парьяя Сабьяя Шабдхи). Умственная реакция на удовольствие и страдание прекратится, когда вы достигнете этого состояния. Когда вы реализуете это состояние абсолютного покоя, все виды желания и отвращения (Рага-двеши) полностью исчезнут.

Тот, кто достигает Знания Я, абсолютно свободен от всех желаний, поскольку он знает, что всё – в нём самом и что не существует ничего вне его, чтобы продолжать желать. "Аптакамасья Ка Сприха"? Что может желать тот, у кого всё есть? Брахман – это http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Парипурна, Нирапекша (Все-полный, Само-содержащий). Как может возникнуть в уме желание у того, кто осознал Себя, кто видит Себя во всех существах и все существа в Себе?

Вам дан ключ для открытия многих тайн жизни. Этот ключ – медитация. Регулярно медитируйте утром с 4 до 6, и вы достигнете вечного блаженства и бессмертия.

Строгая самодисциплина и регулярная медитация помогут вам полностью фиксировать свой ум на Вечном.

Будьте уверены в себе. Развивайте независимое суждение.

Культивируйте неукротимую волю. Практикуйте самоконтроль и владычество над собой. Вы не сможете достичь свободы или покоя без самоконтроля.

Человек, укушенный змеёй невежества, будет вылечен Гаруда Мантрой, названной Гьяной или Знанием Брахмана.

Унция духовного опыта лучше, чем тонны теории и изучения духовных книг. Один проблеск Брахмана или бессмертного Духа подарит вам просветлённость и устранит мирское опьянение гордостью, заблуждением, страданием и горем. Духовное видение или Атманубхава установится для вас, подобно свету маяка.

Изучайте принципы Божественной Жизни и применяйте их к руководству в повседневной жизни. Станьте практиками на духовном пути.

Обладание Сиддхами никогда не приближало к Богу. Развитие психических способностей само по себе не подразумевает какой либо действительный духовный прогресс. Они искушают ученика и ведут к его падению.

Достижение космического сознания является постоянным у осознавших душ. Вначале оно подобно проблеску. Благодаря устойчивой медитации оно становится постоянным или естественным.

Внешний мир является миром объектов. Внутренний субъективный мир является миром образов, созданных умом. Рага двеш (желаний и нежеланий или привлекательности и отвращения) нет во внешних объектах чувств. Они существуют в уме и во внутренних образах. Остановите блуждание ума в объективном мире с помощью Тратаки, Джапы, Упасаны и Пранаямы. В субъективном мире ведите войну против образа, продуцируемого умом, или с помощью метода Раджа-Йоги – Читта Вритти Ниродха (прекращение всех умственных модификаций), или с помощью метода самоанализа и исследования, метода Гьяна Йоги.

Семенем этого тела является ум. Существуют 2 семени для этого ума: вибрация Праны и Васана. Если Прана контролируется, ум тоже можно контролировать. Если Васаны искоренены с помощью различения, Вичары, бесстрастия и медитации, ум будет уничтожен.

Если вы здоровы, листья (дерева) ним кажутся горькими, но если вы пробуете их после укуса кобры, они покажутся сладкими. Горечь или сладость находятся не в листьях, а в субъекте. Они созданы умом. Это ум даёт объектам качества, форму, вкус и т.д.

Контролируйте этот ум. Поднимитесь над этим умом и будьте всегда счастливы.

Врач думает, что адвокат счастлив. Адвокат думает, что бизнесмен счастливее. Бизнесмен думает, что судья счастливее.

Судья думает, что профессор счастливее. Это иллюзия. Это обман ума. Никто не счастлив в этом мире. Подлинное счастье можно обрести лишь в собственном Атме. Один лишь Дживанмукта, осознавший Я, всегда счастлив. Следовательно, достигните Самореализации и будьте вечно счастливы.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Быть робким – величайший грех. Быть эгоистом – величайший проступок. Идентификация себя с телом – величайшее преступление. Забвение своего собственного Атмы – величайший грех. Поэтому уничтожьте робость и эгоизм. Отбросьте идентификацию с телом и всегда помните о своей сущностной божественной природе.

То, что возвышает вас, является добродетелью (Дхармой), то, что тянет вниз – пороком (Адхарма) или грехом;

то, что ведёт вас к цели, является добродетелью, то, что делает вас мирским человеком, является грехом;

то, что помогает достичь уровня Бога – добродетель, то, что швыряет вас вниз в чёрную пропасть невежества, является грехом;

то, что даёт вам просветление, является добродетелью, то, что вызывает опьянение, является грехом;

то, что даёт вам покой, радость, удовлетворение, возвышение, раскрытие души, является добродетелью, то, что приносит беспокойство, неудовлетворённость, депрессию и закрывает душу, является пороком. Следовательно, практикуйте Дхарму. От Дхармы возникает знание.

Уши слышат звуки благодаря сознательности Атмы или Я. Глаза воспринимают объекты благодаря сознательности Атмы. Язык вкушает объекты благодаря сознательности Атмы. Атма – правитель 5-ти чувств познания. Атма является ухом ушей, языком языков.

Атма – могущественный магнит. Если вы узнаете скрытого, всемогущего, всезнающего правителя, если у вас есть непосредственное интуитивное восприятие этого Атмы с помощью практики медитации, вы пересечёте океан Самсары, вы достигнете бессмертия, вечного блаженства и вечного Мира.

В вас спрятан Бог. В вас находится бессмертный Дух. Внутри вас находится неистощимое духовное богатство. Внутри вас – источник радости и счастья. Внутри вас океан блаженства. Посмотрите внутрь на это счастье, которое понапрасну ищут в вечных чувственных объектах. Мирно успокойтесь в своём собственом Атме и пейте нектар бессмертия.

Подобно тому, как человек, который не знает места скрытых сокровищ, не может найти их, даже если несколько раз в день будет проходить над ними, точно так же вы не можете обнаружить Брахмана или Бессмертное Я, хотя вы ежедневно входите в Него в глубоком сне. Если невежество уничтожено с помощью Знания, вы получите непосредственное познание о высшей Таттве.

Мир исчезает для Дживанмукты или освобождённого мудреца. Он всюду видит Брахмана или чистое Я. Даже если мир возвращается вновь, он не вводится им в заблуждение, подобно тому, как человек не вводится в заблуждение миражом или верёвкой, напоминающей змею, когда полностью осведомлён, что это лишь мираж или верёвка. Даже если для него мир вновь возвращается, это уже больше не тот мир страданий, противоположностей, беспокойств, бедствий, болей и печалей, это не тюрьма несчастий и огорчений.

Мир несчастий и печалей превращается в Сатчитананду, существующий, знающий и блаженный Абсолют. Все преграды, все различия, все разнообразия, все двойственности, все непроницаемые области уничтожаются видением одного всепроникающего духа или Атмы. Он обладает космическим видением. Он всегда испытывает самовосхищение и знание себя. Он всегда радуется в своём собственном Я. Ничто не может помешать ему. Он установился в своём собственном Я. Его состояние неописуемо.

Глава 5.2.

Философия ума http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite "Бхумир-апо анало ваюх кханг мано буддхир-эвача, Ахамкара ити ям ме бинна пракритирастадха."

Согласно космологии Санкхьи, ум является четвёртым принципом, который проистекает от полуутверждённого принципа Ахамкары, или эгоизма, или Асмиты. Пракрити или Авьякта (материя в непроявленном состоянии) называется "Аштанги" или восьмислойной Пракрити (Пракритхир Ашта тха). Ум является одним из 8-ми ответвлений Аштанги. Ум сам по себе является словом, чьё значение весьма неопределённо, его невозможно определить в терминах как понятие, кроме как в предположительных и спекулятивно гипотетических. Никто не может указать на ум и заявить: "Это то, что обозначает слово ум." Ум состоит из узла свойств, таких как способность понимания или восприятия, воля, воображение, суждение, рассуждение, понятие, память и т.д.

Характер считается воздействующим или способным к волевому действию организмом ума. Знание считается организмом понимания.

Существуют различные каналы связи, с помощью которых управляются понимающая способность и способность к волевому действию. Существует лишь один ум, имеющий различные названия, согласно плоскости его функционирования: субъективный ум, объективный ум, универсальный ум (космическое сознание) или сверхсознательный ум, подсознательный ум, инстинктивный ум, духовный ум. Вишая или функция ума – это познание (Санкальпа Викальпа или воля, мысль, сомнение).

"Сомневающийся ум" является коллективной совокупностью всех Гьяна-Индрий, или органов чувств или восприятия. Ум ниже Воли и выше Праны, или энергии, или материи. Ум является родственным проявлением Абсолюта. Ум позитивен к Энергии и Материи, но негативен к Воле, которая, в свою очередь, позитивна к уму, но негативна к Атме. Когда ум очищен, он становится вашим настоящим Гуру. Вы услышите голос тишины. Вы получите ответы на свои неразрешимые проблемы. Чистый ум больше не является тонкой материей: это сам Брахман. Подлинным домом для ума является Омкара в Сахасраре или тысячелепестковом лотосе. Ум становится нечистым благодаря вашим собственным желаниям, подобно тому, как чистый Брахман становится нечистым Дживой и является жизненной проблемой, которая ставит в тупик все человеческие попытки к ясному, правильному и удовлетворительному решению. Этот вопрос не имеет ответа. Это мистическая сторона природы. Вы не можете решить небесных, божественных проблем, которые принадлежат к сверхсознательным уровням, с помощью ограниченного интеллекта физического уровня.

Развивайте интуицию. Приобретайте трансцендентальную мудрость.

Смотрите внутрь с помощью космического сознания. Тогда вы получите подлинное решение.

С помощью прожектора концентрированного ума вы увидите сокровища духа или Атмы. Подобно лучам, пронизывающим плотные кости или деревянные блоки, концентрированные умственные лучи фокусированного ума пройдут сквозь различные формы материи и обнаружат свою истинную природу.

Во время космического сознания вы осведомлены о единстве жизни. Вы обнаружите, что такая вещь, как мёртвая материя, не существует, что всё живое, вибрирующее и сознательное. Вы увидите вселенную как все-Атму, который является сущностью или основой этой чувственной вселенной;

этого мира Двандв или противоположностей;

этого мира простых представлений или идей;

этого мира названий и форм.

В Сварге (в раю) или на небесах вы находитесь в "мире мысли".

Вы не испытываете или не чувствуете страдания. Почему?

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Поскольку вы получаете всё, о чём подумаете или представите.

Ваши желания немедленно удовлетворяются. Ваша мысленная материя немедленно материализуется, кристаллизуется и предстаёт перед вами. Вы удовлетворены. Но это нереальное.

Наука Раджа-Йога или умственная Йога имеет дело с методами контроля с помощью воли вечно вибрирующего ума. Воля находится в центре Атмы. Манояма выше Пранаямы;

но Адхикари или квалифицированные люди, обучающиеся практике Маноямы, должны быть очень сознательными с отчётливым пониманием и огромной силой воли. Сядьте в Падмасану или Сиддхасану, лицом на восток или на север. Сделайте Тратаку или Дхарану на Трикуте, пространстве между бровями, закрыв глаза. Контролируйте силу мысли с помощью мелитации на Пранаве или "Ом" и его значении.

Занимайтесь регулярно от 30 минут до 2-3х часов ежедневно.

Вскоре вы станете Йогом и Атма Гьяни.

Глава 5.3.

Философия желания Желание является побуждением (волевым импульсом) к объекту.

Оно поддерживается с помощью представления о предмете, например, такого, как: "О, как он прекрасен и т.д."

Желание является искренним стремлением к достижению какого либо объекта или цели. Это стремление к наслаждению объектом.

Побуждение к достижению чего-либо является желанием.

Желание видеть стало глазами;

желание слышать стало ушами;

желание вкушать стало языком;

желание обонять стало носом;

желание осязать стало кожей;

желание работать стало руками;

желание говорить стало органом речи;

желание ходить стало ногами;

желание половой близости стало органом воспроизведения.

Желание является коренной причиной для этой мирской жизни.

Желания являются волевыми тенденциями ваших инстинктов.

Инстинкт является непроизвольным побуждением к действию. В свете философии Веданты, желание – это порождение Авидьи или невежества. В Брахмане нет ни желаний, ни жажды, ни страстных желаний. Он вечно чист и выходит за пределы чувственного восприятия. Его не касается даже тень желания. Он абсолютно свободен от Майи или Маль (загрязнений желания).

Когда вы думаете об объекте, вы испытываете внутри себя своего рода волнение. Это импульс к действию для того, чтобы достичь желанного объекта. Желание возникает для достижения объекта.

Тогда имеет место Чешта или Праятна (усилие). Вы начинаете думать для того, чтобы прояснить и определить форму обладания объектом. Тенденция или скрытая тонкая Васана побуждается к действию с помощью силы простой мысли об объекте. Чувства действия начинают работать. Вы получаете объект и наслаждаетесь им.

Васана – тонкая форма желания. Это скрытое желание. Васана принимает форму грубого желания. Тришна – страстное желание или побуждение к чувственным объектам. Васана смешана с Самскарами или впечатлениями. Васаны создают Самскары (впечатления), а Самскары, в свою очередь, производят Васаны.

Вращение этого никогда не останавливающегося колеса Васан и Самскар составляет Самсара Чакру, являющуюся причиной рождений и смертей.

Побуждения бывают трёх видов: импульс мысли, импульс речи и импульс действия.

Побуждение, инстинкт, желания, страстные желания – всё это модификации Пракрити или Гун. Подобно тому, как железные частицы движутся в присутствии магнита, побуждения, инстинкты и http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite т.д. берут свою силу или Четана Шакти только у Брахмана, источника всего.

Абхинивеша является склонностью к этой земной жизни. Это страх смерти. Согласно Махариши Патанджали, это одно из 5-ти несчастий. Это порождение Авидьи или невежества. Это синоним Бергсоновского "жизненного порыва", "воли к жизни" Шопенгауэра, "либидо" Юнга и "Тришны" Бога Будды. Эта склонность к мирской жизни является причиной для повторного рождения. Эта склонность должна быть уничтожена бесстрастием, отличением и исследованием вопроса "Кто есть Я?".

Если вы удалите себя от объектов чувств, вы закроете в уме различных отдела, которые производят побудительный, познавательный и привязывающий процессы. Этот ум бежит наружу благодаря побуждению, познанию и привязанности. Побуждение есть активность. Познание есть восприятие. Привязанность – это любовь к объектам. Побуждение лежит в основе всех действий.

Процесс побуждения осуществляется посредством Крия Шакти.

Процесс познания осуществляется посредством Гьяна Шакти.

Процесс привязанности осуществляется посредством Према Шакти.

Не позволяйте умственной энергии бежать в этих направлениях.

Вы сможете фиксировать свой ум на Боге или Атме с помощью практики Джапы, Пранаямы, Пратьяхары, Дамы, Самы, изучения Атмы, медитации и преданности.

Желание возникает из Авидья Шакти для наслаждения внешними объектами желания. Как только человека окутывает завеса невежества, он забывает свою сущностную божественную природу и начинает гоняться за чувственными объектами в поисках удовольствия через каналы чувств. Он начинает напрягаться, совершать эгоистичные Кармы для реализации объектов желания.

Он теряет свою изначальную свободу и становится связанным.

Авидья, Кама и Карма (невежество, желание и действие) являются узлами или Хридая Грантхами, которые привязывают заблуждающегося Дживу к этой Самсаре или колесу рождения и смерти.

Желание усиливается надеждой, предвкушением и повторением.

Желание состоит из 3-х частей: привязанности (Ашакти), страстной привязанности (Камана) и предпочтения. Если вы устраните привязанность с помощью бесстрастия, различени и исследования, страстная привязанность умрёт сама. Предпочтение может ещё остаться на некоторое время. Оно также исчезнет с помощью различения. Поэтому вначале устраните привязанность.

Культивируйте бесстрастие и различение между реальным и нереальным. Углубитесь в своём исследовании. Существует 3 вида привязанностей: привязанность к человеку, к объекту и к месту.

Вы можете предпочитать кофе или чай, бринджаль или картофель и т.д. Каким бы прекрасным ни был метод приготовления пищи Индостана, жители Мадраса, Бенгалии или Пенджаба предпочитают свои собственные блюда. Уничтожение этого предпочтения занимает много времени.

Каждое действие является результатом какого-то побуждения.

Побуждение – не что иное, как некий инстинктивный импульс или комбинация двух или более импульсов.

Любая активность – это попытка достичь цели. Существует жизненный импульс или побуждение к действию. В человеке действует побудительный процесс.

Существует инстинкт продления рода, инстинкт размножения или половой инстинкт, инстинкт самосохранения, инстинкт спасения или избегания повреждения, инстинкт борьбы, инстинкт любопытства, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite стадный инстинкт, инстинкт отвращения, инстинкт привлечения, родительский инстинкт, инстинкт защиты, инстинкт смеха, инстинкт бания или Вайшья (торговца), с помощью которого человек эксплуатирует и копит богатства ради своих собственных удобств, инстинкт покровительства, с помощью которого человек старается управлять или доминировать над другими, и инстинкт разрушения, с помощью которого человек пытается уничтожить других, кто более могуществен и влиятелен, чем он.

Человек желает иметь детей для продления расы или рода. Это инстинкт воспроизводства или Путра Ишана. Желание половой близости вызвано половым инстинктом. Сила полового желания зависит от интенсивности полового побуждения. Побуждение – могущественная сила. Она производит влияние на ум. Это сила, внезапно связанная с умом. Половое побуждение контролируется Джапой, Пранаямой, медитацией, чистой пищей и Атмическим исследованием.

Человек хочет сохранить себя. Голод является инстинктом самосохранения. Во время опасности человек хочет спасти себя от надвигающейся угрозы. Это инстинкт спасения. Он желает драться, когда его оскорбили. Это инстинкт самозащиты. Он хочет знать о многих вещах – это инстинкт любознательности. Он хочет иметь компанию для разговоров. Он хочет иметь свою общину. Это стадный инстинкт. Он обладает присущим пристрастием или отвращением к людям или объектам. Это инстинкт привлекательности и отвращения. Он хочет уверить себя: "Моя точка зрения единственно верная. Я могу делать всё и вся. Я – сознательный. Я – Брахмин высшего класса. Я – учёный." Это самоутверждающий Раджасический инстинкт или инстинкт утверждения. Он обладает особой врождённой привязанностью и любовью к своим детям. Он восторгается и заботится о них. Это родительский инстинкт. Существует инстинкт к родственому.

Согласно Гите, побуждение является Вегхой или силой. Бог Кришна говорит: "Он способен выжить здесь на земле прежде, чем освободится от тела;

сила рождает желание и страсть;

он становится гармоничным, он – счастливый человек." (Гита, 5-23).

Подобно тому, как бензин или пар приводят в движение мотор, инстинкты и побуждения приводят в движение это тело. Инстинкты являются первыми двигателями всей человеческой деятельности.

Они дают толчок телу и приводят Индрии в действие. Инстинкты создают привычки. Инстинктивные побуждения обеспечивают движущую силу, с помощью которой поддерживается вся умственная деятельность. Эти побуждения являются умственными силами. Они формируют жизнь человека. В них заключается тайна жизни. Эти побуждения действуют через ум и интеллект.

Если вы удалите горючее, паровой двигатель прекратит работу.

Если вы удалите главную пружину из часов, они остановятся. Если вы не заправите бензином мотор машины или самолёта, он не будет работать. Точно так же это тело прекратит работу и станет инертным и неподвижным, если инстинктивные побуждения убрать из организма.

Победить желания – значит победить ум, поскольку ум – не что иное, как узел желаний. Уничтожение желаний является Мокшей.

Состояние полного отсутствия желаний – это высшее Нирвикальпа Самадхи. Желания – страшнейший враг мира, преданности и знания.

Если вы лелеете желание обладать объектом, только тогда объект даёт вам наслаждение. Следовательно, желание – причина удовольствия.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Женщина сама по себе не красива для мужчины. Она прекрасна пропорционально желанию мужчины обладать ею. Только страстный мужчина видит красоту Урваши даже в надбровии африканской негритянки. Мудрец или человек различающий не обладает ни привлечением, ни желанием к женщине.

Прекрасная женщина теряет всё очарование и становится объектом отвращения после сексуального оргазма, когда половое побуждение в человеке достигает самого низкого уровня. Красота является лишь умственной Кальпаной. То, что прекрасно для одного, вовсе не прекрасно для другого. Человек составляет свою собственную идею красоты в женщине и видит высшую красоту даже в безобразной женщине. Это всё благодаря действию озорного ума, который создаёт ад в раю и рай в аду.

Вначале контролируйте чувства. Уничтожьте желания с помощью различения, медитации и Атмического исследования и покойтесь в безжеланном Сатчитананда Брахмане.

Будьте установленными в своём естественном, первоначальном состоянии божественной славы и великолепия, которые находятся за пределами достижения Гун, чувств, ума и интеллекта;

где нет ни побуждений, ни намерений, ни инстинктов, ни волевого движения, ни познавательной способности, ни любви, ни желания, ни Васаны, ни Тришны, где вы будете наслаждаться совершенным покоем, блаженством и радостью с помощью медитации и Нирвикальпа Самадхи.

Глава 5.4.

Философия сна Приветствую Сатчитананда Брахмана, являющегося молчаливым свидетелем трёх состояний: бодрствования, сна и глубокого сна.

Сон является лучшим эликсиром и тонизирующим средством жизни. Сон является естественным тоником для освежения усталого человека. Сон – это состояние, в котором ум мирно покоится в Карана Шарире или Муля Аджнане. Ум становится вовлечённым в свою причину. Вритти и Васаны становятся дремлющими или скрытыми. Они прекращают все свои функции. Прекращаются блуждания ума. Это естественый способ зарядки ума свежей энергией и покоем, предоставляя ему возможность отдыхать в своём источнике, когда он утомлён скитаниями по проспектам объектов через потоки желаний и отвращений. Во время сна имеет место Манолая или временное поглощение ума в его причине.

Подобно бумажному змею, запущенному в небо на рассвете и скитающемуся здесь и там в бездонной вышине весь день в поисках пищи, получающему полный покой в своём собственном гнезде на дереве ночью, точно так же Джива или индивидуальный дух после блуждания в твёрдом форте чувственных объектов на протяжении всего дня помещается в своё жилище, называемое Карана Шарирой, и наслаждается блаженством Сушупти или глубокого сна.

Во сне имеет место глубокий Тамас. Тамас побеждает Саттву и Раджас. Удана Ваю тянет Дживу из состояния бодрствования и помещает его покоиться в Анандамая Кошу или причинное тело.

Человек чувствует себя абсолютно счастливым и освежившимся после хорошего и крепкого сна. Сон является Тамасическим состоянием, поскольку в нём нет ни деятельности, ни осведомлённости. Спящий человек не сознаёт внешний мир. Он не сознаёт своё физическое тело. Он даже не сознаёт, что он спит.

Но сон - это не такое Тамасическое состояние, как у камня или бревна. Ум и тело подвержены переменам во сне. Тело, ум и нервы оживляются и становятся годными для новой деятельности. Человек испытывает необыкновенную радость, счастье и свободу от всех http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite страданий во сне. Следовательно, сон является существенно важным состоянием для поддержания здоровья тела и ума.

Без хорошего сна нельзя наслаждаться совершенным здоровьем.

Сон освежает и тонизирует мозг и нервы. Сон – это бальзам, который восстанавливает усталые нервы. Он энергетизирует и оживляет тело, нервы, головной мозг и ум.

Ум и тело требуют расслабления после некоторого промежутка времени или посде каждой серии действий, совершённых физическим и умственным телами.

Больной человек иногда не спит из-за неполадок в теле. Но если он поспит, то получит большое облегчение. Он забывает свои боли.

Все его страдания исчезают во сне. Недостаток сна усиливает болезнь. Человек чувствует, что его болезнь отягощается из-за бессонницы. Более того, сама бессонница является болезнью.

Следовательно, сон обязателен для человека.

Как только требуемый отдых предоставлен уму, он удаляется к чувственным объектам бодрствующего состояния с помощью силы Самскар. Желание или сила Раджаса возвращают человека от сна к бодрствующему сознанию. Подобно тому, как пружина, сжатая силой руки, принимает свою первоначальную длину и форму после того, как давление снято, точно так же сжатые мысли освобождаются после хорошего сна, и человек принимает своё бодрствующее состояние.

Спящий человек приходит к состоянию сна, затем к полусознательному состоянию ни бодрствования, ни сна, прежде чем он действительно придёт к уровню бодрствующего сознания.

Ночью человек долгое время получает Тандру и Аласью. Сны также вызывают волнения у здорового состояния сна. Поэтому человек не способен наслаждаться хорошим освежающим сном для своего полного удовлетворения. Время глубокого сна очень мало. Один час здорового сна может освежить человека лучше, чем 6 часов сна, прерываемого сновидениями, Тандрой и Аласьей.

Пища играет важную роль в продолжительности сна. Обжора чувствует сонливость и не желает вставать даже после 8 часов утра.

Он подчинён Аласье (лености). Умеренно едящий человек встаёт рано. Он удовлетворяется более коротким крепким сном.

Животные тоже спят. Период сна различен у разных животных.

Собаки спят очень мало. Их сон очень прерывистый. Рыба вообще не спит.

Умственный покой, отсутствие беспокойства, страха, гнева, ответственности в жизни, свобода от болезней содействуют крепкому сну и сну без сновидений. Тот, кто знает науку расслабления, обретает крепкий сон, как только ложится спать.

Принимайте вечером лёгкую пищу. Ешьте молоко и фрукты. Не ешьте на ночь рис. Практикуйте Пранаяму. Вы можете сократить период сна без какого-либо ущерба для своего здоровья.

Астик, Капила Муни, Агастья, Мадхава и Мучукунда – все были счастливыми спящими. Если вы вспомните их и повторите их имена непосредственно перед отходом ко сну, у вас будет крепкий сон.

Если у вас хороший сон, вы можете сократить часы сна и выполнять больше полезной работы. Вы можете посвятить больше времени своей Садхане, если сократите сон. Если вы можете сократить сон на 2 часа, вы можете их использовать для Джапы и медитации. Лучше иметь 6 часов крепкого сна, чем 8-10 часов сна, полного сновидений.

Есть люди, победившие сон. Они называются Гудакешами.

Арджуна и Лакшмана были Гудакешами. Наполеон Бонапарт контролировал свой сон. Бывало, он спал даже среди крупного http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite сражения. Он мог спать точно определённый период времени. Ему достаточно было 5-10 минут крепкого сна, и он был готов для дальнейшей работы.

Махатма Гандхи также имел большой контроль над сном. Он обладал здоровым крепким сном без сновидений. Он спал очень мало. Он вставал в установленный час и приступал к своим повседневным делам.

Человек физического труда имеет лучший сон, чем Бабу в учреждении, поскольку у первого ум и тело утомляются, а у последнего – нет. Физическое истощение ведёт к умственному истощению. Человек меньшего физического труда, более умственного может обходиться меньшим сном. У некоторых людей ум не так легко устаёт, как физическое тело. Кули, работающему весь день, требуется больший период отдыха. Он получает крепкий сон.

Когда вы видите сны, ум не получает отдыха. Ум продолжает играть с разного рода мыслеобразами, связанными с переживаниями бодрствующего состояния. Поэтому, если вы хотите наслаждаться совершенным отдыхом во сне, существенно важно, чтобы вы избавились от сновидений. Если вы хотите избежать сновидений, необходимо, чтобы ум был свободен от забот, беспокойств, тревог и был заполнен преданностью Богу и различением.

Когда ум вовлечён в спокойное мышление, он быстро не устаёт.

Он строит воздушные замки. Концентрированный ум скоро устаёт.

Тело, совершающее тяжёлую работу, быстро устаёт. Ум – главный фактор во сне. Сон существует как для ума, так и для тела. Даже хотя тело и утомлено, если ум не готов для сна, человек не спит.

В состоянии бодрствования ум всегда сосредоточен вокруг тела;

тогда как во сне он поднимается над сознанием тела. Это общее для сна и Самадхи.

Когда мы отправляемся спать, первое, что мы пытаемся сделать – это лечь. Затем мы закрываем глаза. Когда сон одолевает нас, постепенно исчезают звуки. Ум отправляется внутрь. На первом этапе мы слышим звуки и понимаем разговор, происходящий в соседней комнате. Затем звуки слышны, но мы не улавливаем их смысл. Затем постепенно исчезают и звуки, и мы отправляемся выше осознания тела и внешнего мира. В той же последовательности ум возвращается к полусознательному состоянию, а затем к бодрствованию.

Пока ум сконцентрирован вокруг удобств тела, сна нет. Поэтому больной человек не спит. Болезнь заставляет его ум больше думать о теле. Чем больше осознание телесной боли, тем меньше сон. Но в случаях, когда боль перемежается, больной спит урывками.

Сон характеризуется полной потерей сознания и полным расслаблением тела. Когда человек спит, тело и ум полностью отдыхают. Ум отдыхает в Хита Нади в сердце и наслаждается блаженством Атмана. Энергия, потерянная в различных действиях, компенсируется во сне. Поэтому существенно важно иметь сон. Без сна нервы становятся слабыми, различные органы ослабевают, и вскоре наступает разрушение.

Сон ночью более освежающий, поскольку нет мешающих звуков.

К тому же ум больше утомлён после дневной работы. Ночь является естественным временем для сна. День предназначен для деятельности. Когда мы настроены в унисон с законами природы, мы счастливы и здоровы. Нарушение законов природы ведёт к губительным результатам.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite У ребёнка сон дольше, чем у юноши. В преклонном возрасте сон сокращается из-за неэффективной работы органов тела.

Когда сон одолевает в сидячей позе, тело имеет тенденцию к падению. Тело валится. Голова "клюёт" вверх и вниз. Это потому, что нет координации в работе мышц из-за отключения ума. Ум теряет свою связь с физическим телом. Поэтому тело падает.

Каждый очень любит своё собственное Я. Человек бессознателен во сне. Джива предчувствует ущерб от рептилий или насекомых во время сна. Поэтому он ищет убежище, где он свободен от какой либо опасности. Даже во сне, который сам по себе является счастьем, человек нуждается в хорошем окружении, подобном хорошему месту, мягкой постели и т.д. Таинственной является Майя Бога.

Пусть все вы будете покоиться в том сне без сновидений, в Турии или четвёртом состоянии, которое превосходит три состояния, где нет ни мира, ни тела, ни бодрствования, ни сна, ни глубокого сна!

Глава 5.5.

Капли нектара - 1 Друзья! Кто является причиной чьго-либо несчастья или счастья?

Собственная человеческая Карма, совершённая в прошлой жизни, является причиной горя и счастья. Нет дающего страдание или счастье. Наивно думать, что один человек вызывает страдания другого. "Я – деятель" – это бесплодное и ошибочное суждение.

Мир опутан узами своей прошлой Кармы.

Счастье и несчастье приходит к вам как результат вашей собственной Кармы. Поэтому получайте то, что приходит. Несите это в духе смирения и будьте спокойными.

В каком бы месте или времени, или по какой бы причине вы ни совершали действие, хорошее или плохое, вы должны наслаждаться результатом действия.

Ваше тело, являющееся продуктом добрых и злых действий, является субъектом удовольствия и страдания. Вы опутаны печалью и счастьем из-за идентификации себя со своим телом. Счастье сопровождается несчастьем, и наоборот. Оба эти понятия неизбежны для олицетворённых созданий, как день и ночь. Среди страдания имеется удовольствие, и страдание среди удовольствия.

Оба, как говорится, привязаны друг к другу, как грязь и вода.

Поэтому мудрецы не проявляют радость в случае радости или печаль в печальных случаях. Они безразличны к удовольствию и страданию, счастью и несчастью, радости и печали. Они не заблуждаются, зная, что всё есть Майя.

- 2 Не горюйте об ушедших душах. Атман вечный, неизменный, нерождённый, бессмертный и чистый. Тело неразумно, подвержено старению, нечистое и разрушающееся. Подобное рассуждение не даёт повода для печали. Глупец тот, кто горюет, что отец или сын попали во власть смерти. В этом мире, лишённом субстанции, отделение от желанного объекта является источником непривязанности и дарителем покоя и счастья для мудреца. Когда кто-то, рождённый в этом мире, умирает, тогда смерть для всех существ является неожиданной. Тело разлагается, но дух вечен.

Сущность человека составляет бессмертный Атман. Где же тогда причина для жалоб?

Появление и исчезновение воплощённых творений осуществляется благодаря их прошлым Кармам. Зная это, зачем http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite даже немудрому человеку горевать о своих ушедших родственниках?

Исчезли миллионы Брахманд, ушли многие циклы творения и осушались океаны. Как вы можете надеяться на немгновенное существование? Период человеческой жизни является неустойчивым подобно капле воды, попавшей на лист, раскачиваемый ветром. Тело подобно мыльному пузырю. Как можно возлагать на него надежды?

Вы достигли этого тела действиями, совершёнными в прошлых жизнях. Вы получите другое тело с помощью действий, совершённых этим телом в этой жизни. Подобно тому, как человек оставляет старый дом и переселяется в новый, точно так же вы покидаете старое тело и переходите в новое. Атма никогда не умирает, не рождается, он не является субъектом увеличения или уменьшения, разложения или изменения.

Высший Атма всюду гомогенный. Он свободен от 6-ти изменений.

Он безграничен. Он является воплощением блаженства и знания.

Это молчаливый свидетель разума. Он без второго, самосветящийся, вечный и всепроникающий. Сознавая это с твёрдой уверенностью, вы избавитесь от печали и будете пребывать в счастье.

- 3 Печаль существует для того, кто принимает своё тело за "Я", но не для мудреца, идентифицирующего себя со всеблаженным Атмой.

В глубоком сне существует лишь само блаженство, поскольку там нет второго. В чистом Я нет печали из-за отсутствия интеллекта и всего остального. Следовательно, печаль и тому подобное существуют благодаря интеллекту, а не Я. Это несомненно.

Атма, который отличен от тела, ума, интеллекта и Праны, – без изменений. Он лишён движения. Он вечно полон. 3 тела и оболочек являются продуктами невежества. Этот мир создала Майя, иллюзорная сила Брахмана. Как прекрасна эта непостижимая и неописуемая Майя! Эта Майя процветает только благодаря невежеству. Она противоположна знанию. Она исчезает, когда вы достигаете знания Я.

Сознательность, которая отражена в уме, называется Дживой или воплощённым духом. Пока в теле существует какое-либо чувство "Я", ум, жизненные дыхания, интеллект и остальное, до тех пор существует понятие о действии и наслаждение его плодами, а также налёт счастья или страдания.

Высшее Я поистине нерождено. Благодаря действию не имеющей начала Авидьи или невежества, Джива или индивидуальный дух кажется связанным с интеллектом, который действует, и, таким образом, продолжается мировой процесс. Когда человек осознаёт отличие интеллекта от Атмы с помощью знания, мировой процесс перестаёт существовать.

Интеллект – это сама Джада или несознательность. Она заимствует сознательность и силу с помощью своего союза с высшим Я. Подобным образом, высшее Я, являющееся самой сознательностью, кажется несознательным из-за контакта с несознательным интеллектом.

Ученик должен искать общества мудрецов. Он должнен поклоняться Богу с помощью преданности, приобретённой в обществе добра. Только тогда Майя постепенно истончится. Затем он должен найти мудрого наставника и получить знание великого изречения "Тат Твам Аси" (Ты есть Тот). Тогда по милости Бога он станет освобождённым. Следовательно, если он отвернулся от лотосовидных ног Бога, тогда даже в миллионах Кальп не http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite существует надежды на спасение или на получение знания, или счастья.

Сядьте в тихом месте в удобную позу. Мысленно отрекитесь от всех привязанностей, всех объектов чувств. Постепенно перенесите свои чувства, блуждающие снаружи, внутрь.

Размышляйте о себе как об отличном от Пракрити. Весь этот движимый и недвижимый мир, тело, интеллект и всё остальное, что видно или слышно, называется Пракрити. Он называется также Майя. Это причина творения, сохранения и разрушения древа мира.

Она всегда создаёт красные, белые и чёрные (Раджасические, Саттвические и Тамасические) творения.

Желание, гнев и всё остальное являются её сыновьями. Химса, Тришна (повреждение, жажда объектов) являются её дочерьми.

Наложение понятия деятеля и наслаждающегося на Я, которое поистине ни деятель, ни наслаждающийся, а вечно чистое, поистине является причиной человеческого страдания. Оно возникает благодаря игре Авидьи или невежества.

Направьте взгляд внутрь. Осознайте единое Я во всех существах и будьте счастливы. Вы освободитесь от оков Пракрити.

В этом хрупком мире, как вы можете верить этому телу, подверженному разрушению в мгновение ока, которое состоит из элементов и 25 Таттв, окружённое нечистотами, мышцами, костями и вонючим запахом, которое является местом пребывания эгоизма и которое несознательно? Вы отличны от тела. Тело, которое вы больше всего любите, останется здесь на этой земле. Достоинства и недостатки, являющиеся причиной счастья и несчастья, приходят с индивидуальным духом. Они привязываются к нему, когда он входит в тело, и вызывают удовольствия и страдания. Они не вызывают этого в Атме.

Пока в Я существует понятие "Я – тело, Я – совершитель действия", пока оно привязано к этому понятию из-за наложения атрибутов Я на тело – до тех пор для него будет существовать возможность для рождения и смерти.

Следовательно, отбросьте всякое чувство "Я" в теле и во всём остальном. Атман чистый, непортящийся, негниющий и обладает сознательной природой. Отбросьте все виды привязанности.

Откажитесь от отождествления себя с телом. Отождествляйте себя с чистым Атманом, и вы достигнете бессмертия и вечного блаженства.

Часть 6. Приложения Глава 6.1.

Рибху Гита - 1 У Брахмы был сын Рибху. Рибху по своей природе обладал глубоким знанием Брахмана. Нидагха, сын Махариши Пуластхьи, был учеником Рибху. Очарованный добрыми качествами Нидагхи, Рибху подробнейшим образом инструктировал своего ученика знаниями о Брахмане. Рибху обнаружил, что его ученик, несмотря на знание всех священных писаний, не был устойчивым в знании Брахмана, поскольку был не способен познать единую Реальность, лежащую в основе различных объектов Вселенной.

Нидагха отправился пешком и обосновался в Виранагаре на берегу реки Дэвики и начал вести идеальную жизнь, всё время храня в уме обязанности истинного домохозяина. Спустя много лет Рибху отправился в Виранагар для того, чтобы повидать своего ученика Нидагху. Нидагха ожидал у ворот гостя после своевременного совершения своих ежедневных обрядов http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite жертвоприношения. Нидагха тепло приветствовал Рибху и пригласил его в дом. Нидагха поклонился почтенному гостю и скромно предложил ему поужинать.

Рибху сказал: "О Брахмин! Скажи, пожалуйста, чем ты меня сегодня собираешься угостить? Я не люблю не священную пищу".

Нидагха ответил: "У меня в доме есть пшеница, мука, кукуруза, фрукты, корни и хлебные лепёшки. Всё, что вы пожелаете из этого, я подам вам".

Рибху сказал: "Я не желаю всю эту бесполезную пищу. Дай мне хороших сладостей, рис, сваренный в молоке, творог, патоку и другие вкусные вещи".

Тогда Нидагха сказал своей жене: "О дорогая! Приготовь поскорее для нашего гостя самую вкусную и пикантную пищу из того лучшего, что найдёшь подходящим в доме". Исполнив пожелание мужа, жена Нидагхи приготовила и накормила Рибху роскошным обедом. Как только Рибху закончил свой обед, Нидагха робко спросил его: "О мой почтенный гость! Вам обед показался вкусным? Вы полностью удовлетворены? Где вы живёте? Откуда и куда вы держите свой путь?" Рибху ответил: "Тот, кто голоден, становится удовлетворённым, когда поест обильной пищи. Я вовсе не был голоден, и почему ты задал мне этот вопрос? Когда в результате постоянной работы Джатарагни (пищеварительного огня) пищеварительные органы устают, человек ощущает голод;

а когда в организме истощается вода, он испытывает жажду. Голод и жажда являются Дхармами тела, а не меня. Поскольку для меня вообще не существует голод, я всегда удовлетворён. Удовольствие и удовлетворение являются функциями ума. А я также не ум. Спроси о тех вещах, чьей Дхармой являются удовлетворение, удовольствие и т.д.

Теперь послушай ответы на другие вопросы: "Где я живу? Куда я направился? И откуда?" Атма или Я является всепроникающим, как эфир;

поэтому эти вопросы неприменимы к нему. Сами вопросы не имеют основы. Я никуда не отправился. Я не пришёл откуда-то и я не остался где-либо. Эти отличные "Я", "он" и "ты" касаются различных тел, а не реальности. Истина заключается в том, что ты – не ты. Я – не я, не он – другой, отличный от остальных двух.

Сладости не всегда сладкие. Когда я попросил у тебя сладкий рис и т.д., я хотел лишь узнать, что ты скажешь. Для по-настоящему голодного человека всё вкусно. Та же пища, которая вкусна в начале, производит противоположное впечатление позже. Когда человек наелся до отвала, даже самая вкусная пища вызывает отрыжку. Итак, вкусная пища становится невкусной, и наоборот.

Далее, существует ли такая пища, которая одинаково вкусна в начале, в середине и в конце еды? Это физическое тело создано из земли, потреблённой с пищей, которая в действительности также является состоящей из земных частиц. Подобно стене, построенной из глины, которая становится крепче, если её покрыть глиной, точно так же это тело остаётся здоровым и сильным с помощью атомов пищи, которую мы едим. Овёс, пшеница, зелёный дал, масло, молоко, творог, сахар, фрукты и т.д. – просто атомы земли, да и только. Поэтому какие из них мы называем вкусными, а какие невкусными? Зная это, ты должен воспитать свой дифференцирующий ум и постараться увидеть одну основополагающую вещь во всём. Ты должен стать безмятежным.

Спокойствие – наиболее важное качество для достижения Мокши."

Услыхав эти мудрые слова, Нидагха распростёрся перед Рибху и кротко проговорил: "О почтенный Господин! Будь милостив ко мне.

Пожалуйста, обнаружь свою тождественность. Я думаю, что ты http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite пришёл, чтобы благословить меня истинным знанием. Слушая твою возвышающую душу речь, я освободился от всех заблуждений."

Рибху ответил: "О Брахман! Я – твой наставник Рибху. Я явился сюда, чтобы дать тебе знание о Я, с помощью которого ты сможешь различить истинное от ложного. Теперь я оставляю тебя. То, что является истиной и что следовало тебе узнать, я уже сообщил.

Всегда медитируя над этими истинами, обнаружь весь мир пребывающим внутри с помощью Одного лишь Васудевы! В нём нет ни капли различия или двойственности."

Нидагха выразил своё искреннее уважение и почтение своему Гуру и зажил счастливо в истинном духе учений своего Гуру.

- 2 Через много лет Махариши Рибху опять отправился в город Виранагар, чтобы проинструктировать Нидагху в знании Я. Когда он вошёл в город, то увидел, что король страны прибыл в город с огромной толпой свиты. Большие толпы народа собрались во всех уголках города, увлечённые приёмом короля. Рибху заметил Нидагху, стоящего в уединении вдали от толпы, который держал в руках Кушу и Самидху. Нидагха сильно хотел есть и пить, но не мог подойти к своему дому из-за преградившей его путь огромной толпы людей.

Рибху подошёл к Нидагхе и спросил: "Дорогой Брахмин! Почему ты стоишь здесь один в совершенно глухом месте?" Нидагха ответил: "Сегодня король этой страны прибыл сюда, и много народа ожидает его, и я не могу протиснуться через толпу. Поэтому я решил подождать здесь".

Рибху сказал: "Похоже, ты всё знаешь об этих местах. Расскажи мне, пожалуйста, о короле и о его окружении". Нидагха ответил:

"Тот, кто сидит на огромном слоне, похожем на большую гору, является королём, а остальные – придворные, сопровождающие его".

Рибху сказал: "Почтенный Господин! Вы описали двоих вместе, слона и короля, и я не знаю, кто из них слон, а кто король. Вы не указали и не дали описание каждого в отдельности. Вот что я хотел бы у вас узнать". Нидагха ответил: "Из них тот, что внизу, является слоном, а тот, который сидит на нём – король. Они имеют связь, как везущий и едущий. Я не думал, что есть кто-либо, кто не может понять даже это".

Рибху сказал: "Да, я это понял. Но объясните, пожалуйста, что означают слова 'внизу' и 'наверху'. Как я могу понять, кто находится наверху, а кто внизу?" Нидагха сразу вскочил на плечи Рибху и сказал: "Смотри и слушая меня, о Брахмин! Я отвечу на твой вопрос. Теперь я нахожусь 'наверху', как король, а ты – 'внизу', как слон. Этим примером я практически дал тебе ясное понимание, что такое 'верх' и 'низ'."

Рибху сказал: "Что такое 'верх' и 'низ'? Это родственные понятия.

'Верх' становится 'низом' и 'низ' становится 'верхом' с разных позиций или под разными углами зрения. Вы сказали мне, что теперь находитесь наверху, как король, а я – внизу, как слон.

Скажите мне, пожалуйста: 'Кто есть вы? Кто – я?' Я очень хочу знать правду об этом".

Услыхав эти слова, Нидагха распростёрся у ног Рибху и сказал:

"Боже мой! Да вы не кто иной, как мой Риши Рибху, мой любимый наставник. Больше никто не может так говорить. Вы очень разумный. Тот, кто стоит передо мной, не иначе как Махариши Рибху. Умоляю, благословите меня!" http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Тогда Рибху ответил: "О Нидагха! Однажды ты служил мне верой и правдой и пригласил меня к себе домой. Ты оказал мне большую честь. Итак, связанный путами твоей любви, я, известный как Рибху, пришёл к тебе вновь, чтобы проинструктировать тебя в знании Я. О ты, величайший интеллект, пусть всегда ты увидишь одну реальность Я во всех объектах мира. Пусть ты всюду увидишь единство, а не двойственность". Сказав это, Рибху ушёл.

Нидагха стал медитировать над нектароподобными словами своего Гуру и достиг союза с Пара Брахманом. Он больше никогда не входил в заблуждение из-за чар Майи. Мир двойственности окончательно исчез, и он увидел одну гомогенную сущность в каждом объекте от листика травы до состояния Брахмы.

Глава 6.2.

Инструкции Шри Рамы Хануману Шри Хануман похвалил Шри Раму и сказал: "О Почтенный Господь! Ты есть Сатчитананда Пара Брахман. Снова и снова приветствую Тебя. Ради спасения, я желаю знать Твою истинную природу. О Господь! Скажи мне, пожалуйста, то, посредством чего я легко освобожусь от оков мирского существования и с помощью чего я достигну окончательного освобождения?" Шри Рама ответил: "О могущественный герой! Я хорошо утвердился в Веданте. Обратись с усердием к Веданте".

Хануман сказал: "О Рагхувир! Что такое Веданта? Где её место пребывания? Умоляю, просвети меня".

Шри Рама ответил: "Я честно изложу тебе природу Веданты. С помощью выдоха из Меня–Вишну появились Веды. Веданта пребывает в Ведах, как масло в сезамовом семени. Единственным средством, с помощью которого достижимо окончательное освобождение, является лишь Мандукья Упанишада. Она достаточна для освобождения всех учеников. Если Джнана не достигнута, изучайте Упанишады, вскоре вы достигнете Джнаны, а затем и Моего жилища. Изучение 10-ти Упанишад уничтожит 3 вида Бхаван:

Самшая Бхавану, Асамбхавану, Випаритабхавану (сомнение, напрасные мысли и ложная мысль) и 3 вида Васан: Деха Васану, Лока Васану и Шастра Васану (Васаны тела, мира и книг).

Не должен быть наделён знанием Веданты тот, кто является атеистом, кто неблагороден, кто совершает злобные действия, кто не предан Мне или Гуру, кто не соблюдает обет безбрачия и кто не служит Гуру.

Те, кто желает достичь спасения, должны развить 4 средства и доверчиво (с верой) приблизиться к Гуру с подарками в руках. Под его руководством они должны изучать Упанишады, а затем практиковать размышление и медитацию. Они достигнут самопознания. Те, кто остаётся в Брахмалоке, изучают Веданту у Брахмы и достигают спасения, окончательного освобождения или Кайвалья Мукти вместе с Ним.

Гуру должен быть знатоком Вед. Он должен желать благополучия всем существам. Он должен быть океаном сострадания".

Хануман спросил: "О Рагхувир! Будь добр, скажи мне, что такое Дживанмукти? Что такое Видехамукти? На каком авторитете это основано? Кем является объект совершенствования? Как его достичь?" Шри Рама ответил: "О тигр среди обезьян! Дхарма человеческого ума, имеющего характерные особенности посредника и наслаждения, вызвана связями и вызывает страдания и печаль.

Контроль ума – это Дживанмукти. Видехамукти – это невоплощённое спасение. Оно наступает, когда человек http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite освобождается от тел с помощью вымирания Прарабдха Кармы, подобно эфиру глиняного горшка, когда горшок разбит.

Авторитетом, указывающим на Дживанмукти и Видехамкти, являются 108 Упанишад.

Объектом совершенства является достижение вечного блаженства с помощью устранения невежества. Это должно быть достигнуто с помощью Пурушартхи или правильного усилия. Дживанмукти достигается с помощью Самадхи, происходящего от изучения Вед, размышления и медитации. Оно достигается человеческими усилиями. Его можно достичь, уничтожив все Васаны.

Усилия человека бывают 2-х видов: те, что осуществляются в соответствии с Шастрами, и те, что не соответствуют Шастрам.

Первые помогают достичь Истину, а вторые причиняют вред.

Васана бывает 2-х видов: чистая и нечистая (Шубха и Ашубха).

Если вы следуете чистым Васанам, вы достигнете Моего жилища.

Нечистые Васаны вызывают повторное рождение, а чистые Васаны являются его разрушителями. Чистые ведут к достижению окончательного освобождения. Нечистые Васаны обладают природой интенсивной Аджнаны, связанной с огромной Ахамкарой или эгоизмом.

Узы Васаны являются настоящими оковами. Уничтожение Васаны является освобождением или Мокшей. Полностью отвергните все Васаны. Откажитесь даже от желания освобождения. Отвергайте Васаны объектов. Развивайте чистые Васаны, связанные с Майтри, Каруной, Мудитой и Упекшей. Откажитесь также от этих чистых Васан и пребывайте в Атме в совершенном мире. Утвердитесь во Мне в Нирвикальпа Самадхи.

Желание иметь Сатсанг с Махатмами, выполнять Джапу, медитацию, поклонение и изучать религиозные книги является чистой Васаной. Желание навредить и оклеветать других, желание иметь контакт с женщиной является нечистой Васаной. Если старые нечистые Васаны одолеют вас, их нужно контролировать усилием.

Река Васан к объектам, которая течёт по нечистому руслу, должна быть направлена в чистое русло с помощью правильного усилия.

Нечистые Васаны должны быть превращены в чистые Васаны.

Нечистые Васаны должны контролироваться чистыми Васанами. Тот, кто отвлекается от нечистых Васан, поворачивает к чистым.

Ум, как озорной ребёнок, должен быть обласкан человеческими усилиями. О убийца врагов и злых людей! Ты будешь способен осознать безупречное Брахмическое место невыразимого великолепия и славы только тогда, когда отбросишь оба вида Васан с помощью постоянных усилий. Практикуй только чистые Васаны.

Нет ничего плохого, если вы увеличиваете чистые Васаны.

Погашение Васан, уничтожение ума, знание элементов (Васана Кшая, Манонаса, Таттва Гьяна или Виджнана) должны практиковаться вместе в течение длительного времени. Только тогда вы будете наслаждаться блаженством Вечного. Только тогда вы достигнете успеха.

Пока они снова и снова практикуются не одинаково, до тех пор высший Брахман останется недостижимым даже спустя сотни лет.

Даже если одно из этих трёх практикуется долгое время, это не даёт результата. Прочные узлы сердца: Авидья, Кама и Карма (невежество, желание и действие) можно разрубить только практикой этих трёх в течение длительного времени. Васаны, которые возникли из-за наслаждения чувственными объектами во многих сотнях жизней, могут быть уничтожены только с помощью практики Йоги в течение долгого времени.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Отбросьте желания чувственного наслаждения с помощью бесстрастия и различения, а также практики вышеуказанных трёх.

Ум, связанный с Васанами, ведёт к оковам, а ум, свободный от Васан, ведёт к свободе.

Васаны уничтожаются с помощью медитации на Брахмане и практики Самы и Дамы (контроля ума и самообуздания). Когда Васаны исчезнут, ум станет безмятежным, как лампа без масла.

Тот, чей ум сконцентрирован на Мне, отречённый от всех Васан, явлется не кем иным, как Мной. Это освобождённый мудрец или Дживанмукта, независимо от того, практикует ли он Самадхи или нет. Он не связан результатами действий. Брахман или Высшее Существо может быть достигнут только полным уничтожением всех Васан.

Глаза и другие органы непроизвольно стремятся к своим соответствующим объектам благодаря силе привычки, хотя Васаны исчезли. Подобно тому, как глаза видят объекты, которые попадаются на пути, безо всякого желания, точно так же мудрец вовлекается в дела мира без какого-либо желания.

Васана проявляется через сознание объектов. Это природа самого объекта. Это причина источника Читты (ума-материи или подсознательного ума). Когда она уничтожена, Читта поглощается.

Этот блуждающий и вечно меняющийся Читта является причиной рождения и смерти из-за отождествления себя с объектами с незапамятных времён.

Вибрация Праны происходит благодаря Васане, и Васана образуется благодаря вибрации Праны. Они образуют семена Читты.

Существует 2 семени для дерева Читты: вибрация Праны и Васана.

Если одна из них уничтожена, вскоре обе исчезают.

Если человек совершает действия без привязанности, если он отказывается от представления о том, что этот мир реален, если он размышляет над преходящей природой этого тела и объектов, Васаны не возникнут. Читта исчезает, когда Васаны полностью уничтожены. Если ум не думает об объектах, человек становится недумающим, что даёт великий покой. Пока вы не обладаете подлинным различением, пока вы не достигли знания Брахмана, до тех пор вы должны строго следовать инструкциям своего наставника и предписаниям священных писаний. Если вы знаете Истину и если ваши грехи сожжены, вы должны отказаться даже от хороших или чистых Васан.

О Маха Капи! Разрушение ума или Читты бывает 2-х видов: с формой и без формы (Сварупаманонаса и Арупаманонаса). У Дживанмукты имеет место Сварупаманонаса. Раджас и Тамас уничтожены. Имеется Саттва. У Видехамукты имеет место Арупа Манонаса. Раджас, Тамас и даже Саттва уничтожены.

Развивай Майтри (дружбу) с равными, Каруну (сострадание) – к низшим и Упекшу (безразличие) – к плохим людям. Тогда ум станет спокойным. Только тогда ты освободишься от повторного рождения.

Ум является корнем дерева Самсары с его тысячами ростков, веток, нежных листьев и плодов. Ум – не что иное, как Санкальпа. Высуши корень с помощью разрушения Санкальпы. Тогда дерево Самсары вскоре высохнет. Поэтому уничтожай Санкальпу, как только она появляется. У мудрецов ум уничтожен. У невежественных людей ум является оковами. До тех пор, пока ум не уничтожен с помощью медитации на Брахмане, Васаны будут опустошать человека.

Уничтожь эгоизм. Контролируй чувства. Васаны постепенно разрушатся. Прежде всего завоюй ум с помощью больших усилий.

Вы должны контролировать ум эффективными и проверенными средствами. Слона может контролировать лишь погонщик. Вы не http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite сможете связать его куском верёвки. Точно так же ум может контролироваться только с помощью эффективных средств, таких как знание Брахмана, связь с мудрецом (Сатсанг), полное отречение от Васан и контроль над Пранами. Не контролируйте ум с помощью насилия или силы. Те, кто пытается контролировать ум силой, подобны тем людям, которые пытаются связать слона короткой шёлковой нитью.

Практикуйте Лая Чинтану. Растворите элементы в Авьякте или непроявляенном. Медитируйте над тем, что остаётся, Чинматре или одной чистой сознательности, которая является также Чиданандой (сознательностью–блаженством).

Интервал, испытываемый Йогами после вдоха и перед последующим выдохом, является внутренней Кумбхакой (остановкой дыхания). Интервал после выдоха и перед последующим вдохом является внешней Кумбхакой.

Когда все модификации ума уничтожены, ум становится не умом.

Йоги наслаждаются высшим блаженством Асампраджната Самадхи.

Состояние, которое является природой Чит (чистое сознание), называется Атадвьявритти Самадхи, то есть Самадхи, которое не требует помощи других. Это природа Шивы. Существует лишь один Брахман вверху, внизу и в середине.

Цепляться за объекты без размышления или отличения с помощью сильного желания или страстного стремления – вот что такое Васана. Вскоре человек становится тем, о чём он напряжённо думает. Человек, являющийся рабом Васан, становится такой же природы. Если человек думает, что этот мир реален, он является субъектом заблуждения. Эта вселенная является Васанамайей. Этот ум также является Васанамайей. Чем сильнее Васана, тем более реальна эта вселенная. Для него этого мира слишком много. Он не может покинуть этот мир. Это мир для него – всё во всём.

Человек должен достичь безразличия к нечистой Васане заблуждения или тела. Это тело очень нечистое. Очень чистый – один Атма, который пребывает в теле. Когда известны различия между обоими, тогда нет необходимости в выполнении каких-либо очистительных обрядов.

О Марути! Ищи лучезарность внутри. Кто бы ни был человек, после отказа от видимого и невидимого он один является не просто знатоком Брахмана, он становится самим Брахманом. Если человек, изучивший 4 Веды, не осознал интуитивно Брахмана, он подобен ковшу, который не знает вкуса вкусных блюд.

Всегда поклоняйтесь Моей Реальности, которая уничтожает все страдания, несчастья и печали, которая без звука, осязания, формы, разложения, вкуса, разрушения или запаха и без названия и Готры.

Я – Брахман без второго. Я – Высшее Я. Я самосветящийся, без рождения, недвойственный, неуничтожимый, без привязанности. Я пропитываю и пронизываю всё. Я – всё. Я – природы спасения или Мокши.

Медитируйте на Мне следующим образом: "Я чистый, неизменный. Действительно, во мне нет объектов. Я вечно заполненный Брахман, поперёк, насквозь, вверх и вниз. Я – без рождения, без смерти, без возраста, бессмертный, самолучезарный, всепроникающий, вечный, неделимый, неразрушимый, беспричинный, чистый, за пределами следствия или вселенной и вечно удовлетворённый.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Когда чьё-то тело становится жертвой времени, он покидает состояние Дживанмукти, подобно ветру, достигнувшему неподвижного состояния. Он становится поглощённым в Брахмане".

Глава 6.3.

История Аштавакры Давным-давно жил король по имени Джанака;

он был добродетельным, полным мудрых суждений и обладал знанием обо всех вещах. Однажды он совершил жертвоприношение для того, чтобы умилостивить высшее "божество я" (Атма Дэва). К тому жертвоприношению пришли мулрецы, понимающие люди, аскеты, люди со знанием искусств, Брахмины, сведущие в Ведах, люди, искушённые в жертвоприношениях, и многие другие. В то же самое время Варуна (божество, покровительствующее над океаном и водой) также начал совершать жертвоприношение. Брахмины были хорошо задобрены королём Джанакой, он весьма гостеприимно обошёлся с ними, и они были очень довольны и расположены к нему. Поэтому, несмотря на приглашение Варуны, они не отправились уделить внимание его жертвоприношению. Поэтому сын Варуны решил завоевать их аргументами и забрать их к своему отцу. Он отправился во дворец Джанаки, замаскировавшись Брахмином, и добрался до места жертвоприношения Джанаки. Он благословил Джанаку и начал беседовать с собравшимися в духе противоречия (или опровергая их заявления).

Он сказал: "О люди, слушайте! О король! Твоё место жертвоприношения не сверкает;

оно подобно лотосовому пруду, на котором поселились вороны. Подобно лотосовому пруду, на котором осенью селятся лебеди, сияет собрание образованных и мудрых людей. Но мне кажется, что на этом сборище нет ни одного образованного человека. О король! Желаю тебе успешного процветания. Здесь, на этом сборище глупцов, нет места для меня.

Поэтому я ухожу".

Собравшиеся, услыхав это, рассердились и сказали: "О завистник, будучи Брахмином, ты противоречишь всем. Какое ты имеешь знание, с помощью которого ты мог бы завоевать всех нас?

О упрямец! Ты напрасно хвастаешься. Вначале покори нас аргументами, а потом иди. Здесь собрались все образованные и мудрые люди мира. Что ты за человек упрямого ума, который явился, чтобы покорить всех образованных и мудрых людей мира? С помощью какого знания ты собираешься нас всех покорить?" На это сын Варуны ответил: "С одним условием я в момент покорю всех вас. Если вы победите, то бросьте меня в океан. Если вы будете покорены, то я заставлю вас броситься в море. С этим условием давайте дискутировать со мной".

Приняв это условие, люди, собравшиеся там, стали вести дискуссии с сыном Варуны. С помощью пустых и легкомысленных доводов сын Варуны покорил многих и заставил тысячи из них броситься в море. Они, по-видимому, были брошены, но были приняты посыльными Варуны для его жертвоприношения. Они были хорошо вознаграждены и довольны. Узнав, что Брахмин Кахола (тот, что отправился во дворец Джанаки) был брошен в море, его сын Аштавакра пришёл во дворец Джанаки и с помощью различных доводов победил сына Варуны и потребовал бросить его в море.

Будучи побеждённым, сын Варуны снял свою маску и вернул во дворец Джанаки всех тех Брахминов, которых отправил на жертвоприношение Варуны. Когда все они вернулись, сын Кахолы Аштавакра весьма возгордился тем, что все они вернулись благодаря ему одному, и начал издеваться над ними. В это время во дворец вошла женщина-аскет, и Брахмины бросились к ней с просьбой помочь им избавиться от их недостатков.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Это была очень молодая женщина, облачённая в шафрановую одежду, со спутанными волосами. Она была справедливой и согласилась устранить их умственное страдание и благодаря этому получила уважительное отношение со стороны Короля Джанаки.

Она обратилась к Аштавакре со словами: "О сын Кахолы, дитя, ты мудр. Ты победил сына Варуны и вызволил Брахминов. Но я задам тебе несколько вопросов. Отвечай правильно.

Зная какое условие или состояние, можно достичь абсолютного бессмертия?

Зная какое состояние, полностью устраняются все сомнения?

За пределами чего нет желания?

Кто непознаваем?

Если ты знаешь или понял, то скажи мне."

Услыхав эти слова аскета, сын Кахолы сказал: "Я полностью осведомлён об этом состоянии. Слушай, я расскажу тебе. В этом мире нет ничего, что было бы мне неизвестно. Я часто читаю священные писания. Я удостою твой вопрос настоящим ответом.

Слушай, о аскет! То состояние является причиной (или источником) всех миров (или вселенной);

это чистая, неделимая Чидрупа (Чистое Сознание, Высшее Существо);

этот мир зависит от него и сияет, подобно городу, отражённому в зеркале – вот что это за высшее состояние. Зная это состояние, достигается бессмертие на все времена. Подобно тому, как зная правду о зеркале, устраняются сомнения (относительно воображения или объекта), точно так же, если осознано или понято, что вся вселенная является воображением, ничего больше не остаётся, что можно узнать. Где может существовать иное состояние для того, кто знает высшее состояние (окончательное освобождение или блаженство)?

Поскольку нет того, кто знает или понимает это, говорят, что Это непознаваемо. Я описал это высшее состояние так, как об этом сказано в священных писаниях".

Женщина-аскет, услыхав эти слова Аштавакры, сказала: "О сын аскета! То, что ты сказал, совершенно верно и является истинным значением, приемлемым для всех. Но ты сказал, что никто не знает Это, Это непознаваемо и, познав Это, достигается бессмертие. Это противоречивые заявления. Если Это непознаваемо, то Это не существует для всех времён. Если Оно существует, то Его следует познать, следовательно, Оно познаваемо. Тогда нельзя говорить, что Это непознаваемо. Следовательно, о Брахмин, ты просто повторил Шастры, но не понял Это, то есть ты не осознал Это непосредственным пониманием. Даже если ты непосредственно видишь все образы, ты не знаешь (о существовании) зеркала. Как это так? Во дворце Джанаки, произнося такие противоречивые слова, неужели ты не видишь, что уже придерживаешься презрения?" Некоторое время Аштавакра стоял молча и думал. Он не мог возразить ей и сказал: "О почтенная! Я не знаю правильных ответов на твои вопросы. Я буду твоим учеником. Я должен разобраться в этих вещах для себя. Я никогда не лгу".

На это она улыбнулась и сказала: "О дитя! Не зная ответа на это (противоречие в терминах), многие остаются невежественными. Это нельзя понять простой логикой, размышлением или обсуждением.

Это тайна для всех. Никто из собравшихся здесь не знает его.

Никакие обсуждения не дадут ответа на мой вопрос. Образованные люди знают только, как спорить. Однако, каким бы учёным ни был человек, это не станет ему ясно без помощи Гуру (учителя) и Милости Бога. О мудрый сын, внимательно слушай, что я скажу.

Даже если ты слушаешь, если нет концентрации (медитации) на http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite услышанных словах, это будет непонятно. До тех пор, пока это знание не испытано, оно не используется, хотя услышано и повторено 1000 раз. Человек наивно полагает, что ожерелье с его шеи забрали грабители. Даже если посторонний скажет ему, что оно осталось на шее (а не отобрано грабителями), человек не верит этому. Это продолжается до тех пор, пока он не увидит свою шею;

и он не может получить ожерелье назад. То же самое касается знания состояния, о котором я говорила. Услыхав об этом состоянии, пока человек не испытает его в своём собственном я, даже если он весьма образован и разумен, где и как может быть увидено или познано это состояние?

Лампа или свет освещает всё вокруг (и делает всё видимым).

Сама лампа не нуждается во втором, что делает её видимой;

она сияет сама по себе. Даже при солнечном свете (или днём) лампа (или свет), которая всё освещает, сияет сама по себе. Если яркость лампы становится меньше или слабее, как можно говорить о том, что она не существует или что она невидима? Когда имеются такие лампы, видимые (Чит Пракаша) светом Чит, скажем, этот Чит – это тот, с помощью которого непознаваемое и неизвестное становится известным, какие могут у вас быть сомнения или возражения?

Действительно ли сияющий свет этого Чидатмы (высшего духа) является спонтанным или нет, вы можете решить созерцанием направленным внутрь (интроспективным) умом. Где и когда не сияет эта Чит-шакти (Умственная сила), которая является причиной всего, которая является четвёртым состоянием, основой всего (всё находит поддержку в Ней) и которая всё освещает? Если (она) не сияет, как другие могут светить или сиять? Она сияет, даже когда нет свечения. Если тот свет видимый, как мы можем говорить, что Чит-шакти (высший дух, предстающий или представляющий женское божество, производительную энергию), которая всё освещает, не сияет? Если вы скажете, что тот Чит сияет также в том свете, как тогда он может сиять? Вы должны понять и осознать это своим умом, обращенным внутрь. В этом деле даже образованные и мудрые люди не обладают обращённым внутрь зрением (или умом) и поэтому страдают в океане жизни.

Состояние обращённого внутрь зрения никогда не может быть достигнуто, пока ум не станет устойчивым, будучи оторванным от погони за (внешними) объектами. До тех пор, пока не достигнуто это состояние зрения или ума, обращённого внутрь, чистый Чит никогда не может быть познан. Внутреннее зрение – это состояние, в котором остаются без желания (или когда нет желания, ум направлен внутрь). Когда ум полон желаний, как можно достичь спокойствия (или направленности внутрь)? Следовательно, устраните все ваши желания и останьтесь в своей форме. По крайней мере, на короткий промежуток времени оставайтесь безжеланным, с умом, направленным внутрь, а затем с помощью своей памяти посмотрите и решите для себя, действительно ли вы были видимы тогда (когда были без желаний) себе или кому-либо другому. После этого для вас станет всё ясно относительно того, "как непознаваемое может быть известным". Когда непознаваемое становится известным таким образом, достигается бессмертие, которое означает состояние без разложения. Я ответила тебе на вопрос. Спасибо за внимание. Я пошла. Поскольку ты услыхал об этом в очень кратком изложении, ты не уловил всё должным образом. Лучший среди мудрых и учёных людей, этот король даст тебе дальнейшие разъяснения. Спроси его обо всех своих сомнениях, и он осветит тебе всё." Сказав это и получив благодарность всех, она исчезла, как облако, принесённое ветром.

Глава 6.4.

Истинная Вайрагья http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite В Бенаресе жил Санньяси. Он был великим Титикшу. Он мог переносить жару и холод. Бывало, летом он по несколько часов оставался на Солнце. А зимой он мог несколько часов оставаться в Ганге. Обычно он спал прямо на траве. Он избегал деревянных кроватей.

Однажды один из его почитателей, Шри Рам, взял его в Миссури (Мисор). Шри Рам предложил ему для сна деревянную кровать.

Санньяси отказался спать на ней. Он попросил обеспечить его постелью из травы. Тот день был дождливым, и чрезвычайно трудно было достать траву. Так или иначе, с большим трудом Шри Рам приготовил для Свами постель из травы.

Шри Рам сказал: "Свамиджи, здесь очень трудно достать траву.

Идёт сильный дождь. Воспользуйтесь, пожалуйста, деревянной кроватью. Это не свяжет вас ни в коей мере. Вы продвинутый Санньяси. Разве для вас имеет значение, на чём лежит тело: на траве или на деревянной кровати?" Свамиджи ответил: "Нет, нет, нет! Я должен спать только на своей обычной постели из травы.

Принесите её откуда хотите."

Привязанность к Вайрагье – это такое же зло, как и сама привязанность. Вайрагья является средством для достижения мудрости Я. Это не сама цель. Дживанмукта или осознавший мудрец не обладает ни Рагой, ни Вайрагьей. Если вы дадите ему один чёрствый кусочек хлеба, он будет совершенно удовлетворён. Он не будет ворчать. Если вы дадите ему лучшие сласти, молоко и фрукты, он не откажется, но его настроение не поднимется от хорошей пищи. Он всегда носит восторг в своём собственном я, но только не во внешних объектах. Это тест, позволяющий определить, действительно ли человек достиг реализации или нет. Мирянин весьма обеспокоен, когда он не может достать нужных продуктов питания, которые он любит больше всего. Он радуется, когда имеет вкусную пищу. Реализованная душа обладает равновесием ума. Она всегда выше желаний и нежеланий.

Шука Дэва был испытан Раджей Джанакой. Несколько дней он оставался у ворот без еды. Он был абсолютно спокойным. Затем он был принят в гарем. Рани ухаживали за ним и угощали вкуснейшей пищей. Он оставался невозмутимым. Это мудрость.

Очевидно, что Свами, желавший спать на траве в Миссури, не достиг равновесия ума и самореализации. Он был привязан к Вайрагье даже после нескольких лет духовной практики. Он не был полностью свободным от всех видов привязанностей, так как был привязан к Вайрагье. Он не достиг Сахаджа Авастхи или естественного состояния, в котором мудрец совершенно безразличен ко всем видам объектов, когда мудрец может спать и на постели из травы, и на прекрасной деревянной кровати с матрасом и подушкой с одним и тем же чувством.

Тот, кто наделён равновесием ума по отношению к объектам, называется Маха Тьяги или Маха Бхоги в Йоге Васиштхи. Легко практиковать Вайрагью, но чрезвычайно трудно поддерживать уравновешенность ума.

Некоторые Санньяси, которые работают ради общественного добра, заявляют: "Мы не путешествуем на поездах. Мы ходим только пешком. Мы не принимаем молоко, фрукты и т.д. Мы не пользуемся авторучкой и часами". Это не желательные решения.

Это не истинная природа Вайрагьи. Они также привязаны к Вайрагье. Это другая разновидность зла. Они хотят служить. Если они передвигаются на машинах и на поездах, если поддерживают тело крепким и здоровым, они могут сделать больше полезного за короткий промежуток времени. Те, кто много работает письмом, могут совершить больше работы, если будут пользоваться http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite авторучкой. Глупость принимает разные формы. Это глупость одного рода. Она не отступает даже у образованных людей и культурных Санньяси.

Некоторые Санньяси практикуют Вайрагью для того, чтобы получить Пратишту или известность и уважение. Но Бог знает намерения всех, так как он является Антарьямином или Внутренним Правителем. Вы не можете обмануть Его.

Где сила Вайрагьи, когда человек живёт в уединении, где нет соблазна? В чём сила Вайрагьи, когда человек ни от чего не отказывается, когда ему не от чего отрекаться, когда он не наслаждается объектами мира, когда есть тяга ума к объектам мира, даже хотя внешне он показывает, что является великим Вирактой или бесстрастным человеком, имеющим в своих руках лишь холщовый мешок или маленькую деревянную чашу?

Раджа Джанака пребывал среди королевских наслаждений. Люди сообщили, что сгорел город Митхила, и, тем не менее, он нисколько не был поражён. Это истинная Вайрагья. Его одного можно назвать действительно великим Вирактой.

Молодые ученики должны быть очень осторожны и внимательны.

Они не должны пользоваться привилегией Маха Тьяги и Маха Бхоги.

Это могут практиковать только опытные Йоги, которые обладают одинаковым видением всех вещей. Начинающие должны придерживаться своей решимости к Правде, Ахимсе, Брахмачарье и Вайрагье духом и буквой.

Пусть все вы превзойдёте Рагу и Вайрагью и достигнете знания Я! Пусть все вы поймёте истинную природу и Сварупу Вайрагьи!

Глава 6.5.

Вивека Прашноттари Вопрос:- Где вы можете найти вечное счастье?

Ответ:- Внутри своего собственного Я.

В:- Что является самой желанной вещью?

О:- Мокша или Бессмертие, или Брахман.

В:- Какова самая трудная вещь?

О:- Концентрация и Самореализация.

В:- Что является наиболее проблематичной Индрией или органом?

О:- Язык.

В:- Кто ваш злейший враг?

О:- Ум.

В:- Кто вам ближе всех?

О:- Мумукшаттва или жгучее желание освобождения.

В:- Кто ваш настоящий отец?

О:- Гуру.

В:- Кто ваша настоящая мать?

О:- Джапа "ОМ".

В:- Кто ваш брат?

О:- Самообуздание В:- Кто ваша сестра?

О:- Сама (безмятежность ума).

В:- Кто ваша настоящая жена?

О:- Шанти (Спокойствие).

В:- Кто ваш настоящий сын?

О:- Храбрость.

В:- Кто ваш Бог-отец?

О:- Вичара (Исследование вопроса: "Кто есть Я?").

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite В:- Какой язык лучший?

О:- Язык сердца или тишины.

В:- Кто ваша настоящая дочь?

О:- Терпение (Кшама).

В:- Какова лучшая добродетель?

О:- Брахмачарья (безбрачие).

В:- Что является самым худшим ядом?

О:- Похоть.

В:- Какая река самая священная?

О:- Брахма Гьяна (Знание Я).

В:- Какое место самое священное?

О:- Трикута (пространство между бровями).

В:- Кто ваш настоящий хозяин?

О:- Ишвара.

В:- Кто является настоящим Королём?

О:- Антарьямин (Внутренний Правитель).

В:- Что является лучшей Дхармой?

О:- Бескорыстная служба.

В:- Какое качество является наихудшим?

О:- Гнев.

В:- Что является лучшей Пурушартхой?

О:- Ниддхидхьясана (медитация на Я).

В:- Что является лучшей вещью в этом мире?

О:- Страдание, поскольку оно открывает глаза.

В:- Что является худшей вещью в этом мире?

О:- Убогий ум.

В:- Что является лучшим цветком?

О:- ОМ.

В:- Что является лучшим деревом?

О:- Дхарма (обязанность, праведность).

В:- Что является лучшим плодом?

О:- Блаженство Вечного.

В:- Какая книга лучшая?

О:- Внутреннего Я.

В:- Какое у вас самое лучшее богатство?

О:- Различение между реальным и нереальным.

В:- Что является лучшей формой упражнения?

О:- Концентрация на Боге или Атме.

В:- Что является лучшей пищей?

О:- Слушание Шрути (Упанишад).

В:- Какой город является лучшим?

О:- Физическое тело (Навадвара Пури).

В:- Что является лучшим растением?

О:- Сантоша (Удовлетворённость).

В:- Кто является лучшим Йогом?

О:- Тот, кто всюду видит Я.

В:- Кто является лучшим человеком?

О:- Человек с добрым сердцем.

В:- Кто является худшим человеком?

О:- Эгоист.

В:- Что является лучшими небесами?

О:- Сердце, наполненное любовью и великодушием.

В:- Какой ад является худшим?

О:- Ум, наполненный ревностью и ненавистью.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite В:- Кто является лучшим энтузиастом?

О:- Тот, кто всюду видит Атмана.

В:- Кто является лучшим учителем?

О:- Опыт.

В:- Что является лучшей наукой?

О:- Брахма Видья (наука о Я).

В:- Что является самой прекрасной вещью в этом мире?

О:- Сатья (правдивость).

В:- Что является самой драгоценной вещью в этом мире?

О:- Вайрагья (бесстрастие).

В:- Кто является самым сильным человеком?

О:- Тот, кто может вынести оскорбления и обиды, тот, кто практикует Ахимсу.

В:- Кто является слабым человеком?

О:- Раздражительный человек.

В:- Кто самый счастливый человек?

О:- Тьяги (человек отрешённый).

В:- Кто самый несчастный человек?

О:- Богач.

В:- Кто самый прекрасный человек?

О:- Йог.

В:- Кто самый безобразный человек?

О:- Алчный человек.

В:- Кто Властелин этого мира?

О:- Дживанмукта (освобождённый Мудрец).

В:- Кто является нищим?

О:- Тот, кто желает.

В:- Какой океан самый большой?

О:- Океан блаженства (Брахман или Я, или Атма).

В:- Какая вещь в этом мире самая опасная?

О:- Общество человека мирского ума.

В:- Что является величайшим соблазном?

О:- Женщина для мужчины. Мужчина для женщины.

В:- Что является самой желанной вещью?

О:- Достижение Знания Я.

В:- Кто является лучшим водителем машины?

О:- Бог.

В:- Какая машина или механизм самый лучший?

О:- Ум.

В:- Какова ваша самая важная обязанность?

О:- Отыскать скрытого водителя машины, узнать Его, осознать Его, быть, как Он, служить Ему, раствориться в Нём, соединиться с Ним, жить с Ним, любить Его.

В:- Какая фабрика самая лучшая в этом мире?

О:- Фабрика ума.

В:- Кто владелец этой фабрики?

О:- Отсутствующий Бог этого мира, Шри 100008, Господин Наиболее Возвышенный Достопочтенный Бог.

В:- Кто настоящий пьяница?

О:- Тот, кто опьянён гордостью богатства или образования.

В:- Кто настоящий слепой?

О:- Тот, у кого нет внутреннего божественного глаза интуиции.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite В:- Кто настоящий "сапожник" (плохой мастер)?

О:- Тот, кто думает, что тело есть Я, и всегда говорит о делах, касающихся тела.

Глава 6.6.

Вайрагья Маля 6.6.(а) Не доверяйте нервам Когда вы ребёнок – вы беспомощны. Вы беспомощны, когда серьёзно хвораете. Вы также беспомощны, когда становитесь старым. Почему тогда вы хвастаетесь своим умением, способностью, независимостью и свободой? Почему вы горделивы и эгоистичны?

Переступите пределы тела и ума и осознайте Бессмертное Я. Только тогда вы будете действительно сильным, независимым и свободным.

Поднимитесь над заблуждением и иллюзией с помощью различения или самоанализа, и исследования вопроса "Кто есть Я?".

Этот мир – игра цветов и звуков. Эта чувственная вселенная – игра нервов. Это ложное представление поддерживается обманом Майи, ума и чувств. Вы наслаждаетесь чувственными удовольствиями около 20 лет, когда чувства сильные. Но что значит этот короткий мимолётный период в 20 лет по сравнению с вечностью? Что значит эта презренная, негармоничная, монотонная чувственная жизнь в сравнении с вечной и спокойной жизнью внутри бессмертного Я?

Если вкусовой нерв (языкоглоточный) парализован, то вы не можете наслаждаться различными вкусными блюдами.

Если ваша сетчатка или глазной нерв парализованы, вы не можете наслаждаться различными прекрасными формами.

Если парализован слуховой нерв, вы не можете слышать мелодичную музыку.

Если парализован обонятельный нерв, вы не можете наслаждаться различного рода приятными запахами.

Если чувствительные нервы рук парализованы, вы не можете наслаждаться мягкими предметами.

Если поднимающий половой член нерв парализован, вы не можете наслаждаться супружеским блаженством.

Разве вы теперь не видите, что этот мир – просто игра нервов?

Разве теперь вы не понимаете, что эта вселенная противоположностей иллюзорна? Ради своего счастья вы должны быть зависимы от этих нервов и чувств. Если эти нервы расстраиваются, вы становитесь несчастным, даже если обладаете огромным богатством и дворцами. Разве вы можете назвать это крошечное иллюзорное чувственное наслаждение, которое зависит от игры нервов, подлинным продолжительным счастьем? Это лишь зуд нервов, который щекочет заблуждающиеся души, которые потеряли свою силу различения и понимания.

Почему вы зависите от этих фальшивых нервов и чувств, которые в любой момент могут сломать ваше счастье? Ищите глубоко обитающую радость, вечное счастье и непрерывное блаженство в своём собственном Я с помощью постоянной, нерушимой медитации.

Поднимитесь! Встаньте! Проснитесь! Напрягитесь! Прямо сейчас достигайте Цели!

6.6.(б) История алчного Брахмана В Аванти жил очень богатый алчный и скупой Брахман. Он был таким скрягой, что никогда не ел хорошую пищу и никогда не носил хорошую одежду. Он никогда не помогал своим друзьям и родственникам. Он получал удовольствие только от откладывания денег. Его жена и дочери были им недовольны.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Со временем он растерял всё своё богатство. Часть его богатства забрали короли, часть – его родственники. Его жена, сыновья и дочери, родственники и друзья не заботились о нём. Теперь у него не было ни гроша. Он был в нищенском состоянии.

Тогда в нём проснулась Вайрагья. Мир проявил полное отвращение к нему. Он очень раскаивался за свои прошлые действия и думал про себя: "Ах! Как я заблуждался в бесплодных поисках богатства! Я до сих пор не совершил ни одного милосердного или доброго поступка. Я не делал Панча Маха Яджн.

Я не дал даже простых удобств для тела. Я не помогал моим друзьям и родственникам. Я не развил ни одной добродетели. Едва ли богатство может дать человеку счастье. Оно даёт ему страдание при жизни и отправляет его в ад после смерти".

"Даже капли алчности вполне достаточно, чтобы разрушить безупречную репутацию человека и его превосходные качества, подобно тому, как маленькое пятно лейкодермы или белой кожи на лице портит красивую внешность мужчины или женщины".

"Богатство порождает 15 врагов: воровство, причинение вреда другим, нечестность, лицемерие, похотливость, гнев, гордость, высокомерие, предательство, вражда, недоверие, соперничество и вида Тапаса (Адхьятмический, Адхидайвический и Адхибхаутический). Поэтому, если вы хотите достичь предельного совершенства, обходите подальше порок, известный как богатство.

Деньги – прибежище зла".

"По милости Бога Хари я развил Вайрагью. Теперь всю оставшуюся жизнь я буду совершать тапас. На плоту Вайрагьи я пересеку океан Самсары и достигну удовлетворения в Я с помощью достижения знания о Я".

Брахман из Аванти стал Санньяси, одиноко блуждающим по свету и живущим на милостыню. Он установил контроль над умом и чувствами.

Безнравственные люди различными способами оскорбляли и мучали его. Одни плевали ему на голову, другие прятали его чётки, кувшин для воды, рвали его одеяло и одежду, третьи жестоко высмеивали, оскорбляли и язвили над ним. Некоторые говорили:

"Он вовсе не настоящий Санньяси. Он растерял всё своё состояние и обратился к Санньясе, чтобы заработать на пропитание. Он – великий лицемер и вор". Брахман Санньяси всё это очень терпеливо выносил и говорил: "Всё это предопределено. Я должен вытерпеть это с большим мужеством. Только тогда я смогу достичь бессмертия и предельного совершенства".

Он сказал: "Причиной удовольствия и страдания не являются ни это тело, ни Атма, ни боги, ни планеты, ни работа, ни время. Это несчастный ум даёт удовольствие и страдание и создаёт эту Самсару или цикл переселения. Этот ужасный ум создаёт желания, эгоизм, Санкальпы, Тришны, симпатии и антипатии, и затем человек совершает разного рода действия с эгоизмом, ожидая результаты.

Следовательно, он снова и снова получает рождения в соответствии с природой действия".

"Безмолвный Сакши, Кутастха или Параматман (Высшее Я) молчаливо наблюдает сверху за действиями ума индивидуальной души, как свидетель. Он совершенно безразличен и незаинтересован. Он совершенно не задет, подобно воде на листе лотоса. Индивидуальная душа идентифицирует себя с телом и умом, действует и наслаждается чувственными объектами с алчностью, жадностью и глупостью и скована ими".

"Контроль ума является высшей Йогой. Кульминацией в контроле ума являются: милосердие, самоотверженная служба, обеты, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Агнихотра и другие действия, Шравана или слушание Шрути, добродетельные поступки, Джапа, Пранаяма, медитация, Вичара или исследование вопроса "Кто есть Я?" и т.д. Тот, кто контролирует ум, действительно является Богом богов".

"Это грязное тело является фантомом ума. Глупые люди принимают это тело за реальное бессмертное Я и говорят: "Это моё тело. Это тело – настоящее я. Я – это тело. Я – это мистер такой-то и такой-то. Я – Брахман. Я – Король. Она – моя жена. Он – мой сын.

Это – мой дом. Это – моё имущество". Они ошибочно думают и заблуждаются в безграничной дикости невежества и попадаются в ловушку колеса рождений и смертей".

"Если тело является причиной удовольствия или страдания, Атма ничего не сможет с ними сделать, поскольку они относятся к грубому и тонкому телам, которые являются продуктами Пракрити.

Атма всегда является молчаливым свидетелем или наблюдателем действий Пракрити. Если вы прикусили язык, на кого вы должны сердиться за вызванную боль?" "Если Боги являются причиной возникновения боли или удовольствия, Атма определённо не связан с этим, поскольку это относится к Богам, которые одни связаны с этим. Если одной конечностью ударить по другой, на кого следует гневаться за вызванную боль?" "За Атмой ничего нет. Если бы Атма был причиной удовольствия и страдания, ничто не могло бы иметь места от внешней причины. В этом случае удовольствие и страдание являются его собственной природой, поскольку, кроме Атмы, ничего не существует;

если бы существовало, то он был бы ложным. Поэтому на кого следует сердиться? Не существует ни страдание, ни боль".

"Если бы планеты были причиной удовольствия или страдания, Атма, не имеющий рождения, определённо не был бы с этим связан, поскольку планеты производят своё влияние только на тело. Далее, одна планета противостоит другой планете соответственно положению или месту, которое занимает в Зодиаке. Этот Атма совершенно отличен как от тела, так и от планет. Следовательно, на кого следует сердиться?" "Если работа является причиной удовольствия и страдания, то молчаливый бездеятельный Атма ничего не может поделать с этим, поскольку работа может выполняться лишь чувствующим и нечувствующим (Джада и Аджада) агентом. Но тело является неодушевлённым (Ачит), а Атма – чистым и сознательным. Поэтому работа не может быть коренной причиной для удовольствия и страдания. На кого же тогда вы должны сердиться?" "Если бы время было причиной удовольствия и страдания, как это могло бы влиять на Атму? Атма един со временем. Действительно, огонь не может воздействовать на пламя или холод на град. Этот Атма, находящийся вне Пракрити, никогда не может быть подвержен воздействию пар противоположностей. Поэтому на кого же вам следует сердиться?" "Итак, я буду практиковать преданность Высшему Я и поклоняться ногам Бога. Посредством этого я пересеку океан Самсары и достигну бессмертия и вечного блаженства Я".

Брахман Санньяси, потерявший своё богатство и отвергнутый миром, достиг знания Я и бродил по земле без печали и беспокойства, оставаясь незатронутым на своём пути обязанностей и добродетели, несмотря на оскорбления и мучения со стороны злых людей.

Этот мир, состоящий из друзей, нейтральных людей, врагов, который воздействует на человека жарой и холодом, голодом и http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite жаждой, удовольствием и страданием, порицанием и восхвалением, возвышением и падением, приобретением и потерей, успехом и неудачей, печалью и радостью, счастьем и несчастьем, является творением вашего ума благодаря невежеству.

Следовательно, отрекитесь от богатства, поскольку оно является источником всех бед. Отрекитесь от привязанности к богатству.

Отрекитесь от желания богатства. Культивируйте Вайрагью, панацею от всех человеческих страданий.

Найдите убежище в Боге. Пойте Ему хвалу. Воспевайте Его имя.

Медитируйте. Установитесь в Брахмане. Полностью контролируйте ум. Выходите за пределы пар противоположностей. Это суть Йоги!

6.6.(в) Выдержки из работ Шри Шанкары 1. Молитва О Бог Шива! Как зародыш в утробе, я был окружён мочой и гноем и был опалён огнём голода. Когда я стал юношей, я был надменным и гордился наслаждением чувств, объектами, женой и т.д. В старости я стал слаб телом и умом. Я вёл жизнь заблуждения среди женщин, денег и чувственных объектов. Я не поклонялся Твоим Лотосовым Стопам! Прости меня теперь! Благослови меня, о Всемилостивый Бог!

Листья жизни опадают. Юность увядает. Дни проходят.

Разрушитель, время накладывает свои руки на весь мир.

Существование в этом мире мимолётно, подобно существованию мыльного пузыря или вспышки молнии. О Бог Шива! Защити меня!

О Бог Шива! Который держит чашу милостыни из черепа Брахмы, контролируй этот ум-обезьяну, которая прыгает по своей доброй воле по веткам желаний на холмах дыханий, в лесу похоти, и вечно держи его с Собой.

О Ум! богатство, повозки, сыновья, женщины, владения, собственность ничего не стоят. Все они бренны. Ищи Лотосовые Ноги Бога Шивы и достигай бессмертия, вечного блаженства и высшего счастья.

Если вы не медитируете на Боге, вы получите деградированное рождение, подобно свинье. Если вы не узнаете Его, цикл рождений и смертей не закончится. Если вы не думаете о Нём, у вас будут бесконечные рождения, как у микробов и насекомых. Старайтесь и реализуйте Его. Тогда прекратятся все беспокойства.

2. Страдание в утробе Джива подвержен невыносимому страданию в утробе матери в течение 10 месяцев, находясь в окружении фекалий, мочи, крови, плоти, флегмы и костного мозга, сжигаемый Джатарагни.

Во время рождения ребёнка голова должна идти первой. Если плод испытывает препятствия, связанные с изменением положения, ребёнок или мать должны умереть. Для того, чтобы спасти мать, ребёнок должен быть расчленён. Даже если роды проходят нормально, мать и ребёнок испытывают сильнейшую боль.

3. Физическое тело Если бы Бог не покрыл кожей это мерзкое тело, состоящее из крови, ветра, желчи, флегмы, костного жира и мышц, разве его не склевали бы вороны и стервятники?

Грязь, исходящая из нашего носа, рта, ушей и ануса, вызывает в нас чрезвычайное отвращение. Разве было бы возможно нам принимать пищу, если бы мы видели грязь, находящуюся внутри тела?

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Разве в теле не начинают проявлять свою деятельность микробы, если не мыться дня три?

Разве можно этот противный запах, пронизывающий тело с ног до головы, устранить применением шафрана, сандаловой пасты, очищенной камфоры, духов и т.д.? Разве не глупец тот, кто слишком много заботится о теле?

Физическое тело непременно будет разрушено. Тогда чем же является использование украшений и ношение шёлковой одежды, а также употребление 6-ти видов вкусной пищи? Только этот Атма бессмертен и неразрушим. Поэтому старайтесь и реализуйте это Я.

Разве вы не знаете, что это физическое тело, которое сейчас пребывает на ложе из цветов или благоухающей постели, однажды сгорит на брёвнах?

Разве те, кто с восхищением смотрит на тело, восседая на тронах Королей, не содрогаются, глядя на него, когда жизнь вырвана Смертью?

Разве не глупо идентифицировать себя с этим бренным телом и забывать о высшем Существе, которое даёт этому грязному телу силу говорить, видеть, обонять и ходить?

Мудрец, который знает Атму как Существование, Знание и Блаженствующий Абсолют, а физическое тело – как состоящее из крови, костей, мышц, никогда не возьмёт эту грязную кожаную сумку в свой сейф истины.

Тело является домом. Интеллект – жена. Вритти – сыновья. Шад сампат или шестиричные добродетели: Сама, Дама и т.д. – друзья.

Чувства – слуги. Тот, кто привязан к этому дому и забыл о жилище вечного блаженства, является мирянином.

4. Женщина Не увлекайтесь, глядя на физически красивую женщину.

Помните, что её физическое тело состоит из той же плоти и крови.

5. Самсара Самсара покрыта грязью авидьи. Это асара (без сущности или никчёмная). Если вы глубоко поразмышляете, то поймёте, что она полна страданий и связана с рождением, смертью, болезнью и старостью. Разрубите этот узел авидьи мечом знания.

Кто может описать страдания человека: беспокойство ума, боль, болезнь, страдание, вызваннгое потерей дорогих друзей и родственников, опасность, вызванную телом, вражду, бедность, боязнь смерти и круг рождений и смертей.

Пока вы зарабатываете деньги, все будут любить и уважать вас.

Но когда однажды вы станете старым и бесполезным, никто не будет заботиться о вас.

Мёртвое тело является объектом ужаса даже для жены, которой когда-то оно служило источником всех наслаждений.

Уберегайте своё сокровище – Атму, поскольку воры: похоть, гнев и эгоизм – опутают вас узами желания наслаждений и любви к детям и бросят вас в лесу этой самсары.

Подобно тому, как вы не чувствуете смерть или рождение сына соседа, точно так же вы не чувствуете рождение и смерть вашего сына или дочери.

Человек стонет в лесу самсары, поскольку он обеспокоен опасностями и страданием. Опасности являются страданиями, вызванными тремя видами Тапаса;

страданиями являются голод и жажда, рождение и смерть.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Желание иметь дом является оковами на ногах. Любовь жены является петлей на шее. Похоть и гнев являются охраной, заблуждение является тюрьмой. Как трудно освободиться от всех этих пут!

Правоверная, преданная, хорошей природы, простая жена;

учёные, послушные сыновья;

дом, заполненный 8-ю видами богатства – всё это бренно. Все они являются оковами различающего человека. По этой причине различающие люди развивали вайрагью и отрекались от своих домов. Невежественный человек вращается в самсаре, ослеплённый эгоизмом и самостью.

6. Сын – источник несчастья Вы можете получить сына, совершив множество жертвоприношений и церемоний, после соблюдения множества постов и всеночных бдений и подвергнувшись великим лишениям богатства и здоровья. Тем не менее, вы не станете свободным от страданий. Теперь вы будете обеспокоены хорошим благополучием новорождённого дитя.

Когда ребёнок наделён хорошим здоровьем, вы обеспокоены его образованием и характером. Он приносит вам большой позор, если становится парнем с плохим характером.

7. Богатство и удовольствие Для короля не существует счастья. Его ум постоянно думает об атаке врага, о поражении в битве, о предательстве министров и врага, о тайном отравлении и предательском убийстве.

Богатство порождает проблемы. Кто обладает им, тот боится грабителей, королей и сыновей. Трудно накопить богатство. Но ещё труднее защитить его. Когда оно уменьшается, появляется страдание. Если оно теряется, то страдание становится ещё сильнее.

Богатство является источником для всех видов страданий. Поэтому откажитесь от желания богатства.

Удовольствие этого мира и небес преходяще и смешано со злом.

Они подобны яблокам, которые кажутся прекрасными, когда мы смотрим на них грубым дришти. Мудрец не будет это любить.

Невежда будет питать желание к этому. Они будут страдать в этой самсаре, подобно крабу, который не покидает своей норы даже после того, как вода в пруду высохла.

Невежественные люди считают, что богатство может дать счастье.

Но богач так же обеспокоен, как человек, спящий вместе со змеёй.

Он боится нищих, запрета и даже своих собственных сыновей;

в то время как бедняк свободен от забот и беспокойств и счастливо спит где бы то ни было. Поэтому не привязывайтесь к богатству.

Гусеница шелкопряда создаёт кокон для защиты своего тела и погибает в нём, не имея возможности выбраться оттуда. Точно так же человек строит дома, покупает земли, женится, заводит детей и умирает от напряжения, вызванного поддержанием их. Если ему не хватает времени для работы ради семьи, как он будет работать ради своей самореализации?

Тяжело быть без денег. Если деньги приходят, они приносят страдание из-за алчности. Если вы гордитесь ими, вы становитесь гордым. Если вы занимаетесь благотворительностью, это приносит новые рождения для наслаждений от её результатов. Это делает вас безрассудным и искушает вас ступить на путь зла.

Бедность – лучшее средство от гордости. Эгоизм, вызванный обладанием богатством, можно излечить только бедностью.

Существует 3 входа в город Ямы (смерти): женщина, богатство и язык. Тот, кто завоевал все три, может не бояться смерти. У него нет http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite врагов, если он едет на лошади различения с мечом бесстрастия и со щитом терпения.

Вы объездили много стран, кормили своих дорогих родственников и накопили огромное богатство. Но кто является полезным другом?

Вы, нереализованный Брахман.

8. Желание Желание известности и славы, головокружительная любовь к телу, стремление к широкой эрудиции являются камнем преткновения для достижения Я. Тот, кто хочет освободиться от самсары, должен уничтожить желание этих трёх вещей.

Когда в уме возникает желание объекта, думайте о плохих качествах этого объекта. Вы станете бесстрастным по отношению к нему. Если возникает желание наслаждения прекрасной проституткой, думайте о венерических болезнях, которые вы можете подхватить, и желание сразу пропадёт.

Сменяют друг друга утро и вечер, день и ночь, лето и зима. Время – игра. Жизнь проходит. Люди умирают. Все они поражены различными болезнями. Однако вы не стремитесь отбросить желание и заняться спасением.

Тело калечится. Волосы седеют. Зубы выпадают. Старик бредёт, опираясь на палку. Тем не менее, он не отбрасывает желание.

О старик! Усы стали седыми, а ты ещё не отбросил желание. Ты стал горбатым, но гнев не покинул тебя. Все Индрии стали холодными. Конечности ослабли. Но твой эгоизм не исчез.

9. Заблуждающийся ум Не позволяйте своему уму быть отвлечённым ароматными цветами и запахами, вкусной пищей и восхитительными фруктами, прохладной тенью дерева или веранды особняка, мелодичной музыкой птиц или инструментов. Сядьте на землю, медитируйте на Боге и покорите стремление к чувственным объектам. Победите чувства.

Ум блуждает, думая примерно о следующем: о родных местах, доме, жене, детях, горе и реке. Если ум не может думать об этих объектах, он становится, как человек со связанными руками и ногами, испытывающий в воображении разного рода представляемые страдания.

Ум подобен оленю, забывшему своё настоящее жилище. Он блуждает в лесу самсары. Он опалён тремя огнями Адхьятмического, Адхидайвического и Адхибхаутического тапаса. Он связан узами желаний, и его терзает тигр чувственных объектов.

Когда же ум, подверженный бесчисленным страданиям бесчисленных рождений, будет в состоянии достичь вечного счастья? Ежедневно размышляйте над этим.

О Ум! Сразу оставь свою блуждающую природу. Не думай о женщинах, вкусной пище и деньгах. Стремись достичь ту вещь, которая может дать тебе вечный покой и блаженство.

В детстве вы даёте своему уму играть;

в юности – женщину;

в старости – беспокойство о жизни семьи. Когда вы собираетесь думать о Боге?

10. Брахмачарья Обет безбрачия или Брахмачарья – это не просто избегание сексуального наслаждения. Думать о женщинах, смотреть на них с вожделением, обсуждать их качества и действия, восхвалять их красоту, шутить с ними, двигаться с ними и касаться их – всё это http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite считается наслаждением женщинами. Отсюда, истинный Брахмачари должен отказаться от этих 8 видов половых сношений.

11. Различение Кто есть жена? Кто есть сын? Кто вы? Откуда вы явились?

Замечательна эта самсара, не так ли? Как вы относитесь друг к другу? Глубоко поразмышляйте над всеми этими вопросами.

Кто вы? Кем являюсь Я? Откуда мы явились? Кто есть мать? Кто есть отец? Как следует подумайте над этим. Покиньте этот мир, который является сном, и ищите вечное.

12. Что такое Вайрагья Вайрагья является вожжами, которыми сдерживается неконтролируемый ум. Зрелая Вайрагья – сильная привязанность к Атмическому блаженству и сильное бесстрастие к чему-либо, кроме Атмы.

Если человек считает даже положение и счастье Брахмы коровьим навозом, только тогда он обладает подлинной постоянной Вайрагьей. Временное, мимолётное бесстрастие не является Вайрагьей. Это не поможет ученику в достижении Самореализации.

Это естественно – обладать бесстрастием к каким-либо особым объектам по тем или иным причнам. Но, обладая бесстрастием ко всем объектам во все времена, человек приобретает знание о Я. По милости Гуру, с помощью преданности ему и практики того, что он советует, вы вскоре можете обрести Атма-Гьяну.

Не становитесь жертвой Мохи, даже если вы случайно встретитесь в городах с молодыми, модными женщинами из высококультурного общества. Решите достичь Самореализации.

Тамо-гуна исчезнет сама по себе.

Преданность, бесстрастие и знание Атмы являются тремя средствами спасения. Бесстрастие – это отсутствие желания.

Вездесущий Атма восседает в глубинах сердца, и поэтому все имеют этого Атму.

13. Значение человеческого рождения Всего существует 84 лакх (единиц по 100 000) творений, таких как микробы, насекомые, рептилии, птицы, четвероногие, двуногие и человеческие существа. Человеческое рождение достигается только после прохождения всех этих низших рождений. Даже люди с широкой эрудицией напрасно теряют своё время, не изучая природу Я, несмотря на их достижение этого труднодостижимого для прошлого человеческого рождения в хорошей семье благодаря добродетельным делам.

Трудно получить человеческое рождение. Ещё труднее получить мужское тело. И ещё труднее родиться Брахмином. Редко следуют Ведическому пути. Ещё реже хорошо осведомлены люди в священных Писаниях. Но реже всего встречается различение между Я и не Я, Самореализация и установление в Брахмане.

Освобождение достигается благодаря честно заработанным заслугам за сотни лакх рождений.

Человеческое рождение, стремление к освобождению и контакт с великим Махатмой – всё это приобретается по Божьей милости.

Поистине, тот совершает самоубийство, кто обладает всеми этими средствами и не стремится к освобождению.

Никто не знает, каким будет следующее рождение. Как человек может интересоваться Ведантой, если он находится на уровне животного рождения?

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Волы, лошади, ослы, слоны и быки получают освобождение благодаря голоданию и выполнению тяжёлой обременительной работы без отдыха. Они не способны выразить свои страдания и боль. Разве вы не должны совершать добродетельные поступки для предупреждения таких несчастных рождений?

Мы не можем продлить время жизни даже на секунду, хотя мы тратим сотни тысяч фунтов для этой цели. Что может быть вреднее для нас, чем напрасная трата драгоценной жизни?

14. Слава Самореализации Ни благотворительность, ни жертвоприношение, ни голодание, ни обладание хорошим сыном, ни контроль над дыханием, ни победа над врагами, ни общество друзей, ни сиддхи, подобные Аниме, не могут сравниться с Реализацией Я.

Вы можете пересечь море или перелететь его, или удерживать на руках великую гору Маха Меру, или пить яд, как молоко, или есть огонь, как жареные зёрна, или парить в небе, или стоять в огне, или разбивать железо, или получать богатство с помощью силы магического зелья. Но разве может всё это дать вам освобождение?

Вы можете стать королём или Индрой, или Санньяси. Вы можете ошеломить других с помощью Мантра Шакти, или правильного намерения, или можете знать прошлое, настоящее и будущее.

Вы можете уничтожить гнев, разрушив похоть или уничтожив алчность. Но разве может всё это помочь вам в достижении освобождения?

Вы можете победить гордость, заблуждение и зло. Вы можете жить в Брахмалоке или Вайкунтха-локе или на Кайласе. Но разве можно всё это сравнить с освобождением? Для освобождения подходит тот, кто считает, что всё это – ничто.

Вы купались в Ганге, вы совершили все 16 видов благотворительности. Вы совершили Джапу много лакх (по 100 000) раз. Какой толк от всех этих вещей, если вы не достигли Самореализации?

Разве вы можете приобрести вечное блаженство и высший покой от достижения обширной эрудиции или от обладания мимолётным богатством, или от наслаждения прекрасными молодыми женщинами? Нет. Высшее бессмертное блаженство можно достичь, только реализовав Я.

15. Как освободиться от заблуждения Пересеките океан заблуждений и убейте похоть и гнев – Ракшасов. Теперь вы можете безопасно ступать на другой берег Бесстрашия и Бессмертия.

Жизнь коротка и мимолётна, как капля воды на листе лотоса. Эта мирская жизнь наполнена эгоизмом, заблуждением и болезнями.

Когда вы освободитесь от всего этого?

Олень поклоняется чувству звука;

слон – осязанию;

мотылёк – форме;

рыба – вкусу;

пчела – обонянию. Но человек поклоняется всем этим 5-ти чувствам. Поэтому так трудно человеку освободиться от оков этих пяти чувств и обрести освобождение!

Когда пруды и колодцы полны в сезон дождей, вода грязная и не годится для питья. Летом вода опускается и становится годной.

Точно так же, когда ум заполнен Васанами, он затянут тучами Тамо гуны. Когда он освобождается от желания с помощью практики бесстрастия, он заполняется чистой Саттвой.

Тот, кто лишён "умственности", не будет связан с Кармами, независимо от того, живёт ли он в своём доме или бродит по лесу.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Контролируйте слона гордости копьём твёрдости и привяжите его к столбу лотосовых стоп Бога цепью преданности.

Во время смерти вам не помогут ни образование, ни профессия, ни титулы. Только воспоминание Имени Бога может помочь вам достичь вечного счастья. Поэтому всегда помните Имя Бога.

Глава 6.7.

Цветы мудрости Мудрец Васиштха передал Шри Раме, что Знание Я является Королевским Знанием и дворцовым секретом, а также лучшим знанием, поскольку это знание даёт его обладателю это высшее состояние, лишённое всех печалей.

- Йога Васиштха 2.11.18.

Из всех действий (которые помогают человеку обрести освобождение) Знание Я является величайшим, так как это наивысшее знание, и дарит оно бессмертие.

- Ману Смрити 12.85.

Невежественные люди, лишённые знания Я, упекают себя в ад.

- Вивека Чудамани 5.

Мудрец Вьяса говорит Шуке: "Что ты должен делать с богатством? Что ты должен делать с семьёй? Как жена будет стоять рядом с тобой, сыном, когда жена должна непременно умереть? Ищи Атмана, скрытого в глубине сердца. Куда ушёл твой отец и отец твоего отца?" - Махабхарата, Шантипарва 323.72.

Что бы человек ни делал в этом мире без самопознания, всё является бесполезным, подобно строительству песчаной дороги.

- Сурья Гита.

Они изучают 4 Веды и сведущи во всех священных писаниях. Тот, кто не обладает знанием Я, подобен ковшу, который хотя и используется для черпания сладкой жидкости (паясам), не знает её вкуса.

- Уттара Гита.

Ничего нельзя достичь большего, чем Я.

- Апастамбха Дхарма Сутра.

Шри Кришна говорит Арджуне: "Это знание Я является королевским учением, королевской тайной и высшим очистителем".

- Бхагавад Гита 9.2.

Шри Шанкарачарья говорит: "Множество слов в священных писаниях подобны огромному лесу, и если ум войдёт в него, он будет блуждать там. Поэтому человек должен обучиться Истине у Самореализованного Учителя и наслаждаться этим."

- Вивека Чудамани.

Священные писания, которые должны быть правильно поняты, бесконечны, но имеющегося времени очень мало, а препятствий очень много. Следовательно, человек должен понять суть и поклоняться ей, подобно лебедю, который отделяет молоко от воды, в которой разбавлено молоко.

- Уттара Гита.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Обладая человеческим телом, являющимся воротами пути к освобождению, человек, слишком привязанный к мирской жизни, считается отвалившимся от высшего состояния.

- Шримад Бхагавата 1.7.74.

Если человек распространяет знание о Я или знание о Дхарме, или о добродетели среди невежественных людей;

а также отдаёт всю землю как подарок, этот последний не равен по величию первому.

- Махабхарата.

Когда дельфийский оракул спросил Сократа о том, что является высшим знанием, последовал ответ – знание Себя.

Английский поэт Александр Поуп пел так:

- Предпочитайте не Бога изучать.

Должным образом изучающий человеческий род есть Человек.

Таблица 1. Три Авастхи.

\Состояние Джаграт Свапна Авастха Сушупти Признак\ Авастха Авастха 1. Место Дживы глаз шея сердце 2. Вач Вайкари Мадхьяма Пашьянти 3. Наслаждение грубое тонкая Ананда наслаждение Васанамайя (Бхога) (наслаждение) 4. Шакти Крия Шакти Гьяна Шакти Дравья Шакти 5. Преобладающая Раджо Гуна Саттва Гуна Тамо Гуна Гуна 6. Абхимани (тот, Вишва Тайджаса Праджна кто идентифицируется с этим состоянием) * * * * * * * * * * * * Шри Свами ШИВАНАНДА.

Гьяна Йога.

Перевод на русский язык, примечания, редакция:

Александр ОЧАПОВСКИЙ. - Уфа, 2001.

Pages:     | 1 | 2 ||



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.