WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

«Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite 1 главная страница Шри Свами ШИВАНАНДА Гьяна ЙОГА Перевод на русский язык, примечания, редакция: ...»

-- [ Страница 2 ] --

Веды, каждая из которых имеет Самхиту, Брахману, Араньяку и Упанишады, снова подразделяются на две части: Карма Канду или раздел работы и Джнана Канду или раздел знания. Первая ведёт человека к миру с помощью счастья и наслаждения в Сварге или на небесах, а последняя – к Мокше или освобождению. Разделы Самхита и Брахмана составляют Карма Канду, а Араньяки и Упанишады образуют Джнана Канду. Упанишады имеют дело с Брахма Видьей или тем знанием, с помощью которого можно достичь Брахмана. Упанишады как последняя часть Вед являются Ведантой, окончанием Вед. Разделение Риг Веды и других Вед дали четыре части. У них много ответвлений. Точно так же – в Упанишадах. В Риг Веде 21 раздел. В Яджур Веде 109 разделов. В Сама Веде разделов. В Атхарвана Веде 50 разделов. В каждом разделе есть одна Упанишада.

Слово Упанишада образовано прибавлением Крип – суффикса и префиксов "Упа" и "Ни" к корню "Шад", означающему (1) разрушать или убивать, (2) достичь и (3) распускать. Слово Упанишада означает знания познаваемого бытия, внушённые работой, которая должна быть комментирована. Здесь объяснено, каким этимологическим процессом это знание обозначено термином Упанишада. Это знание названо Упанишадами из-за добродетели её значения, которое уничтожает или разрушает семя Самсары, такое, как невежество и инертность, у тех искателей освобождения, которые лишены всех желаний относительно видимых и слышимых объектов. Приобретите знание, названное Упанишадами, которые позже будут объяснены, и с твёрдо концентрированным на этом умом медитируйте. Как будет позже сказано, "хорошая установка освобождает от челюстей смерти". Знание Брахмана называется Упанишадами, потому что оно ведёт к Брахману. В нём искатели освобождения, описанные только что, достигают высшего Брахмана.

Как будет сказано позже, достигнув Брахмана, человек становится нетленным и бессмертным. Термин "Упанишады" означает "знание Агни" из-за его связи со значением корня "распускать". Знание Агни, первого рождения, знатока, рождение Брахмана – предмет второго блага, - ведёт к достижению небес и роспуску или ослаблению многочисленного горя, такого, как пребывание в чреве, рождение, старость и т.д. постоянно повторяющихся в этом мире.

Позже будет также сказано: "достигнув небес, они наслаждаются Бессмертием". Это может убедить, что ученики употребляют термин "Упанишада" даже к этой книге, поскольку они говорят: "мы будем изучать или учить Упанишады". Это не ошибка, так как значение корня Шад, то есть уничтожение причины Самсары и т.д., не может быть применено просто к работе, но применимо к знанию. И даже просто работа тоже может быть обозначена этим словом, поскольку она служит той же самоцели, так как сказано: "топлёное масло поистине является жизнью". Следовательно, слово Упанишада используется в первоначальном смысле, когда оно употребляется для обозначения знания, но оно используется вежливо, то есть во втором смысле, для обозначения работы. Итак, простое аналитическое объяснение слова Упанишада тем, кто полностью компетентен в достижении состояния знания. Всё дело знания, как http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite было сказано, это полное освобождение от оков Самсары, заключающееся в достижении Брахмана.

Значение Упанишад может быть или ослаблением огромного зла, представленного рождением, старостью, болезнью и т.д. у людей, которые доброжелательны к этому знанию Брахмана, и приближает их к вере и преданности;

или поскольку оно приближает их к Брахману;

или поскольку оно полностью уничтожает причину Самсары, такую, как невежество и т.д. Это несколько значений корня "Шад", следующего за "Упани".

Шри Рама говорит Хануману: "Единственным средством, с помощью которого можно достичь конечного освобождения, является Мандукья Упанишада. Её достаточно для спасения всех учеников. Если Джнана не достигнута с её помощью, чаще изучай Упанишады. Ты скоро достигнешь Джнаны, а затем – моего места. О сын Анджаны! Если твоя Джнана не сделана твёрдой, хорошо изучай 32 Упанишады. Ты достигнешь освобождения. После Видеха Мукти изучай 108 Упанишад".

Упанишады являются мистическими опытами Риши. Упанишады, Гита и Брахма Сутры технически названы Прастханатрая. Это три авторитетных книги по индийской философии. Любой учитель, заявляющий о себе как об Ачарье и который хочет открыть новую школу мысли, должен написать комментарий к этим трём важнейшим книгам. Все вышеуказанные Ачарьи: Шри Шанкара, Рамануджа и Мадхва – написали комментарий к этим книгам.

Глава 3.2.

Брахман С незапамятных времён Веды провозглашают: "Экам Сад Випра Бахуда Ваданти" - "Существование Одно, Мудрецы называют его разными именами" (Риг Веда, 1-164-146). Бог, Брахман, Аллах, Ишвара, Иегова, Ахурмазда и т.д. есть одно. Я предлагаю своё поклонение тому Высшему Существу – "Единой вечной однородной сущности, неделимой массе блаженства и разума", которого мудрецы описывали разнообразными способами через разнообразие интеллекта.

Вначале существовал один Брахман, который существует один без второго. Когда тьма сменяла тьму, было только Существование.

Никто не знает, как пришла к существованию эта вселенная. В Риг Веде вы найдёте: "Кто здесь знает, кто здесь может заявить, откуда пришло всё это разнообразие Вселенной? Даже Дэвы появились позже этого творения;

кто знает, откуда это взялось?" (Риг Веда, 8 17-6).

Существует один Атма. Он проявляется в виде объектов, который мы узнаём: подобно тому, как верёвка кажется змеёй. Атма принимает внешность этих феноменальных объектов. Тот Брахман есть Душа во всех вещах. Тот Брахман существует без причины и следствия, без чего-либо внутри и снаружи, без дефектов или нечистоты, без длины и ширины, без цвета, очертания или формы.

Тот Брахман существует без конечностей, частей, без имени и касты, без рук и ног. Тот Брахман есть воплощение мудрости, мира и блаженства. Он сияет сам по себе. Он самосветящийся. Все объекты, которые вы узнаёте снаружи, действительно существуют в высшем Я. Все объекты сияют за ним, то есть они заимствуют свой свет у самоизлучающего Атмы. Весь мир существует в Брахмане. Он кажется внешним благодаря силе Майи, подобно тому, как ваше тело видится в зеркале.

Как можно описать славу и величие Брахмана?! Даже Веды воспевают Ему хвалу в соответствии с их ограниченной возможностью. Никто не способен обнаружить Его начало или конец. Он ходит без ног, обнимает без рук, слышит без ушей, видит http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite без глаз, ощущает вкус без языка, чувствует запах без носа, ощущает без кожи, говорит без рта, поскольку Он является массой чистого Сознания. Он всепроникающий. У Него всюду руки, ноги, глаза, головы, лица. Он – замечательная сущность. Он находится за пределами достижения умом и речью. Вы не можете Его видеть физическими глазами, но вы можете осознать Его с помощью своего чистого, острого, утончённого интеллекта после очищения ума от всех вредных тенденций.

Глаз не может воспринять Его. Ум не может постичь Его. Грубый мирской интеллект не может охватить Его. Речь не может описать Его. Речь возвращается назад вместе с умом, так как неспособна описать Его в адекватных терминах. Мы заходим в тупик в своих попытках описать Его;

Его слава неописуема. Описать Его - значить отрицать Его. Как может ограниченный ум охватить Безграничное?

Но Он может быть непосредственно осознан тем учеником, который снабжён четырьмя средствами спасения, который постоянно занимается медитацией, который обладает острым, чистым интеллектом.

Мудрецы выразительно заявляют, что Брахман или Вечный – это "То, что находится выше недифференцированного", "То, что не рождено, подобно причине или следствию", "То, от чего отступают в растерянности речь и ум", "То, что не является ни этим, ни тем, Нети, Нети" и т.д. Он действительно является неустановленным Сат.

Он – реальность реальностей (Сатьясья Сатьям).

Брахман – это масса интеллекта (Чидгана, Виджнанагана, Прагьянагана). Он лишён каких-либо иных характерных особенностей. Он лишён каких-либо различий. В Брихадараньяке Упанишаде 4-13 вы найдёте: "Подобно тому, как масса соли солёная ни изнутри, ни снаружи, а вся является вкусовой массой, точно так же то Я ни внутри, ни снаружи, а является единой массой Знания."

Подобно тому, как кусок соли внутри и снаружи одного и того же солёного вкуса, не содержит какой-то другой вкус, точно так же тот Брахман изнутри и снаружи имеет один и тот же разум. Изнутри и снаружи находятся только умственные творения. Когда ум тает в тишине, исчезают идеи внутреннего и внешнего. Мудрец познаёт лишь одну безграничную, гомогенную массу сознания.

Акаша или эфир – тонкий, всепроникающий и непривязанный.

Поэтому его сравнивают с Брахманом. Шрути выразительно заявляют: "Акашават Сарвагата Нитья" – "Подобно всепроникающему и вечному эфиру, если горшок разбит, эфир горшка не получает каких-либо повреждений;

точно так же он не привязанный (Асанга)".

Подобно тому, как дом существует для чьей-то надобности, точно так же уши, глаза, руки и ноги существуют для использования Правителем ушей, глаз и т.д., который совершенно отличен от ушей и т.д. Этот Правитель является подлинным безграничным "Я". Это – Внутренний Правитель. Он – Бессмертный. Он является чистым сознанием. Способность ушей слышать звуки, способность глаз узнавать объекты зависят от интеллекта этого Правителя. Подобно тому, как Луна заимствует свой свет от Солнца, эти чувства заимствуют свои света, интеллект и силу от источника, а именно, от Атмы, которая является Правителем. Поэтому можно сказать, что Атма является ухом ушей, глазом глаз, Праной Пран, умом умов.

Атма отличен от Познаваемого. Он также вне непознаваемого. Он неисчерпаем. Это не значит, что Он – небытие или пустота, или негативное представление, или метафизическая абстракция. Он является массой знания или чистого сознания. Сознание твёрже http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite камня, платины или золота. Он – единственная истинная обитающая сущность, субстрат для всего.

Глава 3.3.

Брахман существует Приветствия тому недвойственному Брахману, который является беспричинной причиной, источником для этого мира и для деятельности органов чувств, ума и Праны! Приветствия внутреннему Жителю наших сердец, которого можно познать с помощью Ведического метода Шраваны, Мананы и Ниддхидхьясаны людьми с очищенным интеллектом, в которых велика вера в Шастры и в духовного наставника, и чья преданность им столь велика, как Богу!

Считается, что Брахман не существует по следующим причинам:

- Всё, что существует, воспринимается органами чувств благодаря своим особым атрибутам, как горшок и т.д. Всё, что не существует, – не постижимо, например, рог зайца, небесный лотос и т.д.

Брахмана нельзя постичь: он не может быть постигнут благодаря своим атрибутам;

он не существует. Эти аргументы неверны и слабы, поскольку Брахман является причиной эфира и т.д. Нельзя говорить, что тот Брахман не существует, поскольку эфир и т.д., чьей причиной является Брахман, воспринимается чувствами. В мире известно, что то, из чего возникло нечто, существует, например, глина, семя и т.д., которые являются материальной причиной горшка, дерева и т.д. Следовательно, Брахман существует, поскольку он является причиной эфира и т.д. В мире мы не воспринимаем чувствами то, что рождено ничем. Если название, форма и т.д. являются продуктом из ничего, они не могут быть восприняты чувствами. Но они воспринимаются как таковые.

Следовательно, Брахман существует. Шрути также заявляют: "Как существование может быть порождено несуществованием? Как нечто может восприниматься из ничего?" Отсюда можно сделать вывод, что нечто не может быть произведено из ничего. Отсюда вывод: Брахман существует.

Вы очень любите свои волосы на голове. Вы ежедневно расчёсываете их и втираете масло, но вы выбросите тот же волос, если он попадёт в чашку с молоком. Вам неприятно даже его касаться. Любя волосы, вы любите только самого Себя, своё собственное Я. Волосы кажутся красивыми и привлекательными, так как ассоциируются с телом Дживы и с Чайтаньей или сознанием, которое стоит за телом. Когда вы видите шёлковое сари в магазине, оно непривлекательно;

но когда оно надето на тело женщины, оно весьма привлекательно и прекрасно, поскольку теперь оно связано с Чайтаньей. Это даёт ключ к тому, что Атман существует и что Атман олицетворяет красоту.

Великого короля не могут видеть обычные люди или крестьяне.

Но они ежедневно видят Дэвана, Тахсилдара и других вельмож.

Хотя они знают, что существует король, который выше Правителя штата. Точно так же высшее Я, являющееся источником всего и которое является Внутренним Правителем всех существ, нельзя увидеть. Вы можете сделать вывод о Его существовании, глядя на Солнце, Луну, звёзды и другие чудесные объекты вселенной, которые свидетельствуют о Его высшей славе и невыразимом великолепии.

Чтобы указать, что Брахман существует даже как источник нашей физической деятельности, дыхания и т.д., и чувственного наслаждения, Шрути показывают, что Брахман является причиной обоих.

Брахман существует вот ещё почему. В чём причина дыхания?

Поскольку дыхание и другие виды деятельности видны, дыхание http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite поднимается и опускается в теле с помощью Праны и Апаны.

Функции жизненных потоков воздуха и чувства осуществляются комбинацией тела и чувств. Это соединение во взаимозависимость, осуществляемое ради благополучия одной единственной сущности, невозможно без независимого смышлёного существа, хотя мы его не видим иначе. Например, песок, известь, кирпич не соединятся вместе без разумного существа, которое снаружи их всех, которое занимает дом, как его Бог.

Комбинация различных элементов является жизненной необходимостью для сущности, совершенно отличной от составляющих элементов. Например, дом, построенный из различных составных материалов, есть средство для пребывания человека или любого другого живого существа, совершенно отличного от составляющих материалов. Так же и тело, состоящее из различных материалов, предназначено для целей одного, совершенно отличного от составляющих элементов. Это один из аргументов, принятый школой Санкхьи для доказательства существования Пуруши, чистого принципа интеллекта, пребывающего внутри и, тем не менее, совершенно отличного от тела, которое состоит из различных модификаций Пракрити или материи.

Атман означает здесь монарха, проживающего во дворце этого тела, для чьей цели различные функции, чувства выполняют соответствующие обязанности.

Шрути заявляют, что Брахман, являющийся олицетворением блаженства и радости (Раса), являющийся самой сутью нашего существа – это источник нашей жизни и деятельности наших чувств.

Без Брахмана глаза не могут видеть, уши не могут слышать, Праны не могут совершать свои соответствующие функции. Концом и целью существования или целью жизни является достижение вечного блаженства Брахмана. Человек хочет длительного счастья.

Из-за невежества он ищет его во внешних объектах. Он терпит неудачу в этом направлении. Затем он использует различение, поиски внутри себя, направляет свой ум внутрь и обнаруживает бессмертное блаженство в своём собственном Я или Атме с помощью медитации. Единственный путь, по которому следует сенсуалист – это зигзагообразный маршрут к жилищу высшего блаженства.

Каждое мгновение жизни существует лишь для движения к Сатчитананда Брахману.

Если эта Ананда (блаженство) не существует в высшем эфире в глубине сердца, кто же тогда в мире действительно может дышать?

Следовательно, Брахман существует.

Подобно причине страха в невежественном человеке и бесстрашия в мудреце, существует Брахман. Можно стать бесстрашным, достигнув нечто существующее. Не разумно, что свобода от страха может быть достигнута тем, что не существует.

Прекращение страха определённо не может произойти в результате обращения к несуществующему существу.

Когда знаток Души сосредоточен в своём собственном Я, когда он покоится в своей собственной Сатчитананда Сварупе, он ничего больше не видит, не слышит и не вкушает. Вы можете бояться другого, но не можете бояться своего собственного Я. Какой может быть страх у того, кто всюду видит своё собственное Я?

Следовательно, один Брахман является для знающего источником бесстрашия. Когда имеются различные источники страха в этом мире, Знающие или Дживанмукты остаются бесстрашными. Это само по себе ясно указывает, что Брахман, освобождающий Знающего от всех видов страха, существует. Если бы Брахман не существовал, Брахмины не могли бы достичь бесстрашия. Следовательно, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite поскольку Брахмины обнаруживают бесстрашие, существует причина их бесстрашия.

Пусть все вы осознаете всеблаженного Брахмана, который свободен от всякого страха, забот и тревог! Пусть все вы достигнете цели жизни, summum bonum существования, с помощью Шраваны, Мананы и Ниддхидхьясаны, вооружив себя четырьмя средствами освобождения: Самой, Дамой, Шат Сампатом и Мумукшаттвой!

Глава 3.4.

Творение Приветствую наиболее досточтимого Высшего Пара Брахмана, который является Внутренним Обитателем всех существ;

который создаёт, охраняет и разрушает этот мир в Себе;

который является неизменным субстратом, находящимся за всем этим физическим феноменом;

Кто управляет работой всех органов действия, знания и Пран;

который остаётся тем же при всех меняющихся поверхностных условиях внешнего мира;

и Кто поддерживает, утешает, управляет и бережёт всех и каждого!

У думающего ученика в голове имеются определённые сомнения в отношении сотворения этого мира. Если мир сотворён Ишварой, как он одновременно может быть также Акартой? Если настоящее рождение является результатом прошлой Кармы, тогда с какой Кармы начал свою жизнь первый человек? Кто в действительности создал этот мир? Эти и многие другие вопросы мучают ученика философии по мере исследования. Эти вопросы прояснятся, подобно солнечному свету, для того ученика, который регулярен в своей Садхане, чья преданность Богу велика и чья преданность наставнику равна преданности Богу;

тому, кто наделён ясным и острым интеллектом и кто посвящает часть дня созерцанию.

Творение является таинством. Творение – Анади (безначально).

Творение – это просто проекция того, что существовало прежде. Это просто Брахма Санкальпа.

Таинственным является путь Кармы. Карма – это Анади. Только когда вы достигнете знания Души, иллюзии исчезнут, и теория Кармы, теория творения и другие подобные трансцендентальные вопросы станут такими же ясными, как фрукт Амаляки в руке.

Хрупкий человеческий интеллект без помощи интуиции и Милости Бога слишком слаб для понимания этих тонкостей работы универсального закона, который правит миром.

Индийская религия учит нас, что Бог создал этот мир с людьми, животными и т.д. ради собственного развлечения (Лила). С помощью Своей простой Санкальпы (силы мысли) он создал весь мир и первого человека, известного в наших священных писаниях по имени Ману. Это был самый совершенный человек. Он написал все законы для человечества, для тех, кто пришёл после него. Это носило название Кодекса Ману. Он содержал все законы Дхармы, морали, политики, науки и все законы для спокойной деятельности вселенной. Первый человек, Ману, был Амшей или частью Самого Бога;

и он не был рождён благодаря каким-то своим прошлым действиям или Карме. Ману является Манасапутрой (сыном, сотворённым с помощью простой мысли) Брахмы.

Этот мир является проявленным аспектом Бога. Когда не было творения, в начале Он был один. После творения Он также остался недостижимым и свободным, подобно эфиру в горшке. Глиняный горшок изнутри и снаружи заполнен эфиром, но эфир вовсе не достижим существованием или несуществованием горшка. Точно так же и Бог является всепроникающим и заполняющим, внутри и снаружи всех существ и всегда остаётся недостижимым. Он руководит действиями всех существ, но Он не деятель. Он просто свидетель действий органов. Он даёт могущество и силу органам.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Итак, можно сказать, что Он является деятелем, но в то же время Он – Акарта и Асанга (недеятель и недостижимый).

Различных взглядов относительно творения придерживались разные Ачарьи или основатели различных систем философии. Шри Шанкара, представитель философии Кеваля Адвайта, объясняет творение как Майю, иллюзорную силу Бога, присутствующую в Нём.

Выражение этой иллюзорной силы называется Майей, оно и является причиной творения. Он говорит, что творение является простым наложением, подобно наложению образа змеи – в верёвке или образа воды – в пустыне. Не существует ни змеи в верёвке, ни воды в пустыне. Бог обладает Майей под Своим совершенным контролем. Индивидуальная душа является слугой Майи или Авидьи. Когда Джива достигает свободы от невежества, он приобретает знание неизменного Брахмана.

Другой точки зрения относительно творения придерживаются Упанишады. Как был создан этот мир? На это Упанишады отвечают так:

- Бог не создавал этот мир, подобно гончару, который делает горшки. Но этот мир происходит из Него, подобно тому, как волосы растут на теле человека. Подобно тому, как человек не знает о росте волос на голове и лице, точно так же Бог не знает и остаётся безучастным к творению этого мира, хотя оно исходит из Него одного. Примерно таким образом в отношении творения Бог остаётся как Карта и Акарта. Подобно тому, как паук вьёт паутину из своей слюны, а потом поглощает её в себя, так же и Бог не нуждается в оказании какой-либо внешней помощи для сотворения этого мира. В конце Он растворяет эту Вселенную в Себе. Он самосуществующий и самосветящийся. Он всезаполняющий. Он – высшая причина.

Аджативада, выдвинутая Шри Гаудападачарьей, полностью отрицает творение мира. Согласно ей, творения нет вовсе. Мира не существует в трёх периодах времени: прошлом, настоящем и будущем. Существует один Брахман. В нём нет даже следа различия. Бог, человек и мир разных названий и форм – это лишь плод невежества. В ней утверждается и доказывается, опровергая все нападки сомнения, что творение в трёх периодах времени вообще не существует. Это кульминация философии Веданты, которая не опровергнута по сей день.

Только когда вы предполагаете, что творение существует в действительности, возникают вопросы относительно того, кто создал его, как оно было создано и так далее. Люди, которые не наделены острым и различающим интеллектом, кторые не могут понять истинный смысл Ведантических Истин и которые не могут жить в духе этих учений, борются с этими узловыми проблемами. Но в момент, когда они осознают скрытую Реальность, все сомнения исчезнут, подобно темноте перед ярким светом.

Поскольку мир никогда не был создан вообще, вопросы о том, "кто создал мир, как и почему он был создан и т.д." остаются нераскрытыми для нашего полного удовлетворения. Как может быть описана несуществующая вещь? Разве можно обсуждать такие вопросы, как: "Сколько зубов у вороны? Сколько яиц может снести слон? Насколько глубока вода в пустыне? Сколько рогов у зайца?

Сколько детей родила бесплодная женщина?" Это бесполезные и неуместные вопросы.

В действительности Джива или индивидуальный дух создаёт этот мир названий и форм из-за своего собственного невежества и заблуждения. Когда он достигнет знания о Душе по Милости своего духовного наставника, он растворяет внешний мир в себе и всюду видит своё собственное Я. Он всюду видит единство. Он удивляется, когда думает о двойственности мира. Мир различия кажется ему простым сном, и он с удивлением восклицает: "Куда исчез этот мир, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite полный чар Майи, который до сего момента ослепительно сверкал перед моими глазами!" Глава 3.5.

Доктрина Майи Вы должны постараться понять правильное значение Майи, которая является главной характерной особенностью Веданты или Кеваля Адвайты, школы Шри Шанкары. Термин Майя появляется в Шветашватаре Упанишаде и в Гите, глава 7-14, "Мама Майя Дуратьяя" – божественная иллюзия Души. Шветашватара Упанишада (4-10) заявляет, что Майя есть материальная причина мира, и обладателем Майи является великий Бог. Майя является той частью примитивного неразумного принципа, в котором чистая Саттва не подчинена Раджасу и Тамасу. Иными словами, та часть, в которой преобладает чистая Саттва, называется Майя. Мир считается Майей, поскольку его нельзя воспринять как реальный.

Существует ли Майя в действительности или нет? Последователи Адвайты отвечают: "Нельзя сказать, существует или не существует эта непостижимая, неописуемая Майя. Это странный феномен, который нельзя описать каким-либо законом природы. Майя является Анирвачанией, то есть не поддающейся описанию. Это ни Сат (реальность), подобно Брахману, ни Асат (нереальность), подобно сыну бесплодной женщины или рогу зайца, или цветку лотоса в небе. Феномены, созданные фокусником, в действительности не существуют, поскольку они скоро исчезают.

Сам фокусник хорошо знает, что это просто иллюзия. Но мы не можем сказать, что они вообще не существуют, поскольку мы осведомлены о феномене, хотя только на короткое время. Мы не можем быть осведомлены о вещи, которая вообще не существует, подобно цветку лотоса в небе. То же самое касается феномена, называемого вселенной, который представляется отдельным от Брахмана. Это подобно серебру, для которого перламутр является заблуждением. Трудно понять, как бесконечное выходит из себя и превращается в конечное. Фокусник создаёт перед нами из ничего дерево манго. Дерево здесь, хотя мы не можем объяснить это.

Поэтому мы называем это Майя или иллюзия.

Если мы знаем природу Брахмана, все названия, формы и ограничения исчезнут. Мир есть Майя, поскольку он не является важнейшей составной частью истины безграничной реальности Брахмана. Так или иначе, мир существует, и его отношение к Брахману неописуемо (Анирвачания). Получив знание Брахмана, иллюзия исчезает. Мудрецы, Риши и Шрути особо подчёркивают, что Майя полностью исчезает, как только приходит знание о Высшем Я. В этом смысле, что она исчезает при возникновении Атма Гьяны, эта феноменальная вселенная считается нереальной (Митхья), в противовес Самосуществующему и Самосияющему Брахману, который никогда не перестаёт существовать и сиять.

Вечный всегда пребывает в своей собственной природе. Он покоится в своей собственной первоначальной славе.

Шрути заявляют: "Поистине, всё – Брахман". Нет такой вещи, как различие. Это опыт освобождённых мудрецов. Санкхья и Таркика учат, что освобождение достигается знанием истинной природы Духа и способностью отличать дух от материи. Мир имён и форм полностью исчезает из поля зрения мудреца. Это лишь иллюзия, которая может быть устранена простым знанием. Это иллюзорное представление змеи исчезает, когда узнают, что верёвку по ошибке приняли за змею. Следовательно, нужно ясно понять, что вселенная, которая устраняется знанием Души, также является иллюзией.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Если вы полностью откажетесь от чтения газет, запрётесь в комнате на месяц и погрузитесь в глубокую медитацию, у вас будет очень лёгкое впечатление о мире в своём сознании. Постепенно это лёгкое впечатление также сотрётся. Мир – не что иное, как игра двух потоков Рага-двеш. Если эти два потока разрушены, мир исчезнет. Поскольку сознание мирских людей заполнено страстями, привязанностью и заблуждением, этот мир кажется реальным.

Некоторые философы заявляют, что этот мир реальный, потому что, если вначале они заявят, что мир нереален, ученики будут изумлены. Только для того, чтобы предупредить эту путаницу, они говорят, что вселенная реальна.

Глава 3.6.

Доктрина Авидьи Авидья – это та часть примитивного несознательного принципа, в которой Саттва подчинена Раджасу и Тамасу. Она известна также как Малина Саттва, поскольку она нечистая из-за преобладания Раджаса и Тамаса. Это отражатель Дживы, а Майя – отражатель Иши. Майя называется Шуддха Саттвой из-за преобладания Саттвы.

Этот мир опыта существует благодаря силе Авидьи. Это сила Авидьи погружает нас в океан Самсары. Это отрицательная сила, которая заставляет нас забывать свою божественную природу. Авидья действует через ум, а ум функционирует через время, пространство и причинность. Авидья является иллюзорной силой, которая разделяет Божественность на миллион различных частей.

Удовольствие, страдание, желание, Карма, привлекательность, отвращение, заблуждение, гордость, похоть, эгоизм, гнев, ревность, три тела, пять оболочек – всё это является результатом воздействия Авидьи. Авидья – источник всякого невежества, греха и страдания.

Авидья не имеет начала (Анадхи), но имеет конец.

Как только приобретается знание Души, Авидья кончается.

Брахман кажется миром из-за Авидьи, подобно тому, как в сумерках верёвка кажется змеёй. Если мы принесём лампу, змея исчезнет, а останется лишь одна верёвка. Точно так же, когда мы получим знание о Брахмане, кажущийся мир исчезнет. Авидья не негативна, а позитивна (Бхаврупа). Она есть отсутствие Знания. Она есть ошибочное Знание. Авидья или Аджнана, составляющая каузальное тело, является причиной двух тел: грубого и тонкого.

Невозможно установить природу Авидьи. Она есть Анирвачания.

Она нереальна, поскольку исчезает, когда появляется знание Души.

Она – не нереальна, поскольку мы испытываем её не так, как рог зайца или сына бесплодной женщины. Она не является несущностью, так как разрушается Атма Джнаной. Это из-за силы Авидьи невежественная Джива ошибочно принимает нечистое смертное тело за чистое бессмертное Я и говорит: "Я – Брахмин, я – Пандит, я – домохозяин, я – прекрасен, я – худой, я – доктор и т.д."

Не существует объяснения появлению этой обманчивой Авидьи.

Она как-то перешла в феноменальное существование. Хотя её источник и объяснение находятся за пределами нашего понимания, совершенно ясно, что она осуществляет своё действие посредством умственных категорий и это действие ясно не воспринимаемо.

Авидья не может быть Брахмана, поскольку Он является воплощением чистого знания. Как может быть темно на Солнце? Она не может принадлежать душам, так как они не отличны от Брахмана. Если бы Авидья была существенным свойством Атмана, он никогда бы не избавился от неё.

Как бы то ни было, вы зажаты в тиски Авидьи. Не мучайте свой мозг вопросом: "Откуда взялась Авидья? Ким Бхрантхи Гьянам? Яди Бхранти Са Касья? Чья Авидья? Почему должна существовать Авидья?" Постарайтесь выйти из этого огня Самсары или этого http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite океана темноты. Это ваша обязанность. Существует два способа для того, чтобы переплыть этот океан Самсары. Они чётко предписаны Риши и мудрецами прошлого. Когда вы достигнете знания Души, вы ясно поймёте природу, "почему и как" страшной Авидьи. Разве пациент, страдающий от острой желудочной боли, во время приёма лекарства старается узнать у своего друга: "Откуда ты взял это лекарство? Из чего оно состоит? Сколько стоит? Кто дал лекарство?" Разве он не глотает его немедленно? Разве человек, чья одежда обьята пламенем, не бежит к воде, чтобы погасить его, или он будет философствовать: "Откуда взялся этот огонь?" и т.д.

Глава 3.7.

Майя и Авидья Отражение смышлёности есть Майя, которая не имеет начала, которая неописуема, которая является источником неорганического мира и которая связана только со смышлёностью, называемой Ишей или Высшим Существом. Отражения бесчисленных небольших частей той Майи, которые обладают двумя силами: охватом и проецированием,- и которые известны как Авидья, являются Дживами.

Здесь можно заметить, что с этой точки зрения Майя и Авидья рассматриваются как один элемент и относятся друг к другу, как целое к его частям. Первая является приложением (Упадхи) Иши, а последняя – Дживы (Пракартха Виварана).

В Таттва-Вивеке, в главе о Панчадаши этот предмет разъясняется так:– Первичный неразумный принцип (Муляпракрити), который состоит из трёх Гун (Primordia rerum) имеет две формы: (1) Майя и (2) Авидья, согласно тексту: "Тот неразумный принцип разделил себя на две формы, называемые Майя и Авидья", которые являются отражателями соответственно Иши и Дживы.

Майя является той частью изначального неразумного принципа, в которой чистая Саттва не подчинена Раджасу и Тамасу. Иными словами, та часть, где преобладает Чистая Саттва, называется Майя. А та часть, где Саттва подчинена Раджасу и Тамасу и, следовательно, нечистая, известна как Авидья. Отражения разума в Майе и Авидье являются соответственно Ишей и Дживой.

В других местах Майя и Авидья, отражатели Иши и Дживы, различаются так:

"Основной изначальный мёртвый принцип называется Майей, когда мы берём в расчёт преобладание его проецирующей силы;

и называется Авидьей, когда мы принимаем во внимание преобладание его охватывающей силы. Итак, материальный принцип, в котором проецирующая сила выше скрывающей силы, является ограничивающим условием Иши;

и тот же принцип с его преобладающей скрывающей силой является ограничивающим условием Дживы. Авидья, которая образует ограничивающее приложение Дживы, по-другому называется Аджнана.

Эта проецирующая сила преобладает в Ише, творце этого великого мира, и следует из Его существа. Он всегда осведомлён о своём свободном состоянии и поэтому недостижим для скрывающей силы. Джива, наоборот, трудится в неведении относительно Брахмана – его истинной природы,– благодаря преобладанию скрывающей силы материального принципа, действующего в нём.

Он неспособен сотворить великую вселенную, поскольку ему недостаёт преобладания проецирующей силы." (Веданта – Сиддханта Бхеда).

Глава 3.8.

Зачем этот бег за тенью http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Некоторые люди говорят:

"Мы должны направить все наши энергии для достижения политической свободы и экономического благополучия масс. Если мы не будем напрасно терять время и энергию на пропаганду духовных идей, изучение Гиты и Санкиртаны, и посвятим эту энергию вышеуказанным целям, тогда мы достигнем свободы и экономического процветания раньше, а затем те, кто желает, могут следовать философии и религии.

Как могут массы и средние классы, которым нечего есть, усвоить эти учения прежде, чем их физические потребности будут удовлетворены?

Слишком большой упор на духовную жизнь привёл нас к падению и рабству. Поэтому мы всё ещё бедный и отсталый народ. Мы пренебрегали в прошлом материальным прогрессом, поэтому другие обогнали нас. Следовательно, мы должны развивать наши материальные и физические силы, чтобы достичь такого же пика прогресса, силы и комфорта, как у наций Запада, прежде чем мы сможем заниматься философией и тому подобным".

В мировой истории нет нации, которая бы достигла свободы или экономического благополучия, изучая священные писания и ведя божественную жизнь, или с помощью Бхаджана и Санкиртана.

У нас должно быть равновесие между духовной и материальной жизнью. Делая слишком большой упор на духовном аспекте, мы достигли этой стадии. Отсюда, следует ослабить его ради материального и индустриального прогресса настолько, насколько заинтересована индийская молодёжь.

У этих людей нет религиозной наклонности. Они не знают о более высоких, трансцендентальных делах. Они обладают грубым и ограниченным видением. Даже после достижения политической свободы, они продолжают оставаться в том же состоянии и аргументируют в той же манере. У них нет ни религиозных Самскар, ни благочестия. Они являются своего рода разрушительными критиками того типа, что упомянут в 16 главе Гиты.

В этом мире необходимы 2 типа работников: общественные и религиозные. Общественные работники должны работать в своих собственных областях деятельности. Религиозные деятели осуществляют особую пропаганду и распространение Знания.

Плотник имеет свою сферу деятельности, а электрик – свою. Вы не можете просить плотника выполнять работу электрика, а электрика выполнять работу плотника. Весьма необходимы социальное, экономическое, политическое и индустриальное развитие и созидательная работа. Это нельзя игнорировать.

Но лишь религия может спасти людей. Без религии человеку никуда. Даже те, кто работает в политической и других областях, не могут выполнять хорошую работу, не дисциплинировав себя, не имея духовный базис, не подвергаясь религиозной тренировке, не практикуя Ахимсу, Сатью и Брахмачарью. Эгоистичные и продажные лидеры портят общество. Они борются за своё собственное превосходство и власть.

Политическая свобода не может искоренить страдания мира.

Посредством политической свободы вы можете иметь немного больше удобств. Хлеб, масло, варенье и прекрасные печенья не могут дать вам вечный мир. Удобства являются врагами духовной жизни и мира. Они тянут человека вниз. Кроме того, на этой земле человеку нужно очень мало. Когда вы в несчастье, вы должны думать только о Боге. Что требуется – это духовное богатство, которое неистощимо.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Та работа, которая устраняет невежество человека и даёт ему счастье, может полностью уничтожить человеческие страдания и дать ему вечное счастье. Та работа является духовной пропагандой.

Та работа является распространением Бхакти и знания Йоги и Веданты. Это высшая слава человеческой деятельности. Это высшая Яджна или Йога. Это Джнана Яджна, высшая из всех Яджн.

Индия одна обладает высшим божественным богатством. Даже богатейшие люди из разных частей света идут в Гималаи для практики Йоги, в поисках руководства Риши, Провидцев, Йогов и Мудрецов, чтобы приобрести это вечное богатство.

Никто не может ограбить это богатство Индии. Индия вечно богата и всегда будет таковой материально и духовно. Её ресурсы общирны и безграничны. Некоторые народы вторгались в неё и грабили, и, тем не менее, её ресурсы в изобилии. Она вечно свободна и будет свободна всегда. Её культура и цивилизация стоят в первой шеренге всего мира.

Счастье не приходит от богатства. Западные нации абсолютно беспокойны, несмотря на их огромные богатства. Отсюда мы можем сделать вывод, что одна лишь духовная жизнь может дать истинный, вечный мир и счастье.

Очень трудно убедить этих людей, так как их умы заполнены ложными Самскарами. С незапамятных времён ведётся спор о том, что лучше, идёт борьба между политической и духовной пропагандой, между дуалистами и недуалистами, между Санньясинами и домовладельцами. Те, кто трудится в религиозной области, не должны вступать в дискуссии с этими людьми. Это лишь напрасная трата времени и энергии. Они должны продолжать свою работу с неослабеваемым упорством.

Пусть истинное различение и свет снизойдут на тех людей, которые слишком привязаны к этому миру и политике, которые игнорируют духовную сторону жизни вообще, которые слишком много думают о теле и о его удобствах, которые начисто позабыли о своей подлинной божественной природе, которые гонятся за тенью и которые пренебрегают бесценной Атмической Драгоценностью, скрытой в их сердцах!

Глава 3.9.

Внутреннее Правительство Приветствую Пара Брахмана, который является основанием для Внутреннего Правительства;

который является главой внутреннего Правительства;

который является высшим Пурушей в небесной иерархии;

который является воплощением знания и блаженства!

Тот, кто обитает в этом мире, кто находится в этом мире, кого мир не знает, чьим телом является этот мир, кто правит миром изнутри, является твоим самым сокровенным Я, внутренним правителем, Бессмертным. Он является главой внутреннего Правительства.

Тот, кто обитает в теле, кто находится в этом теле, кого тело не знает, чьим телом является это тело, кто правит телом изнутри, является твоим самым сокровенным Я, внутренним правителем.

Тот, кто обитает в глазах, кто находится в глазах, кого глаза не знают, чьим телом являются глаза, кто управляет глазами изнутри, – знайте Его, Он является высшей главой Внутреннего Правительства.

Тот, кто обитает в ушах, кто находится в ушах, кого уши не знают, чьим телом являются уши, кто управляет ушами изнутри, – знайте Его, Он является высшей главой Внутреннего Правительства.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Тот, кто обитает в уме, кто находится в уме, кого ум не знает, чьим телом является ум, кто управляет умом изнутри, – знайте Его, Он является высшей главой Внутреннего Правительства.

Тот, кто обитает в Пране, кто находится в Пране, кого Прана не знает, чьим телом является Прана, кто управляет Праной изнутри, – знайте Его, Он является высшей главой Внутреннего Правительства.

Тот, кто обитает в Буддхи, кто находится в Буддхи, кого Буддхи не знает, чьим телом является Буддхи, кто управляет Буддхи изнутри, – знайте Его, Он является высшей главой Внутреннего Правительства.

Подобно тому, как во всех странах существует Правительство, чтобы управлять нацией и поддерживать закон и порядок, так же существует внутреннее Правительство для поддержания законности и порядка в этой вселенной.

Замечательное внутреннее Правительство в качестве знамени имеет Сатью, и Дхарму (праведность) в качестве своей печати, Омкару – в качестве оркестра, различение – в качестве оружия и бесстрастие – в качестве щита.

Это вечное Правительство. Оно имеет одну неизменную политику: помогает ученикам достичь самореализации. Оно не жаждет присоединения владений. Его сокровища неистощимы. Его владения безграничны и беспредельны. Его богатство состоит из высшего мира, вечного блаженства, постоянной радости, вечного удовлетворения и божественного знания мудрости Упанишад.

Руководителем правительства является или Президент, или диктатор, или король, или Махараджа. Руководителем внутреннего Правительства является Ишвара или Высший Бог, который принимает три формы: Брахмы или Хираньягарбхи – для творения;

Вишну – для поддержания или сохранения и Рудры – для растворения или разрушения;

который является Антарьямином или Внутренним Правителем и духовным руководителем.

Выше Ишвары находится Пара Брахман, который является молчаливым свидетелем и высшей главой. По Его команде земля и небо стали раздельными. По Его команде Солнце и Луна всегда вращаются, подобно пылающей головне. По Его команде реки и моря не нарушают своих пределов. По Его команде сезоны, солнцестояния и годы не нарушаются. По Его команде Кармы и их исполнители и их плоды не приходят в неназначенное время. По Его команде небо, Солнце и Луна находятся на своих соответствующих местах.

Вся эта вселенная развилась из Брахмана и движется в высшем Брахмане. Тот Брахман является великим ужасом, подобно раскату грома после удара молнии. Тот, кто познаёт это, становится бессмертным.

Из-за боязни Брахмана горит огонь;

из-за страха перед Ним светит Солнце;

из-за страха перед Ним бегут Индра, Ваю и Смерть.

В администрации внутреннего Правительства имеется совершенное правосудие. Дэваты обретают свой статус согласно своим заслугам и праведным действиям.

Богу помогают 8 Локапаль или хранителей сторон света. Это Индра, Варуна, Агни, Яма, Нитрити, Марут, Кубера и Ишана.

Главными Министрами этого Бога внутреннего Правительства являются Яма, Варуна, Индра, Брихаспати и Сурья. Они имеют тонкое огненное тело. Они по собственному желанию могут принять любую форму. Они наделены огромными силами.

8 Васу, 11 Рудр и 12 Адитий также играют свою роль в администрации внутреннего Правительства. Индра является главой http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Дэвов. Любой, получивший квалификацию, может стать Индрой или достичь положения Индры. Положение Индры – это статус в божественной иерархии.

Порывы ветра, восход Солнца, смена Риту или сезонов, выпадение дождя и прекращение их деятельности – всё это управляется Дэватами или богами.

Существует небесная иерархия богов. Существуют серии последовательных терминов различной категории. Предположим, существует юноша, хороший юноша, сведущий в священных писаниях, хорошо дисциплинированный, решительный и очень сильный. Предположим, что вся эта земля, полная богатства, – его.

Это одно человеческое блаженство. Стократное блаженство человеческих Гандхарвов является единицей измерения блаженства божественных (небесных) Гандхарвов. Стократное блаженство Дэвов является единицей измерения блаженства богов, известных как Карма Дэвы. Стократное блаженство Карма Дэвов является единицей измерения блаженства Индры. Стократное блаженство Индры составляет блаженство Брахаспати. Стократное блаженство Брахаспати составляет блаженство Праджапати. Стократное блаженство Праджапати является единицей измерения блаженства Брахмы. Блаженство Брахмы – не что иное, как атом по сравнению с блаженством Высшего Бога Внутреннего Правительства.

Смена Министров в кабинете внутреннего Правительства происходит в начале Махакальпы.

Господь всемогущ. Он делает всё посредством простой Санкальпы. Он не нуждается в инструментах, подобных рукам и прочему. Так же действуют и Дэвы.

Согласно христианству, существует коллективное тело ангелов, сгруппированных в трёх отделах, и 9 порядков различных действенных сил и славы:

1) Серафим, Херувим;

2) Господство или владения, добродетели, силы;

3) Принципалы (один из 9 ангельских чинов), Архангелы, Ангелы. Ангел является божественным вестником или сыном Бога.

Он соответствует Дэву в индуизме. Архангел – это Ангел высшего порядка.

Эти тело, ум и чувства, которые также образуют часть вселенной, управляются различными богами. Здесь тоже присутствует внутреннее Правительство.

Варуна председательствует над языком, Индра – над руками, Вишну – над ногами, Солнце – над глазами, Ваю – над кожей, Дик – над ушами, Ашвины – над носом, Агни – над речью, Яма – над анусом, Праджапатхи – над органами воспроизведения, Сома – над умом, Брахма – над интеллектом, Вишну – над Читтой и Рудра – над Аханкарой.

Над пятью элементами также председательствуют соответствующие Дэваты.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Эти Дэваты руководят нами и протягивают свои руки, чтобы помочь нам взобраться на вершину Божественной славы, когда мы с преданностью обращаемся к ним. Они устраняют препятствия на духовном пути и освещают путь. Они поддерживают в мире гармонию. Их можно умилостивить жертвоприношениями гхи (перетопленным жидким маслом из молока буйволицы) и водой, а также чтением наизусть Мантр и молитв. В Ишавасья Упанишаде вы найдёте молитвы к Агни, Сурье.

Тот, кто понимает гармоническую деятельность Внутреннего Правительства и движется в гармонии с Внутренним Правительством, и знает высшего правителя Внутреннего Правительства, достигнет процветания, бессмертной славы и известности, вечного блаженства и бессмертия.

Глава 3.10.

Виджнана Йога Знание высшего Я есть Виджнана. Это непосредственное интуитивное восприятие Я посредством Нирвикальпа Самадхи.

Джнана является теоретическим знанием Брахмана с помощью изучения Упанишад и Ведантической литературы.

Майя зависит от Бога. Она – из Бога. Она называется Шакти или энергией Бога. Когда Майя покрывает Брахмана, лишённого атрибутов, тогда Ведантисты называют её Авьякрита или непроявленной. Некоторые называют её Муля Пракрити (первобытной энергией). Её также величают Саншрити (мировой процесс), Бандха (ограничение) и т.п.

Приведённая в движение Богом, она создаёт Махат-Таттву (великий разум). Приведённый в движение энергией Бога, Махат создаёт Ахамкару, или принцип эгоизма. Покрытая Махат Таттвой, Ахамкара становится тройственной: Саттва, Раджас и Тамас (добродетель, действие и темнота или инерция). Из принципа Тамаса происходят 5 тонких Тан-матр. Из последних происходят первобытных грубых элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля, каждый из которых несёт на себе атрибуты одного предшествующего начала (Тан-матры).

Из атрибута Раджаса, соединённого с Ахамкарой, произошли органы действия. Из атрибута Саттвы, соединённого с Ахамкарой, произошли божества, председательствующие над каждым органом чувств, вместе с умом.

Соединённый с атрибутом Саттвы, Бог известен по имени Вишну, опора мира. Связанный с Тамасом, Он известен как Рудра.

Состояния бодрствования, сна и глубокого сна имеют место благодаря атрибутам Буддхи или интеллекта. Они не находятся в Атмане или Абсолюте. Атман – их свидетель. Он нетленный и представляет собой природу интеллектуального Я.

Майя всегда кажется двойственной: Видья и Авидья (Знание и Невежество). Те, кто находится под влиянием Авидьи, привязаны к пути действия. Те, кто привержен изучению Веданты, занимают путь избавления от действия, только после того, как их сердца полностью очистятся.

Майя улетает прочь от тех, кто склонен читать наизусть имена Бога.

Те, кто находится под влиянием Авидьи или невежества, всегда блуждают в Самсаре. Те, кто склонен практиковать самонаблюдение, джапу, киртан, медитацию и изучать священные писания, всегда освобождены.

Знание Души обнаруживает себя для тех, кто предан Богу и ежедневно [Ему] поклоняется. Те, кто обладает преданностью, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite несомненно освобождены. Те, кто лишён нектара преданности, не могут достичь освобождения даже во сне.

Говорят, что общество святых является причиной освобождения.

Святые – это те, чей ум спокоен, кто свободен от скупости, кто победил желание, кто взял под контроль свои чувства и внутреннюю природу, кто предан Богу, кто не привязан ни к чему, кто остаётся равным в удовольствии и и страдании, кто свободен от привязанностей, кто вечно предан Богу, кто обладает атрибутами самоконтроля и кто довольствуется тем, что возникает на его пути.

Если тем или иным способом человек попадёт в общество святых, он будет вдохновлён любить, слушая рассказы о делах Бога.

Отсюда разовьётся преданность Богу. Когда достигнута преданность, знание проявится во всей своей полноте.

Идея о Я в не-я, теле и покое, поистине является Майей. Этот мир существует через Майю. Эта иллюзия мира существует только благодаря действию ума. В действительности он не существует.

Существует две формы Майи: аварна шакти и викшепа шакти (скрывающая сила и проецирующая сила). Первая окутывает всё знание. Последняя создаёт колесо мира, разделяясь на грубую и тонкую, из Махат-Таттвы и Брахмана, до листика травы. Этот мир наложен на высшее Я Майей, подобно образу змеи в верёвке.

Брахман лишён двойственности. В действительности ничто не существует, кроме Брахмана. Всё, что мы видим, слышим или помним, подобно творению сна или мечты.

Тело известно как глубоко расположенный корень этого древа мира. Привязанность к жёнам и сыновьям имеет свои корни в нём.

Если нет тела, эти объекты перестают существовать. Тело или кшетра является грубым и тонким. (Действия, описанные в Бхагавад Гите, происходили на поле Куру - Курукшетре. Эзотерическое значение Курукшетры - наше тело и ум, где постоянно происходит борьба добра со злом, правды и ложью и т.д. - Примеч.

Переводчика). Грубое –то, что состоит из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. А тонкое – то, что состоит из пяти тонких элементов: эгоизма, ума, разумности и органов восприятия и действия. Джива или чидабхая является отражением чайтаньи.

Высшее Я лишено болезней и разрушения. Оно самосветящееся, не имеет рождения и смерти, вечное, всепроникающее и бесконечно малое. Оно одно без второго. Когда невежество уничтожено, Джива начинает идентифицировать себя с Брахманом. Брахман отличен от интеллекта, жизненных потоков воздуха, тела, эгоизма. Он вечно чистый. Он является свидетелем. Он – сама Разумность. Он всюду полный. Он сам является высшим блаженством. Он выше всех ограничений буддхи и покоя. Он неизменный, не имеет времени и пространства. Он освещает тело и покой своим собственным светом.

Он ничем не покрыт. Его природа – это Истина и Знание.

Избегание лицемерия, убийства и инертности;

терпеливое отношение к клевете;

постоянное отношение к другим без обмана;

служение хорошему учителю мыслью, словом и делом, с преданностью, внутренней и внешней чистотой;

упорство в добрых делах и тому подобное;

контроль ума, речи и тела;

избегание погони за объектами чувств;

отсутствие эгоизма;

исследование ошибок рождения, старости, смерти и тому подобного;

свобода от привязанности к сыновьям, жёнам и богатству;

сохранение уравновешенного характера в удовольствии и страдании;

однонаправленность умственной преданности Богу;

местожительство в священном месте, свободном от общества людей;

избегание компании людей с мирским умом;

постоянное усилие к достижению знания Я;

размышление над значением Веданты – с http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite помощью этого достижимо познание Я. От их противоположностей происходит заблуждение.

То, с помощью чего известно высшее Я, является Знанием. То же Знание, когда становится реализованным, становится непосредственным познанием. Непривязанный является Самосияющим Пророком. Он достигает реализации через знание.

Когда появляется знание о единстве индивидуальной души и Высшего Я через учения осознавшего мудреца, тогда коренное Невежество вместе с его плодами и придатками сливается с высшим Я. Говорят, что то состояние является освобождением.

Освобождение – это устранение ложного понятия о двойственности.

Это не достижение чего-то нового, а реализация Атмана как такового.

Знание трудно достижимо для тех, кто лишён преданности Богу.

Подобно тому, как ночью даже те, кто имеют глаза, не могут видеть свой путь, а те, кто несут лампу – могут, точно так же перед теми, кто обладает преданностью Богу, Атман является в своей истинной природе.

Общество мудрецов;

служение Богу и Его преданным;

посты во время Экадаши и тому подобное;

соблюдение священных для Бога дней, таких, как Шиваратри, Шри Кришна Джанмаштами и т.д.;

постоянная любовь к слушанию, чтению и толкованию историй, имеющих отношение к Богу, таких, как Рамаяна, Бхагавата и т.д.;

вера во время поклонения и чтения наизусть священных имён Бога – являются средствами достижения преданности Богу.

Сильная любовь к Богу появляется у тех, кто всегда предан Богу.

Тогда человек, наделённый любовью к Богу, достигает окончательного освобождения или непривязанности, знания и самореализации.

Человек мудрости, который наделён однонаправленной преданностью добру, который постоянно ищет общества тех, кто предан Богу, который медитирует на Боге, который обладает чистым сердцем и спокойным умом, который всегда обнаруживает восторг в служении человечеству – является освобождённым мудрецом или Бхагаватой, или динамическим йогом.

Часть Глава 4.1.

Атма отличен от трёх тел Существуют три тела: грубое тело, тонкое тело и причинное тело.

Тела и Коши не могут существовать независимо от Атмы. То, что видят глаза, то, что состоит из плоти, костей, жира, кожи, нервов, волос, крови и т.д., является физическим телом. Оно имеет перемен: рождение, существование, рост, видоизменение, разложение и смерть. Это тело растёт в юности и разлагается в старости. Оно развивается, когда получает хорошую питательную пищу, и разлагается, когда пища изъята или имеется какое-то заболевание. Поскольку оно распадается и разлагается, его называют "Шарира". Поскольку тело сгорает после смерти, его называют Дэха. Тонкое тело состоит из 17-ти Таттв: пяти Джнана Индрий, пяти Карма Индрий, пяти Прана Индрий, ума и интеллекта.

Тонкое тело развивается через сильную Абхиману или эгоизм и сильную Рагадвешу, и разлагается, когда эгоизм и Рагадвеша разрушены или исчезли. Тонкое тело сжигается тремя видами Тапаса: Адхьятмическим, Адхибхаутическим и Адхидайвическим.

Одна лишь Аджнана или Авидья составляет Карана Шариру.

Причинное тело развивается через идею "Я – Джива" и разрушается, когда эта идея уничтожена или прекратила своё существование, когда "Я" идентифицировано с Брахманом. Тонкое и http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite причинное тело "раздуты" у людей мирского ума и "истончаются" у серьёзных учеников. Огонь мудрости (Джнанагни) полностью разрушает тонкое и причинное тела. Тонкое тело называется также Линга Шарира, поскольку оно даёт возможность иметь опыт слышания, ощущения, видения, вкуса и обоняния и реализовать Атмана через медитацию. То, что является причиной для грубого и тонкого тел, называется Карана Шарира или причинное тело.

Мы можем ясно видеть физическое тело. Поскольку мы не можем видеть тонкое тело, иногда задают вопрос, как мы можем говорить, что тонкое тело существует? О существовании тонкого тела может быть известно или можно заключить по результатам, вызванным семнадцатью органами. Почему мы не можем сказать, что эти видов деятельности совершаются физическим телом? В глубоком сне, обмороке и после смерти эти 17 видов деятельности не совершаются физическим телом. Следовательно, мы не можем сказать, что они принадлежат физическому телу. Итак, мы должны признать, что тонкое тело наделено 17-ю способностями, существующими независимо от физического тела.

Оппонент возразит: "Грубое и тонкое тела не действуют раздельно. Они совместно осуществляют функции слышания, видения и т.д." Если вы правильно поняли, то обнаружите, что тонкое тело осуществляет все функции, а не оба тела вместе.

Следующий пример хорошо прояснит этот вопрос. Огонь готовит пищу и выполняет другие действия с помощью топлива, и, тем не менее, действие приготовления осуществляется только благодаря огню, а не благодаря топливу. Точно так же действия видения, слышания и т.д. осуществляются тонким телом, которое зависит от грубого тела в своих действиях, и благодаря тонкому телу, а не грубому телу. Теперь ясно? Теперь не должно быть и тени сомнения в том, что существует тонкое тело с 17-ю способностями.

Физическое тело инертно. Оно имеет начало и конец. Оно полно грязи. Оно бренно. Оно является продуктом 5-ти элементов. Оно полно частей. Его можно видеть невооружённым глазом. Оно ограничено (Паричинна). Оно изменчиво. Следовательно, оно не может быть самосуществующим, самосияющим и Сатчитанандой.

Тонкое тело также инертно. Оно имеет начало и конец. Оно является продуктом пяти Танматр или тонких элементов. Оно переменчиво. Оно бренно. Оно также ограничено. Оно не может быть вечно чистым, разумным Атмой.

Причинное тело – не что иное, как Аджнана или примитивное невежество. Оно тоже инертно. Человек говорит: "Я – персона Аджнаны". Хотя оно не имеет начала, оно имеет конец. Когда человек получает Знание о Я, для причинного тела наступает конец.

Оно не может быть вечным, чистым, неделимым, безграничным Атмой.

Атма полностью отличен от трёх тел. Тот, кто осознал своего Атмана и кто знает, что он совершенно отличен от трёх тел, является освобождённой личностью. Он пересёк этот океан Самсары. Он – Сам Брахман. Его обожают в трёх мирах. Его слава неописуема.

Глава 4.2.

Атма является свидетелем трёх состояний Существует три состояния: Джаграт, Свапна и Сушупти (бодрствование, сон и глубокий сон или сон без сновидений).

Авастха означает состояние. Школа Веданты уделяет очень большое внимание исследованию и изучению трёх Авастх или условий жизни, называемых бодрствованием, сном и сном без сновидений.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Она настаивает на том, чтобы эти три состояния были тщательно исследованы, прежде чем человек начнёт медитацию на Атмане, который скрыт за всеми этими названиями и формами, который является свидетельствующим сознанием всех трёх состояний.

В Мандукья Упанишаде вы найдёте: "Первой четвертью (стопой) является Вайшванара, чьей сферой является состояние бодрствования, который осознаётся объективно, который имеет членов и 19 ртов, и чьё существование состоит из грубого." Семью членами (Саптханга) являются: "Лучезарная область (небо) является его головой;

Солнце – его глаз;

ветер, дующий во всех направлениях, является его дыханием;

огонь – его рот;

всеохватывающая Акаша есть его туловище или середина;

океан – его мочевой пузырь или резервуар для мочи;

и земля – его ноги."

19 ртов (Эконавимшатхимукха) – это 5 органов знания, 5 органов действия, 5 Пран, ум, интеллект, Читта и Ахамкара.

Второй четвертью является Тайджаса, чьей сферой является сон, который осознаётся только субъективно, кто имеет 7 членов и ртов, и чьё существование состоит из тонкого. "Испытывающий состояние сна называется Тайджасом, поскольку его существование полностью является сущностью света, становится познающим ум (всецело состоящий из Васан и проецирующий себя в различные формы) независимо от объективности."

То является состоянием глубокого сна, где спящий не представляет чего-либо и не видит снов. Третьей четвертью, следовательно, является Праджна, чьей сферой является глубокий сон;

в которой всё растворяется в одном;

которая является массой всей чувствительности;

которая представляет собой всё блаженство;

чьей функцией является блаженство и которая является способом чувствительности к объективности.

Джаграт является тем состоянием, во время которого Дживатма наслаждается грубыми объектами чувств, такими, как звук и т.д., с помощью 14 органов, таких, как ум и т.д., имея Солнце и покой в качестве их председательствующих божеств. Свапна – это то состояние, во время которого Дживатма испытывает посредством органов, связанных с Васанами состояния бодрствования, звук и другие объекты, которые являются формой Васан, созданных на время даже в отсутствие грубого звука и др. Дживатма испытывает Сушупти, когда он не испытывает звук и другие объекты чувств из прекращения функций 14 органов;

не существует особого наслаждающегося сознания из-за отсутствия этих органов.

Вират по приказам Ишвары проникает в это микрокосмическое тело и, имея Буддхи в качестве своей повозки, достигает состояния Вишвы. Затем он идёт под общими названиями Виджнанатма, Чидабхаса, Вишва, Вьявахарика, одно господствует над бодрствованием грубого тела и одно порождено Кармой. Сутратма (Хираньягарбха) по приказам Ишвары проникает в микрокосмическое тонкое тело и, имея Манас (ум) в качестве своей повозки, достигает состояния Тайджасы. Затем он идёт под названием Тайджаса, Пратибхасика и Свапна Кальпита (вызванный сном). Затем по приказам Ишвары тот, кто соединился с Авьяктой, повозкой Майи, проникает в микрокосмическое Карана-тело, достигает состояния Праджны. Затем он идёт под названиями Праджна, Авичч(х)инна, Апарамартрика и Сушупти-Абхимани (главенствующий над Сушупти).

В состоянии Джаграт местом Дживы является глаз. Вач является Вайкари. Наслаждение носит грубый характер. Джива наслаждается грубыми чувственнными объектами. Шакти, которая действует, является Крия Шакти. Преобладающей Гуной является Раджо Гуна.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Абхимани или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, известен как Вишва.

В состоянии Свапна местом Дживы является шея (Хита Нади). Вач является Мадхьямой. Джива испытывает тонкое наслаждение через Васаны. Шакти, которая действует, является Джнана Шакти.

Преобладающая Гуна – Саттва Гуна. Абхимани или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, назван Тайджаса.

Место Дживы в состоянии глубокого сна – сердце. Вач есть Пашьянти. Джива наслаждается блаженством Я. Шакти есть Дравья Шакти. Преобладающая Гуна – Тамо Гуна. Абхимана или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, есть Праджна. Таблица 1 "Три Авастхи" (см.в конце книги) поможет вам легко запомнить различные моменты.

Заполните сосуд морской водой, привяжите верёвку к горлышку сосуда и погрузите его в море. Хотя вода в сосуде та же, что и в море, она кажется отдельной из-за ограничивающего приложения – сосуда. Когда вы снова вытащите за верёвку сосуд, вода в сосуде будет отличной. Но эфир, который содержит сосуд, содержащий воду из моря, – всегда одной гомогенной сущности в течение трёх периодов времени.

Точно так же сосуд тонкого тела или Линга Шарира Дживы, заполненный морской водой Аджнаны и который привязан верёвкой Адришты (Самскара хороших и дурных поступков), становится вовлечённым во время состояния глубокого сна в Самашти Аджнану, которая является Упадхи Ишвары, а именно, Майей. Хотя Вьяшти Аджнана или индивидуальное невежество, Упадхи Дживы, теперь становится единой с Самашти Аджнаной, суммой всего индивидуального невежества, она кажется отдельной из-за Упадхи Линга Шариры. Когда Антарьямин или Внутренний Правитель тянет за верёвку Адришты, это становится отличным. Затем Джива возвращается в бодрствующее состояние. Но Чидакаша или Атман, или молчаливый Сакши (свидетель) трёх состояний, который является поддержкой для сосуда тонкого тела, которое ассоциировано с водой индивидуального невежества и морем коллективной Аджнаны, всегда составляет одну гомогенную сущность во время трёх периодов времени.

Свидетель – тот, кто наблюдает за другой персоной или её состояниями, или её действиями в этих состояниях, без влияния на него. Зритель футбола или крикета является свидетелем. На него никоим образом не воздействует успех или неудача в матче. Он просто свидетель, действительно наслаждающийся игрой.

Рамдас в храме выполнял Джапу. Мистер Джоши и мистер Баннерджи сидели перед Рамдасом и около часа совершали Джапу.

Затем мистер Джоши попросил мистера Баннерджи вернуть деньги, которые тот брал взаймы 2 года назад. Они мирно беседовали около часа. Затем мистер Джоши сказал Баннерджи грубые слова и потребовал немедленно вернуть деньги. Баннерджи отказался вернуть деньги. Началась драка. Потом Джоши отправился в полицию и заявил: "Мистер Баннерджи взял у меня деньги в долг года назад. Я попросил его вернуть их. Он оскорбил меня и побил."

Полицейский спросил мистера Джоши: "У вас есть свидетель?" Мистер Джоши ответил: "Да. У меня есть свидетель. Это Рамдас, который совершал в храме джапу." Подобно свидетелю, беззаботно наблюдавшему двух драчунов, Атман также является свидетелем трёх состояний: Джаграта, Свапны и Сушупти, – без влияния на него с их стороны.

В приведённом примере состояние молчания, сохраняемое Джоши и Баннерджи во время Джапы, соответствует состоянию глубокого сна. В этом состоянии нет Вьяпара-трии. Джоши и Баннерджи есть http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Авастхавасы, а Рамдас – свидетель. Состояние, в котором они мирно беседовали, соответствует состоянию сна. Состояние, в котором они дрались, соответствует состоянию бодрствования. Иллюстрации всегда бывают Экадесическими. Не слишком преувеличивайте их.

Они объясняют лишь один момент. Вьявахара или деятельность бывает 3-х видов: физическая, словесная и умственная. Рамдас был свидетелем действий Джоши и Баннерджи. Их действия никоим образом не воздействовали на него. Сакши или свидетель – это тот, кто видит три состояния, действия трёх состояний, а также Джив (– множественное число от слова "Джива").

Состояние бодрствования можно сравнить с большим городом;

состояние сна служит крепостным валом, стенами форта города, а состояние глубокого сна служит центральным дворцом в городе, а Джива – король. Король выходит из дворца и объезжает город на своей машине. Насладившись различного рода объектами, возвращается обратно в свой дворец и встречается с королевой.

Джива главенствует над грубым телом в состоянии бодрствования и совершает 3 вида деятельности: умственную, разговорную и физическую. Он известен под названием "Вишва". Он работает с тонким телом и наслаждается состоянием сна через Васаны. Он носит название "Тайджаса". Он главенствует над причинным телом во время состояния глубокого сна и наслаждается блаженством глубокого сна. Он называется "Праджна". Вы ежедневно вспоминаете о трёх состояниях, пережитых в предыдущий день. Без опыта не может быть воспоминания о чём-либо.

Джива – субъект для перемен. Его нельзя назвать свидетелем, поскольку он исчезает во время состояния глубокого сна. Он нереален. Он – просто отражение в уме. Когда ум поглощён в Муля Аджнане во время глубокого сна, сияет самолучезарный Атман. Он – свидетель состояния глубокого сна всех существ. Только Атма может быть свидетелем, поскольку Он неизменный. Шрути особо подчёркивают: "Атма есть свидетель, чистое сознание, один без второго, единая гомогенная сущность без атрибутов." Джива говорит: "Теперь я счастлив. Я несчастлив. Я чувствую сонливость.

Прошлой ночью я видел сон. Теперь я полностью пробудился. Я совершенно безразличен." Только разумный Пуруша, который осознаёт эти три состояния, может называться свидетелем трёх состояний Дживы. Этот разумный Пуруша является Сатчитананда Атмой или Брахманом.

У человека без чувств, в сотоянии обморока, существует полусоюз. О человеке в обморочном состоянии нельзя сказать, что он бодрствует, так как он не осознаёт внешних объектов своими чувствами. Человек, вернувшийся в себя из обморока, говорит: "Как долго я ничего не сознавал. Я был погружён в полную темноту."

Бодрствующий человек держит своё тело прямо, а тело человека в обморочном состоянии валится на землю. Он не мёртвый, так как продолжает дышать и сохранять тепло. Если ему брызнуть в лицо холодной водой, он постепенно вернётся в сознательное состояние.

Человек без чувств нередко дышит долгое время. Его тело дрожит. Его глаза пристально смотрят и широко раскрыты. Лицо спящего человека спокойно. Его дыхание регулярно. Его глаза закрыты. Его тело не дрожит. Вы можете пробудить человека ото сна, слегка подёргав его за руку. А человека, находящегося в обмороке, нельзя разбудить даже ударом палки. Обморок вызван ударом по голове, а сон – утомлением.

Бессознательное состояние, с одной стороны, наполовину принадлежит к глубокому сну, а с другой стороны – наполовину к смерти. Если остаётся работа для души, речь и ум возвращаются;

если новой работы не осталось, дыхание и тепло уходят из него.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Поэтому те, кто знает Брахмана, говорят, что обморок – это полусоюз.

Турия является тем состоянием, в котором Атма является свидетелем существования вышеупомянутых трёх состояний, хотя он находится в себе без (своего) существования и несуществования, и во время которого он является одной непрерывной Чайтаньей (сознательностью). И та Чайтанья связана с тремя состояниями, хотя она чистая и без трёх состояний.

Вам известно состояние бодрствования. Вам известно отсутствие бодрствующего состояния во сне и в глубоком сне. Следовательно, вы не являетесь бодрствующим состоянием. Оно совсем вам не принадлежит. Оно принадлежит грубому телу. Вы – свидетель бодрствующего состояния, подобно тому, как вы являетесь свидетелем этого стола и стула. Вы совершенно отличны от бодрствующего состояния.

Вы также знаете отсутствие сонного состояния в состояниях бодрствования и глубокого сна. Следовательно, вы не являетесь состоянием сна. Оно вовсе вам не принадлежит. Оно принадлежит тонкому телу. Вы являетесь свидетелем состояния сна, как и свидетелем этого стола и стула. Вы совершенно отличны от состояния сна.

Вы знаете состояние глубокого сна. Вы также знаете отсутствие состояния глубокого сна в состояниях бодрствования и сна.

Следовательно, вы – не состояние глубокого сна. Оно вовсе вам не принадлежит. Оно принадлежит причинному телу. Вы – свидетель состояния глубокого сна, так же как свидетель этого стола и стула.

Вы совершенно отличны от состояния глубокого сна.

Следующий благословляющий стих, которым Шри Шанкара начинает свой уникальный мастерский комментарий к Мандукхья Упанишаде, содержит сущность учения Веданты, основанной на этом непревзойдённом методе Авастх:

"Я поклоняюсь тому Брахману, который, испытав грубое, пронизывая все объекты своими лучами – неизменной чувствительностью, – вечно присутствует в разнообразии подвижной и неподвижной вселенной;

и после сделанного опять переваривает в себе все творения внутреннего органа знания, движимого Кармой и Авидьей;

сладко спит, вызывая осуществление для нас через иллюзию;

и который является четвёртым (в чём три – грубое, тонкое и причинное – содержатся вместе), хотя он вечно один, блаженствующий без начала.

Пусть тот, который четвёртый, который имеет Вират, испытавший могущественные результаты невежества и привязаннности, а также тонкое, вызванное к жизни внутренним органом знания и просвещённый своим собственным светом;

и, наконец, несущий в себе все эти степени;

пусть этот, который один, безграничный, не различающий и без особенности, защитит нас."

Западные философы не рассматривают 3 состояния сознания:

бодрствование, сон и глубокий сон. Они изучают только опыт состояния бодрствования. Поэтому их философия не полна и несовершенна. Эти 3 состояния должны рассматриваться как целое.

Они заключают в себе полный или весь опыт человека. Состояние сна такое же реальное, как бодрствование. Состояние глубокого сна ещё более реальное, поскольку Джива находится в тесном контакте с блаженствующей реальностью (Брахманом) и наслаждается высшим Блаженством Брахмана. Это не отрицательное состояние, как считают некоторые люди. Существует лишь Моха Аджнана тонкое покрывало невежества между Дживой и Брахманом. Если http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite этот покров также устранён, получается опыт сверхсознания, и ученик сияет в первоначальной славе Брахмана.

Те счастливые мудрецы, которые действительно осознали Атмана как свидетеля трёх состояний, через постоянную и упорную Садхану, действительно являются освобождёнными Джнани. Они должны почитаться всеми, поскольку являются Самим Брахманом.

4.2.1. Три Авастхи В Свапне человек становится Королём, наслаждаясь всеми удовольствиями, какие только можно пожелать;

потом его поражает враг, он отправляется в лес и практикует аскетизм. Затем ему снится, что он – нищий. Полчаса ему снится, что он жил около лет. Ему снится, что его укусила змея и он умер. Он в страхе открывает глаза и узнаёт, что всё это лишь сон. Подобно тому, как в состоянии бодрствования он не воспринимает вещи, которые он видит во сне, точно так же мудрец не воспринимает вселенную, когда получает знание о Брахмане.

Как только вы просыпаетесь, сон становится нереальным.

Состояние бодрствования не существует во сне. Сон и бодрствование не присутствуют в глубоком сне. Глубокий сон не присутствует во сне и в бодрствующем состоянии. Следовательно, все эти 3 состояния нереальны. Они вызваны тремя качествами:

Саттвой, Раджасом и Тамасом. Брахман или Абсолют является молчаливым свидетелем трёх состояний. Он превосходит также эти три качества. Это чистое блаженство и чистая сознательность. Это существование Абсолюта.

Глава 4.3.

Атма отличен от пяти Кош Атма отличен от пяти Кош или оболочек. Пятью Кошами являются:

Аннамая Коша (оболочка пищи), Пранамая Коша (жизненная оболочка), Маномая Коша (умственная оболочка), Виджнанамая Коша (оболочка интеллекта) и Анандамая Коша (оболочка блаженства).

"Мая" означает "полный". "Коша" означает "оболочка".

Подобно тому, как ножны покрывают меч, внешняя оболочка покрывает плод тамаринда (индийского финика), пальто покрывает тело, точно так же эти 5 оболочек покрывают Атму. Отсюда значение названия "Коша". Подобно тому, как улитка свёрнута в своём гнезде, так же Джива завёрнут в Коши.

Аннамая Коша – это грубое тело. Это плотная оболочка. Она образована комбинацией Шуклы и Сониты (семени и женской яйцеклетки). Она является порождением пищи, поскольку семя произведено только из пищи. Тело питается пищей. Без пищи оно умирает. После смерти оно сливается с Аннамаей земли. Это место для переживания удовольствия и страдания. Это субъект для шести перемен (шад-бхава-викара: рождение, существование, рост, изменение, увядание и смерть). Отсюда название: Аннамая Коша.

Аннамая Коша образует грубое тело. Пранамая, Маномая, Виджнанамая Коши составляют тонкое или астральное тело или Линга Шариру. Анандамая Коша образует причинное тело или Карана Шариру. Пять Карма Индрий составляют Пранамая Кошу.

Пять Джнана Индрий составляют Маномая Кошу.

Подобно облакам, образованным благодаря лучам Солнца и существующим благодаря Солнцу, которые только скрывают Солнце;

подобно дыму, существующему благодаря огню, который http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite только скрывает огонь;

подобно змее, которая видится в верёвке, существующей благодаря существованию верёвки, скрывающей верёвку;

подобно кувшину, существующему благодаря глине, скрывающему глину;

подобно серьгам, которые обязаны своим существованием золоту, скрывающим золото, пять Кош, которые обязаны своим существованием Атману, скрывают самого Атмана.

Существует природная тенденция человеческого ума для идентификации Я с пятью Кошами. Это имеет место только благодаря невежеству (Авидье). Это имеет место благодаря Адхьясе или сверхобману. Невежественный человек с низким интеллектом идентифицирует Я с физическим телом. Другие идентифицируют Я или Атмана с Праной, умом, интеллектом или Карана Шарирой, согласно их различному уровню интеллекта. Атман превосходит пределы пяти оболочек. Вы должны преодолеть насквозь эти пять оболочек, если хотите получить знание Я. Эти пять оболочек образуют полость (Гуха), и Атман спрятан в полости.

Самосветящийся Атман сияет в центре Пран внутри сердца.

Детальное знание и исчерпывающее понимание пяти оболочек является необходимой предпосылкой, если вы хотите достичь реализации Я и практиковать доктрину Веданты "Нети-нети".

Следующие аргументы ясно докажут, чо Атман совершенно отличен от Аннамая-оболочки или физического тела. Физическое тело является массой кожи, плоти, костей, крови и множества других грязных вещей. Оно никогда не может быть вечно чистым, самосуществующим Брахманом. Оно не существует до рождения или после смерти. Оно существует только короткий период. Оно полно частей. Оно вечно меняется. Оно имеет начало и конец. Оно инертно. Это следствие Тамогуны. Оно является комбинацией 5-ти элементов. Как оно может быть собственным Я, молчаливым свидетелем перемен во всех вещах?

В мёртвом теле нет сознания. Если грубое тело является Я или Атманом, физический труп также должен быть сознательным, как живое тело. Физическое тело мертво, как оно бывает во время сна.

Физическое тело не вечное. Оно распадается после смерти.

Поскольку физическое тело имеет начало и конец, оно является следствием, как кувшин. Тело не может быть Я, поскольку оно продолжает жить даже тогда, когда лишено какой-то части, даже когда его ноги и руки ампутированы. Я совершенно отлично от тела, его характерных особенностей, деятельностей и состояний, самоочевидным молчаливым свидетелем которых оно является, и не нуждается в демонстрации или доказательстве. Как может инертное тело, будучи грудой костей, покрытых мышцами, очень грязное и полное нечистот, быть самосияющим, самосуществующим, разумным Я, Знатоком, который всегда отличен от него?

Глупый человек идентифицирует себя с массой мышц, жира, кожи, костей и грязи, в то время как различающий человек знает, что его Я отлично от этого бренного тела. Глупец считает, что он – тело. Пандит (учёный), который читает некоторую религиозную литературу, идентифицирует себя со смесью тела и духа, а освобождённый мудрец считает вечного, неизменного Атмана своим Я. Пока учёный Пандит не откажется от своей ошибочной идентификации со своим нереальным, бренным телом, для него не будет существовать возможности спасения, хотя он и является образованным в Веданте. Идентификация с одним физическим телом является коренной причиной, которая приводит к несчастью рождения и смерти и их сопутствующему злу. Поэтому уничтожьте сразу эту идентификацию. Больше не будет шансов для повторных рождений. О невежественный мирянин! Откажитесь от Мохи к этому физическому телу отбросов, плоти и костей. Идентифицируйте себя http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite с чистым Брахманом, Я всего, и таким образом достигните Бессмертия и вечного Мира.

Существует иллюзорная связь между Аннамая Кошей и Атманом через Анньонья Адхьясу или взаимное наложение, с помощью которого Дхармы или атрибуты первой видятся во втором и Дхармы второго видятся в первой.

В индийской логике существует два вида взаимоотношений:

Самавая и Самйога. Самавая Самбандха является неотделимой. Это взаимоотношение, существующее между человеком и его частями, человеком и его качествами, деятелем и его действиями. Не существует Самавая Самбандха между Атмой и пятью Кошами.

Самйога Самбандха является взаимоотношением, которое существует между барабаном и палочкой. Не может быть какая либо Самйога Самбандха между Атмой и пятью оболочками, поскольку Атма не является субстанцией, которая состоит из 5-ти элементов. Взаимоотношение, существующее между Атмой и 5-тью оболочками, является просто Адхьясой (иллюзорным или наложенным взаимоотношением), которая существует между верёвкой и змеёй, или между перламутром и серебром, или между столбом в темноте и вором, или между небом и голубым цветом.

Иллюзия вызвана одним по отношению к другому, или она взаимна?

Она должна быть взаимной (Анньонья Адхьяса), поскольку Атма и Ахамкара, выражаясь языком мирян, идут рука об руку и относятся друг к другу взаимно.

Общее иллюзорное взаимоотношение, существующее между Атмой и Аннамая Кошей, можно ясно себе представить из повседневных разговоров людей. Люди говорят: "Я – человек. Я – мужчина. Я живу. Я расту. Я умру. Я – мальчик. Я – взрослый мужчина. Я – старик. Я – Брахмин. Я – Кшатрий. Я – Вайшья. Я – Шудра. Я – Брахмачари. Я – домохозяин. Я – Санньяси. Я – индиец.

Я – англичанин. Я – Пандит. Я – безграмотный. Я – больной. Я – бедный. Я – толстый. Я – худой. Я – болезненный. Я – здоровый".

Здесь все свойства оболочки Аннамаи иллюзорно приписаны Атме.

Характерные особенности Сатчитананды ложно приписаны Аннамая Коше, что можно видеть в следующей иллюстрации: "Моё тело существует. Моё тело сияет. Моё тело дорого мне." Теперь вы можете ясно понять, что существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и Аннамая Кошей. Следовательно, Атман не есть Аннамая Коша. Эта пищевая оболочка не ваша. Это грубое тело. Вы есть Я. Я отлично от пищевой оболочки, поскольку оно является Знатоком оболочки.

Вторая оболочка или оболочка, находящаяся за физическим телом, состоит из 5-ти жизненных дыханий (потоков воздуха) с 5 тью органами действия (Карма Индриями) и известна как Пранамая Коша, пропитываясь которой, Аннамая Коша вступает во все виды деятельности, пока живёт. Существует Анньонья Адхьяса или взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атманом и Пранамая Кошей. Атрибуты жизненной оболочки, такие как голод и жажда, перенесены на Я. Человек обычно говорит: "Я голоден. Я хочу пить.

Я – сильный. Я – храбрый. Я гуляю, я разговариваю, я даю. Я совершаю действия. Я – немой. Я – хромой. Я – импотент. Я – слабый". Здесь функции Пранамая Коши ложно приписаны Атме ("Я"). И, наоборот, атрибуты Атмы ложно приписаны жизненной оболочке. Человек обычно говорит: "Моя Прана существует;

моя Прана сияет;

моя прана дорога мне". Между Атмой и Пранамая Кошей существуют двусторонние взаимоотношения.

Прана есть Джада или инертная. Она – следствие Раджо-гуны.

Она не имеет знания о себе. Она не может знать других. Во время сна она не может распоряжаться человеком. Она не может http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite остановить вора от кражи драгоценностей. Следовательно, она есть Джада или инертная, подобно кувшину или куску камня. Она имеет начало и конец. Она не может быть самолучезарным Атманом, так как является модификацией Ваю и, подобно воздуху, входит и выходит из тела, поскольку она никогда не знает счастье и беду, или тех других, будучи вечно зависимой от Я.

Атман является чистой сознательностью и постоянно отличен от Пранамая Коши. Вы – не Пранамая Коша. Она также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Я отлично от жизненной оболочки, поскольку является Знатоком этой оболочки.

5 органов Знания вместе с умом составляют Маномая Кошу или оболочку ума. Этот ум является причиной различения вещей, таких как "Я" и "Моё". Он создаёт эгоизм и собственность в доме, сына, жену и имущество. Он стоит позади каналов чувств. Он могуществен и создаёт различные названия и т.д. Он проявляет себя как пронизывающий жизненную оболочку. Человек обычно говорит: "Я думаю. Я представляю. У меня горе. Я заблуждаюсь. У меня горячий характер. Я – наслаждающийся. Я – больной. Я – желающий. Я – зритель, дегустатор, ощущающий запах, осязающий предметы. Я – глухой. Я – слепой, и т.д." Здесь функции Маномая Коши ошибочно перенесены на Атмана. И, наоборот, характерные особенности Атмана ошибочно приписаны Маномая Коше. Человек обычно говорит: "Мой ум существует, мой ум сияет и мой ум дорог мне."

Итак, существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и Маномая Кошей.

Не существует невежества вне ума. Ум есть Авидья. Когда ум уничтожен, уничтожается всё. Когда ум проявляет себя, всё проявляется. Во сне один ум создаёт объекты, такие как горы, реки, цветы, колесницу, лошадей, возницу и т.д. Он – субъект. Он – объект. Во сне без сновидений он покоится в Муля Аджнане или первобытном невежестве, в своей причине. Если бы он был идентичен сознательности, он должен был бы иметь непрерывность, равномерность, подобно тому, когда человек входит в сон без сновидений. Ум – это лишь Джада или инерция. Он не самосветящийся. Он – продукт Саттва Гуны. Он имеет начало и конец. Он – лишь инструмент в руках субъекта, который его использует. Он – субъект модификаций. Он вечно меняется. Он – объект. Его атрибутами являются удовольствие и страдание.

Следовательно, он не может быть неизменным, самосияющим, чистым Атмнаом. Атман существует даже во время глубокого сна.

Это доказывается воспоминанием человеком утром эффекта, что он наслаждался здоровым сном этой ночью и что он ничего не знал во время сна. Поскольку только тот человек, кто имел опыт, может иметь воспоминание об опыте, мы можем заключить, что человек, имевший воспоминание в указанной форме утром, существовал во время глубокого сна и испытал блаженство и отсутствие знания, имеющегося у него во время состояния бодрствования.

Ум связан с Вритти: похоть, гнев, алчность и т.д. Он не имеет устойчивости. Поэтому он – Викари. Атма является неизменным (Нирвикара) и молчаливым свидетелем. В действительности вы – Атман. Следовательно, вы – не Маномая Коша. Она также не ваша.

Она принадлежит тонкому телу. Вы отличны от Маномая Коши. Вы – знающий субъект. Я отлично от Маномая Коши, поскольку оно является Знатоком этой оболочки.

Буддхи или интеллект со своими модификациями и пятью органами познания, имеющими характерные особенности посредников, составляет Виджнанамая Кошу или оболочку знания.

В глубоком сне она вовлечена вместе с отражённой http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite сознательностью (Чидабхаса). Оболочка знания ярко светится из-за её тесной близости к Параматману.

Человек обычно говорит: "Я – посредник. Я – решительный человек. Я – сознательный человек. Я – обученный человек. Я прекрасно всё понимаю. Я могу устранить сомнения других. Я знаю Веды. Я мудрый человек". Здесь функции Виджнанамая Коши ошибочно приписаны Атме. И наоборот, атрибуты Атмы ошибочно перенесены на Виджнанамая Кошу. Человек говорит: "Существует мой Буддхи;

мой Буддхи сияет;

мой Буддхи дорог мне." Итак, здесь существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и интеллектуальной оболочкой.

Эта оболочка знания не может быть самолучезарным чистым Атманом, поскольку является субъектом перемен;

она имеет начало и конец;

она является следствием Саттва Гуны;

она является Джадой или неживой;

она не самосветящаяся;

она ограничена;

она является объектом;

она присутствует не постоянно;

она становится вовлечённой во время глубокого сна. Не настоящая вещь, следовательно, не может быть принята за вечного, истинного Атмана.

Вы – не Виджнанамая Коша. Эта оболочка также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Вы – Знаток этой оболочки, и поэтому совершенно отличны от неё.

Пятой оболочкой является Анандамая Коша или Авидья в её Саттвическом аспекте, создающая счастливое переживание Сушупти или глубокого сна. Она наделена тремя Вритти: Прия, Мода и Прамода. Прия – счастье, возникающее от простого видения желанного объекта. Мода – счастье, испытываемое при обладании желанным объектом. Прамода – счастье, получаемое от действительного наслаждения желанным объектом. Эта оболочка самопроизвольно испытывает счастье во время осуществления добродетельных поступков. Эта Анандамая Коша находит своё полное выражение во время глубокого сна. Во сне и в бодрствующем состоянии она имеет лишь частичную деятельность, вызванную видением приятных объектов. Прия Вритти является головой Анандамая Коши. Мода Вритти – правое крыло. Прамода Вритти – её левое крыло. Пратибимбананда – её туловище.

Бимбананда Атмана является её хвостом.

Человек обычно говорит: "Я – наслаждающийся. Я счастливый. Я спокойный. Я – утвердившийся. Я – Саттвический. Я – Раджасический. Я – Тамасический. Я – скучающий человек. Я – невежественный человек. Я – несчастный человек. Я – нестойкий человек. Я – различающий человек. Я – порочный человек. Я – обманутый человек." Здесь атрибуты Анандамая Коши ошибочно перенесены на Атмана. И наоборот, характерные особенности Сатчитананды Атмы ошибочно приписаны Анандамая Коше. Человек обычно говорит: "Существует моё блаженство;

моё блаженство сияет;

моё блаженство дорого мне." Итак, существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атманом и Анандамая Кошей.

Анандамая Коша не может быть Атманом, поскольку наделена изменчивыми атрибутами. Она является модификацией Пракрити.

Она – следствие прошлых добрых дел. Она имеет конец. Вы – не Анандамая Коша. Это также не ваша оболочка. Она составляет причинное тело. Вы совершенно отличны от этой оболочки. Вы всегда есть знаток этой оболочки. В иллюстрациях "моя корова", "мой сын", "моя жена", "мой дом", корова, сын, жена и дом совершенно отделены от человека. Человек обычно говорит: "Моё тело, моя Прана, мой интеллект, мои чувства, моё невежество." Это означает, что тело и т.д. отличны от их владельца, обозначаемого словом "мой". Очевидно, что все эти вещи относятся к Существу, http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite которое за пределами их всех. Это отношение собственности к её владельцу. С помощью практики доктрины "Нети, нети" (непрерывный процесс исключения), вы можете легко понять, что тело, Прана, ум и т.д. – не дух или Атма и не принадлежат к нему.

Вся эта иллюзия возникает в человеке из-за невежества и неразличения или отсутствия способности, которая делает различие между вечным Атманом и иллюзорными пятью оболочками, которые ошибочно накладываются на Атмана. 5 оболочек являются творениями ума из-за невежества. 5 оболочек не могут быть чистым, самосуществующим, самосветящимся Атманом. Шрути особо подчёркивают, что Атман – бестелесный. Подобно тому, как перемены, имеющие место у коровы, такие как рост, старение и т.д., ни в малейшей степени не воздействуют на владельца коровы, наблюдателя, точно так же перемены, происходящие в пяти оболочках, не касаются их владельца, наблюдателя, Атмана.

Подоно тому, как вы можете ясно различить голос одного человека от голоса другого с помощью силы различения;

подобно тому, как вы можете ясно почувствовать "это – мягкое, это – твёрдое, это – горячее, это – холодное" с помощью силы различения;

подобно тому, как вы можете ясно понимать, глядя на картину на стене, "это – чёрный цвет, это – красный цвет, это – стена, это – картина", с помощью силы различения, хотя вы не способны отделить красный цвет от чёрного цвета, картину – от стены;

подобно тому, как вы можете ясно понять, пробуя напиток, что "это – лимонад, это – апельсин, это – малина", с помощью силы различения, хотя вы не можете отделить соль или сахар от воды;

подобно тому, как вы можете узнать запах одежды с помощью органа обоняния, хотя вы не можете отделить запах от одежды;

точно так же вы можете ясно отличить Атму и Коши, понимая истинную природу Атмана и 5-ти оболочек, слушая Веданту от Гуру.

Вы легко можете понять, что не существует связи между Атманом и 5-тью оболочками. Хотя обычный человек не может отделить воду от молока, тем не менее, для Хамсы (лебедя) возможно отделение воды от молока. Хотя невозможно для людей с грубым интеллектом отдифференцировать Атмана от 5-ти оболочек, для человека с утончённым интеллектом это возможно.

В действительности 5 оболочек не являются Атманом. Подобно тому, как змея накладывается на верёвку, серебро – на перламутр, вор – на столб, вода – на мираж, голубизна – на небо, точно так же 5 оболочек накладываются на Атмана из-за невежества. Подобно тому, как иллюзия змеи исчезает, когда приобретается знание о верёвке, точно так же ошибочное представление о пяти оболочках исчезает, когда человек обретает знание Я.

Ученик обычно спрашивает Гуру: "5 оболочек не полностью погибают, а проявляют себя даже после достижения Я. Как можно говорить, что они иллюзорны?" Подобно тому, как вода в мираже кажется человеку, даже когда он точно знает, что это лишь иллюзорная вода, точно так же 5 оболочек могут казаться мудрецу даже после того, как он достиг Брахма Джнаны. Подобно тому, как кувшин с горлышком, телом и т.д., хотя он – не что иное, как иллюзорная внешность глины, переживается, пока существует горлышко, тело и т.д., точно так же 5 оболочек, хотя известны как иллюзорные, видятся как реальность, подобно горящей одежде, пока существует Прарабдха. Когда дух становится отдифференцированным от своих оболочек, он сияет в своей истинной, первоначальной славе, он сияет в своём истинном свойстве – чистой сознательности. Это не требует каких-либо доказательств;

поскольку это основа всех доказательств, нечто, чьё http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite доказательство должно предполагаться, прежде чем они придут в действие.

Непоколебимое и окончательное заключение Веданты состоит в следующем: подобно глине, которая одна действительно остаётся существовать, после того, как название и форма кувшина, представляющего собой не что иное, как иллюзорную видимость глины, разрушается;

– вечный, самосияющий Атман один действительно существует, после того, как 5 оболочек, являющиеся иллюзорными атрибутами Атмы, разрушены знанием Я. Кто бы ни знал это, он есть Знаток Брахмана, он – Знаток истин Веданты, он один является Дживанмуктой. Это важное заявление Упанишад.

Глава 4.4.

Атма – это Сат-чит-ананда 4.4.1. Атма – это Сат Атма – это Сат. То, что существует в прошлом, настоящем и будущем, что не имеет начала, середины и конца, то, что неизменно, что не обусловлено временем, пространством и причиной, что существует во время состояний Джаграт, Свапна и Сушупти, что является природой одной гомогенной сущности (Сада Экараса, Сада Экарупа), есть Сат. Он основан в Атме. Шрути особо подчёркивают: "Только Сат был раньше эволюции этой вселенной".

Наш общий опыт, а точнее, врождённое присущее чувство, говорит нам, что не было времени, когда мы не существовали, и что мы никогда не прекратим существование, даже хотя наше физическое тело может исчезнуть;

это ясно доказывает, что Атман существует всегда.

На вопрос, действительно ли мы находимся в этом мире или нет, все люди говорят: "Мы здесь". Мы обладаем телом или нет? Да, у нас есть тела. Откуда взялось это тело? Должна существовать причина получения нами этих тел, или она не может быть причиной.

Этой причиной является Карма. Только наша Карма даёт рождение этому телу. Карма, которая породила это тело в предыдущем рождении, должна была быть выполнена в рождении, предшествующем к предыдущему, и так далее назад до бесконечности. Итак, мы обнаруживаем, что Карма и тело не имеют начала, они – природы нескончаемого потока, источник которого неизвестен. Карма и тело образуют вечно отступающую связь.

Следовательно, это определённо, что Атма, который существует и образует субстрат для этой связи, также должен быть безначальным благодаря его природе. Итак, теперь это доказано с помощью вывода о том, что Атма есть Сат в прошлом и настоящем периодах.

Почему мы не можем сказать, что это тело порождено работой, совершённой в этом рождении? Подобно тому, как семя, которое может породить дерево, не может породить то дерево, которое является причиной его собственного рождения, точно так же работа, совершённая этим телом, создаст новое тело в следующем рождении, но не может породить это тело. Поэтому мы не можем сказать, что это тело было создано работой, совершённой в этом рождении.

Другой вопрос состоит в том, что Карма, порождающая тело, принадлежит нам или другим? Определённо, она наша. Мы не можем наслаждаться на небесах с помощью Кармы других. Если господин Кришна совершил плохой поступок, он будет страдать. Это не может повлиять на господина Садашиву. Добродетель приносит своё собственное вознаграждение для человека, совершающего добродетельный поступок. Это неизменный закон Природы. Если бы человек отправлялся на небо с помощью Кармы другого человека, прислуга также должна была бы достичь небес посредством http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite совершения учёным Брахмином жертвоприношения. Все должны были бы достичь освобождения посредством Нирвикальпа Самадхи Шри Шанкары или Даттатреи. Но это не так. Отсюда очевидно, что только своя собственная Карма порождает своё собственное тело.

Карма, которую мы выполняем сейчас, в этом рождении, не пропадёт напрасно. Действия неуничтожимы. Они создадут новые тела в будущем. Мы совершим новые Кармы этими новыми телами, которые образуют семя для ещё более будущих тел, и так далее вперёд до бесконечности. Поток Кармы и тела никогда не закончится в будущем, но существует конец Карме посредством Знания Я. Карма будет полностью аннигилирована с приходом Брахма Джнаны. Затем придёт конец телу. Даже если Карма уничтожена и будущие рождения прекращены, Атма не погибает. Он вечно существующий. Он – вечный. Карма является природой Авидьи. Когда Карма уничтожена, все причины страдания исчезают.

Капюшон Дживы исчезает. Джива наслаждается высшим блаженством Я. Атма существует всегда. Он существует в 3-х периодах времени. Мир может прийти и уйти, но Атма остаётся всегда. Пралая или растворение существует только для этой феноменальной вселенной, но не для неизменного, самосуществующего Атмы. Наводнение и огонь могут уничтожить иллюзорные названия и формы, но не могут коснуться нерушимого Атмы. Отсюда ясно, что Атма – это Сат.

4.4.2. Атма – это Чит Атма – это Чит, так как он сияет сам без помощи какого-либо другого света и освещает своим светом всю вселенную. Могут спросить, как можно говорить об освещении всей вселенной, когда мы невежественны? Вселенная бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя вселенная охватывает 5 элементов и их свойства, звук, осязание, форму, вкус и запах, и их различного рода комбинации, различные названия и формы, качества, свойства, пятиричные элементы, яйцо Брахмы, 4 вида существ:

яйцекладущие, рождённые ферментацией, рождающиеся из семени, рождающиеся маткой. Внешняя вселенная, несмотря на разнообразие и величину, в конце концов является лишь инертной материей. Она не может быть объектом нашего восприятия, если мы не бросим на неё поток нашей сознательности – света;

она никогда не может познать нас. Она освещается только нами. Она никогда не может просветить нас.

Внутренняя вселенная охватывает: 5 Кош, 3 тела: грубое, тонкое и причинное;

6 перемен, 6 волн: рождение, смерть, голод, жажду, горе и заблуждение;

5 органов познания;

5 органов действия;

Пран;

четырёхсложную Антахкарану, Санкальпу-викальпу, решительность, самомнение и исследование;

3 состояния сознания – Джаграт, Свапну и Сушупти;

деятельность Авастх – Вишву, Тайджасу, Праджну;

Самадхи и робость;

ум, речь и тело;

дружелюбие, милосердие, благодушие и равнодушие;

Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи;

8 видов доказательств;

ненависть, ревность, похоть, гнев, гордость, лицемерие;

Саттву, Раджас и Тамас;

удовольствие и страдание;

способа спасения;

3 вида страдания;

мысли, чувства, эмоции, мнения. Этот весь внутренний мир также инертен и не может быть объектом нашего восприятия, пока мы не направим на него нашу сознательность. Лишь мы можем познать его;

он не может познать нас. Ум конечен и инертен. Он не обладает независимым интеллектом. Он – не самосветящийся. Он светит, заимствуя Свет от источника. Он является субъектом различных ограничений и перемен. Он – лишь инертный продукт тонкой материи. Только Атма http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite является источником Чит. Ум также воспринимается Чит. Ум имеет начало и конец.

Золото сияет великолепием, когда расплавлено огнём в тигле.

Откуда этот блеск? Огонь не даёт этот блеск в золоте. Он – лишь инструмент для удаления шлаков из золота. Когда примеси в золоте удалены из него огнём, золото сияет своим подлинным сиянием.

Точно так же, когда очищенный ум рассеивает Аджнану, Атман сияет в своей естественной славе и изначальном великолепии.

Рассеивающая сила ума заимствована у Атмана. Это не принадлежит инертному уму. Обычно говорят, что лампа развеивает темноту комнаты, но просто сосуд-лампа, масло или фитиль не обладают силой разогнать темноту. Ни Агни (огонь) не способен сам, без помощи фитиля, масла и лампы-сосуда разогнать темноту.

Только когда огонь и три другие материи соединятся вместе, появляется название "свет лампы", который светом уничтожает темноту. Подобно этому примеру, в лампе тела, наполненного маслом Кармы, огонь Атмы зажигает фитиль ума, и приобретается название Дживы, а также устраняется тьма Аджнаны. Эта сила действительно находится в Атмане, а не в чём-либо ином. Это ясно показывает, что Атман является природой Чит.

4.4.3. Атма – это Ананда Ананда – это вечное, беспричинное, непревзойдённое блаженство. Это истинная природа Атмы. Удовольствие, получаемое от объектов, таких как цветы, духи, женщина, фрукты, сласти и другие, временное и является предметом Упадхи или средства и степени;

поэтому оно не может называться блаженством Атмы. Мы испытываем блаженство Атмы каждый день в глубоком сне. Это не просто отсутствие страдания, которое мы там переживаем. Это, несомненно, позитивное счастье, так как мы помним, проснувшись, что мы сладко спали. Это указывает на факт существования блаженства к Атме в том состоянии. Другие объекты, которые делают нас счастливыми в состоянии бодрствования и во сне, полностью отсутствуют в глубоком сне. Блаженство в состоянии глубокого сна лишено Упадхи. Блаженство глубокого сна является непревзойдённым, поскольку мы упорно к нему стремимся, несмотря на все удовольствия, и мы не любим тех людей, которые стоят на пути к нашему наслаждению счастьем ото сна. Мы готовим мягкие кровати, мягкие подушки для наслаждения этим счастьем.

Существует 11 степеней блаженства от человека до Хираньягарбхи.

Каждая из этих степеней блаженства в сто раз больше предшествующей степени. Но Высшее блаженство Брахмана непревзойдённое. Оно бесконечно или безгранично, так как ничего более высокого не существует. Блаженство глубокого сна непревзойдённо.

Невозможно аргументировать тот факт, что блаженство глубокого сна не может быть вечным, поскольку мы не ощущаем его в состоянии бодрствования или сна. То блаженство существует также в состоянии бодрствования и сна. Но в этих состояниях оно ясно не ощущается, будучи скрытым действиями внутренних органов.

Переживание прошлого, ограниченные чувственные наслаждения затмевают вечно сияющее блаженство Я. Хотя дым, производимый огнём, затмевает огонь;

хотя туман скрывает Солнце, тем не менее мудрец знает, что огонь или Солнце никогда не могут быть затменены этим. Они видят огонь и Солнце за дымом и туманом.

Подобным образом знаток Я полностью сознаёт, что, несмотря на ограниченные чувственные наслаждения, вызванные цветами, фруктами, женщинами и тому подобным, кажутся завесой присущего Атману безграничного блаженства, они действительно берут своё происхождение в последнем. Они твёрдо знают, что http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite безграничное блаженство Атмана сияет незатменно и безгранично во время всех 3-х периодов времени и всех 3-х состояний переживания. Блаженство Брахмана невозможно адекватно выразить словами. Его нужно почувствовать и понять через непосредственную Самореализацию. Хотя мы испытываем его, оно не переживается подобно наслаждению объектом, поскольку вы являетесь олицетворением самого блаженства. Отсюда ясно, что блаженство Атмана и блаженство в глубоком сне, которое то же, что и предыдущее, являются вечными.

Любовь, которую отец проявляет к другу своего сына, проистекает из любви к своему сыну. Любовь отца к сыну существует не из-за друга его сына. Следовательно, сын дороже, чем его друг. Подобным же образом богатство и сын дороги из-за собственного Я. Любовь человека к своему собственному Атме существует не из-за богатства и сына. Следовательно, Атма дороже, чем сын или богатство.

Человек необыкновенно любит своё богатство. Он отправляется за моря и идёт на край света, чтобы заработать деньги. Но сын дороже богатства;

отец тратит много денег, чтобы освободить из тюрьмы своего сына, попавшего туда за преступление.

Следовательно, сын дороже денег. Тело дороже, чем сын;

отец даже продаёт своего сына во время голода, чтобы защитить своё тело.

Индрии или чувства дороже тела, потому что человек защищает свои глаза, уши, нос и т.д., когда на него нападают. Прана или жизнь дороже чувств. Если король прикажет убить преступника, последний скорее предпочтёт лишиться одного из своих органов чувств, чем лишиться жизни. Следовательно, жизнь дороже, чем чувства. Атма дороже жизни. Когда человек страдает серьёзным неизлечимым заболеванием, он говорит: "Пусть моя Прана покинет тело. Я буду счастлив." Следовательно, Атма дороже самой жизни, поскольку является олицетворением блаженства.

Сатчитанада – это единственное определение Атмы. В этой феноменальной вселенной мы видим ложь, равнодушие и страдание. Атма, который отличен от Анатмы, следовательно, для более лёгкого понимания нами, предстаёт как Сат (реальный), в виде противоположности к Асату или Анрите (нереальному);

как Чит (сознательность) в виде противоположности Джаде (безразличие или бессознательность);

и Ананда (блаженство) как противоположность Духкхе (страданию). Следовательно, даже эти термины не определяют Атму, а лишь различают его, находящегося вне определения слов. Пытаться дать определение Брахману – это лишь отрицать Брахмана.

Сат, Чит и Ананда – это не три различные сущности. Они неразрывны друг от друга. Они сверстники и сосуществуют с Атмой.

Подобно тому, как вода, Джаль, Пани обознанчают одну и ту же вещь, точно так же Сат-Чит-Ананда обозначает одного Атму. Сат есть Чит. Сат – это Ананда. Чит – это Сат. Чит – это Ананда. Ананда – это Сат. Ананда – это Чит. Вы не можете расщепить Сат-чит ананду на три отдельные сущности, так же как вы не можете разделить свет, тепло и сияние из огня.

Ограничение (паричхеда) бывает 3-х видов:

1) пространством (Дэша), 2) временем (Каля), 3) вещами (Васту).

Тело ограничено пространством. Атма не может иметь каких-либо пространственных ограничений, так как он всепроникающий и всё заполняющий. Он превосходит пределы пространства. Атма вечный.

Он не может быть ограничен временем. Это тело установлено во http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite времени и поэтому бренно. Третий вид ограничения, вещами (Васту Паричхеда), бывает трёх видов:

1) Саджатия, то есть ограничение существованием аналогичной вещи;

то есть дерево ограничено, поскольку существует подобное дерево.

2) Виджатия, то есть дерево ограничено, поскольку существует отличный от него камень.

3) Свагата – ограничение, вызванное существованием различий в себе;

то есть дерево ограничено, поскольку дифференцировано на ствол, листья, ветви, цветы, корни, плоды и т.д.;

или человек ограничен, поскольку дифференцирован на лицо, туловище, руки, ноги и т.д. Ишвара является Абхинна-Нимитхопадана Караной. Он создал эту вселенную из своего собственного тела (Майя), подобно тому, как паук плетёт свою паутину из своей собственной слюны, и вводит Себя в эти названия и формы. Поэтому не может быть какой либо Саджатия Бхеды, такой как Джива Ишвара Бхеда. Не существует второй Атма. Не существует двух Сат.

Эта феноменальная вселенная нереальна. Она просто кажется, подобно тому, как змея кажется в верёвке или серебро в перламутре. Она не имеет независимого существования. Поэтому не может быть какой-то Виджатия Бхеды.

Сат, чит и ананда – это одно. Атма не имеет частей, он гомогенный. 3 характерные особенности: Сат, Чит и Ананда – не отличны друг от друга. Дерево может быть дифференцировано на ветви, цветы, веточки и т.д., поскольку они являются конечными вещами, ограниченными именно к этой части дерева, но Атма не имеет частей. Сат присутствует всюду, где есть Чит и Ананда. Сат не может быть ограничен другим Сат, поскольку нет второго Сат;

не может он быть ограничен ни Асат, так как Асат не может существовать. Если заявить, что Чит отличен от Сат, тогда это будет Асат, подобно рогу зайца. Этот вид предположения приведёт вас к серьёзной дилемме и путанице. Все несчастья прекращаются, когда человек осознаёт (реализует) Атму. Следовательно, Атма должен быть олицетворением блаженства. Сат – это Чит. Сат – это также Ананда.

Тот, кто реализовал этого Сат-чит-ананда Атму, является освобождённым мудрецом. Ему ничего больше не надо учить, ничего делать, нечего больше достигать. Все его желания удовлетворены.

Он достиг всех миров. Он освободился от челюстей смерти. Он достиг бессмертия.

4.4.4. Пять характерных особенностей Атмы Ум таинственным образом действует во сне. Он создаёт, фабрикует множество фантастических и романтических картин, сцен, событий и т.д. Иногда вам снится, что вы умерли, и ваши дорогие родственники и родители плачут рядом. Самое удивительное, что даже когда вы мертвы, вы видите и слышите их плач. Разве это ясно не доказывает, что жизнь продолжается – даже после кажущейся смерти? Разве это ясно не говорит о том, что душа бессмертна? Хорошенько подумайте и поразмышляйте над этим. Вы ясно поймёте, что бессмертие присуще духу или Атме. Феномен сна устанавливает Сат-аспект Атмы.

Если вы скажете человеку, что он умрёт в течение года, он сразу будет негодовать, поскольку он как-то чувствует, что будет жить вечно, хотя знает, что эта физическая оболочка будет отброшена, как сброшенная кожа змеи. Ваше неистощимое желание продолжать жить ясно доказывает, что ваша истинная природа – это бессмертие. Это Сат аспект Атмы. Люди строят одноэтажные дома и большие особняки, с надеждой, что они могут жить вечно в этом http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite физическом плане или феноменальной вселенной. Хотя интеллект скрывается влиянием Авидьи или Майи, идея бессмертия духа, какой бы туманной она ни была, укоренилась в умах всех. В спокойном состоянии, когда интеллект ясный и чистый, это ощущение становится более сильным.

Ребёнок ежедневно спрашивает мать: "Мама, что это? А что это?" У детей существует огромное любопытство к познанию вещей. Это доказывает, что знание, а не невежество является истинной природой и атрибутом, присущим духу или Атману. Если вы скажете человеку: "Ты – дурак", – он сразу взбесится. Почему? Потому что он так или иначе чувствует, что в сущности он является массой разумности. Даже дурак считает, что он очень умный, поскольку в сущности он является олицетворением мудрости, он идентичен с высшим Я. Итак, присущее врождённое чувство: "Я – мудрец" – возникает в его сердце. Это Чит аспект Атмана.

Лица различны. Дарования и способности различны у разных людей. Цвета различны. Голоса различны. Походка и характер мышления различны. Мнения и взгляды различны. Но одна вещь общая для всех людей. Это тот факт, что каждый хочет вечного счастья (Нитья Сукха). Это Ананда-аспект души или Атмы. Это ясно показвыает, что блаженство (не страдание) является истинной природой или атрибутом, присущим Духу.

Несколько лет назад произошёл интересный случай. Французская девушка заболела опасной болезнью. Она неделями находилась в бессознательном состоянии. Доктора признали случай абсолютно безнадёжным. Так или иначе с ней произошло чудо, благодаря милости Бога. Она знала только французский язык. С ней приключилась странная вещь. Она совершенно забыла родной язык, но неожиданно у неё проявилась замечательная способность к дюжине языков, которые она никогда раньше не знала. Об этом сообщалось в солидных газетах. Это вызвало сенсацию и любопытство среди читатаелей. Сразу несколько ведущих психологов, философов, врачей и учёных начали тщательно исследовать этот вопрос. Они убедились, что сообщение было правдивым, точным и правильным. Они заявили, что единственное объяснение этого феномена заключается в том, что совершенное знание обо всех вещах таинственным образом хранится в нашем мозгу, но заперто за особой дверью, которую можно открыть специальными ключами. Они далее заявили, что мы можем открыть одну из дверей, используя подходящий ключ – ключ дисциплины и тренировки, и что мы не способны открыть другие двери из-за невежества или отсутствия тренировки и дисциплины, или неиспользования подходящего ключа. Они далее добавили, что в случае с французской девушкой дверь французского языка механически захлопнулась, а одновременно открылись двери двенадцати других иностранных языков. Это доказательство оккультной доктрины Веданты, что дух или Атман является хранителем всех знаний или олицетворением мудрости.

Каждый хочет независимости. Все горят желанием свободы.

Всякая мысль о зависимости утомительна и вызывает страдание.

Каждый хочет быть властелином. Человек хочет управлять другими.

Он не любит, когда им управляют желания других. И наоборот, он желает, чтобы другие следовали его желаниям. Это ясно показывает, что независимость и власть также являются атрибутами, присущими бессмертному Атме.

Глава 4.5.

Йога мудрости http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Тело состоит из 5-ти элементов и несознательно. Оно состоит из кожи, мышц, крови, костей. Оно создано временем, действием и атрибутами Саттвы, Раджаса и Тамаса.

Атман не рождается и не умирает, он не стоит и не движется куда-либо. Он – ни женщина, ни мужчина, ни среднего рода. Он всепроникающий и вечный. Он один без второго;

незапятнанный, как эфир, само вечное, чистое и совершенное Знание.

Тело является причиной печали. Причиной тела является Карма.

Действие или Карма происходит от того, что человек имеет понятие "Я" в теле. Понятие "Я", которое несознательно, не имеет начала, а его коренная причина кроется в Авидье. Эгоизм всегда связан с отражением Чит, подобно куску железа, нагретого в огне. Таким образом тело становится независимым от Ахамкары и становится обладателем сознательности.

"Я – тело" – это представление вызвано силой связи между Я и Ахамкарой. Мирская жизнь, дающая удовольствие и страдание, в своей основе имеет это понятие о "Я" в теле. Из-за этой идентификации Атмы, который без модификаций, с Ахамкарой, с понятием "Я есть тело, Я – творец действия", индивидуальная душа всегда действует и насильно опутывается результатами. Обладая добродетелью и мудростью, он движется вверх и вниз. "Я точно создал более хорошую работу с помощью жертвоприношения, даров и покоя и, следовательно, должен отправиться на небеса и наслаждаться там счастьем", – так он считает. Это ложное представление. Он наслаждается на небесах небесным счастьем некоторое время и нисходит вниз, как только истощаются результаты его похвальных дел.

Пока существует связь Ахамкары или принципа эгоизма и покоя с телом и органами чувств, существует удовольствие и страдание и переселенческое существование для я Знатока. Ахамкара является представлением о "Я" и "Моё" в грубом и тонком телах.

Невежественный человек привязан к телу. Он не может подняться над чувством "Я" и "Моё" в грубом теле. Различая, некоторые поднимаются над этим с помощью Знания.

Самсара или причина мирской жизни существует до тех пор, пока существует какая-либо мысль об объекте чувства. Когда пробуждаешься ото сна невежества, принимая нереальное за реальное, тогда она прекращается, чтобы утвердить себя. Самсара, которая была ошибочно перенесена на Я, не выходит из себя для человека, который, подобно спящему во сне, лелеет объекты чувств.

Несуществующее кажется существующим благодаря силе Авидьи или невежества, не имеющего начала. Человек вовлекается благодаря привязанности и антипатии. Чувство "Я" является следствием невежества.

Поистине, ум – это мир. Ум является рабством. Наложение или идентификация ума с Атмой является причиной рабства.

Подобно тому, как кристалл, который фактически бесцветный, принимает красный или иной цвет от объекта, с которым находится в контакте, точно так же и мировой процесс или Самсара существует благодаря контакту Я с интеллектом или органами чувств. Ум не может сам познать без познающего Я, стоящего за ним. С другой стороны, Я, делая объекты созданными умом, как будто им самим, принимает форму последнего, подобно кристаллу, соприкасающемуся с цветными объектами и, таким образом, становится ограниченным атрибутами тех объектов и блуждает в Самсаре беспомощное и бессильное.

http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite Вначале создав атрибуты привязанности и антипатии к действиям разного рода, ум принимает различные формы, подобно белому, красному и чёрному (хорошее, активное и пассивное). Таким образом, Джива или индивидуальный дух блуждает из-за влияния Кармы до периода всеобщего растворения. Во время всеобщего растворения Я выживает с Васанами, перенося впечатления прошлых Карм, привлечённых влиянием не имеющей начала Авидьи.

Во время универсального растворения не происходит уничтожение индивидуального духа. Он остаётся в скрытой форме в Муля Пракрити или Авьякте, которая является условием равновесия всех трёх Гун. Во время творения он рождается вновь вместе с Васанами, порождением ума. Таким образом, он продолжает действовать круг за кругом, как колесо для подъёма воды.

Когда благодаря особой заслуге, приобретённой с помощью добрых Карм в прошлом, он становится компаньоном благочестивых поборников веры, его ум становится направленным к Богу. Затем в нём образуется вера, которая так труднодостижима, слушая истории, относящиеся к Богу. Затем к нему приходит Знание о Я без каких-либо проблем. Затем, благодаря милости наставника и Знанию значения великих выражений: "Тат Твам Аси" ("Ты есть Тот") – и других, и благодаря его собственному опыту, он тотчас осознаёт различие между телом, органами чувств, эгоизмом и чистым Атманом и осознаёт себя сознательным и блаженным я, которое одно без второго, и с этого времени становится осознавшим.

Следовательно, познать себя – значит отделиться от трёх тел и выйти за пределы Пракрити.

Отбросьте всё чувство "Я" в теле и станьте Мудрецом Мудрости.

Осознайте своё собственное я, чтобы освободиться от условий бодрствования, сна и глубокого сна. Осознайте Я как Истину, Знание и Блаженный Абсолют.

Глава 4.6.

Дживанмукти и Видехамукти Дживанмукти – это такое состояние, в котором мудрец становится установленным в Сатчидананда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из его видения.

Подобно тому, как обманутый вначале миражом воды в пустыне человек знает, что это лишь иллюзия, после тщательного расследования, точно так же освобождённый мудрец прекрасно знает, что этот мир – лишь простая иллюзия, хотя и кажется ему.

Свобода от Клеш или несчастий есть Дживанмукти. На освобождённого мудреца не влияют удовольствия и страдания. Он прекрасно знает, что удовольствие и страдание, действие и наслаждение являются атрибутами или Дхармами Антахкараны.

Теперь он отделил себя от ума. Теперь он стоит как наблюдатель или свидетель деятельности ума.

Аварана Шакти и Викшепа Шакти являются двумя Шакти Авидьи.

Как только приходит знание о Я, Аварана Шакти уничтожается.

Аварана Шакти является скрывающей силой. Викшепа Шакти является проецирующей силой. Это мир создан благодаря силе Викшепа Шакти. Из-за Аварана Шакти вы не способны воспринять Сатчитананда Брахмана. Из-за разрушения Аварана Шакти, Джнани освобождается от рождения и смерти. Но Викшепа Шакти (Леша Авидья) остаётся, подобно сгоревшему семени, благодаря силе Прарабдхи. Следовательно, для Дживанмукты существует кажущийся мир.

Подобно тому, как дрожь тела от страха остаётся, даже после того, как иллюзия змеи в верёвке разрушена знанием верёвки;

подобно тому, как мираж продолжает казаться, хотя иллюзорная http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite природа воды осознана, точно так же мир кажется Дживанмукте, даже после того, как он достиг Самореализации, и даже после того, как он ясно понял иллюзорную природу мира. Но, подобно человеку, понявшему иллюзорную природу миража и не бегущему за миражом в поисках питьевой воды, Дживанмукта не будет гоняться за чувственными объектами, как миряне, хотя мир кажется ему. В этом различие между мирянином и освобождённым мудрецом.

После смерти Дроначарьи была борьба с Ашваттхамой. Бог Кришна пошёл на поле брани с простым заявлением: "Эта повозка и лошади останутся такими, какими они существуют сегодня, до тех пор, пока Я не вернусь из боя". Ашваттхама использовал Брахмастру и Агниастру. Хотя повозка и лошади Арджуны сгорели в прах от оружия Ашваттхамы, тем не менее они остались нетронутыми из-за чистого решения Бога Кришны. Как только Бог Кришна вернулся домой, повозка и лошади сгорели в прах.

Это физическое тело является повозкой. Добродетель и мудрость являются двумя её колёсами. Три Гуны представляют знамя. 5 Пран – верёвки. 10 Индрий – это лощади. 5 объектов наслаждения – это путь. Ум – это поводья. Интеллект – управляющий. Прарабдха – это Санкальпа. 4 средства, а также Шравана, Манана и Ниддхидхьясана являются оружием. Сатсанг – поле битвы. Гуру – это Ашваттхама.

"Тат Твам Аси" Махавакхья – это Брахмастра. Знание Атмы – это огонь. Как только приходит знание о Я, мир и тело, которые представляют повозку и лошадей, сгорают. Мир и тело видятся Джнани или Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи. Подобно тому, как гончарный круг продолжает вращаться благодаря силе, приданной гончаром, даже после того, как он уберёт рукоятку, точно так же мир и тело кажутся Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи, хотя в действительности они уничтожены достижением знания Я. Это называется Бхатитану Вритти.

То, что разрушено, является Пратийогином разрушения. С помощью разрушения существует видимость Пратийогина. В Бадхе нет видимости Пратийогина;

но предстаёт видимость Абхавы (несуществования) в трёх периодах времени. В этом различие между разрушением и Бадхой.

Дхарма человеческого Читты, который обладает характерными свойствами содействия и наслаждения, полна страданий и поэтому ведёт к рабству. Контроль над ним (Читтой) является Дживанмукти.

Видехамукти следует, когда через существование Прарабдхи имеет место устранение повозки (тела), подобно эфиру в горшке после того, как (горшок разбит).

Уничтожение Читты бывает двух видов: с формой и без формы.

Уничтожение с формой – у Дживанмукты;

уничтожение без формы – у Видехамукты.

Как только Прарабдха будет полностью истощена, Дживанмукта достигнет состояния Видехамукти, подобно тому, как эфир кувшина становится единым с эфиром вселенной после того, как горшок разобьют.

В состоянии Видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Здесь нет Прапанча Пратити. Как только Прарабдха истощается наслаждением, Аджнана, принимающая модификации грубого, тонкого и каузального тел, вовлекается в Брахмана. Леша Авидья (след невежества, обнаруживаемый даже у Дживанмукты, который является причиной для движения, еды и т.д.) вместе со следствием (Карья) уничтожается Четаной (сознательностью), которая содержится в Самскарах Брахма Видьи. Подобно тому, как огонь топлива сжигает охапку сена и само топливо сгорает, точно так же Четана, содержащаяся в Самскарах Знания, уничтожает мир http://www.bashedu.ru/yoga/gyana.htm 01.06.2007 21:27: Свами Шивананда. Гьяна Йога Seite и Самскары Знания и сама также окончательно уничтожается. После чего остаётся чистый, самосветящийся Сатчитананда Брахман.

Если человек знает с помощью непосредственного интуитивного восприятия: "Я – Сатчитананда Брахман",– это есть Сакшаткара или Самореализация. Как только человек осознаёт своего собственного Атму, он становится Дживанмуктой.

Дживанмукта счастливый бродит в этом мире, поскольку он свободен от трёх видов возбуждения. Он свободен от всех видов привязанности и Васан. Он абсолютно свободен от Рага-Двеши. Он утверждён в правильном поведении. Он полон добродетельных качеств. Он не чувствует: "Я – деятель;

Я – наслаждающийся". У него очень доброе сердце.

Видехамукта – это тот, кому не кажется этот мир и для кого не существует Брахмакара Вритти. Он восторгается в своей собственной самосветящейся Сатчитананда Сварупе. Его блаженство невозможно описать. Он –Атитат.

В Теджобинду Упанишаде великий Бог Шива объясняет Кумаре природу Дживанмукти и Видехамукти (спасение в теле и спасение без тела) следующим образом:

“Я – Чидатма. Я – Пара-Атма. Я – Ниргуна, больше большего.

Тот, кто просто стоит в Атме, называется Дживанмукта.

Тот, кто осознаёт: "Я – вне трёх тел;

Я – чистая сознательность;

Я – Брахман",– тот Дживанмукта.

Тот Дживанмукта, кто осознаёт: "Я – природы блаженства и высшего Блаженства;

у Я нет ни тела, ни других вещей, за исключением уверенности в том, что Я – лишь Брахман."

Дживанмукта – тот, кто не считает 'Я' за своё я, но который пребывает один в Чинматре (абсолютной сознательности), чьё внутреннее содержание – одна лишь сознательность, кто является лишь природой Чинматры, чей Атма – природы всего полного, кто предан блаженству, кто недифференцирован, кто является законченной природой сознательности, чей Атма является природы чистой сознательности, кто отказался от всех влечений (к объектам), кто обладает безусловным блаженством, чей Атма спокоен, у кого нет иной мысли (чем о Я) и кто лишён мысли о существовании чего либо.

Говорят, что Дживанмукта тот, кто в любое время осознаёт: "Я не имеет Читты, Буддхи, Ахамкары, чувств, тела, Праны, Майи, страсти и гнева. Я – великий. У меня ничего нет из этих объектов мира. У меня нет грехов, нет характерных свойств, нет глаз, нет Манаса, нет ушей, носа, языка, рук, нет состояния бодрствования, сна, причинного состояния и четвёртого состояния."

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.