WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     | 1 || 3 |

«Дальнейшее учение Лао-цзы вэнь-цзы ПОЗНАНИЕ ТАЙН Дальнейшее развитие учения Лао-цзы СЕВЕРНЫЙ ковш WEN-TZU Understanding the Mysteries Lao-tzu Translated by Thomas Cleary SHAMBALA ...»

-- [ Страница 2 ] --

если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Для тела завершенность - это нормальное со­ стояние. Богатство и социальное положение — временны.

Лао-цзы говорил:

Мудрецы не носят странных одежд и не ведут себя непонят­ ным образом. Их одежды не являются нелепыми, их поведение незаметно. Они не гордятся публично своими успехами и не пуга­ ются, когда испытывают нужду. Они не хвастают своей знамени­ тостью и не стыдятся того, что никому не ведомы. Они необыч­ ные, но и не странные. Все они используют то, на что нельзя ука­ зать;

это называется величайшим мастерством.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Дао предназначено для того, чтобы привести себя в порядок и ожидать указаний судьбы. Когда время приходит, вы не можете выйти к нему, чтобы поприветствовать его и привести к себе;

ког­ да время уходит, вы не можете остановить его или вернуть назад.

Поэтому мудрецы не честолюбивы и не застенчивы.

Я шел вместе со временем три года;

когда время ушло, я остал­ ся;

когда я уходил на эти три года, время было со мной, и я сле­ довал за ним. Когда я ничего не отвергал и ни к чему не стремил­ ся, я занимал самое верное место - в середине.

Дао Неба не имеет близких друзей, оно лишь связано с добро­ детелью. Когда достижение удачи не является предметом жела­ ний, никто не гордится своими успехами. Когда несчастья случа­ ются не по нашей вине, никто не сожалеет о собственных дейст­ виях. Когда дух тих и спокоен, ничто не отягощает его силы.

Если человек не пугается, когда воют собаки, то он уверен в надежности собственного положения, и все находится на своих местах. Поэтому те, кто следует Дао, не приходят в замешательст­ во;

а те, кто знает судьбу, ни о чем не беспокоятся.

Когда умирают императоры, их тела хоронят в земле, но па­ мять о них чтут в церемониальном «чертоге света»;

это демонст­ рирует, что душа более ценна, чем тело. Следовательно, когда ду­ ша контролирует тело, оно повинуется, но когда тело овладевает душой, она истощается. Можно использовать и умственное вели­ колепие, однако его следует подчинить духу;

это называется вы­ сочайшим мастерством.

Лао-цзы говорил:

В древние времена люди поддерживали себя в надлежащем со­ стоянии, получая удовольствие от добродетели и не опасаясь низ­ кого положения, так что репутация не могла оказывать влияние на их волю. Они получали удовольствие в Дао и не опасались бед­ ности, так что выгода не могла смутить их умы. Поэтому они бы Вэнь-цэы. Познание тайн ли рассудительны, но способны к наслаждению;

спокойны и спо­ собны к безмятежности.

Использование ограниченного времени жизни на то, чтобы беспокоиться и печалиться о мировом хаосе, подобно рыданию над рекой с целью пополнить ее воды в страхе перед тем, что она может высохнуть. С теми, кто не беспокоится о мировом хаосе, но наслаждается порядком, царящим в собственных телах, мож­ но говорить о Дао.

Лао-цзы говорил:

Людям свойственны три рода обид. Тем, кто занимает высокое положение, завидуют другие. Тех, чьи должности высоки, нена­ видят правители. На тех, кто имеет большие доходы, негодуют остальные.

Поэтому чем выше занимаемое положение, тем скромнее сле­ дует себя вести;

чем важнее должность, тем большую осторож­ ность следует соблюдать;

и чем больше доходы, тем щедрее надо быть. На тех, кто следует этим правилам, не обижаются.

Следовательно, благородство основано на низости, возвыше­ ние - на унижении.

Лао-цзы говорил:

Говорить — это способ выразить себя другим, слушать — это способ понимания других в себе. Глухим и слепым это недоступ­ но, поэтому существуют вещи, которых они не знают. Но слепо­ та и глухота — это не только физические состояния;

разум тоже имеет эти недостатки. Никто не знает, как с ними справиться;

это подобно тому, как быть слепым и глухим.

Здесь Дао является источником: все, что имеет форму, рожде­ но здесь, поэтому в качестве родителя оно близко;

здесь содер­ жится энергия пищи, поэтому в качестве правителя оно очень щедро;

все знания происходят из этого, поэтому в качестве учите­ ля оно великолепно.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Люди портят то, что полезно, тем, что бесполезно;

поэтому их знания ограничены, а дни сочтены. Если бы они использовали свое свободное время, чтобы изучать Дао, то смогли бы углубить свое видение и слух.

Не слушать и не изучать подобно тому, как быть слепым и глу­ хим в компании других людей.

Лао-цзы говорил:

Ничтожные люди начинают дела в надежде на прибыль, выда­ ющиеся люди - в надежде на справедливость. Они делают добро не ради славы, это слава следует за их делами. Слава не ожидает выгоды, но выгода венчает славу. То, что ищут, может быть одним и тем же, но конечные цели всегда разные. Поэтому и происходит так, что утраты следуют за приобретениями.

Те, кто не всегда говорит правду, и те, кто не всегда ведет себя достойно, — ничтожные люди. Те, кто воспринимает все одинако­ во и обладает единственным умением, — заурядные люди. Те, кто имеет все и равномерно использует свои способности, — мудрые люди.

Лао-цзы говорил:

Жизнь — это то, от чего мы временно зависим;

смерть - там, куда мы, в конечном счете, возвращаемся. Поэтому, когда мир пребывает в порядке, каждый способен защитить себя благодаря справедливости, а когда в мире царит хаос, каждый вынужден за­ щищать справедливость. День смерти - это конец путешествия.

Поэтому выдающиеся люди заботятся о единстве, лишь исполь­ зуя это.

Итак, жизнь - это дар вселенной, а судьба - это то, что каж­ дый встречает в свое время. Если кто-то обладает талантом, но не живет в подходящее время, - такова Природа. Может существо­ вать способ искать нечто, но удастся ли это найти, зависит от судьбы. Идеальные люди могут делать добро, но они не всегда 78 Вэнь-цзы. Познание тайн могут пожинать плоды своих благодеяний. Они не желают посту­ пать неправильно, но не всегда могут избежать неприятностей.

Поэтому, когда наступает подходящее время, идеальные люди идут вперед;

они справедливо преуспевают, поскольку это не за­ висит от удачи. Если же время не является подходящим, они уда­ ляются;

они вежливо уступают, поскольку в этом нет ничего не­ удачного.

Поэтому те, кто не предается сожалениям, даже когда они пребывают в бедности или занимают низкое положение, находят то, что они ценят.

Лао-цзы говорил:

Человеческие чувства устроены таким образом, что люди ско­ рее подчиняются добродетели, чем силе.

Добродетель — это то, что вы даете, а не то, что вы получаете.

Поэтому, когда мудрецы хотят, чтобы их ценили другие, они, прежде всего, сами ценят других;

когда же они хотят, чтобы их ува­ жали другие, они, прежде всего, уважают других. Когда они хотят одолеть других, то первым делом побеждают себя;

когда они хотят смирить других, то первым делом смиряют себя. Поэтому они яв­ ляются одновременно благородными и низкими, используя Дао, чтобы приводить в порядок и контролировать все это.

Мудрые цари древности говорили смиренно и ставили себя позади других. Именно поэтому люди радостно им помогали и не уставали от них;

они поддерживали своих царей, не считая эту поддержку тяжким бременем. Их добродетели были глубоки и многочисленны, а нравы гармоничны.

Итак, если вы поняли, как дающий становится берущим, а по­ чтение становится превосходством, то вы приблизились к Дао.

Лао-цзы говорил:

Те, кто обладает малыми добродетелями, но многими приви­ легиями, становятся объектом критики;

те, кто обладает незначи Дальнейшее развитие учения Лао-цзы тельными талантами, но занимает высокое положение, подверга­ ются опасности;

те, кто далеко не совершенен, зато получает большое жалование, являются слабыми. Поэтому люди могут ут­ рачивать, приобретая, и могут приобретать, утрачивая.

Каждый знает выгоду выгоды, но не болезнь болезни. Только мудрецы знают, как болезнь может принести выгоду, а выгода мо­ жет привести к болезни. Именно поэтому дерево, которое дваж­ ды плодоносит, будет иметь поврежденные корни, а от семьи, об­ ладающей богатыми кладовыми, позднее отвернется удача. То об­ стоятельство, что огромная выгода обращается во вред — это Дао Природы.

Лао-цзы говорил:

Люди обладают гармоничными или мятежными нравами, ко­ торые рождаются в умах. Когда разум находится в порядке, нравы гармоничны;

когда разум расстроен, нравы мятежны.

В порядке или беспорядке разум, зависит от добродетели Дао.

Если вы следуете Дао, то разум пребывает в порядке;

как только вы утрачиваете Дао, разум приходит в беспорядок.

Когда разум в порядке, общественные отношения становятся почтительными. Когда разум расстроен, общественные отноше­ ния находятся в разладе. Благодаря почтительности существует добродетель;

разлад порождает грабежи. Благодаря добродетели нравы становятся гармоничными;

когда происходят грабежи, нравы становятся мятежными.

Когда нравы гармоничны, каждый жертвует собой для блага других. Когда нравы мятежны, каждый жертвует другими ради собственного блага. Только Дао в состоянии контролировать оба этих состояния.

Дао Природы подобно эху, откликающемуся на звук: когда до­ бродетель накапливается, возникает счастье;

когда накапливает­ ся зло, возникает негодование.

Общественные дела приходят в упадок, когда множится бюро­ кратия, преданность родителям уменьшается с появлением жен и детей, беспокойство возникает из разрешения тревог, болезни обо 80 Вэнь-цзы. Познание тайн стряются после временного улучшения. Поэтому, если вы заботи­ тесь о конце не меньше, чем о начале, вы ничего не испортите.

Лао-цзы говорил:

Приобрести армию в десять тысяч человек не так полезно, как услышать одно-единственное подходящее слово. Получить дра­ гоценный жемчуг не так полезно, как обнаружить, откуда проис­ ходят вещи. Приобрести дорогое украшение не так полезно, как выяснить предназначение вещей.

Какой бы огромной не была страна, если она воинственна, она погибнет. Даже если нация уверена в себе, если она воинст­ венна, она находится в опасности. Поэтому маленькие страны с немногочисленным населением могут иметь оружие, но не поль­ зоваться им.

Лао-цзы говорил:

Те, кто может стать правителем, являются завоевателями. Те, кто способен завоевать своих противников, обязательно должны быть сильными. Сильные - это те, кто используют силу других.

Те, кто может использовать силу других, — это те, кто покоряет людские сердца. Те, кто способен покорить сердца других, непре­ менно находятся в мире с самими собой. Те, кто пребывает в ми­ ре с самим собой, гибки и податливы.

Те, кто может разбить более слабых, увязают в борьбе, когда встречают равных. Деяния тех, кто побеждает равных покорнос­ тью, непостижимы. Поэтому они способны собрать свои пора­ жения в великую победу.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о Дао, тот ответил:

Если ты не будешь учиться с чистым сердцем, ты не сможешь глубоко прислушаться к Дао. Прислушивание сообщает муд Дальнейшее развитие учения Лао-цэы рость, питает действие, рождает успех и уважение. Если нет ис­ кренности и чистосердечности, то нет ясности, глубины, резуль­ тативности;

поэтому высшее познание требует прислушивания посредством духа, посредственное познание ограничивается прислушиванием посредством разума, низшее познание - при­ слушиванием посредством ушей.

Познание тех, кто слушает ушами, находится на поверхности их кожи. Познание тех, кто слушает разумом, находится в их пло­ ти и мышцах. Познание тех, кто слушает душой, находится в их костях и костном мозге.

Поэтому, когда вы прислушиваетесь к чему-либо поверхност­ но, у вас отсутствует ясное познание;

при отсутствии ясного по­ знания вы не можете проникнуть в сущность, а когда вы не може­ те проникнуть в сушность, вы не можете усовершенствовать это на практике.

Общий принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным;

для этого не принимайте в расчет собственное настроение, не подда­ вайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Пусть ваш взор не блуж­ дает, где попало, пусть ваши уши не прислушиваются к случай­ ным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, что­ бы она максимально усилилась, а внутреннее внимание стало аб­ солютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы долж­ ны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и уве­ ковечить.

Подлинное приобщение к Дао имеет начало. Оно начинается со слабости и развивается в силу, начинается с незначительности и развивается в величие. Огромное дерево начинается с крохот­ ного побега, огромное здание — с фундамента. Это Дао Природы.

Мудрецы подражают этому, принижают себя путем смирения, держатся позади всех, уменьшают свои нужды благодаря умерен­ ности и умаляют себя благодаря отстраненности. Будучи низки­ ми, они пользуются уважением;

держась позади, они опережают;

будучи умеренными, они обширны;

умаляя себя, они возвеличи­ ваются. Все это достигается благодаря Дао Природы.

Дао является основой добродетели, сущностью неба, дверью судьбы. Все существа нуждаются в нем для жизни, роста и ста 82 Вэнь-цзы. Познание тайн бильности. В Дао нет неискренности и нет формы: внутренне оно может быть использовано, чтобы культивировать себя, внешне оно может быть использовано, чтобы управлять человечеством.

Когда это достигается на практике и становится свершившимся фактом, мы оказываемся соседями Неба. Оно не размышляет, но нет ничего, что бы оно ни делало;

никто не знает, где оно нахо­ дится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем со­ держится истина.

Когда императоры обладают Дао, все население страны пови­ нуется им, благодаря чему они длительное время содержат страну в порядке и изобилии. Когда местные правители обладают Дао, подданные живут счастливо вместе с ними, и их край благоденст­ вует. Когда дворяне и простолюдины обладают Дао, они оберега­ ют друг друга и заботятся о родителях. Когда сильные и великие обладают Дао, они одерживают победы без всяких войн. Когда слабые и ничтожные обладают Дао, они преуспевают без борьбы.

Когда какое-либо начинание обладает Дао, оно завершится удачей. Когда правители и министры обладают Дао, они велико­ душны и заслуживают доверия. Когда родители и дети обладают Дао, они доброжелательны и преданы друг другу. Когда знать и крестьяне обладают Дао, они любят друг друга.

Поэтому с Дао существует гармония, а без Дао — жестокость и бессердечие. С этой точки зрения Дао выгодно людям буквально во всем. Если Дао практикуется мало, то мала и удача. Если Дао практикуется много, то удача тоже велика. Если бы Дао практи­ ковалось как можно больше, то весь мир следовал бы ему, усвоил бы его и содержал в своем сердце.

Поэтому императоры — это те, в ком каждый житель страны ищет прибежище, а правители - это те, к чьей помощи прибега­ ет каждый житель страны. Если никто не ищет у них прибежища или помощи, то они не могут называться императорами или пра­ вителями. Поэтому императоры или правители не могут возво­ диться на трон без поддержки людей. И даже если они покоряют людей, но утрачивают Дао, то не могут их удержать.

Примеры утраты Дао — это чрезмерность, потворство своим слабостям, самодовольство, гордыня, внимание к внешнему, вы­ ставление себя напоказ, прославление себя, соревновательность, Дальнейшее развитие учения Лао- цзы насильственность, возбуждение беспокойства, пробуждение не­ довольства, превращение в главнокомандующих армиями или вожаков повстанцев. Когда маленькие люди делают все эти вещи, они сами страдают от больших бед. Когда эти вещи делают вели­ кие люди, их страны погибают.

В лучшем случае это повлияет на отдельных людей, в худшем — на новые поколения;

нет большего преступления, чем отсутствие Дао, нет более глубокого мучения, чем отсутствие добродетели.

Таково Дао Природы.

Лао-цзы говорил:

Когда вы следуете Дао, это лишает других людей возможности нанести вам душевную рану, вне зависимости от того, к какой бы наглой клевете они не прибегали;

кроме того, они неспособны ударить вас, вне зависимости от того, насколько они искусны в драке.

Действительно, быть невосприимчивым к клевете и ударам довольно затруднительно;

но это не так хорошо, как вести себя таким образом, чтобы люди, какими бы наглыми или искусными они не были, не осмеливались клеветать на вас или нападать с ку­ лаками.

В данном случае «не осмеливались» означает, что у них все же было такое намерение, поэтому гораздо лучше вести себя так, чтобы у людей вообще не было подобных намерений.

В сознании тех, кто не имеет таких намерений, отсутствует же­ лание помогать или причинять вред. Это не столь хорошо, как ес­ ли сделать так, чтобы все мужчины и женщины в мире радостно желали любить вас и помогать вам. Если вы в состоянии этого добиться, то станете правителем, даже если у вас не будет страны;

вы станете начальником, даже если у вас не будет учреждения;

каждый будет желать заботиться о вашей безопасности и благо­ получии.

Поэтому храбрость в дерзании убивает, а храбрость в отсутст­ вии дерзания помогает жить.

84 Вэнь-цзы. Познание тайн Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о Добродетели, тот ответил так:

Совершенствуйте ее, питайте ее, поощряйте ее и доводите до полного развития. Всеобщая польза от этого едина для неба и земли, и она называется добродетелью.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о гуманности, тот ответил так:

Если вы занимаете господствующее положение, не стоит гор­ диться своими успехами;

если вы занимаете подчиненное поло­ жение, не стоит стыдиться своих проблем. Если вы процветаете, не будьте надменными;

если вы бедны, не воруйте. Всегда сохра­ няйте беспристрастную любовь ко всему на свете и не позволяй­ те ей исчезнуть. Это и называется гуманностью.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о справедливости, тот отве­ тил так:

Если вы занимаете господствующее положение, помогайте слабым;

если вы занимаете подчиненное положение, сохраняйте контроль над собой. Не потакайте своим прихотям, когда вы пре­ успеваете, и не становитесь раздражительными, когда находитесь в стеснительных обстоятельствах. Следуйте единообразному ра­ зуму и избегайте пристрастности. Это и называется справедливо­ стью.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о вежливости, тот ответил так:

Если вы занимаете господствующее положение, будьте уважи­ тельны, но держитесь с достоинством;

если вы занимаете подчи­ ненное положение, будьте скромны, но серьезны. Будьте почти­ тельны и покорны, подражайте тому, как действует в мире жен­ ское начало. Занимайте свое положение без самонадеянности, будьте податливыми и уступчивыми, но без подчинения. Это и называется вежливостью.

Лао-цзы продолжал:

Следовательно, если вы практикуете эту добродетель, ваши подчиненные будут следовать вашим приказам. Если вы практи­ куете эту гуманность, то у ваших подчиненных не будет повода для недовольства. Если вы практикуете эту справедливость, то ва Дальнейшее развитие учения Лао-цзы ши подчиненные будут честными и правдивыми. Если вы прак­ тикуете эту вежливость, то ваши подчиненные будут почитать и уважать вас. Когда все эти четыре вещи осуществляются на прак­ тике, страна находится в мире и безопасности.

Поэтому то, что дает людям жизнь - это Дао;

то, что доводит их до полного развития — это добродетель;

то, что делает их любя­ щими — это гуманность;

то, что делает их честными — это спра­ ведливость;

и то, что делает их серьезными — это вежливость.

Без развития и питания вы не сможете поощрять рост. Без вежли­ вости и любви, вы не сможете достичь полного развития. Без че­ стности и верности вы не сможете сохранять и расширять. Без уважения и заботы вы не сможете ценить достоинства.

Таким образом, добродетель ценится людьми, гуманность со­ храняется в их сердцах, справедливость благоговейно поддержи­ вается, а вежливость уважается. Эти четыре вещи являются при­ знаками цивилизации, средствами, с помощью которых мудрецы управляют народными массами.

Если правители лишены добродетели, простонародье будет негодовать. Если правители лишены гуманности, простонародье будет сражаться. Если правители лишены справедливости, про­ стонародье придет в ярость. Если правители лишены вежливости, простонародье придет в беспорядок. Когда все эти четыре вещи отсутствуют, это называется отсутствием Дао. Когда отсутствует Дао, невозможно избежать гибели.

Лао-цзы говорил:

В обществе совершенной добродетели торговцы делают свои рынки удобными, крестьяне лелеют свои поля, чиновники обес­ печены работой, независимые ученые осуществляют свои иссле­ дования, а люди в целом наслаждаются своей работой. Поэтому ветер и дождь ничего не разрушают, растения и деревья не выми­ рают преждевременно, а небесные знамения становятся очевид­ ными.

Когда общество деградирует, повышаются налоги и не прекра­ щаются казни;

наказывают недовольных и убивают достойных.

86 Вэнъ-цзы. Познание тайн Тогда горы осыпаются, реки высыхают, насекомые кружат без от­ дыха, в полях нет растений.

Когда общество пребывает в порядке, глупец в одиночку не сможет нарушить его покой;

когда общество в хаосе, мудрец в одиночку не сможет им управлять. Для мудрых людей юмор и се­ рьезность являются жизнью, а совершенная добродетель и следо­ вание Дао являются судьбой. Поэтому жизнь может быть реали­ зована лишь после встречи с судьбой, в то время как судьба может быть понята, лишь, когда для этого придет время. Должен настать определенный век, чтобы появились определенные люди.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы об уме и мудрости, тот ответил так:

Знать путем слышания есть ум, знать путем видения есть муд­ рость.

Поэтому умные всегда прислушиваются к тому, где возникают удачи и неудачи, чтобы выбрать дорогу, а мудрые всегда присма­ триваются к тому, как образуются удачи и неудачи, чтобы выбрать способ действия.

Умным известно, что благоприятно и что неблагоприятно для Дао Природы, поэтому они знают, где возникают удачи и неуда­ чи;

мудрые же предвидят их появление, поэтому им известны врата удач и неудач.

Слышание того, что еще не имеет места, есть ум;

предвидение того, что будет образовано, есть мудрость. Те, кто не обладает ни слышанием, ни видением, невежественны и сбиты с толку.

Лао-цзы говорил:

Когда правители любят справедливость, они придают боль­ шое значение своей эпохе и берут на себя ответственность за нее;

они отказываются от прогнозирования и полагаются на мудрость.

Живых существ много, а знание поверхностно. Поэтому не­ возможно обращаться с множеством поверхностными средства Дальнейшее развитие учения Лао-цзы ми;

те, кто полагается исключительно на свои знания, неизбежно многое упустят.

Излишнее умствование рано или поздно израсходует все свои уловки;

авантюризм — это путь к опасности и разрушению. При­ нудительная щедрость приводит к нарушению пропорций;

если доля, принадлежащая верхам, не является строго определенной, амбиции низов беспредельны.

Требование уплатить многочисленные налоги превращает лю­ дей во врагов, но если немного взято и многое дано, то этого вполне достаточно. Поэтому принудительная щедрость приводит к враждебности.

С этой точки зрения недостаточно полагаться лишь на мате­ риальные блага;

искусство Дао должно основываться на понима­ нии.

Вэнь-цзы спросил: Древние цари правили страной благодаря Дао, но как они это делали?

Лао-цзы ответил: Они придерживались единства, избегали изобретательности, брали за основу небо и землю и развивались вместе с ними.

Великие инструменты управления миром нельзя понять или выдумать. Изобретательность портит их, понимание утрачивает.

Придерживаться единства — значит, видеть малое;

видя малое, они были способны достичь великого. Неизобретательность со­ храняет спокойствие, сохраняя спокойствие, они были способны содержать мир в порядке.

Они жили посередине великой полноты и завершенности, од­ нако не были расточительными;

они занимали высокое и благо­ родное положение, однако не были надменными. Поскольку они не были расточительными в величии, они были полны и не убыва­ ли;

поскольку они не были надменными в руководстве, они зани­ мали высокое положение, но им ничто не угрожало. Быть полным без убывания — вот то, с Помощью чего они сохраняли богатство;

занимать высокую должность и не подвергаться опасности - вот то, с помощью чего они сохраняли благородство. Богатство и бла 88 Вэнь-цзы. Познание тайн городство не оставляли их и распространялись на их потомство;

путь древних царей в этом отношении был совершенным.

Лао-цзы говорил:

Людям необходимо иметь тропу, которой они следуют все вме­ сте, и норму, которую они все вместе соблюдают;

долг не может установить для них порядок, а авторитет не может заставить их повиноваться, поэтому они выбирают правителей, чтобы те объе­ диняли их. Когда правители придерживаются единства, существу­ ет порядок;

когда отсутствует постоянство, возникает беспорядок.

Дао руководства — это основание не для изобретательности, а для неизобретательности. Когда умные не используют в делах свои достоинства, сильные не используют силу для совершения насилия, а гуманные не используют своего положения ради до­ стижения интересов, это и называется единством.

Единство — это тропа без препятствий, основа всех живых су­ ществ. Когда правители неоднократно изменяют законы, народы неоднократно сменяют правителей, а люди используют свое по­ ложение, чтобы навязывать свои симпатии и антипатии, тогда подчиненные опасаются, что не смогут справиться со своими обязанностями.

Поэтому, когда правители утрачивают единство, возникающий беспорядок — это худшее зло, чем, если вообще не иметь правите­ лей. Руководство должно придерживаться единства прежде, чем оно начнет формировать общество.

Вэнь-цзы спросил: Сколько есть способов царствования?

Лао-цзы ответил: Только один.

Вэнь-цзы сказал: В древние времена существовали те, кто пра­ вили посредством Дао, и те, кто правили посредством оружия.

Как же может быть только один путь?

Лао-цзы ответил: Править посредством. Дао — это вопрос доб­ родетели, править посредством оружия — это тоже вопрос добро Дальнейшее развитие учения Лао-цзы детели. Существует пять видов военных действий: военные дей­ ствия, побуждаемые справедливостью, обороной, гневом, жадно­ стью и гордыней.

Наказать жестокость, чтобы защитить слабого, — это называ­ ется справедливостью. Прибегнуть к мобилизации лишь перед лицом неизбежной агрессии со стороны врагов — это называется обороной. Соперничать по ничтожным причинам и утратить контроль над разумом - это называется гневом. Воспользоваться преимуществом над другими странами и возжелать чужих бо­ гатств — это называется жадностью. Гордиться размерами своей страны и численностью ее населения и желать выглядеть значи­ тельным для стран-соперников — это называется гордыней.

Военная акция, основанная на справедливости, приводит к превосходству. Военная акция, основанная на обороне, приводит к победе. Военная акция, основанная на гневе, приводит к пора­ жению. Военная акция, основанная на жадности, приводит к смерти. Военная акция, основанная на гордыне, приводит к уничтожению. Таково Дао Природы.

Лао-цзы говорил:

Те, кто изменил Дао и поверил в разум, находятся в опасности;

планы тех, кто пренебрег предвидением, понадеявшись на та­ лант, расстроены. Поэтому следуйте своей судьбе и благоразу­ мию, и вы не будете печалиться в случае утраты и предаваться чрезмерной радости в случае приобретения.

Успех - это не то, что вы изобретали, приобретение — это не то, чего вы искали. То, что приходит, принимается без овладения этим;

то, что уходит, дается без вымаливания.

Когда жизнь даруется подобно тому, как это делается весной, и отбирается подобно тому, как это делается осенью, те, кто полу­ чает жизнь, не испытывают благодарности, а те, кто лишается жизни, не испытывают негодования. Это близко Дао.

Вэнь-цзы. Познание тайн Вэнь-цзы спросил: Как поступать правителю, чтобы его любили?

Лао-цзы ответил: Уподобиться реке, которая не имеет предпо­ чтений, зато бесконечно полезна, начинаясь с малого и позднее становясь великой.

Те, кто желает быть выше других, должны принижать себя в своих речах;

те, кто желает опережать других, должны следовать за ними. Тогда мир будет подражать их ценным качествам, и под­ держивать их гуманность и справедливость, в результате не будет жестокости.

Хотя они находятся наверху, люди не считают их обузой;

хотя они находятся во главе, народные массы не нападают на них.

Мир радостно поддерживает их и не устает от них. Даже в других странах, придерживающихся иных обычаев, все их любят. Они повсюду преуспевают, поэтому их ценит весь мир.

Лао-цзы говорил:

Придерживаться законов одного поколения и на основании этого отвергать обычаи, передаваемые из века в век, — это то же самое, что пытаться настроить лютню, когда подвижная пере­ мычка приклеена намертво. Мудрецы приспосабливаются к из­ менениям во времени, предпринимая соответствующие меры с учетом того, как складываются обстоятельства.

В разные эпохи были разные проблемы;

когда времена меня­ ются, обычаи меняются тоже. Законы устанавливаются в соот­ ветствии с определенной эпохой, дела ведутся в соответствии с определенным временем.

Законы и критерии древних правителей были различны, но не потому, что они намеренно противоречили друг другу, а потому, что у их времен были разные задачи. Поэтому они не пользова­ лись уже установленными законами, но для своего правления вы­ бирали такие основания, по которым законы являются законами, и постепенно изменяли их в соответствии с развитием цивилиза­ ции.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Законы мудрецов можно наблюдать, но основания для уста­ новления их законов не могут быть найдены;

их слова могут быть услышаны, но причины, по которым они были произнесены, не могут быть сформулированы.

Мудрые правители глубокой древности считали мир незначи­ тельным и все вещи в нем ничтожными. Они считали смерть и жизнь одинаковыми, а развитие и перемены одним и тем же.

Содержа в себе Дао, они содействовали распространению ис­ кренности, чтобы отражать чувства всех живых существ. Тех, кто наверху, они приводили в соответствие с Дао;

в тех, кто внизу, развивали человеческие качества.

Если мы сейчас хотим познать их путь, следовать их законам и установить такое же, как у них, государственное устройство, не обретя при этом их безупречной ясности и глубокой прони­ цательности, то подобным образом мы не сможем создать поря­ док.

Когда Вэнь-цзы спросил Лао-цзы о руководстве, тот ответил так:

Следуй Дао, заботься о добродетели. Не выставляй ум напо­ каз, не усиливай гнет. Довольствуйся самым малым и придержи­ вайся единства, не имей дела с тем, что считается выгодным, и не демонстрируй того, что считается желанным. Будь честным и справедливым, но не причиняй вреда или зла. Не будь тщеслав­ ным и гордым.

Руководи людьми с помощью Дао, и они будут тебе преданны;

заботься о людях с помощью добродетели, и они будут повино­ ваться. Не выставляй ум напоказ, и люди будут довольны;

не уси­ ливай гнет, и люди будут честными и простодушными. Не вы­ ставлять ум напоказ значит быть сдержанным. Не усиливать гнет, значит, не быть самонадеянным и бесцеремонным.

Объединяй людей с помощью скромности, покоряй их вели­ кодушием;

оберегай себя сдержанностью и не смей быть самодо­ вольным. Если ты не будешь скромным, люди отстранятся и ста­ нут враждебными. Если ты не будешь о них заботиться, они вос­ станут. Если ты будешь выставлять ум напоказ, люди будут при 92 Вэнь-цзы. Познание тайн дирчивыми и сварливыми. Если ты усилишь гнет, люди будут воз­ мущаться.

Когда люди отстраняются и становятся враждебными, сила нации идет на убыль. Когда люди восстают, правительство лиша­ ется власти. Когда люди придирчивы и сварливы, они легко со­ вершают неверные поступки. Когда низы возмущаются верхами, тогда занимать высокую должность опасно.

Когда же все эти четыре вещи культивируются с искренним сердцем, справедливое Дао находится поблизости.

Лао-цзы говорил:

Высокие слова могут использоваться в низких целях, низкие слова могут использоваться в высоких целях. Высокие слова ис­ пользуются в обыденной жизни, низкие слова используются для стратегических целей.

Только мудрецы действительно могут познать стратегию, по­ этому их слова подтверждают свою истинность, а их предвиде­ ния подтверждают свою точность.

Самый величественный образ поведения ставит честность и доверительность выше личных уз, но кто способен это оценить?

Поэтому, когда мудрецы спорят о том, что в том или ином со­ бытии является прямым и честным, а что извилистым и извра­ щенным, они сокращаются и расширяются вместе с событиями, не придерживаясь заранее определенной манеры поведения.

Когда вы молитесь, вы называете священные имена;

если вы тонете, то будете цепляться за любого, поскольку движущая сила событий заставит вас действовать подобным образом.

Стратегия — это способ, благодаря которому видение мудре­ цов беспристрастно. Если поначалу существует противоречие, но потом все приходит в согласие, это называется стратегией. Если поначалу имеется согласие, но потом возникает противоречие, то это признак незнания стратегии.

Для тех, кто не знает стратегии, добро превращается во зло.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Вэнь-цзы спросил: Учитель говорит, что без Дао и добродетели нет способов управлять миром, но среди царей прошлых веков, которые наследовали уже установленный порядок, существовали и те, кто был лишен Дао. Тем не менее, они успешно заканчива­ ли свое правление, избегая бед и поражений. Как это происходи­ ло?

Лао-цзы ответил: Начиная с императоров и кончая обычными людьми, все проживали отпущенный им срок;

но их средства к существованию отличались по степени богатства. Иногда люди могли иметь разоренную страну и разрушенные дома, и все это потому, что отсутствовали Дао и добродетель.

Когда же Дао и добродетель присутствовали, существовали бдительность и усердие, а также постоянная настороженность по поводу опасности и разорения. Когда Дао и добродетель отсутст­ вовали, существовали потакание своим слабостям и леность, по­ этому разорение могло начаться в любое время.

Если бы древние правители следовали Дао и практиковали до­ бродетель, то те, кто свергал их, не добились бы успеха, вне зави­ симости от своих достоинств.

Дао и добродетель являются средствами взаимной животвор­ ности и заботы, взаимного развития и созревания, взаимной бли­ зости и любви, взаимного уважения и почитания.

Даже невежда не сможет повредить тем, кого они любят. Если ты действительно сможешь сделать так, чтобы все люди в мире преисполнили сердца любовью, то откуда взяться несчастьям?

Что касается тех, кто был лишен Дао, однако не испытал раз­ рушительных бед, то, значит, в них все еще сохранялась гуман­ ность и чувство справедливости.

Но даже если цари, лишенные Дао, не были абсолютно лише­ ны чувства гуманности и справедливости, знать их презирала. А когда знать презирает царей, двор не пользуется уважением и да­ же если отдает приказы, то она их не выполняет.

Когда гуманность и справедливость полностью исчезают, знать бунтует, а чернью правят силой. Сильный владычествует над слабым, великий навязывает себя малому. Когда граждане 94 Вэнъ-цзы. Познание тайн превращают нападение в свою работу, наступают бедствия и воз­ никает хаос. А когда надвигается разорение, как можно надеять­ ся на то, что не будет бед?

Лао-цзы говорил:

Когда законы сложны и запутанны, а наказания суровы, люди становятся хитрыми и нечестными. Когда верхи имеют множест­ во интересов, низы не стоят на месте. Когда ищут многого, при­ обретают немногое. Когда много запрещений, делается мало.

Позволить заботам порождать заботы, а затем озаботиться тем, как прекратить заботы, подобно попытке раздувать огонь и при этом ничего не сжечь. Позволить знаниям порождать про­ блемы, а затем использовать знания, чтобы искать решения этих проблем, подобно попытке взбаламутить воду в надежде сделать ее прозрачной.

Лао-цзы говорил:

Когда правители любят великодушие, люди вознаграждены, даже не получив ничего ценного, и их отпускают на свободу, даже если они совершили преступление. Когда правители любят нака­ зания, достойными людьми пренебрегают, а невинных обвиняют.

Если правители не имеют приязни и неприязни, то на них не жалуются за казни и их не благословляют за милосердие. Они следуют общепринятым правилам, не занимаясь делами лично и уподобляясь небу и земле, которые покрывают и поддерживают все на свете.

Руководство состоит в том, чтобы объединить людей и приве­ сти их в гармонию;

то, что отбирается в качестве наказания, явля­ ется законом. Когда благодаря этому люди принимают наказа­ ния без негодования, то это называется добродетелью Дао.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

В мире нет раз и навсегда установленных суждений о том, что правильно, а что неправильно. Каждый человек считает правиль­ ным то, что ему приятно, а неправильным то, что ему неприятно.

Таким образом, поиск того, что правильно, не является поиском истины;

это поиск тех, кто пребывает в согласии с собой. И это не отдаление от неправильного, а отдаление от тех, кто не пребыва­ ет в согласии со своими чувствами и мыслями.

Итак, если я захочу выбрать то, что правильно, и придержи­ ваться этого, и также выбрать то, что неправильно, и отдалиться от этого, я не буду заботиться о том, что общество называет пра­ вильным, а что неправильным.

Таким образом, управлять большой страной - все равно, что готовить мелкую рыбку, - не надо мешать, и этого будет доста­ точно.

Тех, кто стремится к согласию, любят все сильнее и сильнее, поскольку их слова попадают в цель;

на тех же, кто отличается надменностью, смотрят с подозрением, когда их стратегия при­ водит к успеху. Теперь, если я хочу исправлять себя, имея дело с другими людьми, то, как я смогу узнать, с какой точки зрения смотрит на меня общество? Если я присоединюсь к обычным лю­ дям, то это будет похоже на попытку убежать от дождя: куда бы вы ни направились, вы промокнете.

Если вы хотите находиться в пустоте, то вы не можете быть пустыми. Если вы не изобретали пустоту, но пусты спонтанно, то это и есть желаемое, которое принесет с собой все. Поэтому объ­ единение с Дао подобно оси повозки, которая сама не двигается вперед, зато обеспечивает движение повозки на тысячи миль, вращаясь в неистощимой основе.

Поэтому, когда мудрецы воплощают Дао, они возвращаются в неизменность ради того, чтобы иметь дело с изменением;

они действуют, но безо всякой изобретательности.

96 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Когда страна участвует в постоянных войнах и всегда одержи­ вает победы, она может погибнуть. Когда страна участвует в по­ стоянных войнах, люди изнуряются;

когда военные успехи снова приводят к победам, правительство становится высокомерным.

Когда высокомерное правительство использует истощенных лю­ дей, редкая страна сможет избежать гибели.

Когда правители высокомерны, они начинают потакать своим прихотям, а когда они потакают своим прихотям, они полностью истощают то, чем пользуются. Когда люди истощены, они начи­ нают негодовать, а когда они начинают негодовать, то заходят в тупик. Когда правители и подданные доходят до подобных край­ ностей, разорение неизбежно.

Поэтому Дао Природы состоит в том, чтобы удалиться, когда работа успешно завершена.

Царь Пин спросил Вэнь-цзы: Я слышал, что ты получил Дао от Лао Даня. Теперь мудрые люди могут обладать Дао, хотя они жи­ вут в упадочные и смутные времена. Как можно сделать цивили­ зованными давно неуправляемых людей с помощью стратегии одного?

Вэнь-цзы ответил: Добродетель Дао исправляет то, что происхо­ дит неправильно, и делает его правильным;

она привносит порядок в хаос, преобразует упадок и развращенность в простоту и чистоту.

Когда добродетель рождается заново, мир пребывает в спо­ койствии. Точкой опоры является правитель, который служит для людей ориентиром. Верхи являются образцами для низов. То, что нравится верхам, будут потреблять низы. Если верхи обладают добродетелью Дао, то низы будут гуманными и справедливыми.

Когда низы гуманны и справедливы, общество не является упа­ дочным и не пребывает в хаосе.

Накопление добродетели приводит к царствованию, накопле­ ние негодования приводит к разрушению. Накопление камней Дальнейшее развитие учении Лао-цэы создает гору, накопление воды создает море. Ничто не может быть сделано без накопления.

Небо щедро к тем, кто накапливает добродетель Дао;

земля помогает им, призраки и духи оказывают им содействие, феник­ сы парят над их садами, единороги бродят в их полях, драконы селятся в их прудах.

Поэтому управлять страной посредством Дао, значит, делать ее счастливой;

а управлять страной без Дао, значит, причинять ей ущерб. Если человек становится врагом всей страны и, тем не ме­ нее, хочет продолжать управлять бесконечно, то сделать это будет невозможно.

Именно поэтому хорошие цари процветают, а порочные цари гибнут.

Лао-цзы говорил:

Правитель — это сердце народа. Когда сердце здорово, то все тело чувствует себя хорошо;

когда сердце что-то беспокоит, все тело пребывает в беспокойстве.

Поэтому, когда ваше тело чувствует себя хорошо, ваши конеч­ ности забывают друг о друге;

когда в стране все хорошо, то прави­ тель и министры забывают друг о друге.

Лао-цзы говорил:

Звонящие колокола разрушаются, издавая звуки, сальная све­ ча сгорает, давая свет. Узор на шкуре тигров и леопардов возбуж­ дает охотников, проворство обезьян возбуждает ловцов.

Поэтому храбрые воины умирают из-за своей силы, а умные люди заходят в тупик из-за своих знаний;

они способны исполь­ зовать знания, чтобы понимать, но они не способны использо­ вать знания, чтобы не понимать.

Поэтому те, кто преуспевает в одной области или восприим­ чив к одному способу выражения, могут принимать участие в пристрастном споре, но не способны на всеобъемлющий отклик.

98 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Сущность Дао — это небытие: вы не можете различать его форм, когда смотрите на него, вы не можете слышать его звуков, когда прислушиваетесь к нему. Это называется таинственным не­ известным. «Таинственное неизвестное» — это способ говорить о Дао, но не само Дао.

Дао пристально вглядывается внутрь себя и возвращается к са­ мому себе. Поэтому, когда люди обладают значительной осведом­ ленностью, они не питают больших иллюзий;

а когда они мудры, то не совершают больших глупостей.

Никто не использует поток в качестве зеркала, для этого ис­ пользуется стоячая вода. Благодаря гармонии внутри, вы обрете­ те спокойствие и не станете разбрасываться на что-то внешнее.

Когда луна стоит напротив солнца, она утрачивает свой свет;

инь не может расстроить ян. Когда появляется солнце, звезды становятся невидимыми;

они не могут состязаться с его светом.

Отросток не может быть сильнее корня, ветви не могут быть больше ствола. Когда верхушка тяжела, а основание невесомо, легко упасть.

В одном убежище не могут находиться два дракона, одна жен­ щина не может иметь двух мужей. Когда есть один, имеется ста­ бильность, когда их двое, возникает состязание. Когда горы со­ держат нефрит, растения и деревья зеленеют;

когда в глубинах со­ зревает жемчуг, речные берега не размываются.

Земляные черви не имеют силы сухожилий и костей или ост­ роты клыков и когтей, однако они поедают горы наверху и пьют подземные источники внизу, поскольку обладают целеустремлен­ ностью.

Ясность, проистекающая из чистоты, такова, что вы можете видеть в чаше воды зрачки собственных глаз;

взбаламученная грязь такова, что вы не можете увидеть даже отражение горы в водах реки.

Орхидеи не утрачивают свой аромат только потому, что их ни­ кто не нюхает, лодка не тонет только потому, что ей никто не уп­ равляет, выдающиеся люди не перестают следовать Дао только Дальнейшее развитие учения Лао-цзы потому, что никто об этом не знает: это то, какими они являются по своей природе.

Загрязнить чистоту — это унижение, очистить загрязнение — это возвышение. Если в небе существуют две силы, они образуют радугу;

если две силы существуют на земле, ее ресурсы истощают­ ся;

если две силы существуют в людях, то они заболевают.

Инь и ян не могут быть постоянными;

какое-то время стоит зима, какое-то время — лето. Луна не знает дня, солнце не знает ночи.

Когда река широкая, в ней живет крупная рыба;

когда горы высокие, то и растущие на них деревья высокие;

когда страна об­ ширна, ее отличает богатство. Поэтому рыбу нельзя ловить без сети, а на животных нельзя охотиться с пустыми ловушками.

Когда в горах водятся хищные звери, из-за них не осмелива­ ются рубить деревья;

когда в садах водятся жалящие насекомые, из-за них не собирают цветы;

когда у народа есть мудрые минис­ тры, они отражают врагов за тысячю миль.

Те, кто достиг Дао, подобны осям колесниц, вращающимся внутри своих втулок, — не передвигаются сами, однако перевозят колесницы за тысячи миль, бесконечно вращаясь в неистощи­ мом источнике.

Поэтому, если вы выберете извращенное, чтобы помочь чест­ ному, это никуда не приведет, а если вы выберете честное, чтобы помочь извращенному, то они не смогут прийти к согласию.

Когда вы натягиваете сеть там, куда собираются лететь птицы, птицу поймает лишь одна петля сети, но если вы натягиваете сеть, состоящую только из одной петли, то вам никогда не пой­ мать птицу.

Итак, события бывает невозможно предвидеть, а вещи бывает невозможно предсказать. Поэтому мудрецы заботятся о Дао и вы­ жидают время.

Те, кто хочет наловить рыбы, первым делом копают канал;

те, кто хочет поймать птиц, первым делом сажают деревья. Когда во­ да скапливается, собирается рыба;

когда деревья расцветают, прилетают птицы. Те, кто собирается наловить рыбы, не ныряют в глубину;

те, кто собирается поймать обезьян, не карабкаются на деревья;

они просто предоставляют им то, что им подходит.

100 Вэнь-цзы. Познание тайн Пространство, по которому ступают ваши ноги, невелико, по­ этому вам необходима неисхоженная почва, чтобы идти дальше;

знания разума ограничены, поэтому вам необходимо неизвест­ ное, чтобы достичь понимания.

.Если реки пересыхают, долины пустеют;

если холмы сглажи­ ваются, заводи наполняются. Если губы раздвинуты, зубам ста­ новится холодно;

когда река глубока, суша остается в горах.

Когда вода спокойна, она становится чистой, когда она чиста, она ровная, когда она ровная, вы можете видеть в ней отражения предметов. Поскольку эти отражения не могут смешиваться, их можно считать подлинными образами.

То, что заставляет листья опадать, — это трясущий их ветер;

то, заставляет воду бурлить, — это нечто, что ее беспокоит. Круг­ лый сосуд из нефрита — это достижение точильного камня;

порез острого меча — это сила точильного бруска. Насекомое, сидящее на быстрой лошади, путешествует на тысячи миль без перелета;

оно не несет с собой провизии, однако не голодает.

Когда все зайцы уже пойманы, охотничьи собаки сварены и съедены;

когда все птицы высокого полета улетели, могучий лук отброшен прочь. Возвращаться назад, когда дело с почетом за­ вершено, — значит следовать Дао Природы.

Гнев возникает из отсутствия гнева, действие возникает из бездействия. Посмотрите на несуществующее, и вы поймете то, что может быть увидено;

прислушайтесь к молчанию, и вы пой­ мете то, что может быть услышано.

Перелетные птицы возвращаются на свою родину, бегущие кролики возвращаются в свои норы. Когда лисицы умирают, они кладут головы на насыпи своих нор;

когда насекомые замерзают, они забиваются в кору деревьев. Во всех этих случаях живые су­ щества полагаются на то, что им дает жизнь.

Вода и огонь несовместимы, но когда их разделяет котел, они могут быть использованы для приготовления пищи;

близкие род­ ственники любят друг друга, но когда между ними пробегает кле­ вета, то даже отцы и сыновья могут представлять опасность друг для друга.

Животное, выращенное, чтобы быть съеденным, будет есть из любой миски;

чем более упитанным становится его тело, тем бли Дальнейшее развитие учения Лао-цзы же оно к смерти. Феникс парит высоко над землей, поэтому ни­ кто не может до него дотянуться.

Пестик ступки остается твердым и через сто использований, но он не может ударить сам себя;

глаз может видеть на расстояние свыше ста шагов, но он не может заглянуть внутрь себя.

Возведите гору наверху, и она будет находиться в безопасно­ сти;

выройте пруд внизу, и он будет глубоким, поэтому там бу­ дут искать прибежища рыбы и черепахи. Каналы и пруды раз­ ливаются во время ливня и высыхают в засуху;

однако источ­ ник рек и морей находится так глубоко, что никогда не исто­ щится.

У черепах нет ушей, зато их глаза не закрываются, поэтому они отчетливо все видят;

слепые не имеют глаз, но их уши всегда открыты, поэтому они отчетливо все слышат.

Темная вода мутна, она может быть использована для мытья ног. Чистая вода прозрачна, она может быть использована для мытья украшений. Из шелка можно сделать головной убор или носки. Когда это головной убор, вы носите его на своей голове;

когда это носки, вы топчете их своими ногами.

Сила металла одолевает дерево, однако одним мечом нельзя срубить целый лес. Сила земли одолевает воду, однако пригорш­ ня грязи не может запрудить реку. Сила воды одолевает огонь, од­ нако чашка воды не может погасить пожар.

Зимой бывают молнии, летом бывает град, но холод и жар не изменяют своим временам года. Может выпадать снег и возни­ кать иней, но с появлением солнца они тают.

То, что наклонено, легко опрокинуть;

то, что прислонено, лег­ ко столкнуть. Когда что-то уже почти сделано, этому легко по­ мочь;

когда климат влажный, часто идут дожди.

Орхидеи благоухают, потому что они не видят мороза. Насеко­ мые, которых давят и измельчают в пятый месяц года, чтобы по­ том использовать для притираний, исчезают все сразу;

их жизнь заключена в полнолунии мая.

Когда жизненная сила исчезает, легко быть разрушенным из­ нутри. Выращенное не в свой сезон не может быть съедено.

Что изнашивается первым - язык или зубы? Что выпрямляет­ ся первым — веревка или стрела?

102 Вэнь-цзы. Познание тайн Тень изгибается благодаря форме, звук делает эхо неясным.

Те, кто болеет теми же самыми болезнями, от которых уже умер­ ли другие, не могут быть вылечены даже самыми хорошими док­ торами;

те народы, что следуют тем же путем, что и другие, кото­ рые уже погибли, не могут быть спасены даже самыми преданны­ ми проводниками.

Если вы заставите одного музыканта дуть во флейту, в то вре­ мя как другой будет перебирать пальцами ее отверстия, то даже если они будут действовать согласовано, они не смогут играть уверенно, поскольку перед ними не будет дирижера, задающего необходимый ритм.

Прогуливающийся в лесу не может идти по прямой дороге, идущий по ущелью не может двигаться по кратчайшему расстоя­ нию.

Океан огромен, потому что он регулярно получает то, что рас­ ходует. Не существует второго солнца;

сварливая женщина не имеет двух мужей;

божественные драконы не имеют спутников;

свирепые животные не собираются в стада;

хищные птицы не ле­ тают парами.

Небольшой зонтик без ручки не защитит вас от солнца, коле­ со без спиц не сможет катиться;

однако самой по себе ручки или одних спиц тоже недостаточно. Когда вы натягиваете лук и стре­ ляете, стрела не сможет полететь без содействия тетивы, однако движущая сила стрелы составляет лишь десятую часть от всего процесса выстрела.

Голодные лошади, находясь в своих конюшнях, сохраняют спокойствие, однако стоит бросить им сена, как среди них воз­ никнет соперничество. Никто не сможет наполнить трехдюймо­ вую трубку, если ее не закупорить с одного конца, но если по­ требность можно удовлетворить десятью мерами по десять раз, то сто мер будет достаточно.

Следуй установленной линии поведения, и ты не зайдешь слишком далеко;

взвешивай на весах, и ты не ошибешься. Указы­ вая на древние законы в качестве аналогии, прибегай к принуж­ дению и наказанию, когда это необходимо. Справедливое приме­ нение того и другого называется решительностью, несправедли­ вое применение называется беспорядком.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Крестьяне усердно трудятся, правители живут за их счет. Глуп­ цы болтают, мудрецы делают выбор. Когда ты отчетливо воспри­ нимаешь вещи, ты можешь помещать их на соответствующие им места, как ты сделал бы это с драгоценностями и простыми кам­ нями. Когда ты воспринимаешь вещи смутно, ты должен придер­ живаться плана.

Свет сотни звезд не сравнится со светом одной луны. Десять настежь открытых окон не заменят свет от одной открытой две­ ри.

Змеи не предназначены для того, чтобы иметь ноги, тигры — для того, чтобы иметь крылья. Предположим теперь, что имеется кушетка в шесть футов длиной;

переползти через нее во всю ее длину будет несложно даже для самого неуклюжего, но перепрыг­ нуть через нее во всю ее длину будет нелегко даже для самого про­ ворного. Это потому, что есть разница в исходном положении и выполнении действия.

Те, кто помогает во время церемонии, получают награды;

те, кто помогает в схватке, получают ранения. Те, кто ищет убежища под несчастливым деревом, получают удар молнии.

Солнце и луна должны быть яркими, но тучи загораживают их;

вода в реке должна быть чистой, но ее замутняют наносы;

ди­ кая орхидея должна жить долго, но ее убивает осенний ветер;

че­ ловеческая природа должна быть спокойной, но ей вредят страст­ ные желания. Если вы находитесь в туче пыли, то она не исчезнет лишь потому, что вы не хотите ослепнуть.

Умные люди считают желтое золото и черепаховый панцирь безделушками;

плодородный слой земли считается богатством людьми знающими. Поэтому дать слабому золото и нефрит не так хорошо, как дать ему фут обыкновенного шелка.

Втулка колеса пуста и находится в центре, а каждая из тридца­ ти спиц работает в полную силу. Если у вас есть только ось и нет спиц, как вы сможете куда-то добраться?

У цитрусовых есть своя родина, у тростника — свои заросли.

Животные с одинаковыми лапами бродят друг с другом, птицы с одинаковым оперением летают вместе.

Если вы хотите осмотреть земли девяти государств, не путеше­ ствуя при этом за тысячи миль, или, если вы не имеете источни 104 Вэнъ-цэы. Познание тайн ка политики и образования, но при этом хотите находиться во главе множества людей, то вас ожидают тяжелые времена.

Хищников ловят, птиц высокого полета подстреливают. По­ этому величайшая непорочность кажется постыдной, а величай­ шая добродетель кажется недостаточной.

Когда достойный человек слишком много пьет, то низкий че­ ловек разбивает кувшин;

если это и не нравится, то, по меньшей мере, помогает избежать стыда. Люди по вполне естественным причинам любят носить шелковую одежду, но если кто-то стреля­ ет в них, они предпочтут кольчугу;

в этом случае они сочтут удоб­ ным то, что ранее казалось им неудобным.

Тридцать спиц в одном ободе, причем каждая вставлена в од­ но и только одно отверстие, напоминают рабочих, каждый из ко­ торых занят своим делом. Когда люди умело трудятся, они по­ добны ногам сороконожки, которые, несмотря на свою много­ численность, не мешают друг другу;

они также подобны мягкому языку и твердым зубам, безболезненно трущимся друг о друга.

Камни по природе своей являются твердыми, цветы по приро­ де своей благоухают. То, чем вы были в юности, постепенно ста­ новится все более очевидным по мере того, как вы подрастаете.

Поддержка и опрокидывание, отказ и уступка, приобретение и утрата, молчаливое согласие и отказ — все это разделяют тыся­ чи миль.

Повторная поросль не плодоносит;

если цветы расцвели слишком рано, то они осыпаются даже в отсутствие мороза. Пот проступает на носу, но пудра накладывается на лоб.

Когда под лестницей гниет дохлая крыса, она смердит на весь дом. Войдите в воду, и вы промокнете;

если вы ищите духи, неся при этом что-то вонючее, то вам не удастся добиться успеха, вне зависимости от вашего ума.

Зимой лед может крошиться, летом заросли могут запутывать­ ся в узлы. Подходящее время нелегко найти, но легко потерять.

Когда деревья в полном расцвете, вы можете собирать с них пло­ ды целый день, и они принесут вам еще больше, но стоит осенне­ му ветру принести с собой мороз, и они увянут за одну ночь.

Когда цель установлена, в нее выпускают стрелы;

когда дере­ вья буйно разрастаются, к ним применяются топоры. И это не Дальнейшее развитие учения Лао-цзы потому, что они сами просили об этом, но потому, что это являет­ ся следствием данной ситуации. Кормящая сука укусит тигра, ку­ рица-наседка сцепится с лисицей;

подстрекаемые своими чувст­ вами, они не рассчитывают своих сил.

Человек, который спасет утопающего исключительно ради выгоды, ради той же выгоды будет готов утопить кого угодно.

Лодка может плыть, но может и затонуть. Глупцы не знают, как удовольствоваться достаточным.

Если добрый конь не мчится вперед, когда это требуется, и не останавливается, когда его осаживают, то разумный всадник не отправится на нем куда бы то ни было.

Даже если вода спокойная, на ней всегда бывает рябь. Даже если шкала правильная, всегда имеется вероятность ошибки. Да­ же если измерения одинаковые, они всегда могут чуть-чуть раз­ личаться. Без циркуля и линейки никто не сможет создать круг и квадрат;

без отвеса никто не может быть уверен в прямизне или кривизне. Те, кто пользуется циркулем и линейкой, также обла­ дают их сущностью.

Вне зависимости от того, насколько высока гора, вы не смо­ жете увидеть ее, повернувшись к ней спиной;

вне зависимости от того, насколько тонок волос, вы сможете увидеть его, если при­ стально всмотритесь. Хотя в дереве и бамбуке обитает огонь, он не может дать жара до тех пор, пока его не добудут с помощью трения;

хотя вода обитает в земле, она не может выйти наружу до тех пор, пока вы не начнете копать.

Стрела, какая бы быстрая она не была, не улетит дальше пары сотен ярдов. Если же идти шаг за шагом без остановки, то даже хромая черепаха сможет пройти милю. Если все время насыпать корзины земли, постепенно образуются холмы и горы.

Если вы находитесь на берегу реки и хотите наловить рыбы, то вам лучше всего сходить домой и сплести сеть. Прежде, чем ис­ пытывать силу лука, его надо натянуть, прежде, чем испытывать достоинства лошади, ее надо объездить, прежде, чем ожидать от людей проявления их способностей, им надо доверять.

Даже хороший кузнец не может расплавить дерево, даже хоро­ ший плотник не может резать лед. Когда с чем-то невозможно справиться, просветленные люди перестают об этом заботиться.

Вэнъ-цзы. Познание тайн Можно убедить людей не переправляться через реку, но нель­ зя убедить реку не иметь волн. Если никто не говорит, что все в порядке, кувшин не спустится в колодец.

Те, кто критикует ваши действия, хотят, чтобы вы с ними со­ трудничали;

те, кто критикует ваши товары, хотят, чтобы вы им их продали.

Сделать один ход на шахматной доске недостаточно для того, чтобы показать свои знания;

тренькать одной струной на арфе недостаточно для того, чтобы создать чувство меланхолии.

Если вы поднимете кусок горящего угля, он обожжет вам пальцы;

но если вы будете находиться достаточно далеко от горы горящего угля, то не погибнете: энергия будет той же самой, но ее количество различным.

Когда имеется чудесное цветение, то неизбежно имеются пе­ чаль и расточительство. Когда высшие классы носят шелк, низ­ шие классы носят пеньку. Когда дерево большое, то его корни распространяются во всех направлениях;

когда гора высокая, то ее основание поддерживает ее.

Лао-цзы говорил:

Барабан не утаивает звук, поэтому он может звучать;

зеркало не уничтожает форм, поэтому оно может их показывать. Колоко­ ла имеют звук, но они не звенят, если находятся в неподвижнос­ ти;

духовые инструменты обладают музыкой, но они не издают ни звука, пока кто-нибудь в них не подует. Поэтому мудрецы за­ таиваются внутри и не проявляют никакой инициативы;

когда что-нибудь происходит, они с этим справляются;

когда люди к ним обращаются, они им отвечают.

Деятельность Природы не прекращается;

подходя к концу, она начинается заново. Поэтому она может продолжаться бесконеч­ но. Когда колесо имеет пространство для вращения, оно может далеко укатиться. Деятельность Природы едина и не знает откло­ нений, поэтому она не допускает ошибок.

Когда энергия небес понижается, а энергия земли возрастает, инь и ян общаются между собой, и мириады живых существ ста Дальнейшее развитие учения Лао-цзы новятся равноправными. Когда просветленные люди ведут дела, ничтожные люди исчезают;

это — Дао неба и земли.

Если же энергия небес не снижается, а энергия земли не воз­ растает, то инь и ян не общаются между собой, и мириады живых существ не процветают. Ничтожные люди обретают власть, а про­ светленные люди уходят;

не выращивается и пяти зерен, и добро­ детель Дао таится внутри.

Путь небес состоит в сокращении многого и добавлении к ма­ лому;

путь земли состоит в понижении высокого и приращении низкого. Путь призраков и духов состоит в том, чтобы делать чрезмерное величественным и давать скромным. Путь гуманнос­ ти состоит в том, чтобы не давать тем, у кого много. Путь мудре­ цов состоит в смирении, которое никто не может покорить.

Когда небо светлое, а солнце яркое, тогда они могут осветить все четыре стороны света. Когда правители и министры просвет­ лены, страна живет в мире. Когда страна имеет эти четыре вида света, тогда она может процветать долгое время. Свет символизи­ рует блеск цивилизации.

Путь небес — это образец, путь земли — это замысел;

единство приводит их в гармонию, время работает на них, благодаря чему и совершенствуются мириады живых существ. Это называется Дао.

Великое Дао беспристрастно и не удаляется от самого себя.

Культивируйте его в себе, и тогда добродетель будет реальной.

Культивируйте его в других, и тогда добродетель будет бесконеч­ ной.

Небо покрывает мириады живых существ, питая их своими благодеяниями. Оно дает и не отнимает, поэтому жизненный дух возвращается к нему. Давать, не отнимая - это высшая доброде­ тель.

Поэтому в даре добродетели нет ничего выше неба, и нет ниче­ го ниже болота. Небо находится высоко, болота находятся низко;

мудрецы берут это за образец, в соответствии с чем, если благород­ ное и низкое приведены в порядок, то и в стране будет порядок.

Земля поддерживает мириады живых существ и доводит их до состояния зрелости. Она дает и отнимает, поэтому кости возвра­ щаются в нее. Давать и отнимать — это низшая добродетель. Низ 108 Вэнъ-цзы. Познание тайн шая добродетель все равно считается добродетелью, иначе бы она вообще не была таковой.

Земля устойчива, поскольку получает свою устойчивость от неба. Благодаря устойчивости земли образуются мириады живых существ. Благодаря обширности земли на ней скапливаются ми­ риады живых существ. Будучи устойчивой, она все поддерживает;

будучи обширной, она всему дает пристанище. Когда земля ста­ новится глубокой и плотной, в нее втекают ручьи, и вода скапли­ вается там. Мудрецы берут это за образец, в соответствии с чем добродетель накапливает в себе все.

Когда положительная энергия создает препятствия отрица­ тельной энергии, все существа процветают;

когда положитель­ ная энергия образуется из отрицательной энергии, все существа находятся в мире. Когда живые существа процветают, то и все процветает;

когда они находятся в мире, все счастливы. Когда они счастливы, они находятся в порядке.

Когда отрицательное наносит вред живым существам, поло­ жительное, естественно, сжимается. Когда отрицательное разви­ вается, а положительное отступает, ничтожные люди обретают власть, а просветленные люди бегут от несчастий. Таково Дао Природы.

Когда положительная энергия активна, мириады живых су­ ществ расслабляются и занимают свои места. Поэтому мудрецы следуют путем положительного.

Те, кто соглашается с другими, обнаруживают, что другие со­ глашаются с ними;

те, кто противоречит другим, обнаруживают, что и другие им противоречат. Поэтому истинная природа живых существ не утрачена.

Когда пруды и озера полны водой, в них постоянно развива­ ются мириады живых существ;

когда пруды и озера пересыхают, мириады живых существ увядают, как цветы. Если не пойдет дождь, то стране грозит разорение.

Положительная энергия повышается и понижается, поэтому она является хозяйкой мириадов живых существ. Она не сущест­ вует вечно, поэтому может заканчиваться, а затем начинаться снова — и так продолжается постоянно. Поскольку она может продолжаться постоянно, она является матерью мира.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Положительная энергия может быть истрачена лишь после то­ го, как она накоплена;

отрицательная энергия может усиливать свое воздействие лишь после того, как она увеличена. Ничто не может усиливать свое воздействие без того, чтобы быть накоп­ ленным или увеличенным. Поэтому мудрецы заботятся о том, что именно они накапливают.

Когда положительное уничтожает отрицательное, все живые существа становятся крепкими и здоровыми. Когда отрицатель­ ное уничтожает положительное, все живые существа угасают. По­ этому, когда правители уважают положительный путь, все живые существа процветают;

а когда они уважают отрицательный путь, живые существа не развиваются.

Если правители не скромны в отношениях со своими поддан­ ными, то их добродетель не может оказывать эффективного вли­ яния. Поэтому когда правители скромны со своими подданными, они проницательны и понятливы;

а когда они не скромны со сво­ ими подданными, то слепы и глухи.

Когда солнце встает над горизонтом, живые существа растут;

когда народом правят истинные правители, то, благодаря этому, он озарен добродетелями Дао. Когда солнце заходит за горизонт, живые существа отдыхают;

когда народом правят ничтожные лю­ ди, все бегут и прячутся.

Когда гремит гром, мириады живых существ раскрываются;

когда идет дождь, они расслабляются. Это похоже на деятельность великих людей. Передвижения инь и ян имеют постоянные пре­ делы, деятельность великих людей не истощает никого и ничего.

Когда гром возбуждает землю, мириады живых существ беспечны;

когда ветер раскачивает растения и деревья, им не причиняется вред. Когда великие люди оставляют зло и берутся за добро, насе­ ление страны остается на месте. Следовательно, у этого населе­ ния есть что оставить и чего придерживаться: они оставляют край­ ности и придерживаются того, что уменьшает беспокойство.

Если воздух неподвижен, огонь не может далеко распростра­ ниться;

если великие люди молчаливы, заурядным людям не с чем идти дальше. Огонь зависит от наличия топлива;

слова вели­ ких людей должны нести истину. Когда есть истина и истинность, есть ли такое место, где нельзя преуспеть?

110 Вэнь-цзы. Познание тайн Если вода в реке глубока, почва остается в горах;

когда гора высока, ее основание уходит в глубину. Когда энергия ян достига­ ет максимума (предела), она превращается в инь;

когда энергия инь достигает максимума (предела), она превращается в ян. Сле­ довательно, желания не должны полностью выполняться, а удо­ вольствия не следует доводить до крайности.

Если вы в гневе, не говорите ничего мерзкого и не показывае­ те своей ярости, это называется стратегическим успехом. Языки пламени поднимаются вверх, вода течет вниз;

Дао мудрецов ищет подобного: если правитель опирается на положительное, то мир будет пребывать в гармонии;

если правитель полагается на отри­ цательное, мир утонет и пойдет ко дну.

Лао-цзы говорил:

Накопление тонкого приведет к толщине, накопление низко­ го приведет к высоте;

выдающиеся люди тяжело трудятся каж­ дый день, благодаря чему становятся знаменитыми, ничтожные люди каждый день развлекаются, благодаря чему навлекают на себя позор. Хотя этот процесс может быть невидимым, это — при­ чина, чтобы искать хорошее, как будто кто-то не может достичь его, и избавляться от плохого, как если бы это было несчастье.

Если кто-то обращается к добру, никто не возмущается, даже если он заходит слишком далеко;

если кто-то не обращается к добру, то даже если это преданный человек, он навлекает на себя ненависть. Следовательно, быть недовольным другими не так хорошо, как быть недовольным самим собой, а искать знания у других не так хорошо, как искать знания в самом себе. Голоса зо­ вут сами себя, животные ищут себе подобных, имена указывают на самих себя, люди управляют сами собой. Все есть оно само.

Если вы взмахнули острым инструментом и поранились им, или если вы точили лезвие и порезались, то кого вы можете за это об­ винять? Поэтому идеальные люди внимательно относятся к тон­ костям.

Все живые существа носят инь и содержат в себя ян вместе со зрелой силой для приведения их в гармонию. Гармония обитает в Дальнейшее развитие учения Лао-цзы центре. Поэтому плоды деревьев растут в сердцевине, плоды кус­ тарников растут в кожуре, яйца и зародыши растут в центре. Тому, что не растет ни из яйца, ни из зародыша, надо дождаться подхо­ дящего времени.

Когда земля ровная, вода не течет;

когда предметы равны по весу, чаши весов не колеблются. Рождение и развитие живых су­ ществ происходит постольку, поскольку они действуют благодаря чувствительности.

Лао-цзы говорил:

Когда горы высоки, на них образуются тучи и дождь;

когда во­ ды глубоки, в них рождаются драконы;

когда идеальные люди до­ стигают Дао, в них расцветает все богатство Дэ. Те, кто обладает скрытыми достоинствами, наверняка заслужат награды;

те, кто действительно совершает в тайне добрые дела, наверняка обретут замечательную репутацию. Те, кто сажает пшеницу, не соберут проса;

тем, кто сеет обиды, не будет отплачено благодарностью.

Лао-цзы говорил:

Дао может быть использовано для слабости или силы, для гиб­ кости или твердости, для пассивности или активности, для тем­ ноты или для света. Оно может быть использовано, чтобы объять небо и землю, или для того, чтобы соответствовать временам без помощи твердо установленных обычаев.

Знание этого — мель, незнание этого - глубина. Знание этого — внешнее, незнание этого - внутреннее. Знание этого — грубое, незнание этого — чудесное. Знание этого есть незнание, незнание этого есть знание этого. Кто знает, что знание — это незнание, а незнание — это знание?

Дао не может быть услышано;

то, что услышано, не есть Дао.

Дао не может быть увидено;

то, что увидено, не есть Дао. О Дао нельзя говорить;

то, о чем говорится, не есть Дао. Кто знает, что его форма не является формой? Поэтому, когда все знают, что до Вэнь-цзы. Познание тайн бро — это добро, это не добро. Тот, кто знает, не говорит;

тот, кто говорит, не знает.

Когда Вэнь-цзы спросил: Могут ли люди говорить о неуловимом?

Лао-цзы ответил: Почему нет? Но только если ты знаешь, что означают слова. Те, кто знает, что означают слова, не говорят с помощью слов. Те, кто стараются наловить рыбы, промокают;

те, кто охотятся на животных, бегают;

но все это не потому, что им нравится это делать. Следовательно, абсолютные слова отличны от слов, а абсолютные действия отличны от действий. То, за что борются люди поверхностного знания — тривиально. Слова име­ ют источник, события имеют вождя. Я не претендую на то, чтобы знать, потому что изобретательность не имеет знания.

Вэнь-цзы спросил: Действуя ради народа, тоже нуждаешься в за­ коне?

Лао-цзы ответил: Когда люди тащат повозку, они кричат: «Ра­ зом! Дружно! Взяли!» И те, кто сзади, вторят им. Этот крик поощ­ ряет напряжение сил, когда толкают повозку;

никакая непри­ стойная песня, которую поют хором при поднятии тяжестей, в этом отношении не может с ним сравниться. В управлении наро­ дом существуют такие договоренности и обычаи, которые не яв­ ляются предметом витиеватых речей. Когда законы насаждают искусственно, появляется много разбойников и повстанцев.

Лао-цзы говорил:

В Дао нет ничего точного и, тем не менее, его можно исполь­ зовать для точности. Например, вам нужен лес в качестве строи­ тельного материала: строительный материал вторичен по отно­ шению к лесу, лес вторичен по отношению к тучам и дождю, тучи и дождь вторичны по отношению к отрицательной и положитель Дальнейшее развитие учения Лао-цзы ной энергии, отрицательная и положительная энергия вторична по отношению к гармонии, гармония вторична по отношению к Дао. Дао — это то, что называется бесформенной формой, обра­ зом, которому ничто не соответствует, и который поэтому непо­ стижим;

тем не менее, благодаря нему мир может быть сформи­ рован и преобразован.

Лао-цзы говорил:

Когда мудрецы занимаются образованием и выполняют поли­ тические обязанности, они должны видеть конец и начало, а так­ же те выгоды, которые из всего этого получатся. Когда люди уме­ ют писать, их добродетель ухудшается. Когда они умеют считать, это приносит вред их великодушию. Когда они умеют заключать контракты, их взаимное доверие понижается. Когда они разбира­ ются в механизмах, это наносит вред их сущности.

Лютня не издает никаких звуков, но каждая из ее двадцати пя­ ти струн звучит благодаря ней;

ось сама себя не вращает, но трид­ цать спиц колеса вращаются благодаря ней. Для того чтобы иг­ рать в тон, струны лютни должны соблюдать баланс натяжения и ослабления. Чтобы преодолевать большие расстояния, колесни­ ца должна соблюдать баланс работы и отдыха. То, что обеспечи­ вает звук, само по себе беззвучно;

то, что делает возможным вра­ щение, само не вращается.

Правители и подданные следуют различными путями;

то, чем легко управлять, вскоре приходит в беспорядок. Тех, кто занима­ ет высокие должности и движется великими путями, преследуют;

те, чья работа важна, но пути незначительны, несчастны. Незна­ чительная добродетель пятнает справедливость, незначительная доброта пятнает Дао, незначительный ум пятнает правление.

Жестокие требования вредят добродетели. Безупречная нрав­ ственность не может ничем угрожать, поэтому люди охотно под­ чиняются. Совершенное правительство беспечно, поэтому низ­ шие классы не воруют. Совершенная преданность возвращается к простодушию, поэтому люди лишены лицемерия.

114 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Когда принят такой закон, который наказывает целые семьи или группы людей за провинности одного человека, тогда обыч­ ные люди начинают возмущаться. Когда издается приказ сокра­ тить количество жалуемых титулов, преуспевающие министры бунтуют.

Поэтому тем, кто наблюдает за результатами работы меча или пера, не ведомы основания порядка или хаоса, а тем, кто практи­ куется в выстраивании боевых рядов, неведома стратегия того, как выиграть войну на запланированной стадии.

Мудрецы управляют процветанием, прочно запершись изнут­ ри, принимая во внимание существующие снаружи проблемы.

Невежда, соблазненный небольшой выгодой, забывает о боль­ шом вреде. Следовательно, существуют вещи, которые выгодны в незначительных областях, но вредны в важных, и которые содер­ жат прибыль в одном отношении, но убыток в другом.

Поэтому нет большей доброты и человечности, чем любовь к людям, и нет высшего знания, чем знание людей. Если есть лю­ бовь к людям, никто не будет наказан за недовольство;

если есть знание людей, не существует проводимой наугад политики.

Лао-цзы говорил:

Наводнение не продолжается дольше трех дней, шторм не длится больше одного дня, все через какое-то время кончается.

Тот, кто не совершенствовал добродетель и равнодушен к ней, никуда не доберется. Интерес — это путь к успеху, удовольствие — это путь к утрате. Поэтому умелые превращают слабость в силу, а беды - в удачи. Дао - это бесконечная гармония, поэтому оно никогда не может быть использовано полностью.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Ясная безмятежность и радостная гармония составляют сущ­ ность человека;

правила и образцы упорядочивают его дела. Ког­ да вы понимаете человеческую сущность, вы совершенствуетесь самопроизвольно, не принуждая себя к этому;

когда вы знаете, как упорядочить дела, ваши собственные действия не будут хао­ тичными.

Дать одно указание, которое бы распространялось бесконеч­ но, объединить все в одном органе — это называется сердцем.

Увидеть корень и благодаря этому познать ветви, придерживать­ ся единого и благодаря этому реагировать на разнообразное и многочисленное — это называется искусством. Знать причину то­ го, почему вы живете там, где живете, знать, куда вы собираетесь, когда вы куда-то собираетесь, знать то, что имеет значение и от чего вы зависите в своих делах, и знать, где остановиться в своих действиях — все это называется Дао.

То, что заставляет других громко восхвалять вас как высоко разумного и мудрого человека - это умственная сила. То, что за­ ставляет других презирать и отвергать вас — это умственное за­ блуждение. Когда слова вылетают изо рта, их нельзя утаить от других. Действие, которое было начато поблизости, нельзя убе­ речь от распространения вдаль.

Дела тяжело довести до совершенства, но легко расстроить;

славы тяжело добиться, но легко потерять. Обычные люди пол­ ностью пренебрегают мелкими несправедливостями и трудно уловимыми обстоятельствами до тех пор, пока они не становят­ ся большими проблемами. Когда приходит несчастье, то в этом виноваты сами люди, которые его вызвали. Когда приходит уда­ ча, то это происходит благодаря тем людям, которые добились ее.

Несчастья и удачи приходят через одни и те же двери, утраты и обретения приходят из одной и той же области. До тех пор, пока человек не достигнет абсолютной ясности ума, он не сможет раз­ личать их. Знания и мысли являются дверью, через которую при­ ходят несчастья и удачи;

деятельность и неподвижность являют 116 Вэнь-цзы. Познание тайн ся исходной точкой обретений и потерь. Поэтому необходимо быть очень внимательным.

Лао-цзы говорил:

Все люди знают, как действуют порядок и хаос, однако ни один из них не знает способов сохранения целостности жизни.

Поэтому мудрецы обсуждают общество и работают ради него;

они оценивают свои действия и планируют их.

Мудрецы могут быть пассивными и могут быть активными, они могут быть гибкими и могут быть твердыми, они могут быть покорными и могут быть сильными. Активные или пассивные в зависимости от данного времени, они предпринимают работу в соответствии с имеющимися ресурсами.

Наблюдая за течением дел, мудрецы знают, чем они закончат­ ся. Они работают ради целого, но наблюдают за его превращени­ ями: когда происходят изменения, они приспосабливают для это­ го подходящие формы, а когда имеется движение, они реагируют на него. Благодаря этим средствам они проживают весь отпущен­ ный им срок, и ничто не может им помешать.

Итак, существуют вещи, которые являются вполне подходя­ щими для того, чтобы говорить о них, но не делать, и существуют вещи, которые являются вполне подходящими для того, чтобы их делать, но не говорить о них. Существуют вещи, которые легко делать, то трудно завершить, и существуют вещи, которые тяже­ ло совершить, но легко разрушить.

То, что вполне подходит для того, чтобы делать, а не говорить о нем, есть совершение выбора. То, что вполне подходит для того, чтобы говорить о нем, но не делать, есть зад умывание обмана. То, что легко делать, но трудно завершить — это работа. То, что тяже­ ло совершить, но легко разрушить — это репутация. Эти четыре вещи, видимые только для просветленных, являются объектами внимания мудрецов.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Дао включает в себя уважение к малому и трудно различимо­ му, оно действует, не теряя подходящего времени. Удвойте свое внимание даже при сотой попытке, и вы избежите неприятнос­ тей. Рассчитывать на удачу явно недостаточно, беспокоиться по поводу возможных несчастий — это слишком.

Некоторые из тех, что оказались на морозе в один и тот же день, накрылись и спрятались, благодаря чему остались здоровы.

Когда невежды снаряжены надлежащим образом, они преуспева­ ют не меньше, чем люди знающие.

Накопление любви становится удачей, накопление ненависти становится несчастьем. Людям достаточно известно о том, как помочь в беде, но никто не знает о том, как ее избежать.

Избежать беды легко, оказывать помощь в беде тяжело. Сего­ дня люди не стараются избежать беды, зато изо всех сил старают­ ся помочь, когда она приходит. Даже мудрецы не могут приду­ мать для них никакого плана.

Существуют миллионы источников бед и несчастий, которые даже не с чем сравнить. Чтобы избежать бед, мудрецы ведут недо­ ступный образ жизни, спокойно и молча пережидая данное вре­ мя.

Ничтожные люди, которые не знают через какую дверь входят удачи и неудачи, впадают в беспокойство, когда начинают дейст­ вовать;

даже если они предпринимают меры предосторожности, то этого бывает недостаточно, чтобы обеспечить их безопасность.

Поэтому самые благородные люди, прежде всего, избегают беспокойства и только потом преследуют выгоды;

они, прежде всего, держатся подальше от бесчестья и только потом ищут доб­ рого имени.

Поэтому мудрецы всегда работают над тем, что бесформенно внутри, и не заботятся о том, что оформлено снаружи. Благодаря этому они избегают несчастий и беспокойств, а порицание или шумное восхваление не могут их запятнать.

118 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

В общем течении человеческой жизни внимание должно быть острым, а стремление огромным;

знание должно быть полным, а действие прямым;

способностей может быть много, а интересов мало.

Острота внимания означает рассмотрение проблем прежде, чем они возникли, а также защиту от бед осторожностью в ма­ лых и трудно различимых вещах и отказом потакать своим жела­ ниям.

Громадность стремления означает вбирание бесчисленного количества народов и объединение различных образов жизни в один равноправный путь, а также нахождение в центре набора суждений о том, что правильно и что неправильно.

Полнота знания означает, что оно не имеет начала или конца, но зато далеко растекается во всех направлениях, неистощимо выливаясь из глубочайшего источника.

Прямизна действия — значит, стоять прямо и неколебимо, ос­ таваться чистыми и незапятнанным, сохранять самоконтроль в затруднительных обстоятельствах и воздерживаться от потакания своим слабостям, когда преуспеваешь.

Иметь много способностей — значит быть знающим в сель­ ском хозяйстве и оборонительных сооружениях и делать именно то, что правильно с точки зрения вашего руководства работой и отдыхом;

быть точным в том, что берешь и что откладываешь, что раздаешь и что собираешь.

Иметь мало интересов — значит схватывать самое существен­ ное, чтобы понимать многочисленное и разнообразное, придер­ живаться минимума, чтобы управлять максимумом, жить спо­ койно, чтобы сохранять активность.

Поэтому те, у кого острое внимание, разбираются в тонкостях;

те, чье стремление огромно, вбирают все в сердце;

те, чье знание полно, знают все;

те, чьи действия прямолинейны, делают все;

те, кто обладает многочисленными способностями, всем руководят;

а те, кто имеет мало интересов, сводят к минимуму все то, чем они владеют.

Дальнейшее развитие учения Лао-цэы Поэтому отношение мудрецов к добру состоит в том, что нет такого добра, которое было бы слишком незначительным, чтобы его не делать, а их отношение к заблуждениям состоит в том, что нет таких ничтожных заблуждений, которые бы не следовало ис­ править. Они не используют гадалок, чтобы сообщать о своих действиях, однако духи и призраки не смеют идти впереди;

это можно назвать самым ценным. Тем не менее, мудрецы предельно осторожны и постоянно заботятся о каждом дне. Именно таким путем они достигают самопроизвольного единства.

Знание ничтожных людей тоже, разумеется, ничтожно, тем не менее, они заняты многочисленными вещами. Поэтому их дела постепенно затухают. Следовательно, легко улучшить течение дел с помощью правильного образования, и это неизбежно приведет к успеху, тогда как трудно улучшить течение дел с помощью непра­ вильного образования, и это неизбежно приведет к неудаче. Отка­ заться от того, что легко и гарантирует успех, и начать то, что тяже­ ло и гарантирует неудачу — занятие для невежд и сбитых с толку.

Лао-цзы говорил:

Источники счастья и несчастья спутаны и трудно различимы.

Движущие силы бед и удач настолько тонки и трудно уловимы, что являются незаметными. Мудрецы видят их начало и конец, поэтому они могут им следовать, не боясь ошибиться.

Награды и наказания раздаются просветленными правителя­ ми не за то, что люди делают для правителей, а за то, что они де­ лают для страны. Тем, кто угождает правителям, но ничего не де­ лает для страны, они не дают наград, а тех, кто вызывает раздра­ жение правителей, но полезен для страны, они не наказывают.

Поэтому, когда справедливость и долг основаны надлежащим образом, тех, кто воплощает в себе эти качества, называют выда­ ющимися людьми. А тех, кто отвергает справедливость и долг, на­ зывают людьми ничтожными.

Глубокое понимание достигается без усилий. Следующее по степени действует, но не беспокоит. Самое низшее понимание и беспокоит, и требует усилий.

Вэнъ-цзы. Познание тайн Люди древности были восприимчивыми, но не стремились к обладанию;

люди современности стремятся к обладанию, но не являются восприимчивыми. Когда древние тираны пользовались палочками для еды, сделанными из слоновой кости, благородные люди жаловались;

когда аристократы Лу были похоронены вмес­ те с изваяниями, ученые конфуцианцы тяжело вздохнули. Видя, откуда это начинается, они понимали, где это закончится.

Лао-цзы говорил:

Великодушием люди восхищаются, долг они восхваляют. Ког­ да те, кем люди восхищаются и кого восхваляют, уходят из жизни или покидают свои страны, это происходит потому, что они не понимали времен. Поэтому те, кому знакомы великодушие и долг, но незнакома стратегия того, как соответствовать своему времени, не обретут Дао.

Пять Повелителей древних времен ценили Дэ. Три Августей­ ших Правителя средних времен практиковали справедливость.

Пять Вождей последующих времен использовали силу. Если сей­ час попытаться взять Дао повелителей и применить ко времени вождей, то это уже не будет Дао.

Поэтому добро и зло являются одним и тем же в том смысле, что порицание и похвала зависят от общепринятых договоренно­ стей, а все действия одинаковы в том смысле, что противоречие и гармония зависят от определенного времени.

Когда вам известно, что делает Природа и как действуют лю­ ди, тогда у вас есть средства справиться с миром. Если вы знаете Природу, но не знаете людей, то вы будете лишены способа вза­ имодействовать с обществом. Если вы знаете людей, но не знае­ те Природу, то вы будете лишены возможности следовать путем Дао.

Если вы заботитесь только об удобствах, то человек решитель­ ный и могущественный вас ограбит;

если вы используете свое тело, чтобы работать ради вещей, то инь и ян вас уничтожат.

Люди, которые обретают Дао, изменяются внешне, но не из­ меняются внутренне. Внешние изменения служат для того, чтобы Дальнейшее развитие учения Лао-цзы они понимали других людей;

внутреннее постоянство служит для сохранения самих себя.

Поэтому, если вы обладаете устойчивым внутренним контро­ лем над собой и при этом способны сжиматься и расширяться снаружи, двигаясь вместе с вещами, то вам удастся избежать не­ удач в своих предприятиях.

То, что ценится на Пути — это способность изменяться. Если вы придерживаетесь единственной отрасли знания и заняты единственным видом деятельности, то даже если вы достигнете на этом пути абсолютных высот, это будет подобно отстранению от великого Дао ради ничтожных пристрастий.

Дао молчит, потому что оно пусто, оно не содержит в себе де­ ятельности, обращенной на других, или деятельности, обращен­ ной на себя. Поэтому когда вы, что-нибудь предпринимая, следу­ ете Дао, это будет не действием Дао, а применением Дао.

То, что окружено небом и землей, освещено солнцем и луной, согрето инь и ян, увлажнено дождем и росой и поддержано Дао и добродетелью, является все той же самой единой гармонией.

Поэтому те, кто способен выдержать небо, могут гулять по земле, а те, кто отражает абсолютную чистоту, могут видеть вели­ чайшую ясность. Те, кто устанавливает великий общественный порядок, живут в обширном жилище;

те, кто может бродить в глубочайшей темноте, обладают тем же светом, что солнце и лу­ на, не имея формы и даже не производя формы.

Поэтому настоящие люди основывают свои надежды на осве­ домленности и устраивают свое жилище у истоков вещей. Они заглядывают в глубочайшую темноту и прислушиваются к молча­ нию. В центре глубочайшей темноты они без посторонней помо­ щи находят свет;

в центре абсолютного молчания они без посто­ ронней помощи обнаруживают вдохновение. Их самоиспользо­ вание не является использованием;

только после неиспользова­ ния они способны пользоваться собой. Их знание о себе — это не знание;

только после незнания они способны познавать себя.

Дао — это то, чему следуют все живые существа;

добродетель это то, что поддерживает жизнь. Гуманность — это доказательст­ во накопленного милосердия, справедливость — это то, что близ­ ко сердцу и согласно с тем, что подходит обществу. Когда Дао ис 122 Вэнъ-цзы. Познание тайн чезает, возникает добродетель-Дэ;

когда добродетель-Дэ прихо­ дит в упадок, появляются гуманность и справедливость. Поэтому люди древних времен следовали Дао, а не добродетели-Дэ, люди средних времен придерживались добродетели-Дэ, а не чувств или настроения, в то время как люди последующих времен были ос­ торожны и заботливы, чтобы не утратить гуманность и справед­ ливость.

Таким образом, совершенные люди не могут прожить без справедливости;

если они ее утрачивают, они утрачивают и то, посредством чего они живут. Ничтожные люди не могут прожить без выгоды;

если они теряют выгоду, они утрачивают средства к жизни. Поэтому высшие люди бояться лишиться справедливос­ ти, в то время как ничтожные люди бояться лишиться выгоды.

Наблюдайте за тем, чего боятся люди, и вы сможете увидеть раз­ ницу между тем, что для них является удачным, а что — неудач­ ным.

Лао-цзы говорил:

Вещи, которые предназначались для того, чтобы приносить пользу, могут принести вред, в то время как то, что предназнача­ лось, чтобы приносить вред, может принести пользу.

Есть горячую пищу, когда страдаешь от сырости, и пить что нибудь холодное, когда страдаешь от жажды — это общепринятые привычки, однако опытные врачи считают их нездоровыми.

Все, что приятно для глаз или для чувств, невежды считают полезным, однако этого избегают учителя Дао.

Мудрецы поначалу выдвигают возражения, а затем сотрудни­ чают;

обычные люди сначала сотрудничают, а затем выдвигают возражения.

Таким образом, необходимо исследовать ворота бед и удач, а также то, как вред и польза меняются местами.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Тем, кто преуспевает, но не является гуманным или справед­ ливым, не доверяют;

в то время как тем, кто заблуждается, но яв­ ляется гуманным и справедливым, доверяют. Следовательно, гу­ манность и справедливость являются постоянными нормами для совершения дел и почитаются человечеством.

Если дела ведутся без гуманности и справедливости, то, даже если их стратегия рассчитана надлежащим образом, исходя из на­ дежды облегчить положение и обеспечить выживание народа, они не будут успешными.

Если намерение отвечает интересам народа и согласуется с гуманностью и справедливостью, то даже если советы не отвеча­ ют благоразумию и планы не несут выгоды стране, она выживет.

Поэтому сказано: «Если сотня советчиков и сотня планов ни­ как не попадут в цель, то лучше отказаться от этого образа дейст­ вий и поискать гуманности и справедливости».

Лао-цзы говорил:

Когда обучают люди, обладающие качествами правителей, обычные люди этим обогащаются. Когда обычные люди приносят прибыль, правительство извлекает выгоду из их успехов. Пусть правители и обычные люди получают то, чего они достойны, и тогда будет легко взлелеять их общий успех и, таким образом, до­ стичь Дао.

Когда у людей много желаний, это наносит вред справедливо­ сти. Когда у них много причин для беспокойства, это приносит вред мудрости. Поэтому благонравная страна пользуется веща­ ми, способствующими ее выживанию, в то время как бессердеч­ ная страна пользуется вещами, которые ведут к разрушению.

Вода, которая течет вниз, становится глубокой и широкой;

правители, которые принижают себя до своих подданных, стано­ вятся ясными и восприимчивыми. Когда правители не борются со своими подданными, наступает Дао порядка.

124 Вэпь-цзы. Познание тайн Итак, правители являются корнями, а подданные - ветвями и листьями. Не имея хороших корней, ветви и листья никогда не будут процветать.

Лао-цзы говорил:

Когда любящие отцы заботятся о своих детях, они делают это не потому, что ждут от них какого-то вознаграждения, а потому, что не могут о них не думать. Когда мудрые правители заботятся о своих подданных, то это не для того, чтобы использовать их в собственных интересах, а потому, что они по своей природе не могут поступать иначе.

Когда люди рассчитывают на свою силу и полагаются на свои заслуги, они неизбежно заходят в тупик. Если есть изобретатель­ ность, то нет ничего, что имело бы отношение к милосердию.

Итак, если вы используете то, что нравится народным массам, то вы обретаете над ними власть. Если вы содействуете распрост­ ранению того, что доставляет народным массам удовольствие, то вы покоряете их сердца. Таким образом, когда вы видите начало, то знаете конец.

Лао-цзы говорил:

Те, кто приобретает несправедливо и ничего не дает, обнару­ жат, что их стало посещать беспокойство. Они не могут помочь другим и не имеют средств помочь себе. Их можно назвать невеж­ дами, не отличающимися от птиц, пожирающих себе подобных;

эти птицы любят своих детей, которые будут питаться ими.

Поэтому, чем продолжать приобретать, лучше остановиться;

на заостренном конце нельзя удерживаться вечно.

Дао существует в Дэ, Дэ существует в Дао;

их развитие беско­ нечно. Инь существует в ян, ян существует в инь;

все вещи подоб­ ны этому и потому не могут быть до конца поняты.

Когда приходит удача или наступает несчастье, тому и другому предшествуют предзнаменования. Если вы видите предзнамено Дальнейшее развитие учения Лао-цзы вания, но не совершаете добра, то удача не приходит. Если вы де­ лаете добро, не видя предзнаменований, то несчастий не случает­ ся.

Польза и вред проходят через одни и те же врата, беды и удачи находятся по соседству: только святые и мудрецы могут отличить их друг от друга. Поэтому сказано: «Счастье зависит от несчастья, счастье — это то, что берет верх над несчастьем;

и кто может знать, где проходит граница между ними?» Когда люди близки к тому, чтобы заболеть, то в них первым делом возникает желание рыбы и мяса;

когда страна близка к ги­ бели, она первым делом отвергает слова правдивых министров.

Поэтому, когда болезнь становится смертельной, никто не может излечить ее медицинскими средствами;

когда страна на краю ги­ бели, никто не может предложить ей верно составленный план.

Культивируйте Дэ в себе, и только тогда вы сможете управлять людьми;

живите в своем доме цивилизованно и поддерживайте его в порядке, и только тогда вы сможете перенести это в офици­ альное руководство. Поэтому сказано: «Культивируйте Дэ в себе, и оно станет реальным;

культивируйте Дэ в доме, и оно станет обильным;

культивируйте Дэ в стране, и оно станет изобиль­ ным».

Жизнь людей поддерживает пища и одежда. Если дела обеспе­ чивают достаточное количество пищи и одежды, то все идет ус­ пешно;

если пищи и одежды недостаточно, успех исчезает. Когда дела идут плохо, характер не достигает стадии зрелости.

Поэтому, когда вы следуете требованиям времени, но не пре­ успеваете, это не изменит систему, а когда вы соответствуете вре­ мени, но не преуспеваете, это не изменит порядок. Время насту­ пит снова, это называется правилом Дао.

Великодушные правители обогащают своих подданных, дес­ потичные правители обогащают свои земли;

народы, находящи­ еся в опасности, обогащают своих чиновников. Благонравные народы производят впечатление благоденствующих, у гибнущих народов кладовые пусты. Поэтому сказано: «Когда правители из­ бегают эксплуатации, подданные естественным образом процве­ тают;

когда правители не манипулируют подданными, те естест­ венным образом становятся цивилизованными».

Вэнъ-цзы. Познание тайн Когда вы мобилизуете армию в сто тысяч человек, это стоит тысячу золотых монет в день, поэтому после неудачных военных походов всегда наступают тяжелые времена. Следовательно, ору­ жие — это признак болезни, поэтому оно не ценится культурны­ ми людьми. Если вы примирили смертельных врагов таким обра­ зом, что определенная враждебность сохранилась, то насколько же неискусно вы это сделали!

Поэтому древние не убеждали близких словами и не приказы­ вали дальним с помощью слов, однако близкие к ним были счаст­ ливы, а дальние не приходили к ним издалека.

Когда вы имеете те же желания, что и все люди, вы пребывае­ те в гармонии. Когда вы имеете те же принципы, что и все люди, вы находитесь в безопасности. Когда вы имеете те же мысли, что и все люди, вы понимаете их. Те, кто приобретает власть над людьми, богатеют;

те, кто приобретает похвалу людей, становят­ ся выдающимися.

Если в ваших действиях есть что-то, что навлекает враждеб­ ность, или в ваших словах есть что-то, что вызывает беспокойст­ во, то если кто-нибудь заблаговременно не расскажет вам об этом, позднее люди начнут об этом шептаться.

Слухи распространяются во все стороны, слова становятся ис­ точником беспокойства. Язык находится в начале всего этого;

ес­ ли вы однажды высказались неподходящим образом, то целый табун лошадей не сможет догнать ваши слова.

В древние времена Хозяин Центра говорил, что небо имеет пять направлений, земля имеет пять элементов, музыка имеет пять нот, вещи имеют пять вкусов, вещество имеет пять первич­ ных цветов, люди имеют пять положений. Таким образом, между небом и землей существует двадцать пять видов людей.

Величайшими являются духовные люди, настоящие люди, лю­ ди Дао, совершенные люди и мудрецы.

Следующими идут люди, обладающие Дэ, мудрые люди, зна­ ющие люди, хорошие люди и проницательные люди.

В середине находятся честные люди, правдивые люди, люди, которым можно доверять, справедливые люди и вежливые люди.

Следующие — это ученые, ремесленники, обитатели лесов, крестьяне и торговцы.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Самые низкие люди — это люди, лишенные индивидуальнос­ ти, подобострастные люди, глупые люди, люди, которые подоб­ ны куску мяса, и ничтожные люди.

Различие между пятью типами высших людей и пятью типами низших подобно различию между людьми и рогатым скотом или лошадьми.

Мудрецы видят с помощью глаз, слушают с помощью ушей, говорят с помощью рта и ходят с помощью ног. Настоящие люди замечают, не рассматривая, слышат, не прислушиваясь, ходят без ходьбы, являются честными без разговоров.

Поэтому те средства, благодаря которым мудрецы движут ми­ ром, никогда не будут использоваться настоящими людьми, а те средства, благодаря которым умные люди исправляют нравы об­ щества, никогда не будут применяться мудрецами.

То, что мы называем Дао, не имеет передней или задней, правой или левой стороны: все вещи в нем таинственным образом являют­ ся одним и тем же, не различаясь на правильные и неправильные.

Лао-цзы говорил::

Чистая пустота — это ясность неба, неизобретательность - это норма для правительства. Освободитесь от предпочтений, отка­ житесь от мудрости, исключите способности, отвергните челове­ ческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, за­ претите искусственность, и тогда разум и неразумность станут равноправными в Дао.

Пребывайте в покое, и вы станете невозмутимыми;

будьте пу­ стыми, и вы станете совершенными. Совершенная добродетель ничего не изобретает, когда примиряет все вещи. Тропа пустоты и покоя такая же вечная, как небо и земля;

ее духовная утончен­ ность наполняет все, но не контролирует вещи.

Двенадцать месяцев завершают свой оборот и начинаются снова. Силы стихий одолевают одна другую, но их действия зави­ сят друг от друга. Поэтому сильный холод вредит живым сущест­ вам, но не может не быть холода;

сильный жар вредит живым су­ ществам, но не может не быть жара. Поэтому приемлемое и не 128 Вэнъ-цзы. Познание тайн приемлемое, оба являются приемлемыми, по этой причине для великого Дао нет ничего неприемлемого.

Приемлемость — это вопрос логики: если, когда вы видите приемлемое, вы его не преследуете, а когда видите неприемле­ мое, вы от него не убегаете, то приемлемость и неприемлемость относятся друг к другу, как правое к левому или внутреннее к внешнему.

То, что является сущностью всех событий, должно начинаться из единого;

время является их порядком. То, что никогда не изме­ нялось, начиная с древности и до настоящего времени, называет­ ся естественным законом.

Держитесь великого света наверху, используйте создаваемое им освещение внизу. Дао порождает мириады вещей, управляет инь и ян, преобразуя их в четыре времени года, и разделяет их на пять стихий, каждая из которых находит свое место. Приходя и двигаясь вместе со временем, законы обладают постоянством.

Когда Дао достигает безвластных внизу, те, кто наверху, не сходят с пути, и все граждане мыслят одинаково.

Дао неба и земли осуществляется без изобретательности, до­ стигается без поиска. Именно поэтому мы знаем, что оно свобод­ но ото всего искусственного и существует во благо.

Лао-цзы говорил:

Величайшая простота — это бесформенность, величайшее Дао — это безмерность. Так, небо округло, не будучи установлено с помощью циркуля, земля квадратная, не будучи установлена с помощью линейки. Слово «вселенная» имеет отношение ко вре­ мени и пространству, Дао находится в том и другом, но никто не знает, где оно расположено.

Так, если людское зрение не способно различить того, что на­ ходится вдали, то вы не сможете говорить с людьми о чем-то ши­ рокомасштабном;

если людское знание не обширно, вы не смо­ жете рассказать людям о том, что является самым основным.

Те, кто наполнен Дао и общается со всеми живыми существа­ ми, не имеют возможности отрицать друг друга. Именно поэтому Дальнейшее развитие учения Лао-изы законы просветленных правителей древности различались свои­ ми мерами, однако находились в согласии друг с другом постоль­ ку, поскольку они покорили сердца людей.

Теперь, если мы говорим о циркуле, линейке, квадрате и отве­ се, то все они являются орудиями мастерства, а не причиной, по­ чему оно является мастерством. Именно поэтому величайший арфист не может сыграть совершенную мелодию, если на его ар­ фе не хватает струн, а единственная струна не может создать гру­ стное настроение. Таким образом, струнные инструменты явля­ ются орудиями для создания чувства печали, а не причиной, по­ чему оно печально.

Когда это постигается духом, мирно блуждающим между серд­ цем и руками, тогда выпущенный на свободу разум воплощает этот дух, давая голос его модуляциям в пении струн;

это есть то, чему отец не может научить своих детей, а дети не могут научить­ ся у своего отца. Это то правило, которое не передается.

Поэтому покой — это правитель форм, а тишина — это мастер звука.

Лао-цзы говорил:

Дао неба и земли основано на Дэ;

Дао дает живым существам направление, благодаря чему они сами исправляются. Оно край­ не трудноуловимо и абсолютно духовно: оно не почитается благо­ даря вещам, поэтому для своего установления не зависит от до­ стижений;

оно не считает должности почетными и не нуждается в славе, чтобы стать выдающимся;

оно не нуждается в ритуале, чтобы обрести значимость, и не требует вооружения, чтобы стать могущественным.

Поэтому Дао устанавливается без принуждения, а просветле­ ние воспринимается, не будучи агрессивным. То, что Дао устанав­ ливается без принуждения, означает, что оно не узурпирует спо­ собности людей;

то, что просветление воспринимается, не будучи агрессивным, означает, что оно не вмешивается в дела людей.

Принуждение противоречит Дэ и наносит вред живым суще­ ствам. Поэтому, так как природные явления следуют одному и то 130 Вэнь-цзы. Познание тайн му же порядку вещей, хотя и обладают различными образцами, а мириады живых существ имеют одни и те же ощущения, хотя и обладают различными формами, мудрецы не пытаются принуж­ дать друг друга, а талантливые люди не чувствуют себя обязанны­ ми друг другу. Таким образом, мудрецы устанавливают законы, чтобы руководить сердцами людей и побуждать их всех быть правдивыми с самими собой;

поэтому живущие не испытывают благодарности, а умирающие — негодования.

Вселенная не гуманна, она превращает все живые существа в соломенных псов. Мудрецы не гуманны, они считают людей со­ ломенными псами. Доброта, сочувствие, гуманность и долг со­ здают короткую и узкую тропу: когда те, кто находятся на узкой тропе выходят в обширную область, они теряются, а когда те, кто находится на короткой тропе отправляются дальней дорогой, они сбиваются и приходят в замешательство. Тот, кто следует Дао му­ дрецов, попадая на простор, не теряется, а, путешествуя вдаль, не сбивается. Его совершенство состоит в том, чтобы всегда быть пустым и хорошо владеть собой;

это называется естественным Дэ.

Лао-цзы говорил:

Мудрецы покрывают все подобно небу, поддерживают все по­ добно земле и освещают все подобно солнцу и луне. Они привно­ сят гармонию, как инь и ян, и поощряют развитие, как четыре времени года. Они охватывают все живые существа, не будучи тем же самым. Для них нет ничего нового или старого, Ничего от­ даленного и ничего близкого.

Для тех, кто может подражать Природе, небо не имеет только одного времени года, земля не состоит только из одного вещест­ ва, и люди не ставят перед собой только одну задачу. Именно по­ этому существует много видов работ и много типов стремлений.

Таким образом, те, кто развертывает армии, могут быть безза­ ботными или серьезными, могут быть жадными или умеренными.

Эти вещи противоречат друг другу и не могут быть объединены.

Беззаботность хочет действовать, серьезность хочет остановиться;

жадность хочет брать, умеренность не стремится обладать чужим.

Дальнейшее развитие учения Лао-изы Поэтому неистовые могут использоваться в битве для наступ­ ления, но не могут использоваться для упорной обороны. Серьез­ ные могут использоваться для обеспечения безопасности, но не могут использоваться, чтобы вызвать презрение к врагу. Жадные могут использоваться, чтобы нападать и грабить, но не могут ис­ пользоваться для дележа добычи. Умеренные могут использо­ ваться, чтобы охранять свои места, но не могут использоваться для агрессивного грабежа. Те, кто достоин доверия, могут исполь­ зоваться для выполнения своих обещаний, но не могут использо­ ваться для приспособления к изменениям. Все эти пять типов ис­ пользуются мудрецами в соответствии со своими способностями.

Небо и земля не охватывают только одного существа, инь и ян не производят только один вид. Именно потому океан так огро­ мен, что он не отвергает впадающие в него воды;

именно потому горный лес растет так высоко, что он не отторгает извилистые и искривленные растения. Мудрецы не отвергают слова даже но­ сильщиков дров и, благодаря этому, распространяют свою репу­ тацию по всему свету.

Если вы забились в угол, и пренебрегаете бесчисленным коли­ чеством сторон действительности, если вы берете только одну вещь и отбрасываете все остальные, тогда вы достигнете очень немного и сможете совладать лишь с самым поверхностным.

Лао-цзы говорил:

То, что покрывает небо, поддерживает земля, освещают солн­ це и луна, разнообразно по форме и природе, но занимает каж­ дый свое место. То, что делает наслаждение наслаждением, также может создавать печаль, а то, что делает безопасность безопасно­ стью, также может создавать опасность. Поэтому, когда мудрецы управляют людьми, они стараются сделать так, чтобы люди удов­ летворяли требованиям своей индивидуальной природы, находи­ лись в безопасности у себя дома, жили там, где им удобно, рабо­ тали над тем, что они умеют делать, управляли тем, чем они могут управлять, и делали все самым лучшим образом. Благодаря этому 132 Вэнь-цзы. Познание тайн все люди будут равноправными, и ни один из них не сможет за­ тмить другого.

Ничто и никто в мире не является ценным или бесполезным.

Если они ценятся за то, что в них есть ценного, то все вещи и жи­ вые существа являются ценными. Если они презираются за то, что в них есть бесполезного, тогда все вещи и живые существа бесполезны. Поэтому те, кто не воспринимает всерьез слова так называемых ученых мужей, не ищут рыбы на деревьях и не ныря­ ют за птицами в пруды.

В древние времена, когда страной правил царь-мудрец Яо, он руководил людьми таким образом, чтобы те, кто жил у воды, ло­ вили рыбу;

те, кто жил в лесах, собирали его дары;

те, кто жил в долинах, пасли стада;

те, кто жил в высокогорье, возделывали почву. Их естественная среда соответствовала их занятиям, их за­ нятия соответствовали их орудиям труда, а их орудия труда соот­ ветствовали их средствам. В заболоченных землях они плели се­ ти, в сухих краях — возделывали поля.

Таким образом, люди могли использовать то, что имели, что­ бы обменять на то, что у них отсутствовало, используя продукты своего труда для обмена на то, чего они не могли делать сами. По­ этому тех, кто бунтовал, было немного, а тех, кто подчинялся — много. Это было подобно ветру, дующему в тишине: внезапно ощутив его, каждый реагировал по-своему — прояснялся или хмурился.

Все живые существа пользуются тем, что им способствует, и избегают того, что им вредит. Так, соседние страны могут нахо­ диться столь близко друг от друга, что кудахтанье их кур и лай их собак могут перелетать границу, однако люди никогда не ступят во владения господ, а следы их повозок не протянутся более, чем на несколько сотен миль. Так случается, когда люди мирно живут в своих домах.

Народы, пребывающие в состоянии хаоса, кажутся полными;

народы, находящиеся в порядке, кажутся пустыми;

умирающие народы кажутся нуждающимися, процветающие народы кажутся изобильными. Быть пустым не значит не иметь людей, это озна­ чает, что люди делают свое дело. Быть полным не значит иметь много людей, это означает, что каждый озабочен пустяками.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Иметь изобилие не значит обладать множеством добра, это озна­ чает, что желания умерены, а дел немного. Быть нуждающимся не значит не иметь денег, это означает, что население малочисленно, но траты огромны.

Поэтому законы древних царей были не изобретениями, а применениями;

их запрещения и наказания (эыли не искусствен­ ными, а осторожными. Это — Дао высшего Дэ.

Лао-цзы говорил:

Правление миром посредством Дао — это не вопрос измене­ ния природы человека;

оно основано на том, чем люди обладают, вынося это на свет и совершенствуя. Поэтому, полагаясь на осно­ ву, достигнешь величия, полагаясь на искусственность, достиг­ нешь ничтожности.

В древние времена те, кто рыл каналы для воды, полагались на течение рек;

те, кто выращивал зерно, приспосабливались к со­ стояниям почвы;

те, кто ходил в экспедиции, следовали желани­ ям населения. У тех, кто мог надлежащим образом приспособить­ ся, во всем свете не было врагов.

Прежде, чем людские дела придут в порядок, вещи должны стать естественными. Именно поэтому правила и законы древ­ них царей основывались на природе людей, действуя так, чтобы смягчить ее и облагородить. Не учитывая эту природу, нельзя ни­ кого заставить следовать какому-либо учению;

если вы обладаете определенной природой, но не обладаете определенным характе­ ром, вас нельзя будет заставить следовать каким-то путем.

Человеческая природа содержит такие качества как доброта и долг, однако если они не направляются мудрецами, то не могут быть правильно использованы. Запрещение разрушительного по­ ведения основывается на том, что людям не нравится;

для того, чтобы быть эффективным, уголовный кодекс вовсе не должен быть угрожающим.

Руководствуйтесь их природой, и все люди в мире будут под­ чиняться. Если законы и правила противоречат людской приро­ де, то они могут быть изданы, но не будут соблюдаться.

134 Вэнь-цзы. Познание тайн Добродетель Дао — это основа достоинства и чести, храняща­ яся в сердцах людей. Если люди хранят это в своих сердцах, до­ стоинство и честь установлены.

Хорошие правители древних времен брали пример с рек и оке­ анов. Реки и океаны не делали ничего, чтобы стать такими ог­ ромными;

они стали таковыми благодаря пустоте и низкому по­ ложению. Именно поэтому они могут существовать долго. Буду­ чи желобами мира, их достоинства полны;

поскольку они ничего не делают, они могут вбирать сотни рек. Они способны приобре­ тать, потому что не ищут, и они способны прибывать, потому что никуда не идут.

Это — способ овладеть всем миром, даже не пытаясь это сде­ лать. Вы богаты, потому что не возвышаете себя, и вы живете дол­ го, потому что не гордитесь собой. Обитая в области нестяжатель­ ства, вы, благодаря этому, можете стать царем мира;

поскольку вы ни с кем не соперничаете, никто не может соперничать с вами.

Поскольку вы никогда не действуете так, словно уже являетесь великим, вы действительно можете стать великим.

Реки и океаны близки Дао, поэтому они существуют долго, присоединяясь к небу и земле во взаимной сохранности. Если ца­ ри и знать практикуют Дао, их дела идут успешно, но они не яв­ ляются собственниками. Поскольку они не являются собствен­ никами, они сильны и тверды, причем сильны и тверды, не про­ являя насилия по отношению к другим.

Когда вы находитесь глубоко в Дао, ваша добродетель-Дэ глу­ бока, а когда ваша добродетель-Дэ глубока, вы постепенно до­ стигнете почета и успеха. Это называется таинственной доброде телью-Дэ. Она глубока, труднодостижима, недоступна обычным людям.

Мир имеет начало, но никто не знает его замысла. Только му­ дрецам известно, как это происходит. Это не мужское и не жен­ ское, оно рождено, но не умирает. Оно порождается небом и зем­ лей, формируется инь и ян, и дает рождение мириадам живых су­ ществ.

Поэтому инь и ян обладают округлостью и квадратностью, ко­ роткостью и длинной, выживанием и разрушением, а Дао все это направляет. Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем бес Дальнейшее развитие учения Лао-цзы покоиться, ваш разум станет очень утонченным, а ваше отноше­ ние к Дао — очень правильным. Жизнь и смерть являются частя­ ми одного и того же замысла, развитие мириадов живых существ объединяется в единое Дао. Упростите жизнь и забудьте о смерти, и где вы тогда не сможете прожить долго?

Отделитесь от слов и вещей и постарайтесь ничего не изобре­ тать. Придерживайтесь Дао благодаря всеобъемлющему и тща­ тельному вниманию и никем не повелевайте. Высочайшая утон­ ченность бесформенна;

в первоначале неба и земли все вещи бы­ ли в Дао одним и тем же, но затем они стали различаться по фор­ ме.

Поскольку высочайшая утонченность не имеет цели, она мо­ жет заботиться обо всем. Поскольку она так огромна, что ничто не может находиться снаружи ее, постольку она покрывает все живые существа;

поскольку она так тонка, что ничто не может находиться внутри ее, постольку она представляет ценность для всех живых существ. Дао — это средство для сохранения жизни, Дэ — это средство оберегать тело.

Критерий высшего Дао - освободиться от приязни и неприяз­ ни и не обладать знанием;

благодаря опустошению ума и приве­ дения разума в гармонию не остается ничего такого, что могло бы противодействовать Дао.

Небо и земля сосредотачиваются в одном, разделяются на два;

когда они возвращаются, то верх и низ не исчезают, однако они сосредотачиваются в одном. Затем они разделяются на пять, а когда переставляются, то должны соответствовать циркулю и ли­ нейке.

Дао столь знакомо, что не может быть странным, оно нахо­ дится так близко, что не может быть отдалено. Те, кто ищет его вдалеке, уходят, а затем возвращаются назад.

Лао-цзы говорил:

Знать имеет имена, но никому не известно ее настоящее поло­ жение. Знать ценит свою добродетель-Дэ, цари ценят свою спра­ ведливость, вожди понимают замыслы.

136 Вэнь-цзы. Познание тайн Дао мудрецов полностью лишено стяжательства к чему бы то ни было. Лишь после того, как Дао потерпит урон, оно признает знание;

лишь после того, как добродетель-Дэ осквернится, она признает наказание;

лишь после того, как понимание измельча­ ет, оно признает изучение.

Когда позволяют вступать в дело знанию, в разуме появляется беспокойство. Когда позволяют вступать в дело наказанию, воз­ никает неприязнь между правителями и подданными. Когда поз­ воляют вступать в дело допросу, низы пытаются как можно лучше прислуживать верхам, в результате чего возникает продажность.

Поэтому мудрецы развиваются в соответствии с небом и зем­ лей, таким образом, их достоинства покрывают подобно небу и поддерживают подобно земле. Они руководят людьми согласно наступившим временам, поэтому у людей имеется изобилие средств к жизни. Увеличивайте количество средств к жизни, и люди будут жить в порядке;

даже если бы существовали божест­ венные мудрецы, зачем им надо было бы это изменить?

Отдалитесь от умственного знания, сведите к минимуму нака­ зания и возвратитесь к ясности и спокойствию, тогда люди са­ мым естественным образом будут честными. Руководство Дао священно;

оно торжественно и таинственно молчаливо, однако весь мир воспринимает его благодеяния. Оно покрывает одного человека, не будучи при этом слишком широким;

оно покрывает десять тысяч человек, не будучи при этом слишком узким.

Поэтому как исключительная благосклонность, так и исклю­ чительная жестокость противоречат Дао. Те, кто выказывает бла­ госклонность, дают щедро, но если они богато награждают тех, кто ничего не достиг, и раздают высокие должности тем, кто ни­ чего не сделал, то люди, которые трудятся, будут лениться в сво­ их учреждениях, а люди, которые живут в досуге, будут быстро продвигаться.

Жестокость означает несправедливое наказание, приводящее к смерти невинного. Когда те, кто практикует Дао, наказываются, тогда те, кто культивируют самих себя, не будут поощряться к до­ бру, а злодеи будут легко нарушать закон. Благосклонность созда­ ет вероломство, жестокость рождает беспорядок. Вероломные и беспорядочные нравы являются признаками вымирающей нации.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Поэтому, когда нация казнит преступников, то это не потому, что правитель гневается, а когда суд раздает награды, правитель ничего не может с этим поделать. Преступники не обижаются на правителя, поскольку их наказания соответствуют их преступле­ ниям, а награжденные не чувствуют себя перед ним в долгу, по­ скольку награды стали результатом их собственных достижений.

Когда наказания и награды являются результатами собствен­ ных заслуг, люди делают свою работу, не принимая даров от дру­ гих. Тогда суды пусты и бездействуют, в то время как сферы дея­ тельности чисты и свободны от загрязнений.

Таким образом, о самых великих правителях доподлинно из­ вестно лишь то, что они существуют. Царственное Дао состоит в управлении непридуманными делами и выполнении бессловес­ ных указаний — ясных, спокойных и невозмутимых. Оно единое и непоколебимое, передающее власть подчиненным в соответст­ вии с течением событий и без труда контролирующее достиже­ ния. Планы просчитаны правильно, дела не являются чрезмер­ ными, слова не приукрашены, действия не производятся напо­ каз.

Продвигаясь и отступая в соответствии с велением времен, де­ ятельность и бездействие следуют разуму. Не существует приязни или неприязни, подразумевающих отличие красоты от уродства;

нет ни радости, ни гнева, подразумевающих награды и наказа­ ния. Имена обозначают себя, категории истолковывают себя, со­ бытия происходят самопроизвольно;

ничто не порождается мыс­ лящей личностью. Если вы хотите строго ограничить это, значит, вы хотите от него отделиться;

если вы хотите приукрасить это, значит, вы хотите его ограбить.

Небесная энергия создает высочайшую душу, земная энергия создает нижайшую душу;

верните их к неясной утонченности, чтобы каждое оставалось верным своему местоположению, и на­ блюдайте за ними, чтобы не утратить их. Наверху находится не­ разрывная связь с всеобщим единством, а жизненная сила всеоб­ щего единства соединяется с небом.

Дао неба молчаливо, оно не имеет внешнего вида или какого то образца. Оно столь огромно, что его границы не достижимы;

оно столь глубоко, что не может быть измерено. Оно всегда раз 138 Вэкь-цзы. Познание тайн вивается вместе с людьми, однако недоступно знанию. Оно вра­ щается, как колесо, безначальное и бесконечное, действующее как душа. Открытое и пустое, оно движется вместе с течением, всегда следуя и никогда не забегая вперед.

Его путь восприимчивого правления состоит в том, чтобы от­ крыть разум и ослабить амбиции, очистить сознание и не быть невеждой. Благодаря этому люди сотрудничают в совместном продвижении вперед, причем каждый вкладывает в дело свои лучшие способности, какими бы они не были. Правители обрета­ ют средства, чтобы управлять чиновниками, чиновники обретают средства, чтобы выполнять задачи управления;

благодаря этому страна, находящаяся в порядке, просвещается.

Лао-цзы говорил:

Те, кто умен и кому нравится учиться, становятся мудрецами.

Те, кто смел и кому нравится учиться, добиваются победы. Тем, кто обладает знанием народных масс, все поручают;

те, кто ис­ пользует власть народных масс, все преодолевают. Те, кто исполь­ зует власть народных масс, не нуждаются в личном силаче;

для тех, кто умеет пользоваться движущей силой народных масс, не составит труда овладеть миром.

Не совершайте ничего без предварительного расчета и плани­ рования;

если мощь и движущая сила избранного направления не сопровождаются разумными мерами, то даже божественные мудрецы таким путем не смогут добиться успеха.

Поэтому, когда мудрецы предпринимают какое-либо дело, они всегда исходят из имеющихся средств, которые они могут ис­ пользовать. Тех, кто преуспевает в одном отношении, ставят в со­ ответствующее положение;

те, кто имеет один талант, работают над соответствующей задачей. Когда вы достаточно сильны, что­ бы нести ответственность, дело не кажется слишком тяжелым;

когда вы обладаете способностью к решению какой-то задачи, ее будет нетрудно решить. Поскбльку мудрецы используют все и всех, люди не оказываются брошенными, а вещи не расточат геи Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Недеяние не означает того, что вы не можете быть вовлечены или отстранены, что вы не реагируете на давление и не действуе­ те когда побуждаетесь к этому, что вы стоите и не движетесь, тес­ но прилепляетесь и не позволяете уйти. Это означает, что частные амбиции не проникают общественными путями, а привычные желания не препятствуют истинной науке.

Это означает осуществление проектов в соответствии с разу­ мом, совершение работ в соответствии с ресурсами, а также по­ ощрение движущей силы самой природы;

в результате всего это­ го не используются ложь и обман. Когда дела успешно заверша­ ются, личное тщеславие отсутствует;

когда достигнут успех, ни­ кто не требует почета.

На воде вы используете лодку, на берегу вы используете санда­ лии. Переходя через грязь, вы используете подпорки, в горах вы используете снегоступы. Вы создаете холмы на возвышенности и пруды в низине. Все это не является результатом личной изобре­ тательности.

Мудрецы не стыдятся занимать низкое положение, но оно им не нравится, если не практикуется Дао. Они не беспокоятся о том, будет ли их жизнь коротка, они беспокоятся о нуждах обыч­ ных людей. Поэтому они всегда пусты и неизобретательны, поль­ зуются стихийным, ищут основное и не запутываются в вещах.

Лао-цзы говорил:

В древние времена те, кто становились знатью или царями, делали это не ради того, чтобы служить своим желаниям, а мудре­ цы, которые отвергали должности, делали это не ради собствен­ ного спокойствия. Это происходило потому, что сильные подав­ ляли и принуждали слабых, большинство совершало насилие над меньшинством, а хитрые обманывали невежд. Это также проис­ ходило потому, что те, кто обладал знаниями, не учили;

а те, кто скопил богатств, не делились ими.

140 Вэнь-узы. Познание тайн Правители были установлены именно для того, чтобы объе­ динить людей. Поскольку разум одной личности неспособен уде­ лить внимание всему на свете, были созданы чиновники, чтобы помогать правителям. Поскольку различные государства с раз­ личными обычаями не могли делиться выгодами, были созданы представители, чтобы обучать их. Таким образом, небо, земля и четыре времени года несли ответственность за все, что происхо­ дит. Чиновники ничего не скрывали, и народы не утрачивали благополучия;

так, они одевались в холод, кормили голодных, за­ ботились о старых и слабых, давали отдых измученным, и ничего не оставляли без внимания.

Pages:     | 1 || 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.