WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

Pages:     || 2 | 3 |
-- [ Страница 1 ] --

Дальнейшее учение Лао-цзы вэнь-цзы ПОЗНАНИЕ ТАЙН Дальнейшее развитие учения Лао-цзы СЕВЕРНЫЙ ковш WEN-TZU Understanding the Mysteries Lao-tzu Translated by Thomas Cleary SHAMBALA

Boston&London 1992 вэнь-цзы ПОЗНАНИЕ ТАЙН Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Перевод с китайского на английский Томаса Клири СЕВЕРНЫЙ КОВШ Москва 2004 УДК 722 ББК 88.5 Перевод с английского:

О. Суворов Редактор:

Н. ГЬрииа в 75 ВЭНЬ-ЦЗЫ Познание тайн. Дальнейшее развитие учения Лао-цзы. Пер. с англ.: О. Суворов. - М: Изд-во Северный ковш, 2004 г., 200 стр.

ISBN 5-893260-65-1 «Вэнь-цзы», также известный как «Познание тайн», является одним из величайших источников даосизма и написан свыше двух тысяч лет на­ зад. Трактат представляет собой компиляцию из высказываний Лао-цзы, составленную одним из его учеников, и касается всех аспектов теории и практики даосизма.

©1991 by Thomas Cleary © Издательство Северный ковш, перевод, оформление, макет, Подписано к печати 13.09.04. Формат 60X88'/i Печать офсетная. Усл. печ. л. 12,5.

Бумага газетная. Тираж 3000 экз. Заказ № Издательство «Северный ковш» Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленных диапозитивов ГУП МО «Воскресенская типография» 140200, г. Воскресеиск Московской области, ул. Центральная, д. ВВЕДЕНИЕ Введение Исторические корни «Вэнь-цзы» в даосской традиции Учение «Вэнь-цзы»:

дальнейшие речения Лао-цзы Вэнь-цзы ВВЕДЕНИЕ Исторические корни «Вэнь-цзы» в даосской традиции Трактат «Вэнь-цзы», также известный как «Познание тайн», является одним из величайших источников даосизма и написан свыше двух тысяч лет назад. Следуя традициям, заложенным Лао цзы, Чжуан-цзы и Хуайнаньскими Учителями, «Вэнь-цзы» каса­ ется всех аспектов теории и практики даосизма. Долгое время не­ заслуженно пренебрегаемый всеми, кроме посвященных, этот трактат впервые переведен на европейский язык.

«Вэнь-цзы» предлагает такой взгляд на даосизм, который весьма расходится с представлениями западных ученых, зато бо­ лее точно соответствует концепциям даосизма. Трактат представ­ ляет собой компиляцию из высказываний Лао-цзы — знаменито­ го автора «Дао де цзин», — составленную одним из его учеников.

Впрочем, большую часть трактата приписывают самому Лао-цзы.

Как правило, авторство текстов, относящихся к древнему даосиз­ му, имеет скорее символическое, чем историческое значение.

Личные имена могут обозначать не только конкретных людей, но и философские школы или традиции, связанные с этими людьми или их окружением.

Так, согласно даосской традиции, древний мудрец Лао-цзы был не изолированной личностью, а членом эзотерического об­ щества. Предполагается, что он имел несколько учеников, каж­ дому из которых передал определенное собрание древних даос­ ских учений. Трактат, известный как «Вэнь-цзы», представляет собой одно из таких собраний, созданное на основе идей «Дао дэ цзина» и представляющее собой серию бесед, приписываемых Лао-цзы.

По всей видимости, автор трактата был советником царя Пи­ на из династии Чжоу, который жил в восьмом веке до нашей эры.

Однако подобная датировка текста носит чисто символический характер, поскольку считается, что годы жизни самого Лао-цзы приходятся на шестой-пятый век до нашей эры. Во время правле­ ния царя Пина династия Чжоу окончательно разделилась. После 8 Вэнь-цзы.. Познание тайн его смерти вассальные государства начали междоусобную борьбу, добиваясь господствующего положения. Таким образом, симво­ лическая датировка «Вэнь-цзы» указывает на то, что трактат был посвящен потребностям и проблемам переходного времени, ког­ да господствовали настроения неустойчивости и неопределенно­ сти.

Как и в случаях с другой китайской классикой, сведения о первоначальной истории и передаче трактата «Вэнь-цзы» теря­ ются во мраке кровопролитных междоусобных войн, которые, в конце концов, привели к основанию первой империи в третьем веке до нашей эры. Первое публичное упоминание об ученике Лао-цзы, который записал его поучения, было найдено в «Лето­ писи Великого Историка», принадлежащей перу выдающегося Сыма Цяня( 145-90 до н.э.).

В историческом трактате, датируемом первым веком нашей эры, среди других текстов, относящихся к раннему периоду дина­ стии Хань (200 год до н.э. — 8 год н.э.), приводится краткий, со­ стоящий всего из девяти глав, вариант «Вэнь-цзы». Более пол­ ный вариант из двенадцати глав находится в летописях династии Суй (581-618 гг. н.э.). Во времена блистательной династии Тан (618-905 гг. н.э.) когда даосизм, пользуясь государственным по­ кровительством, процветал, «Вэнь-цзы» был официально при­ знан классическим изложением учения Лао-цзы и получил по­ четный титул «Священная книга Истины о Познании Тайн».

Из содержания трактата очевидно, что свою духовную родо­ словную «Вэнь-цзы» ведет от «Дао дэ цзина», «Чжуан-цзы» и «Ху айнань-цзы». Он анализирует и развивает идеи этих древних тво­ рений.

Вскоре после периода, позднее получившего название класси­ ческого даосизма (второй век до н.э.), философские традиции Лао-цзы были сильно подорваны, поскольку конфуцианство эпохи Хань переродилось в деспотизм, а даосизм той же эпохи увлекся магией и наркотиками. Таким образом, «Вэнь-цзы» явля­ ется одним из немногочисленных, но великих трактатов даосской классики династии Хань, и хотя он был создан еще в прошлом тысячелетии, он, тем не менее, оказался одним из последних в древней философской традиции Лао-цзы и «Дао дэ цзина».

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Учение «Вэнь-цзы»:

дальнейшие речения Лао-цзы Исходя из содержания «Вэнь-цзы», он представляет собой сущность учений своих великих предшественников — «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» и «Хуайнань-цзы». Особенно он близок по­ следнему, также как и тот включая избранные места из школ кон­ фуцианства, законников и натуралистов. Кроме того, «Вэнь-цзы» содержит огромное количество пословиц и афоризмов, которых не было ни в одном из предыдущих трактатов.

Большинство высказываний «Вэнь-цзы» приписывается Лао цзы — легендарному автору «Дао дэ цзин», — что призвано симво­ лизировать принадлежность традиции. Один из первых вариан­ тов трактата Лао-цзы, названный «Лао-цзы Дао дэ цзин», изучал­ ся ранними законниками и конфуцианцами, а его классический вариант был предметом изучения натуралистов. В качестве по­ следователя всеобъемлющей традиции классического периода учения Лао-цзы, «Вэнь-цзы» разбирает отношения между идеями различных философских школ.

Чтобы проиллюстрировать свое отношение к некоторым люд­ ским проблемам и свою точку зрения на них, «Вэнь-цзы» содер­ жит экскурсы в историю. Содержащиеся здесь представления о человечестве и его истории в некотором отношении типичны для классического даосизма, однако имеются и индивидуальные осо­ бенности, вызванные столетиями глубокого разочарования. Опи­ сание падения рода человеческого из состояния первоначальной чистоты и непорочности — традиционная основа для выражения идей даосизма. 172 глава «Вэнь-цзы» начинается следующим об­ разом:

В глубокой древности настоящие люди дышали инь и ян, и все живые существа восхищались их добродетелью-Дэ;

так, все они пребывали в мире и гармонии. В те времена не выпячивалось превосходство, безупречное смирение было само собой разумеющимся. Безупречное смирение еще не было утрачено, поэтому мириады живых существ находи­ лись в совершенном покое.

10 Вэнъ-цзы. Познание тайн Выражение «настоящие люди» часто встречается в даосских тек­ стах, особенно в трактатах «Чжуан-цзы» и «Хуайнань-цзы». С точки зрения даосской терминологии, речь идет о людях, достиг­ ших определенного уровня знаний, но, вообще говоря, «настоя­ щие люди» — это те, кто претворил в жизнь даосский идеал осво­ бождения от всего искусственного и неестественного. Сказать, что они «дышат инь и ян» — то есть внутри них циркулируют сози­ дательные силы вселенной — значит показать тесную связь и не­ посредственность взаимоотношений между «настоящими людь­ ми» и Природой.

Весьма символично, что эта близость с Природой отражается и на качестве взаимоотношений между «настоящими людьми» и другими живыми существами. Скрывать свое превосходство под покровом скромной непосредственности - одна из основных идей даосизма, классическая формулировка которой встречается в «Дао дэ цзин»: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Предполагается, что «настоящие люди» прячут свое превос­ ходство самым естественным образом — то есть не являются скрытными в обычном значении этого слова, а просто не хотят возвеличивать самих себя и привлекать к себе внимание. Их безу­ пречное смирение естественно и ненавязчиво, поэтому они не поощряют разногласий и не создают напряжения. Как говорится в «Дао дэ цзине»: «Когда правительство пребывает в покое, народ становится простодушным».

Далее, 172-ая глава «Вэнь-цзы» повествует о первой стадии ухудшения человеческого общества и сознания:

Постепенно общество ухудшалось. К временам Фу Си за­ родилось умышленное усилие;

все находились на грани пе­ рехода от невинного разума к пониманию вселенной по­ средством знаний. Их добродетели-дэ были запутаны и ли­ шены цельности.

Фу Си — это один из доисторических героев Китая, чье имя часто встречается в даосской литературе. С ним не связано никаких конкретных дат, правда, предполагается, что он жил еще до того, как люди начали заниматься земледелием. Его имя связывают с Дальнейшее развитие учения Лао-цзы появлением скотоводства и, таким образом, «времена Фу Си» — это самая седая древность.

Утверждается также, что Фу Си придумал символы классиче­ ской книги «И-цзин», или «Книги перемен», используя их как примитивную форму записи. Исходя из подобного описания Фу Си, становится ясно, почему «Вэнь-цзы» использует эту леген­ дарную личность как символ начала утраты первобытной невин­ ности человека и возникновения внешнего знания.

172-ая глава «Вэнь-цзы» продолжается ссылкой на других ле­ гендарных героев древности:

Наступили времена, когда страной управляли Шень-нун и Хуан Ди, которые ввели календарь, чтобы привести в гар­ монию инь и ян. Теперь все люди стояли прямо и разумно несли ношу зрения и слуха. Таким образом, они обрели по­ рядок, но не гармонию.

Шень-нун - это еще один доисторический герой, которому при­ писывают развитие сельского хозяйства и траволечение. Утверж­ дается, что его жена была основоположницей изготовления шел­ ка и ткачества. «Вэнь-цзы» придает особое значение тому, что Шень-нун и его жена практиковали свои виды деятельности в ка­ честве ориентиров и примеров для других людей.

Хуан Ди, первый из героев древней культуры, помещенный в определенную историческую эпоху, почитался сначала как уче­ ник, а затем и покровитель всех видов искусств даосизма, как эк­ зотерических, так и эзотерических. Ему также приписывается ав­ торство первой из когда-либо написанных книг. В частности, в легенде, связанной с именем Хуан Ди, изображается подчинение земного владычества поискам свободы и совершенства духа. Это означает не полный отказ от заботы о мире, но взгляд на индиви­ дуальную и общественную жизнь как на возможности для более высокого и разностороннего развития.

Если в случае с Фу Си и Шень-нуном не делалось никаких по­ пыток поместить их в какой-то определенный, пусть даже леген­ дарный отрезок времени, то Хуан Ди якобы жил в 27 веке до н.э., и китайский календарь начинается со времени его правления.

Поэтому Хуан Ди является первым из героев великой культуры, Вэнь-цзы. Познание тайн который учился у людей, а не напрямую у явлений, как это про­ исходило с Фу Си и Шень-нуном. Он изображается как воин и государственный деятель, позднее — как мистик и любовник.

С точки зрения «Вэнь-цзы», состояние умов и общества в эпо­ хи таких романтизированных традицией правителей как Шень нун или Хуан Ди отличается все более возрастающей сложностью и беспокойством и содержит в себе зародыш будущей раздроб­ ленности. В начале правления династии Хань(206 г. до н.э. — 8 г.

н.э.) среди последователей влиятельной школы политической мысли, известной как Хуан-Лао, было принято изучать несколь­ ко текстов, авторство которых символически приписывалось Ху­ ан Ди, параллельно с изучением «Дао дэ цзина». Несомненно, что авторы «Вэнь-цзы» находились с ними в непосредственном кон­ такте.

Фу Си, Шень-нун и Хуан Ди, иногда называемые Три Авгус­ тейших Правителя, часто упоминаются в «Вэнь-цзы» для обозна­ чения определенных стадий в эволюции сознания: «Три Авгус­ тейших Правителя не имели правил или указаний, однако люди следовали за ними». После Трех Августейших Правителей, со­ гласно легенде, явились правители, известные как Пять Повели­ телей, которые «имели правила и указания, но не применяли на­ казаний или взысканий». За ними последовали Три Царя, хариз­ матические лидеры Яо, Шунь и Ю, которых конфуцианцы счита­ ли символами добродетельного правления.

В 172-ой главе «Вэнь-цзы» возобновляется история о «паде­ нии человечества» во времена правления династии Шан или Инь, которая началась спустя тысячелетие после Хуан Ди - в восем­ надцатом веке до н.э. — и закончилась в двенадцатом веке до н.э.:

«Позднее, в обществе времен династии Шан-Инь люди пристра­ стились к вещам, и их разум оказался обольщен внешним и несу­ щественным. Подлинная жизнь утратила свою сущность».

Династия Шан создала высокоразвитую материальную циви­ лизацию, но при этом стала использовать рабство и политические технологии контроля над общественным сознанием. Династия существовала свыше шести веков, что могло бы свидетельство­ вать о ее могуществе, тем не менее, она пришла в упадок и была смещена династией Чжоу(1123 г. до н.э. - 256 г. до н.э.), на время Дальнейшее развитие учения Лао-цзы правления которой приходится появление «Книги перемен» и де­ ятельность таких представителей китайской классической фило­ софии как Куань-цзы, Сунь-цзы, Конфуция и даосских класси­ ков.

Предположительно созданный в 8-ом веке до нашей эры, ког­ да династия Чжоу начала явно клониться к закату, «Вэнь-цзы» да­ ет довольно подробное описание развращения умов и упадка нра­ вов этого «нового» времени:

Во времена династии Чжоу мы утратили непорочность и простодушие, отдалились от Дао ради изобретения всяких искусственных вещей, обладающих опасными свойствами.

Появились побеги хитрости и коварства, циничная уче­ ность имела обыкновение претендовать на глубокомыслие, фальшивая критика запугивала народные массы, а усовер­ шенствованная поэзия и проза обрели славу и почет. Каж­ дый хотел применять свои знания и умения, чтобы обрести признание в обществе, в результате было утрачено основа­ ние всеобъемлющего первоначала.

Вероятнее всего, «Вэнь-цзы» был написан примерно семь столе­ тий спустя после того времени, о котором он судит, и примерно через двести лет после того, как было предано забвению само имя династии Чжоу, которое к тому времени уже стало пустым зву­ ком. «Вэнь-цзы» рассматривает эту династию в исторической перспективе, что было бы невозможно, если бы трактат создавал­ ся в начале правления данной династии. Поэтому он опирается как на авторитет древней традиции, так и на влияние современ­ ного мировоззрения.

Проблемы, к которым обращается «Вэнь-цзы», были четко сформулированы широким кругом философов эпохи династии Чжоу. Это проблемы природы человека и его возможностей, от­ ношения человечества к самому себе и к окружающему миру, а также проблема возникновения социальных язв и способов из­ бавления от них.

Внутри этих проблемных областей «Вэнь-цзы» подробно раз­ бирает вопросы умственного и физического здоровья, социаль­ ных условностей и человеческого поведения, организации и за Вэнь-цзы. Познание тайн конности, искусства управления государством и культуры, а так­ же войны и мира.

С точки зрения даосизма, как она представлена в «Вэнь-цзы», разум и тело представляют собой некую целостность, находящу­ юся внутри личности и внутри общества как единого целого. Та­ ким образом, умственное и физическое здоровье человека долж­ ны поддерживать друг друга, основываясь на тонко сбалансиро­ ванном удовлетворении потребностей:

Дао совершенных людей состоит в культивировании свое­ го тела путем невозмутимости и умеренного питания...

Чтобы управлять телом и питать сущность, необходимы умеренный сон и отдых, подходящая еда и питье, соразмер­ ные эмоции, упрощенная деятельность. Те, кто внутренне внимательны к самим себе, достигают всего этого и обрета­ ют незатронутость беспорядочными энергиями.

Умеренность и скромность проповедовались древними даосами не только в отношении потребления материальных благ, но и по отношению к затратам жизненной энергии. Даже их материаль­ ная умеренность была не только экономико-политическим жес­ том, но и практическим нежеланием затрачивать свою умствен­ ную энергию на несущественные вещи. Таким образом, подобное отношение могло распространяться на все, что требовало ис­ пользования внимания, которое, в свою очередь, является фоку­ сированием и концентрацией энергии сознания. «Вэнь-цзы» описывает несколько вариантов использования внимания, кото­ рые самым существенным образом подрывают силы умственно телесного континуума человека:

Те, кто украшает свою внешность, вредят тому, что у них внутри. Те, кто идут на поводу своих чувств, вредят своему духу. Те, кто демонстрирует свои украшения, закрывают свою сущность.

Те, кто ни на секунду не забывает о своей внешности, неизбежно отягощают свою истинную природу. Те, кто ни­ когда не забывает принарядиться даже ради прогулки в сот­ ню шагов, неизбежно отягощают свои тела.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Следовательно, красота оперения вредит скелету, обиль­ ная листва веток отягощает корни. Никто в мире не может преуспеть одновременно и в том, и в другом.

Если несдержанность и излишества считались губительными для человека, то гораздо более губительными они считались для об­ щества и природы. Жадность рассматривалась как движущая си­ ла эксплуатации и разрушения окружающей среды и ее обитате­ лей, включая и самих людей, впавших в безумие:

Правители веков вырождения добывали в горах минералы, присваивали металлы и драгоценные камни, раскалывали и полировали раковины, плавили железо и бронзу, поэтому ничто не процветало. Они вспарывали животы беремен­ ным животным, сжигали луга, разоряли гнезда и разбивали яйца, поэтому на их землях не садились фениксы и не бро­ дили единороги. Они рубили деревья, чтобы строить дома, сжигали леса ради полей, вылавливали из озер всю рыбу.

Бессердечная жадность по отношению к природе, о которой го­ ворится в этом отрывке, не могла не распространиться и на отно­ шения между людьми, причем как теми, кто пытался урвать «львиную долю», так и теми, кто был согласен довольствоваться объедками, оставшимися после этой борьбы. «Вэнь-цзы» живо рисует постепенное порабощение человечества и природы все­ возможными изобретениями и приспособлениями, причем дела­ ет это в терминах, рассчитанных на пробуждение самопорицания у читателя любой эпохи:

Горы, реки, долины и каньоны были разделены и обозна­ чены границами, различные группы людей подсчитаны и пронумерованы. Для защиты границ были созданы различ­ ные механизмы и заграждения, цвета одежды строго регла­ ментировались, чтобы разделить общество на различные классы, для достойных были введены награды, для недо­ стойных - наказания. Благодаря этому совершенствова­ лось вооружение, и возникала борьба, и с этого момента началось истребление невинных.

Вэнъ-цзы. Познание тайн В отличие от законников и поздних конфуцианцев, подвергших­ ся влиянию первых, даосы из подобного способа поведения не делают вывод, что человеческая природа по сути своей является злом или имеет склонность к злу. Они всего лишь приходят к за­ ключению, что человеческие существа могут быть подвержены такому влиянию, при котором их поведение будет противоречить их подлинным интересам, и даже вредное они будут считать заме­ чательным. «Вэнь-цзы» утверждает, что этот аспект человеческой психики является причиной возникновения закона:

Закон не спустился с небес и не вышел из земли, а был при­ думан благодаря людскому самоосуждению и самоисправ­ лению. Если вы действительно добрались до корней, то вас не смутят ветки;

если вы знаете, что является главным, вас не запутают сомнения.

Подлинный разум базирует свои предпосылки на свойствах чело­ веческого характера, которые могут проявляться у представите­ лей любых социальных слоев, поэтому даосские мыслители на­ стаивают на равенстве всех перед законом — как в теории, так и на практике. Этот принцип также основан на некой практичес­ кой необходимости, точнее сказать, на том прагматичном факте, что закон не может надлежащим образом выполнять свои функ­ ции при любых других обстоятельствах:

То, что установлено для низших, не должно игнорировать­ ся высшими;

то, что запрещено большинству, не должно практиковаться привилегированным меньшинством.

Поэтому, когда вожди устанавливают законы, они в пер­ вую очередь должны проверять их на самих себе. Если ка­ кое-либо правило работает по отношению к правителям, то оно может быть предписано народу.

Хотя как даосские, так и все остальные законодательные теории древнего Китая признают примат закона над личностью, между ними имеется существенное различие. Несмотря на то, что, со­ гласно даосам, закон стоит выше социального положения лично­ сти, он не является абсолютом и, в конечном итоге, должен исхо Дальнейшее развитие учения Лао-цзы дить из того, что признается правильным и справедливым в дан­ ное время и в данном месте теми людьми, которым он призван служить. Сама по себе буква закона не может быть вневремен­ ным критерием собственной истинности, его применение долж­ но основываться на актуальной интерпретации и правильном по­ нимании:

Законы и правила должны быть приспособлены к боль­ шинству людей;

инструменты и устройства должны быть приспособлены к изменениям, происходящим в различ­ ные времена. Поэтому люди, которые ограничены прави­ лами, не могут участвовать в планировании новых дел, а ярых приверженцев ритуала нельзя заставить соответство­ вать переменам. Прежде чем станет возможно руководст­ воваться Дао в делах, необходимо обладать быстрым инди­ видуальным восприятием и ясным собственным понима­ нием.

Те, кто знает, откуда происходят законы, приспосабли­ вают их к своему времени;

те, кому это неведомо, могут следовать им, но со временем погрузятся в хаос... Невоз­ можно, не обладая мудростью, поддерживать то, что под­ вергается опасности, и привносить порядок в хаос. Однако, судя по разговорам о прецедентах и превознесению древ­ них, существует множество невежд, которые делают это.

Поэтому мудрецы не подчиняются бесполезным законам и не прислушиваются к словам, которые не подтвердили свою действенность.

В данном случае «Вэнь-цзы» демонстрирует тот способ даосско­ го мышления, который совершенно отличается от древнего кон­ серватизма, иногда проявляющегося у враждебно настроенных схоластов, зарывшихся во фрагментарные материалы. Чтобы по­ нять насколько глубоко противоречие между подобными пози­ циями, полезно вспомнить о том, что в даосских философских трактатах слово «мудрец» означало как «просветленный», так и «мудрый правитель».

В контексте разговора об управлении государством это слово обычно употребляется во втором смысле, однако оно также обо 18 Вэнь-цзы. Познание тайн значает того, кто имеет потенциальную возможность стать муд­ рым правителем, другими словами - просветленным.

Когда смысл понятия «просветленный» определен, подобные утверждения становятся, в сущности, весьма революционными.

Подобная независимость, отстаивающая преимущество объек­ тивного знания над общепринятыми догмами, в конечном счете, заставила философский даосизм уйти в подполье, поскольку в ранний период династии Хань господствовала конфуцианская ортодоксия. В те времена, когда формальная ученость стала час­ тью механизма эксплуатации и самовозвеличивания, даосские мудрецы следовали собственному пути, подвергая анонимной, но уничтожающей критике губительную политику правительства — например, в виде данного в «Вэнь-цзы» описания больного об­ щества:

Современные правительства не заготовили впрок предме­ ты первой необходимости;

они лишили мир его непороч­ ности и простоты, помрачили сознание людей и заставили их голодать, обратили свет во мрак. Жизнь лишилась ос­ нов, и для всех наступили времена безумной борьбы за су­ ществование. Честность и доверие отброшены прочь, люди утратили свою сущность;

законы и справедливость оказа­ лись излишними...

Ранние даосы и конфуцианцы обратили внимание на то, что чрезмерное пресыщение и чрезмерные желания, возникшие бла­ годаря нарушению равновесия в структуре и функционировании общества, способствуют дальнейшему извращению человеческо­ го разума, культивируя жестокость и порождая отчаяние. Поэто­ му обе школы признавали взаимозависимость человеческих про­ блем — если психологические и социальные проблемы происте­ кают из экономического состояния общества, то экономические проблемы, в свою очередь, коренятся в психологических и соци­ альных условиях жизни людей. Политическая мысль даосизма стремилась учитывать обе стороны этого замкнутого круга:

Когда есть больше, чем нужно, люди считаются друг с дру­ гом;

когда есть меньше, чем нужно, они вступают в борьбу.

Дальнейшее развитие учения Лаоцзы Когда они уступают друг другу, процветают вежливость и справедливость, когда вступают в борьбу, возникают жес­ токость и смятение. Таким образом, когда имеется много желаний, имеется и много тревог, а те, кто ищет обогаще­ ния, никогда не прекращают борьбу. Следовательно, когда в обществе порядок, обычные люди ведут себя честно, не обольщаясь какими-либо выгодами или преимуществами.

Когда же в обществе нет порядка, тогда представители пра­ вящих классов творят зло, и закон не может им в этом по­ мешать.

Доходя до крайностей, борьба перерастает в вооруженный кон­ фликт, который является главной проблемой для представителей классического даосизма. Говоря о войнах, «Вэнь-цзы» вторит «Дао дэ цзин», говоря, что экономическая цена войны превраща­ ется в ее человеческую цену в виде убитых и раненых, вдов и си­ рот:

Великодушные правители обогащают своих подданных, деспотичные правители обогащают свои земли, народы, находящиеся в опасности, обогащают своих чиновников.

Благонравные народы благоденствуют, у гибнущих наро­ дов кладовые пусты. Поэтому сказано: «Когда правители избегают эксплуатации, подданные естественным образом процветают;

когда правители не манипулируют подданны­ ми, те естественным образом становятся цивилизованны­ ми».

Когда вы мобилизуете армию в сто тысяч человек, это стоит тысячу золотых монет в день: поэтому после военных походов всегда наступают тяжелые времена. Следователь­ но, оружие — это инструмент зла, а потому не ценится культурными людьми. Если вы примирили смертельных врагов таким образом, что определенная враждебность со­ хранилась, то насколько же неискусно вы это сделали!

Кое в чем «Вэнь-цзы» идет дальше чем «Дао дэ цзин» — напри­ мер, в описании ужасов, вызванных к жизни погруженным во мрак воинственным обществом, суммируя классические идеи да 20 Вэнъ-цзы. Познание тайн осизма по поводу человеческого вырождения следующим обра­ зом:

Правители и подданные разрозненны и недружелюбны, а родственники становятся чужими друг другу, и держатся порознь. В полях не распускаются побеги, на улицах не видно прогуливающихся людей. Золотые залежи вырабо­ таны до конца, все драгоценные камни уже найдены, все черепахи выловлены ради своих панцирей и у них вырваны животы. Гадание практикуется ежедневно;

мир утратил бы­ лое единство. Местные власти устанавливают свои законы и культивируют обычаи, враждебные друг другу. Они выры­ вают корни и разрушают фундамент, создают суровые и же­ стокие уголовные кодексы, ведут вооруженную борьбу, со­ кращая собственное население и вырезая большую его часть. Они увеличивают свои армии и причиняют горе, на­ падая на города и убивая наугад;

они ниспровергают выс­ ших и подвергают опасности тех, кто ничего не боялся.

Они создают огромные колесницы для убийства и удваива­ ют количество укреплений, чтобы противостоять врагу, а их собственные войска продолжают свое смертоносное де­ ло. Выступая в поход против грозного врага, из сотни ушедших возвращается только один, а те, кому удалось прославиться, могут получить свою часть вражеской тер­ ритории. Однако все это стоит сотни тысяч убитых, не счи­ тая огромного числа стариков и детей, которые умрут от хо­ лода и голода. После всего этого мир никогда не сможет найти покой в своей подлинной жизни.

К счастью, несмотря на весь свой критический настрой по отно­ шению к современному им обществу, даосские мыслители, даже наблюдая деградацию человеческих ценностей, не стали впадать в цинизм или отчаяние. Подобно буддистам, они сосредоточи­ лись на человеческих проблемах в надежде найти решение.

«Вэнь-цзы» предполагает возможность свободы и достоинст­ ва, как для отдельного человека, так и для человечества в целом.

Однако свобода и достоинство не даются даром — они предпола­ гают ответственность как условие своего существования. Чтобы Дальнейшее развитие учения Лао-цзы понять, что лежит в их основе, «Вэнь-цзы» демонстрирует фунда­ ментальные структуры и причины, на которых зиждется естест­ венный порядок вещей, а также то, какое отражение они находят в человеческих потребностях и человеческом поведении.

Путь Дао называют легким и простым, поскольку он не столь сложен, как культура поведения и внешнего вида, и не так тяжел, как культура разрешения конфликта и споров. Благодаря своей мудрости и широте замысла вкупе с простым стилем и доступной формой изложения «Вэнь-цзы» может считаться величайшим произведением раннего даосизма. Подобно другим классическим трактатам, он не признает определений, составленных из нег скольких клише, зато предлагает множество полезных резюме из того, что даосы считают благоразумным образом жизни.

Один из самых простейших наборов положений, имеющихся в «Вэнь-цзы», посвящен трем видам неестественной смерти и де­ монстрирует взаимопроникновение индивидуальных, професси­ ональных, социальных и политических аспектов практики дао­ сизма. Описание трех видов неестественной смерти содержит в себе способ, каким их можно избежать, чтобы прожить жизнь в полной мере:

Существуют три вида смерти, которые не являются естест­ венными способами ухода из жизни: если вы неумеренны в еде и питье и обращаетесь со своим телом плохо и небреж­ но, то вас убьют болезни.

Если вы бесконечно жадны и честолюбивы, то вас убьет наказание. Если вы позволяете немногим людям нарушать права большинства, а сильному подавлять слабого, то вас убьет оружие.

Кроме того, «Вэнь-цзы» говорит о четырех видах деятельности, благодаря которым «понимается образ управления» — то есть тот способ, каким индивид управляет самим собой, а правительство подданными:

Познай судьбу, управляй умственными процессами, пра­ вильно выбирай предпочтения и удовлетворяй требовани­ ям природы — и тогда тебе станет понятен образ правде 22 Взнъ-цзы. Познание тайн ния. Познай судьбу - и тогда тебя не смутят ни бедствия, ни удачи. Управляй умственными процессами — и тогда ты не будешь радоваться или сердиться по пустякам. Правильно выбирай предпочтения — и тогда ты не будешь страстно же­ лать бесполезного. Удовлетворяй требованиям природы — и твои желания не будут чрезмерными.

Если тебя не будут смущать бедствия или удачи, то ты станешь руководствоваться разумом, как во время трудов, так и во время отдыха. Если не будешь радоваться или сер­ диться по пустякам, то не станешь льстить людям в надеж­ де на вознаграждение или из страха наказания. Если не бу­ дешь страстно желать бесполезного, то не повредишь сво­ ей натуре жадностью. Если твои желания не будут чрезмер­ ными, ты станешь бережно относиться к жизни и познаешь довольство.

Все эти четыре вещи не зависят от других и их нельзя найти извне. Они достигаются путем обращения к самому себе.

Наконец, в трактате содержится картина идеального общества, которым управляет мудрость и в котором все люди и все вещи за­ нимают свои места в органическом целом, благодаря чему каж­ дый человек может выразить свою индивидуальность и проявить свои способности на благо себе и окружающим:

То, что покрывает небо, поддерживает земля, освещают солнце и луна, разнообразно по форме и природе, но все имеет свое место. То, что делает наслаждение наслаждени­ ем, также может создавать печаль, а то, что делает безопас­ ность безопасной, также может создавать опасность. По­ этому, когда мудрецы управляют народом, они следят за тем, чтобы люди удовлетворяли требования своей индиви­ дуальной природы, были в безопасности в своих домах, жи­ ли там, где им удобно, работали над тем, что они умеют де­ лать, управляли тем, чем они могут управлять, и делали все в полную силу своих способностей. Благодаря этому все люди будут равноправными, и ни один из них не сможет за­ тмить другого.

вэнь-цзы ^ 24 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Существует нечто, некое неделимое целое, возникшее раньше неба и земли. Оно абстрактно и не имеет конкретных форм. Оно глубоко, темно, безмолвно, неопределенно;

мы не слышим его голоса. Приписывая ему имя, я назову его Дао.

Дао бесконечно высоко и непостижимо глубоко. Заключая в себе небо и землю, возникших из бесформенности, оно порож­ дает течение, растекающееся вширь и вглубь, но никогда не переполняется через край. Мутное, оно постепенно очищается, успокаиваясь. Когда его применяют, оно нескончаемо и не со­ держит ни света, ни тьмы;

когда его пытаются представить, оно не наполняет и пригоршни.

Сдерживаемое, Дао может расширяться;

темное, оно может светиться;

гибкое, оно может быть твердым. Оно поглощает нега­ тивное и излучает позитивное, проявляясь в виде света солнца, луны и звезд.

Благодаря нему горы высокие, а океаны глубокие. Благодаря нему животные бегают, а птицы летают. Благодаря нему бродят единороги и парят фениксы. Благодаря нему звезды совершают свой путь по небосводу.

Оно обеспечивает выживание благодаря разрушению, вели­ чие — благодаря смирению, продвижение вперед — благодаря воз­ вращению назад. В древности Три Августейших Правителя по­ стигли единый порядок Дао и пребывали в самом центре его;

их дух странствовал по Вселенной и приносил успокоение всему во всех четырех сторонах света.

Таким образом, Дао обеспечивает движение неба и непо­ движность земли, бесконечно вращаясь, точно колесо, и струясь неиссякаемо, как вода. Оно находится в начале и конце вещей:

как поднимается ветер, сгущаются тучи, гремит гром и льет дождь, так и Дао согласованно проявляет себя абсолютно во всем.

Оно возвращает простоту туда, где она была утрачена. Не заду­ мываясь, как сделать это, оно сливается с жизнью и смертью. Не задумываясь, как передать это, оно наделяет добродетелью-Дэ.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Благодаря этому возникает спокойное счастье без примеси гор­ дости — и так достигается гармония.

Бесчисленными способами Дао содействует жизни: оно при­ водит в гармонию свет и тьму, регулирует смену времен года и на­ страивает в лад все силы природы. Оно увлажняет растительный мир и пропитывает мир минеральный. Звери вырастают, их шерсть становится лоснящейся;

яйца птиц не разбиваются, жи­ вотные не погибают в материнской утробе. Родители не страдают от потери своих детей, а братья и сестры не испытывают боль от потери друг друга. Дети не становятся сиротами, а женщины — вдовами. В атмосфере не носится никаких зловещих предзнаме­ нований, грабежи и разбои отсутствуют. И все это благодаря вну­ тренней добродетели-дэ.

Естественное и неизменное, Дао порождает живые существа, но не обладает ими;

оно создает развитие, но не управляет им.

Все рожденные существа зависят от него, однако никто не ведает, как его благодарить;

все они умирают благодаря ему, однако ни­ кто не может на него негодовать. Оно не увеличивается благода­ ря хранению и накоплению, но и не уменьшается путем траты и использования.

Дао настолько неопределимо и выше всякого понимания, что его даже нельзя вообразить, но именно поэтому его назначение безгранично. Глубокое и таинственное, оно реагирует на разви­ тие, не принимая никакой формы;

оно никогда не действует на­ прасно, но всегда успешно и эффективно. Оно сворачивается и разворачивается с твердостью и гибкостью, оно сокращается и расширяется с темнотой и светом.

Лао-цзы говорил:

Великие люди миролюбивы и не подвержены сильным жела­ ниям, они пребывают в покое и ни о чем не беспокоятся. Они превращают небо в свой балдахин, а землю — в свою колесницу, четыре времени года - в своих лошадей, а свет и тьму — в своих возниц. Они путешествуют там, где нет дороги, бродят там, где нет усталости и скуки, проходят там, где нет дверей.

26 Вэнъ-цзы. Познание тайн Когда небо становится балдахином, ничто не остается непо­ крытым;

когда земля становится колесницей, ничто не остается неперевезенным. Когда четыре времени года становятся лошадь­ ми, ничто не остается без применения;

когда свет и тьма стано­ вятся возницами, ничто не остается в стороне. Поэтому великие люди незамедлительны, без колебаний, путешествуют далеко, но не устают. Их тела спокойны, умы невозмутимы, поэтому они яс­ но видят целый мир. Это позволяет понять сущность Дао и обо­ зреть безграничную землю.

Следовательно, мировые дела развиваются не в соответствии с чьим-либо замыслом, а благодаря своей собственной природе.

Ничто не в состоянии помочь изменениям мириад живых су­ ществ, поэтому остается постичь самую сущность и вернуться к ней. Поэтому мудрецы культивируют свою внутреннюю основу, а не украшают себя внешними побрякушками. Они активизируют свой жизненный дух и погребают свои ученые мнения. Поэтому они открыты и неизобретательны, хотя не существует того, чего бы они не могли сделать;

у них нет правил, хотя в их жизни не су­ ществует ничего неуправляемого.

Избегать изобретательности — значит не рисоваться перед другими. Не иметь правил - значит не изменять природе. Отсут­ ствие неуправляемости означает, что они действуют во взаимном согласии с живыми существами.

Лао-цзы говорил:

Те, кто придерживается Дао, чтобы руководить людьми, справляются с делами по мере их возникновения и действуют в соответствии с поступками людей. Они реагируют на изменения во всех живых существах и приводят в гармонию все события.

Таким образом, Дао является пустым и бессодержательным, ровным и легким, ясным и спокойным, гибким и податливым, незамутненным и чистым, незамысловатым и простым. Это ре­ альные образы Дао.

Пустая бессодержательность - это вместилище Дао. Ровная легкость — это основание Дао. Ясный покой — это зеркало Дао.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Податливая послушность — это функция Дао. Оборачивание вспять — естественное свойство Дао: гибкость — это его твер­ дость, а податливость - его сила. Незамутненная чистота и неза­ мысловатая простота — это стержень Дао.

Пустота означает, что оно не содержит в себе никакой ноши.

Ровность означает, что разум не имеет никаких препятствий.

Когда вас больше не гнетут привычные желания — значит, вы до­ стигли пустоты. Когда у вас нет приязни или неприязни — значит, вы достигли ровности и беспристрастности. Когда вы едины и неизменны - значит, достигли покоя. Когда вы не привязаны к вещам - значит достигли чистоты. Когда вы не печалитесь и не радуетесь — значит достигли добродетели-дэ.

Правительство, состоящее из совершенных людей, отказыва­ ется от умствований и избегает показных украшений. Сознавая свою зависимость от Дао, оно отвергает хитрость и коварство. Оно действует честно, в согласии со своими подданными. Оно ограни­ чивается тем, что имеет, и сводит к минимуму свои устремления.

Оно избавляется от соблазнительных желаний, не стремится к зо­ лоту и драгоценностям и старается не думать чрезмерно.

Довольствование тем, что имеется, приводит к ясности, отказ от поиска, приводит к достижению. Следовательно, когда все внешнее контролируется из единого центра, ничто не остается в пренебрежении. Если вам удастся достичь центра, то вы сможе­ те управлять всем внешним.

С достижением центра внутренние органы приходят в спокой­ ствие, разум становится уравновешенным, сухожилия и кости ук­ репляются, глаза и уши проясняются.

Великое Дао находится так близко от каждого. Те, кто ищет его вдалеке, уходят, но затем возвращаются.

Лао-цзы говорил:

Мудрость состоит не в том, чтобы управлять другими, а в том, чтобы управлять собой. Величие состоит не в том, чтобы иметь власть и должность, а в развитии своих естественных способнос­ тей — и тогда ты найдешь в себе весь мир. Счастье состоит не в 28 Вэнъ-цзы. Познание тайн том, чтобы иметь богатство и занимать высокое положение, а в гармонии.

Те, кто знает достаточно для того, чтобы считать важным свое «Я» и пренебрегать миром, близки к истинному Дао. Поэтому я сказал: «Достигая предела пустоты и сохраняя абсолютный по­ кой, могу видеть взаимопорождение мириад живых существ. Та­ ким образом наблюдаю возвращение».

Дао формирует мириады существ, но само всегда остается бес­ форменным. Безмолвное и неподвижное, оно полностью объем лет неделимое непознаваемое. Нет ничего, что было бы настоль­ ко великим, чтобы находиться вне его, и нет ничего, что было бы настолько малым, чтобы находиться внутри него. У него нет оби­ талища, но оно дает рождение всему существующему и несущест­ вующему.

Настоящие люди воплощают его благодаря открытой пустоте, ровной легкости, гибкой податливости, незамутненной чистоте и незамысловатой простоте;

они не привязываются к вещам. Их совершенное дэ есть Дао неба и земли, поэтому они и называют­ ся настоящими людьми.

Настоящие люди знают, как мыслить «Я» великим, а мир ни­ чтожным;

они чтят самоконтроль и пренебрегают управлением другими людьми. Они не позволяют вещам нарушать их гармо­ нию и не позволяют желаниям приводить в беспорядок их чувст­ ва. Скрывая свои имена, они исчезают, когда есть Дао, и появля­ ются, когда оно исчезает. Они действуют без изобретательности, работают, не прилагая усилий, и знают без умствования.

Постоянно пребывая в небесном Дао и содержа в себе небес­ ную любовь, они дышат темнотой и светом, выдыхая старое и вдыхая новое. Они закрываются с наступлением темноты и рас­ крываются с наступлением света. Они сворачиваются и развора­ чиваются с твердостью и гибкостью, сокращаются и расширяют­ ся с темнотой и светом. Они обладают тем же разумом, что и не­ бо, тем же телом, что и Дао.

Ничто не доставляет им удовольствия и не причиняет боли, ничто не радует их, ничто не гневит. Все вещи таинственным об­ разом являются одним и тем же, не существует ничего правиль­ ного и ничего неправильного.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Тот, кто физически страдает от неблагоприятных климатичес­ ких условий, обнаруживает, что когда тело истощено, то и дух из­ немогает. Тот, кто психологически страдает от собственных мыс­ лей и чувств, знают, что когда дух истощен, то и тело изнемогает.

Поэтому настоящие люди сознательно возвращаются к сущнос­ ти, полагаясь на поддержку духа, и таким образом достигают со­ вершенства. Поэтому они спят без сновидений и пробуждаются спокойными.

Когда Конфуций спросил Лао-цзы о Дао, тот сказал так:

Приведи в порядок свое тело, приведи к единству свое виде­ ние мира, и тогда явится гармония небес. Сосредоточься на по­ знании себя, откажись от оценивания, и тогда явится сила духа, способность все терпеть и все выносить. Благодаря этому ты об­ ретешь Дэ и тебе откроется Дао.

Смотря прямо вперед, как новорожденный теленок, не инте­ ресуйся поиском причин;

позволь своему телу походить на засох­ шее дерево, а разуму — на мертвый пепел. Осознай подлинное знание и избегай изобретательных размышлений. Сохраняй от­ крытость, избегай задумчивости — и ты сможешь достичь яснос­ ти и всеобъемлющего руководства. Что здесь может быть непо­ нятного?

Лао-цзы говорил:

Те, кто благоприятствует жизни, в процессе своей деятельнос­ ти приспосабливаются к изменениям. Изменения возникают, когда приходит время;

те, кто понимает перемены, не будут вес­ ти себя одним и тем же образом. Поэтому я говорю: «Проводни­ ками могут быть пути, но не неизменные тропинки;

можно опре­ делять имена, но не постоянные ярлыки».

Писания совершаются с помощью слов, а слова происходят из знания;

интеллектуалы не знают, что они не устанавливают по­ стоянного пути. Понятия, которые могут быть определены, не со 30 Вэнь-цзы. Познание тайн здают книг, которые можно хранить как сокровища. Ученые сно­ ва и снова заходят в тупик;

это совсем иное, чем пребывание в центре. Положите конец бесплодному умствованию - и тогда не о чем будет беспокоиться;

положите конец расчетливости, отка­ житесь от знания — и людская выгода возрастет во сто крат.

Человеческие существа от рождения пребывают в покое — это небесная природа. Ощущая вещи, они начинают действовать — это естественное желание. Когда вещи воздействуют на людей, люди реагируют — так возникает познание. Когда знания и вещи взаимодействуют, возникают приязнь и неприязнь. Когда фор­ мируются приязнь и неприязнь, познание обращается к внешне­ му и не может вернуться к самому себе;

таким образом, небесный замысел улетучивается.

Поэтому мудрецы не подменяют небесное человеческим.

Внешне они развиваются вместе с вещами, но внутренне они со­ храняют свое истинное состояние. Таким образом, те, кто реали­ зует Дао, снова возвращаются к ничем не замутненному покою.

Те, кто понимает суть, кладут конец изобретательности. Они пи­ тают свой ум покоем, объединяют дух с помощью абсолютного и проникают через врата пустоты.

Те, кто следует небу, движутся вместе с Дао;

те, кто следует людям, смешиваются с обывателями. Поэтому мудрецы не позво­ ляют делам баламутить мир, а желаниям — сбивать с толку чувст­ ва. Они делают то, что нужно, не следуя при этом никакому пла­ ну;

им доверяют без разговоров. Они преуспевают, не задумыва­ ясь об успехе, и достигают всего, не стремясь ни к чему.

Поэтому, когда они наверху, люди не считают это угрожаю­ щим, а когда они впереди, никто на них не нападает. Весь мир прибегает к их помощи, предательство их боится. Поскольку они ни с кем не соперничают, никто не может соперничать с ни­ ми.

Лао-цзы говорил:

Когда люди, следуя своим желаниям, утрачивают свою сущ­ ность, они не в состоянии действовать правильно. Управляя госу Дальнейшее развитие учения Лао- изы дарством подобным образом, породишь хаос;

управляя собой та­ ким образом, породишь растление.

Поэтому те, кто не прислушивается к Дао, не имеют возмож­ ности вернуться к своей подлинной природе. А те, кто не пони­ мает сути, не могут обрести покой и ясность.

Подлинная природа новорожденного не знает извращений или растления, однако после длительного общения с вещами она легко изменяется, поэтому мы забываем свои корни и приспо­ сабливаемся к кажущейся природе.

Подлинная природа воды любит чистоту, однако песок ее за­ грязняет. Подлинная природа человека любит покой, однако привычные желания портят ее. Только мудрецы могут оставить вещи и возвратиться к себе.

Поэтому они не используют знания, чтобы манипулировать вещами, и не позволяют желаниям нарушать гармонию. Если они счастливы, то их радость не чрезмерна, если они печальны, то не безнадежно подавлены. Поэтому даже занимая высокое по­ ложение, они в покое, непоколебимы и не подвержены опасно­ сти.

Итак, непосредственное желание услышать хорошие слова — это нечто такое, что даже невежда способен оценить;

возвышен­ ные поступки в соответствии с добродетелями мудрецов — это не­ что такое, чем даже недостойный способен восхищаться.

В то время как те, кто способен оценить, составляют боль­ шинство, те, кто этому следует, составляют меньшинство, а в то время как те, кто восхищается, многочисленны, те, кто пытаются применить это на практике, редки. Причина состоит в том, что люди привязаны к вещам и всему земному.

Поэтому сказано: «Когда я ничего не изобретаю, люди совер­ шенствуются сами по себе. Когда я ни к чему не прилагаю уси­ лия, люди процветают сами по себе. Когда я наслаждаюсь поко­ ем, люди исправляются самостоятельно. Когда у меня нет жела­ ний, люди сохраняют естественную простоту».

Ясная безмятежность - это воплощение добродетели. Гибкая податливость — это функция Дао. Покойная пустота — это предок всех живых существ. Когда все это применяется на практике, вы вступаете в бесформенность. Понятие «бесформенность» обозна 32 Вэнъ-цзы. Познание тайн чает тождество, а тождество означает бессознательное слияние с миром.

Плата за добродетель не слишком велика, пользоваться ей ни­ кто не заставляет. Ты не видишь ее, когда смотришь на нее, ты не слышишь ее, когда прислушиваешься к ней. Она бесформенна, хотя формы рождаются в ней. Она беззвучна, хотя все звуки воз­ никают в ней. Она не имеет запаха, хотя все запахи производятся в ней. Она не имеет цвета, хотя все цвета создаются в ней.

Таким образом, бытие рождается из небытия, полнота рожда­ ется из пустоты. Существует только пять музыкальных нот, одна­ ко вариации этих пяти нот настолько многочисленны, что мы не в состоянии их все услышать. Существует только пять вкусов, од­ нако вариации этих пяти вкусов настолько многочисленны, что мы не в состоянии их все почувствовать. Существует только пять цветов, однако вариации этих пяти цветов настолько многочис­ ленны, что мы не в состоянии их все увидеть.

Рассуждая о звуках, можно сказать, что первая установленная нота., определяет остальные пять нот. Рассуждая о вкусах, можно сказать, что когда установлена сладость, все остальные вкусы оп­ ределены. Рассуждая о цветах, можно сказать, что когда установ­ лен белый цвет, все остальные цвета определены. Рассуждая о Пу­ ти, можно сказать, что когда Дао установлено, все вещи рождены.

Следовательно, принцип тождества применим повсюду. Без­ мерность единого очевидна на небе и на земле. Оно является аб­ солютно цельным, подобно нерасчлененному целому. Его рас­ пространение бесконечно. Хотя оно замутнено, оно постепенно проясняется;

хотя оно является пустым, оно постепенно напол­ няется. Оно глубоко, как океан, и обширно, словно парящие по небу облака. Оно кажется ничем, и, тем не менее, оно существу­ ет, оно кажется отсутствующим, и, тем не менее, оно есть.

Лао-цзы говорил:

Все живые существа проходят через единое отверстие, корни всех вещей тянутся из одного истока. Поэтому мудрецы отмеряют жизненный путь один раз, не изменяют первоначальному и не Дальнейшее развитие учения Лао-цзы расходятся с вечным. Свобода основана на следовании руковод­ ству, тактичность основана на честности, честность основана на обычном порядке вещей.

Радость и гнев — это отклонения от Дао, беспокойство и жало­ бы — это утрата Дэ, приязнь и неприязнь — это неумеренность ума, привычные желания — это бремя жизни. Когда люди слиш­ ком сердятся, это нарушает покой;

когда люди слишком радуют­ ся, это разрушает позитивное действие. Энергия истощается, лю­ ди не могут вымолвить ни слова;

удивленные и испуганные, они повреждаются умом. Беспокойство и печаль опаляют сердца, по­ этому распространяются болезни. Если люди освобождаются от всего этого, они сливаются с духовным светом.

Духовный свет достижим только изнутри. Когда люди обрета­ ют духовность, их внутренние органы обретают покой, их мысли уравновешиваются, их глаза и уши проясняются, их сухожилия и кости укрепляются. Они становятся уверенными, но не самодо­ вольными, крепкими и сильными, но неистощимыми. Они ни в чем не излишествуют, зато всему соответствуют.

В мире нет ничего мягче воды. Путь воды бесконечно широк и неизмеримо глубок;

она разливается безгранично и течет, не ве­ дая преград. Возрастание и уменьшение происходят без счета.

Поднимаясь в небо, вода обращается в дождь и росу, проливаясь на землю, она обращается в туман и сырость. Никакие живые су­ щества не могут жить без воды, никакая работа без нее не обхо­ дится. Она содержит в себе всю жизнь, не зная никаких предпо­ чтений. Ее влажность достигает даже пресмыкающихся и не ищет награды. Ее изобилие обогащает весь мир и при этом не знает ис­ тощения. Ее достоинства идут на нужды крестьян, но они никог­ да не кончаются. Ее действие бесконечно. Ее тонкость и неж­ ность непостижимы. Ударь ее - и не сможешь причинить ей вред;

пронзи ее — и не обнаружишь раны;

разруби ее — и не найдешь пореза;

подожги ее — и не увидишь дыма. Мягкая и текучая, она не может исчезнуть. Она способна создавать отверстия в камне и металле, она достаточно сильна для того, чтобы затопить весь мир. Имеется ли излишек ее или недостаток, она позволяет миру брать и давать. Она благоволит ко всем живым существам на све­ те, никому не отдавая предпочтения;

тайно, или на виду у всех, 34 Вэнъ-цзы. Познание тайн она продолжает действовать на небе и на земле. Это называется наивысшей добродетелью.

Причина, по которой вода может воплощать эту абсолютную добродетель, состоит в том, что она мягкая и податливая. Поэто­ му я говорю, что мягкость управляет жестким, а небытие не зна­ ет препятствий.

Бесформенность — это величайший предок живых существ;

беззвучность — это величайший источник видов. Настоящие лю­ ди следуют духовному руководству, а те, кто эволюционирует в качестве человеческих существ, несут в своих сердцах таинствен­ ную добродетель и творчески используют ее в качестве духа.

Поэтому невысказанное Дао на самом деле является величай­ шим. Оно изменяет обычаи и нравы, не отдавая при этом ника­ ких приказов. Это просто действие ума: все вещи имеют исход, но это только обращение к истокам;

все дела имеют последствия, но это только остановка у двери. Таким образом, можно найти конец бесконечности и край бескрайности, чтобы воспринимать вещи без затемнения и отвечать подобно эху без размышления.

Лао-цзы говорил:

Те, кто обретает Дао, слабы в амбициях, но сильны в деле;

их разум открыт, а реакции адекватны. Те, кто лишен амбиций, гиб­ ки и податливы, миролюбивы и покойны;

их ничто не затрагива­ ет, они кажутся несведущими. Спокойные и неизобретательные, они действуют, не теряя времени понапрасну.

Поэтому благородство должно корениться в смирении, а ве­ личественность основываться на покорности. Пользуйтесь ма­ лым, чтобы вместить великое;

оставайтесь в центре, чтобы кон­ тролировать внешнее. Ведите себя гибко, но будьте тверды, и тог­ да не найдется силы, которую бы вы не смогли одолеть, и врагов, над которыми бы вы не смогли возвыситься. Соответствуйте раз­ витию, следуйте переменам, и тогда никто не сможет вам повре­ дить.

Те, кто обладает твердостью, должны сохранять ее с помощью гибкости;

те, кто обладает силой, должны оберегать ее с помо Дальнейшее развитие учения Лао-цзы щью податливости. Накапливайте гибкость — и вы будете тверды;

культивируйте податливость — и вы будете сильны. Наблюдайте за тем, что накапливают другие - и вы поймете, кто выживет, а кто погибнет.

Те, кто силой одолевает слабых, не смогут справиться с равны­ ми. Те, кто гибкостью одолевает сильных, обладают неизмеримой силой. Поэтому, когда армия сильна, она погибает, когда дерево крепко, оно ломается, когда кожа прочна, она рвется;

зубы твер­ же, чем язык, однако они погибают первыми.

Таким образом, гибкость и податливость являются управляю­ щими жизни, а твердость и жесткость - солдатами смерти. Воз­ главлять — прямая дорога к истощению, следовать - источник успеха.

Следование Дао с целью быть соучастником эволюции застав­ ляет лидера руководить подданными, и подданных - руководить лидером. Как это понимать? Это значит — не терять те средства управления людьми, которые сами люди не в состоянии контро­ лировать.

Следование означает следование текущим событиям в соот­ ветствии с переменами. Изменения во времени не позволяют от­ дыхать в промежутках: если вы действуете заранее, то заходите слишком далеко;

если вы действуете слишком поздно, то не мо­ жете держаться на уровне.

Дни и месяцы проходят, время не заигрывает с людьми. Имен­ но поэтому мудрецы не так ценят огромный бриллиант, как ма­ ленький промежуток времени. Время тяжело найти и легко поте­ рять.

Поэтому мудрецы действуют в соответствии с переменами и выполняют работу в соответствии с имеющимися возможностя­ ми. Они придерживаются пути чистоты и непорочности и следуют женскому началу. Продвигаясь вперед и реагируя на из­ менения, они всегда следуют и никогда не опережают. Гибкие и податливые, они сохраняют покой. Миролюбивые и ненапря­ женные, они находятся в безопасности. Те, кто нападает на вели­ ких и свергает сильных, не могут соперничать с ними.

36 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Когда внутри таится расчетливый разум, тогда чистая невин­ ность загрязняется. Что касается тех, в ком духовные качества не достигли своего совершенства, то кто знает, насколько далеко может зайти их разрушительность? Что касается тех, в чьих серд­ цах больше нет злобных чувств, то они даже могут взять голодно­ го тигра за хвост, не говоря уже о других людях.

Те, кто воплощает в себе Дао, свободны и никогда не зайдут в тупик. Те, кто позволяют всевозможным расчетам руководить своей жизнью, тяжело трудятся, но без всякой пользы. Строгие законы и тяжелые наказания — не дело великих вождей;

хлестать лошадь снова и снова — это не способ одолеть длинное расстоя­ ние.

Когда симпатий и антипатий становится все больше и больше, за ними следует беспокойство. Поэтому законы древних правите­ лей — это не то, что было выдумано, ато, чему доверяли;

их запре­ ты и наказания — это не то, что было надумано, а то, что соблю­ далось.

Следовательно, способность следовать тому, что есть, ведет к величию, в то время как искусственные выдумки ведут к убогос­ ти;

способность соблюдать то, что уже установлено, ведет к безо­ пасности, в то время как изобретательность приводит к круше­ нию.

Те, кто позволяет своим глазам и ушам за всем наблюдать и ко всему прислушиваться, тем самым утомляют свой разум и утра­ чивают ясность. Те, кто пользуется умствованием, чтобы осуще­ ствлять контроль, тем самым мучают свой разум и ничего не до­ стигают.

Если вы полагаетесь на таланты одного человека, то это вряд ли приведет к успеху;

если вы развиваете способности одного че­ ловека, то этого недостаточно даже для того, чтобы управлять до­ мом и садом. Если же вы следуете руководству истинного разума и естеству неба и земли, тогда вам не сможет противостоять даже вселенная. Уши закрыты для порицания и похвалы, глаза дают себе волю благодаря цвету и форме. Хороших манер явно недо Дальнейшее развитие учения Лао-цзы статочно, чтобы избежать привязанности, но искренний разум может постичь всю необъятность и глубину.

Итак, нет оружия острее, чем воля, и нет разбойника больше­ го, чем инь и ян. Самый великий разбойник скрывается в теле и не проявляется в полной мере;

посредственный разбойник пря­ чется в горах, а самый ничтожный ищет убежища в толпе просто­ людинов. Поэтому и говорится, что когда у людей много хитрос­ ти и ума, тогда возникает множество странных вещей, а когда из­ дается огромное количество законов и приказаний, появляется множество воров и разбойников. Избавьтесь от всего этого, и ни­ каких бедствий не произойдет. Следовательно, управлять наро­ дом с помощью хитрости вредно для него, а отказ от подобного управления полезен.

Бесформенное велико, оформленное мало;

бесформенного много, оформленного мало. Бесформенное сильно, оформленное слабо;

бесформенное существенно, оформленное ничтожно.

Оформленное завершает работу, бесформенное кладет начало. То, что завершает работу, создает орудия;

то, что кладет начало, явля­ ется неиспорченным. Имеющее форму, имеет и звук, не имеющее формы, звука не имеет. Оформленное рождается из бесформенно­ го, поэтому бесформенное является началом оформленного.

Широкий размах и богатство придают известность, а то, что известно, считается благородным и совершенным. Умеренность и строгость не придают известность, а то, что не обладает извест­ ностью, считается низким и незначительным. Изобилие прослав­ ляет, а то, что прославлено, считается почетным и уважаемым.

Бедность не обладает громким именем, а то, что не обладает громким именем, презирается и считается постыдным. Мужест­ венность прославляет, а то, что прославленно, выделяется. Жен­ ственности не дают славного имени, а то, чему не дают славного имени, затеняется. Процветание прославляет, а то, что прослав­ лено, получает высокое социальное положение. Нужда не благо­ звучна, а то, что не благозвучно, получает низкое социальное по­ ложение. То, что имеет достоинство, имеет и достойное имя, а то, что не имеет достоинства, не хотят и называть.

Знаменитое рождается из безвестного, безвестное — мать зна­ менитого. Следуя Дао, существование и несуществование порож 38 Вэнъ-цзы. Познание тайн дают друг друга, трудность и легкость создают друг друга. Поэто­ му посредством чего бы мудрецы ни совершенствовали свои до­ бродетели, они придерживаются искренности, покоя и тонкости Дао. Поэтому, когда кто-то следует Дао, он обладает добродете­ лью, если он обладает добродетелью, то обладает заслугами, ес­ ли он обладает заслугами, то обладает славой, если он обладает славой, то возвращается к Дао, а его заслуги и слава длятся веч­ но, никогда не подвергаясь поношению в течение всей его жиз­ ни.

Правители и знать знамениты благодаря своим делам, а сиро­ ты и нищие - нет, поэтому мудрецы, относясь к себе как к едино­ сущным и не владеющих ничем, возвращаются к корням. Их дела достигают своего завершения без стяжательства, поэтому недо­ стижение считается приносящим пользу, а безвестность — дейст­ венной.

В древние времена люди были невинны и не могли отличить восток от запада. Тогда отсутствовало несоответствие между внешним видом и испытываемыми чувствами, или между слова­ ми и поступками. При этом они избегали всякого украшательст­ ва, поэтому их действия и речи были просты и безыскусны. Их одежды были не столько разноцветными, сколько теплыми, а их оружие было тупым и не имело лезвия. Их движения были нето­ ропливыми, глаза - ясными. Они копали колодцы, чтобы добы­ вать воду, пахали землю, чтобы добывать пищу. Они не раздавали материальные блага и не искали наград. Тот, кто занимал высокое положение, не стремился возвыситься над тем, кто занимал низ­ кое, и наоборот;

высокий ростом и невысокий не стремились вы­ яснить различия между ними.

Можно следовать обычаям, которые одинаковы для всех, лег­ ко справляться с работой, которая каждому по силам. Чтобы по­ пуляризировать обычаи, мудрецы не прибегают к высокомерным искусственным ухищрениям, которые оглупляют общество, и ри­ скованному поведению, которое вводит в заблуждение народные массы.

Дальнейшее развитие учения Лао-г^ы Лао-цзы говорил:

В том, как небо простирается в высоту, а земля — в глубину, в том, как сияют солнце и луна и мерцают звезды, в том, как инь и ян находятся в гармонии, нет никакого замысла. Следуй правиль­ ным путем, и вещи сами собой станут естественными.

Не инь, ян или четыре времени года дают жизнь мириадам жи­ вых существ, не своевременный ливень или роса питают расте­ ния и деревья;

лишь, когда души соединяются, а инь и ян нахо­ дятся в гармонии, рождаются мириады живых существ.

Дао хранит в себе свою жизненную силу и помещает дух в ра­ зум. Безмятежное и свободное, ясное и светлое, радостное и гар­ моничное сердце открыто и бесформенно, спокойно и беззвучно.

Кажется, что правительственные учреждения бездействуют;

ка­ жется, что в суде никого нет. Нет отшельников и нет беженцев, нет насильственного труда и несправедливого наказания.

Вся страна восхищается добродетелями правительства и под­ ражает его идеалам, которые пересказываются на других языках и, таким образом, достигают других народов, имеющих другие обычаи, благодаря чему люди могут следовать им, даже находясь на расстоянии. И все это лишь потому, что правительство распро­ странило свою искренность по всему миру.

Следовательно, чтобы наградить добро и наказать зло, необ­ ходим правильный порядок. А то, благодаря чему он воплощает­ ся в жизнь — это безупречная искренность. Хотя приказания мо­ гут быть предельно ясными, они не могут исполняться сами по себе, но должны дождаться безупречной искренности. Поэтому если правительство беспокоится о своих подданных, а они за ним не следуют, то это потому, что отсутствует безупречная ис­ кренность.

Лао-цзы говорил:

Провидение установило солнце и луну, упорядочило располо­ жение звезд и планет, разграничило четыре времени года и приве 40 Вэнь-цзы. Познание тайн ло в соответствие тьму и свет. Благодаря солнцу тепло, благодаря дождю и росе сыро, ветер все сушит, а ночь дает отдых всему жи­ вому Когда оно дает жизнь различным существам, никто видит, как оно их питает, и, тем не менее, все живые существа растут.

Когда оно убивает все существа, никто не видит, как оно их раз­ рушает, и, тем не менее, они умирают. Это называется священ­ ным и таинственным.

Поэтому мудрецы подражают этому: когда они совершают благодеяния, никто не видит, как они делают это, и, тем не менее, благодеяния возникают, а когда они избавляют от невзгод, никто не видит, как это происходит, и, тем не менее, бедствия исчезают.

И это нельзя выяснить путем исследования даже тогда, когда то, что исследуется, является вполне реальным. Исследуя кратко­ срочное, обнаруживаешь недостаток;

исследуя долгосрочное, об­ наруживаешь чрезмерность.

Молчаливые и безгласные, однако, движут мир единым сло­ вом — таковы те, кто движут развитие путем небесного разума.

Таким образом, когда внутри формируется безупречная искрен­ ность, ее энергия движет небеса: на небе появляются благоприят­ ные звезды, желтые драконы опускаются вниз, прилетают феник­ сы, начинают бить ароматные ключи, растут прекрасные зерна, реки не разливаются, а океаны спокойны.

Но если мы противостоим небу и жестоки по отношению к живым существам, тогда начинаются солнечные и лунные затме­ ния, звезды отклоняются от своих орбит, четыре времени года на­ талкиваются друг на друга, дни становятся темнее, а ночи ярче, горы крошатся, а реки высыхают, зимой громыхают грозы, а ле­ том ударяют морозы.

Небо и человечество взаимосвязаны, поэтому, когда народы гибнут, знаки неба изменяются. Когда в общественной морали воцаряется хаос, появляется радуга. Мириады живых существ взаимосвязаны между собой, жизненная сила и энергия имеют привычку истощать друг друга. Поэтому священное и чудесное не может быть создано искусственным путем с помощью знаний, и его нельзя вызвать к жизни напряжением сил.

Таким образом, великие люди объединяют свои добродетели с небом и землей, сливаются светом с солнцем и луной, соединяют Дальнейшее развитие учения Лао-цзы сердца с призраками и духами и возвращают надежность четырем временам года. Охватывая разум неба и энергию земли, они при­ держиваются гармонии и впитывают ее покой. Они путешеству­ ют за четыре моря, не покидая своих домов;

они изменяют обы­ чаи таким образом, что люди изменяются к лучшему, причем со­ здается впечатление, что они делают это сами по себе. Таковы те, кто способен оказывать духовное влияние.

Лао-цзы говорил:

Человеческое Дао состоит в том, чтобы оберегать свою совер­ шенную сущность и не причинять вреда телу: тогда, в случае опасности, когда гнетут трудности, непорочность вознесется на небеса. Если некто никогда не изменял истокам, то разве могут его действия не достигать успеха? Жизнь и смерть относятся к од­ ной и той же сфере и не могут угрожать или подавлять. Насколь­ ко же это истинно по отношению к тому, что управляет небом и землей, руководит мириадами живых существ, питает созида­ тельное развитие, заключает в себе совершенную гармонию и са­ мо по себе никогда не умрет.

Когда внутри формируется безупречная искренность, снаружи она воспринимается сердцами других людей. Это Дао, которое нельзя передать. Когда мудрецы занимают высокое положение, они содержат в себе Дао и ничего не говорят, однако это прино­ сит пользу всем людям. Поэтому невысказанное учение на самом деле является величайшим. Когда сердца правителей и поддан­ ных бьются враждебно, когда они противостоят и обманывают друг друга, все это становится известно небу. Соотношение духа и энергии очевидно. Это называется невысказанное объяснение или неосуществленное руководство.

Чтобы собрать находящихся вдали, избегайте изобретательно­ сти;

чтобы приблизиться к тем, кто рядом, говорите без плана.

Этим могут обладать лишь те, кто путешествует ночью. Именно поэтому загнанных лошадей отправляют унавоживать поля. Ког­ да следы повозки не достигают отдаленных мест, это называется перемещаться, сидя и оставаясь незаметным.

42 Вэнъ-цзы. Познание тайн Дао неба не имеет личных предпочтений или личной непри­ язни: способные имеют больше, чем достаточно;

неспособные имеют меньше, чем достаточно;

те, кто следует Дао, получают выгоду;

те, кто противостоит ему, являются неудачниками. По­ этому те, кто управляет с помощью разума и знаний едва ли в со­ стоянии сохранить народ;

это возможно только для тех, кто со­ единился с величайшей гармонией и сохранил естественную от­ зывчивость.

Лао-цзы говорил:

Дао и добродетель подобны тростникам и камышам: издалека они все кажутся одинаковыми, однако вблизи можно обнаружить различия. Если вы изучаете их, то не можете понять, но если всмотритесь в них, они не окажутся пустыми.

Поэтому мудрецы подобны зеркалам: они не берут и не ищут, но реагируют на все без утайки или причинения вреда. Чтобы до­ стичь этого, нужно его потерять, чтобы потерять это, нужно его достичь.

Поэтому те, кто общается с вселенской гармонией, темны, словно мертвецки пьяные, они лежат там, блаженствуя, и так странствуют внутри этого. Если они никогда не изменят истокам, то это будет называться величайшим вероисповеданием.

Это — использование неиспользуемого, чтобы достичь полез­ ного.

Лао-цзы говорил:

В древние времена, когда страной управлял Желтый Импера­ тор, он привел в гармонию ход солнца и луны, отрегулировал энергии инь и ян, соразмерил продолжительность четырех вре­ мен года, подправил календарь, определил места, которые долж­ ны занимать мужчины и женщины, прояснил, где верх и где низ, и запретил силе подавлять слабость, чтобы большинство не при­ чиняло вред меньшинству.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Люди проживали весь отпущенный им срок и не умирали преждевременно, урожай поспевал вовремя и не пропадал. Чи­ новники были справедливыми и беспристрастными, правители и народ находились в гармонии, и ни никто не чувствовал себя обиженным. Законы и приказы были ясными и четкими, помощ­ ники честными и неподобострастными. Поля засевались в соот­ ветствии с межами, никто не подбирал с дорог чужие потерянные вещи, торговцы не заламывали цены.

Поэтому в те времена солнце, луна, звезды и планеты не от­ клонялись со своих небесных орбит, ветер и дождь были своевре­ менными, а урожаи зерновых обильными. Фениксы парили над садами, а по полям бродили единороги.

Когда страной управлял Фу Си, он спал, подкладывая под го­ лову камень, а постелью ему служили веревки. Он резал скот осе­ нью и экономил зимой. Он поддерживал землю и охватывал небо.

Когда инь и ян застаивались, он раскрывал их и приводил в по­ рядок;

когда возникали враждебные силы, которые нападали на людей и причиняли им вред, он прекращал их действие.

Его подданные были невинны, они не могли отличить запад от востока, их взгляд был ясным, а движения неторопливыми. Они бессознательно удовлетворяли свои нужды, не ведая, откуда все берется. Они бродили повсюду, не зная никакого постоянного пристанища;

питались, не зная куда идти. В те времена звери, на­ секомые и рептилии держали свои когти, клыки и яды при себе.

Достижения Фу Си принесли порядок небу и земле.

Затем, когда явился Желтый Император, он объединил всех потомков великого предка, однако не стал демонстрировать его достижения или прославлять его имя. Он утаил путь настоящих людей следовать необходимости неба и земли. Что это значит?

Добродетели Дао сообщались сверху, поэтому знание постепенно исчезло.

Лао-цзы говорил:

Если бы небо не было непоколебимым, то солнцу и луне неку­ да было бы перемещаться. Если бы земля не была устойчивой, 44 Вэнъ-цзы. Познание тайн растения и деревья нигде не смогли бы на ней устоять. Если тело ненадежно, нигде не смогут сформироваться понятия о правиль­ ном и неправильном.

Поэтому настоящее знание существует только тогда, когда су­ ществуют настоящие люди. Если его содержимое не является яс­ ным, то откуда мы сможем узнать, не является ли то, что мы на­ зываем знанием, на самом деле незнанием?

Те гуманны, кто длительное время щедро раздает материаль­ ные блага, чтобы сделать людей счастливыми, дабы они наслаж­ дались своей жизнью. Те послушны долгу, кто совершает великие дела и подает пример вдохновляющего поведения, понимает, как руководить и управлять, создает надлежащий общественный по­ рядок, проясняет родство и чужеродность, сохраняет народ, на­ ходящийся в опасности, восстанавливает разрушенные общества и ухаживает за теми, кто не имел потомства.

Те добродетельны и целомудренны, кто сдерживает свои чув­ ства и прячет свои стремления и намерения, отказывается от сво­ его блестящего ума и возвращается к той безмерности, где не су­ ществует осознанного знания, блуждает за пределами пыли и гря­ зи, бродит в той сфере, где ничто не имеет значения, пьет темно­ ту и извергает свет, сохраняет гармонию со всеми живыми суще­ ствами и всеми вещами.

Поэтому когда Дао распространяется, оно становится добро­ детелью;

когда добродетель процветает, она становится гуманно­ стью и верностью долгу. Когда установлены гуманность и долг, Дао и добродетель выходят из моды.

Лао-цзы говорил:

Те, чей дух рассеян, цветисты в речах. Те, чья добродетель уничтожена, поступают лицемерно. Когда в душе пускает побеги жизненная сила, проявляясь снаружи благодаря речам и поступ­ кам, тогда никто не может избежать служения вещам своим соб­ ственным телом.

Жизненная сила может быть истощена печалью, но нет конца деятельности: если то, чего вы придерживаетесь, сомнительно, то Дальнейшее развитие учения Лао-цзы во внешнем мире вы будете снисходительно потакать светской моде.

Поэтому мудрецы культивируют в душе искусство следовать Дао и не дополняют это внешней демонстрацией того, насколько они преданы гуманности и долгу. Знать, что хорошо для чувств и тела, и блуждать в гармонии жизненного духа есть странствова­ ния мудреца.

Лао-цзы говорил:

Странствуя, мудрецы доходят до предельной пустоты, позволяя своему разуму блуждать в великой пустоте;

они выходят за грани­ цы условностей и проникают туда, куда не ведут никакие врата.

Они прислушиваются к беззвучному и вглядываются в бесформен­ ное;

они не скованы обществом и не ограничены его обычаями.

Поэтому то, посредством чего мудрецы движут миром, не пре­ одолевается настоящими людьми;

а то, посредством чего хоро­ шие люди исправляют общественные обычаи, не соблюдается мудрецами. Когда люди связаны обычаями, это неизбежно ведет к физическим ограничениям и умственному истощению, поэто­ му они непременно испытывают тяжесть.

Те, кто позволяет себе быть связанным, всегда являются теми, чьи жизни управляются извне.

Лао-цзы говорил:

Когда правители человечества предаются размышлениям, их дух не мечется в груди, их знание не выставляется напоказ на все четыре стороны света, однако их сердца благожелательны и ис­ кренни: плодородный дождь выпадает вовремя, пять зерновых культур процветают - растут весной, зреют летом, убираются осенью, хранятся зимой;

существуют месячные проверки и се­ зонные отчеты, а в конце года выплачиваются десятины.

Они честно заботятся о людях, их авторитет держится не на приказаниях, законодательная система достаточно проста, обра 46 Вэнь-цзы. Познание тайн зование высокодуховно. Законы всеобъемлющи, наказания лег­ ки, тюрьмы пустуют. Вся страна придерживается одних и тех же нравов, ни в одном сердце не таится вероломство. Это и есть бла­ говоление мудрецов.

Если верхи являются стяжателями и не знают чувства меры, то низы будут амбициозны и неуважительны. Когда люди бедны и несчастны, возникают конфликты и раздоры;

их работа тяжела, но безуспешна, появляются хитрость и коварство, процветает во­ ровство. Правители и подданные негодуют друг на друга, и при­ казы не выполняются.

Когда вода загрязнена, рыба задыхается;

когда правительство жестоко, люди восстают. Когда верхи имеют много желаний, тог­ да низы пускаются на множество уловок. Когда верхи неспокой­ ны, низам приходится нелегко. Когда верхи многого требуют, ни­ зы вступают с ними в конфликт. Пытаться вылечить отростки, не заботясь при этом о корнях, - это то же самое, что разрушать дамбу, чтобы остановить поток, или пытаться погасить огонь с пучком лучины в руках.

Чтобы привести в порядок свои дела, мудрецы сводят их к ми­ нимуму. Они стараются довольствоваться малым, поэтому этого оказывается достаточно;

они благожелательны, не прилагая для этого никаких усилий, им доверяют без слов. Они получают, не пытаясь найти, и преуспевают, не стараясь добиться. Они всем сердцем впитывают естественность, оберегают изначальную сущ­ ность, содержат в себе Дао и поощряют искренность, поэтому весь мир следует за ними, как эхо вторит звуку, а тень подражает форме тела. То, о чем они заботятся, есть основа.

Лао-цзы говорил:

Те, чей жизненный дух рассеян вовне, а умственные размыш­ ления бессвязны и бесцельны внутри, не могут управлять собст­ венными телами. Когда то, чем занят дух, находится вдалеке, тог­ да то, что утрачено, находится поблизости.

Поэтому познавайте мир, не выходя за дверь, и узнавайте по­ году, не выглядывая из окна;

чем дальше заходишь, тем меньше Дальнейшее развитие учения Лао-цэы знаешь. Это означает, что когда безупречная искренность появ­ ляется изнутри, духовная энергия воспаряет в небеса.

Лао-цзы говорил:

Все существа ищут солнца зимой и прячутся в тень летом, притом, что никто не заставляет их поступать именно так. Дейст­ вуя максимально естественным образом благодаря восприимчи­ вости изначальной жизненной силы, они приходят, не будучи зваными, и уходят, не будучи отосланными. Это - глубочайшая тайна, никто не знает, как это происходит, но последствия этого возникают сами собой.

Когда вы нуждаетесь в глазах, чтобы видеть, и в словах, что­ бы отдавать приказания, тяжело справиться с управлением.

Когда-то существовал первый министр, который не мог гово­ рить, но при котором не было жестоких наказаний;

так за что же уважать слова? В другой раз существовал первый министр, кото­ рый был слепым, но при котором чиновники не брали взяток;

так за что же уважать зрение? Приказ, который невысказан, проницательность, которая не нуждается в разглядывании — вот те средства, благодаря которым мудрецы становятся правителя­ ми.

Когда люди испытывают влияние со стороны правителей, они следуют не их словам, а их поступкам. Поэтому, если правители восхищаются храбростью и отвагой, то, даже если они намеренно не вступают в ссоры и конфликты, их страны испытывают мно­ жество затруднений и постепенно погрузятся в хаос в результате грабежей и убийств. Если правители восхищаются физической красотой, то, даже если они не допускают распущенность, их страны погружаются во мрак и становятся неуправляемыми, и в них постепенно возникнут проблемы, вызванные безнравствен­ ностью.

Следовательно, безукоризненная искренность мудрецов ясна изнутри, в то время как приязнь и неприязнь видны снаружи.

Они говорят таким образом, чтобы выразить чувства, и отдают приказы так, чтобы стали ясны указания.

48 Вэнь-цзы. Познание тайн Поэтому наказаний недостаточно, чтобы изменить порядки, а казней — чтобы остановить предательство. Лишь духовное влия­ ние имеет ценность.

Когда чистота совершенна, она духовна. Движение, вызван­ ное к жизни чистым сердцем, подобно животворящему влиянию весеннего воздуха и смертоносному влиянию осеннего.

Таким образом, руководство подобно стрельбе из лука: малей­ шее отклонение в самом начале приводит к огромному промаху в конце. Именно поэтому те, кто управляет другими людьми, должны тщательно заботиться о том, каким образом они оказы­ вают на них влияние.

Лао-цзы говорил:

Если установлены законы и система наград и поощрений, од­ нако это по-прежнему не влияет на изменение обычаев и нравов, то это означает, что все было сделано неискренне.

Поэтому слушайте музыку, которую играют люди, и вы пойме­ те их манеры;

наблюдайте за тем, как они играют, и вы поймете их обычаи. А когда вы будете знать их обычаи, вы поймете и то, как эти люди развивались.

Те, кто содержит в себе подлинную сущность и подлинную искренность, манипулируют духами неба и земли по ту сторону обычаев, обходясь без приказов и запретов. Они следуют своим путем и достигают своих стремлений благодаря искренности. Да­ же если они не произносят ни слова, за ними следуют все люди на свете, а также птицы и животные, призраки и духи.

Поэтому величайшие правители оказывают духовное влия­ ние, а хорошие правители делают так, чтобы невозможно было поступать неправильно. Самые ничтожные правители награжда­ ют добро и наказывают зло.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

У величайшего Дао отсутствует изобретательность. Без изоб­ ретательности отсутствует собственность. Ничем не обладать — значит нигде не пребывать. Нигде не пребывать - значит быть бесформенным. Бесформенность невозмутима. Быть невозмути­ мым — значит, нечего сказать. Когда нечего сказать, наступает полнейшая тишина без звуков или форм.

Беззвучность и бесформенность нельзя видеть или слышать.

Это называется тонким и духовным. То, что создает постоянное впечатление своего присутствия, называется корнем неба и зем­ ли.

Дао не имеет форм или звуков, поэтому мудрецы намеренно описывают его как единство и называют Путем вселенной.

Самое великое основано на самом ничтожном, многое начи­ нается с малого. Правители считают небо и землю имуществом, а все живые существа средствами.

Заслуги и добродетели считаются самым великим, власть и слава - самым ценным. Красота этих спаренных достоинств под стать небу и земле, поэтому необходимо следовать величайшему Дао как матери вселенной.

Лао-цзы говорил:

Помогите бедным и нуждающимся, и вы создадите себе репу­ тацию. Способствуйте тому, что полезно и удаляйте то, что вред­ но, и вы обретете заслуги. Когда в мире нет тревог, даже мудрецам негде распространять свое благоволение. Когда высшие и низ­ шие классы в ладах друг с другом, даже филантропы не знают, что предпринять.

Поэтому правительство, состоящее из совершенных людей, вдохновляется добродетелью и придерживается Дао, способствуя правдивости и щедро расточая неистощимое знание. Красноре­ чие похоронено и осталось невысказанным, однако мир не умеет почитать тех, кто молчит.

50 Вэнъ-изы. Познание тайн Таким образом, путь, который может быть четко изложен, не является неизменным Дао;

а имена, которые могут быть припи­ саны, не являются постоянными указателями. Все, что написано или начертано и может быть передано другим, является грубым обобщением.

Идеальные правители древности делали разные вещи, но с од­ ними и теми же намерениями;

они шли разными дорогами к од­ ной и той же цели. Современные грамотеи, не сознавая единства Дао или всеобщности добродетели, изучают следы вещей, кото­ рые уже произошли, и садятся в круг, чтобы потолковать о них.

Даже если они являются очень прилежными и учеными, им не избежать ошибок.

Лао-цзы говорил:

На жизненную сущность разума можно влиять духовно, но ей нельзя руководить с помощью разговоров. Поэтому мудрецы мо­ гут управлять миром, не вставая с места — ведь чувства распрост­ раняются дальше слов.

Поэтому, когда доверяют словесным соглашениям, доверие возникает раньше слов. А когда действуют на основе общих ука­ заний, помимо самих указаний присутствует искренность дейст­ вий.

Когда мудрецы занимают руководящее положение, на под­ данных оказывается духовное влияние, как если бы ими управля­ ли с помощью чувств. А когда верхи действуют, не обращая вни­ мания на реакцию низов, то чувства и указания противоречат друг другу.

Тот факт, что трехмесячный младенец еще не знает, что полез­ но, а что вредно, а потому любящая мать заботится о нем самым внимательным образом, указывает на то, что все дело в чувствах.

Поэтому предназначение речи очень невелико, в то время как предназначение невысказанного огромно. Доверие — это слово идеальной личности, верность — это ее воля. Когда верность и доверие формируются внутри, их влияние оказывает воздействие на внешний мир. В этом состоит культура мудрости и мудрецов.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Когда дети умирают за своих родителей или подданные умира­ ют за своих правителей, это означает не то, что они выходят и умирают в поисках славы, а то, что до такой степени преисполни­ лись в душе чувства благодарности, что не пытаются избежать бе­ ды.

Идеальных людей беспокоит не то, что только что было сдела­ но, а то, что идет изнутри, так как они наблюдают за тем, к чему это может привести. Мудрецы не стыдятся внешнего вида, иде­ альные люди аккуратны, даже когда они одни. Если вы пренебре­ гаете тем, что находится рядом, ради того, что находится вдалеке, вас ждет разочарование.

Поэтому, когда мудрецы занимают руководящее положение, люди счастливы, имея такое правительство, а когда мудрецы на­ ходятся среди людей, люди восхищаются их идеями. При всей своей целенаправленности они не забывают о желании помогать другим.

Лао-цзы говорил:

Если целую армию сбивает с пути единственный выкрик со стороны смелого воина, то это происходит благодаря доверию, которое к нему испытывается. Если предложения не находят от­ зыва, а идеи отвергаются, то это верный признак того, что некто утратил гармонию. Те, кто может привести мир в порядок, не схо­ дя со своего места, добиваются этого благодаря самим себе.

Поэтому внешнее выражение может срабатывать там, где раз­ говоры невозможны, а чувства могут срабатывать там, где невоз­ можно внешнее выражение. То, что испытывается в душе, нахо­ дит свое телесное выражение. Достигнуть состояния просветле­ ния можно путем непосредственного присутствия, но его нельзя найти в результате поисков.

52 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Слова имеют источник, работа имеет основание. Если вы ут­ ратили источник и основание, то даже если вы искусны во мно­ гих вещах, вам лучше поменьше говорить, Людям вредят лов­ кость и сноровка, поэтому, если умным отрезало пальцы, это по­ казывает, как плохо проявлять высочайшую ловкость и сноровку.

Поэтому мастера действуют благодаря знанию, а не благодаря та­ ланту. Они руководствуются велением времени, причем сами не сознают этого. Поэтому все, что было намеренно скрыто, со вре­ менем откроется.

Лао-цзы говорил:

Стремления мудрецов следуют разными путями, однако име­ ют одну и ту же цель. Выживание и уничтожение, устойчивость и неустойчивость являются для них одним и тем же;

при всей сво­ ей целенаправленности они не забывают о желании помогать другим.

Так, песни в разных странах звучат по-разному, но одинаково счастливо;

панихиды разных народов звучат по-разному, но оди­ наково печально. И все это потому, что песня — это свидетельст­ во радости, а панихида - следствие печали. То, что находится глу­ боко внутри, проявляется снаружи, поэтому дело лишь в том, как это выражается.

Разум мудрецов днем и ночью не забывает о желании помогать другим, и польза от этого действительно велика.

Лао-цзы говорил:

Когда люди управляются с помощью бездействия, это делает­ ся намеренно, а потому приносит вред. Те, кто управляет с помо­ щью бездействия, намеренно отстраняются от дел;

те, кто дейст­ вует согласно придуманному плану, не могут не быть изобрета Дальнейшее развитие учения Лао-цзы тельными. А те, кто не может удержаться от изобретательности, не могут быть созидателями.

Если люди молчат, в то время как беседуют их души — это вредоносно. Если же они молчат, в то время как их души притво­ ряются, что тоже молчат, то это вредно для душ, которые являют­ ся одухотворенными.

Лао-цзы говорил:

Те, кого мы называем мудрецами, мирно покоятся у себя дома, пока не настало подходящее время, и с удовольствием приступа­ ют к работе, когда приходит срок.

Печаль и счастье — это отклонения от добродетели, приязнь и неприязнь — это бремя для разума, радость и гнев — сопутствую­ щие крайности.

Поэтому их рождение - это действие небес, а их смерть - это превращение вещей.

Когда вы спокойны, вы сливаетесь со свойством темноты;

когда вы активны, вы находитесь на той же волне, что и свет.

Итак, разум — это мастер форм, а душа — это сокровище разу­ ма. Когда тело работает без отдыха, оно погибает;

когда жизнен­ ная сила используется непрерывно, она истощается. Поэтому му­ дрецы, заботясь об этом, избегают чрезмерности.

Они используют небытие, чтобы реагировать на бытие, и не­ пременно обнаружат причину;

они используют пустоту, чтобы воспринимать полноту, и непременно найдут меру. Они живут в мирной безмятежности и искреннем спокойствии, ни с кем не враждуя и никому не храня верность.

Будучи добродетельными, они сердечны и гармоничны, и та­ ким образом следуют Небу, находят Дао и соблюдают доброде­ тель. Они не затевают дел ради выгоды и не начинают ничего та­ кого, что может причинить вред. Жизнь и смерть не производят никаких перемен в сущности.человека, поэтому она называется самой духовной. Когда действуешь с душой, все, что ищется, мо­ жет быть найдено, а все, что сделано, может быть усовершенство­ вано.

54 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Считайте мир чем-то легким, и душа не будет отягощена;

счи­ тайте бесчисленное количество живых существ чем-то незначи­ тельными, и разум не придет в замешательство. Считайте жизнь и смерть одинаковыми, и разум не будет испытывать страха;

счи­ тайте разнообразие однообразием, и ясность не будет затемнена.

Совершенные люди опираются на колонну, которая никогда не будет поколеблена, путешествуют по дороге, которая никогда не будет перегорожена, вдохновляются из источника, который никогда не иссякнет, и обучаются у учителя, который никогда не умрет. Они преуспевают во всем, что предпринимают, и всегда прибывают на место, куда бы ни направлялись. Что бы они ни де­ лали, они следуют своему предназначению и продвигаются впе­ ред без затруднений. Бедствие, богатство, выгода или вред не мо­ гут потревожить их разум.

Те, кто поступает справедливо, могут подвергаться давлению со стороны гуманизма, но не могут подвергаться вооруженной уг­ розе;

они могут быть поправлены справедливостью, но не могут попасться на крючок выгоды. Идеальные люди умрут за справед­ ливость, и их не остановят богатство и высокие должности.

Тех, кто поступает справедливо, не страшит смерть;

гораздо меньше могут те, кто не действует вовсе. Те, кто не действует на­ меренно, ничем не обременены. Необремененные люди пользу­ ются миром как циферблатом солнечных часов: наверху они на­ блюдают за действиями совершенных людей, чтобы поглубже проникнуться смыслом Дао и Добродетели;

внизу они изучают обычные манеры, которые вызвают чувство стыда.

Не пытаться изменить мир — значит начать учиться.

Лао-цзы говорил:

Должности, власть и богатство — это объекты людских вожде­ лений, однако по сравнению с телом они незначительны. Поэто­ му мудрецы едят достаточно для того, чтобы заполнить пустоту и Дальнейшее развитие учения Лао-цзы поддержать жизненную энергию, и одеваются так, чтобы основа­ тельно укрыть тело и уберечься от холода. Они приспосабливают­ ся к обстоятельствам и отвергают все остальное, не стремясь мно­ го приобретать и накапливать.

Проясняя свои глаза, они не смотрят;

успокаивая свои уши, они не слушают. Закрывая свои рты, они не говорят;

позволяя своему разуму существовать, они не думают. Отбрасывая умство­ вание, они возвращаются к наивысшей простоте;

успокаивая свой жизненный дух, они отказываются от знания. Поэтому они лишены приязни и неприязни. Это называется великим достиже­ нием.

Самый верный способ очиститься от загрязнений и избавить­ ся от бремени - это никогда не покидать истоков. В этом случае, какое действие не будет успешным?

Те, кто знает, как заботиться о гармонии жизни, не попадутся на крючок выгоды. Тех, кто знает, как соединить внутреннее и внешнее, не обольстит власть.

За пределами того, у чего нет пределов, находится самое вели­ кое;

внутри того, у чего нет ничего внутри, находится самое цен­ ное. Если вам известно Самое великое и самое ценное, то где вы не сможете добиться успеха?

Лао-цзы говорил:

Те, кто в древние времена следовал Дао, приводили в порядок свои чувства и свою природу и управляли действиями своего ума, питая их гармонией и содержа в надлежащем соответствии. Сле­ дуя Дао, они забывали о нужде;

заботясь о добродетели, они за­ бывали о бедности.

Существовало то, чего по природе своей они не хотели, а по­ тому и не добивались. Существовало и то, что не радовало их сердца, а потому они не хотели этого делать.

Ничему из того, что не могло принести пользы их подлинной природе, они не позволяли осквернять свою добродетель, и ниче­ му из того, что было бесполезно для жизни, они не позволяли на­ рушать гармонию. Они не позволяли себе думать или поступать 56 Вэнь-цзы. Познание тайн произвольно или, повинуясь капризу, поэтому их критерии и мерки могли служить всему миру в качестве образцов.

Они ели в соответствии с размерами собственных желудков, одевались в соответствии с потребностями своих тел, жили в до­ статочно удобных комнатах и действовали в соответствии со сво­ им истинным состоянием.

Они считали мир излишним и не пытались овладеть им;

они предоставляли всех людей и все вещи самим себе и не искали ни­ какой выгоды. Разве могли они утратить свою подлинную жизнь из-за бедности или богатства, высокого или низкого социально­ го положения?

Тех, кто подобен им, можно назвать способными понять и во­ плотить в себе Дао.

Лао-цзы говорил:

Энергия, которую люди получают от природы, является од­ ной и той же с точки зрения органов чувств, различающих звуки, формы, запахи и температуру. Однако способы, которыми с ней обращаются, различны;

некоторые в результате этого умирают, а некоторые в результате этого живут, некоторые люди становятся достойными подражания, а некоторые — ничтожными.

Душа — это место, где накапливаются знания;

когда душа яс­ ная, знания проливают свет. Знания - это местонахождение серд­ ца, когда они объективны, сердце беспристрастно.

Причина, по которой люди используют в качестве зеркала прозрачную воду, а не движущийся поток в том, что она ясная и спокойная. Поэтому, когда душа ясная, а внимание беспристра­ стное, можно определять истинное состояние людей.

Следовательно, использование этого неизбежно зависит от неиспользования. Когда зеркало чистое, пыль его не загрязняет;

когда дух чист, привычные желания не вводят его в заблуждение.

Поэтому, если разум рыщет повсюду, дух находится в состоя­ нии возбуждения;

если же вы обратите его к пустоте, то это ли­ шит его вынужденной активности, и он погрузится в состояние покоя. Это — свобода мудрецов. И именно поэтому те, кто будет Дальнейшее развитие учения Лао-цзы управлять миром, прежде чем приступить к этому, должны по­ нять истинное состояние природы и жизни.

Лао-цзы говорил:

Те, кого мы называем мудрецами, удовлетворяют требованиям своего подлинного состояния, то есть: едят в соответствии с раз­ мерами своего желудка и одеваются в соответствии с размерами своего тела. Поскольку они соблюдают умеренность, их умы не могут быть смущены жадностью.

Итак, чтобы быть способным править миром, необходимо ни­ чего с ним не делать. А чтобы быть способным совладать со сла­ вой, необходимо не делать ничего чрезмерного для ее достиже­ ния. Когда вы действительно достигнете подлинного состояния природы и жизни, вместе с ним вы обретете человечность и спра­ ведливость.

Если ничто не окутывает душу и не тяготит разум, вы ясны и гармоничны, спокойны и ничем не озабоченны. Вас не искушают ни власть, ни выгода;

вас не обольщают ни звуки, ни формы;

вас не смогут поколебать краснобаи и умники, а воинам не удастся вас запугать. Это — свобода истинных людей.

То, что порождает мироздание, само не является порожден­ ным;

то, что движет развитие, само не развивается. Те, кто не следует этому Дао, могут иметь знания, охватывающие небо и землю;

освещение, отражающее солнце и луну;

логику, подоб­ ную кольцам одной цепи;

красноречие, подобное золоту и драго­ ценностям;

и, тем не менее, ничто из этого не принесет им поль­ зы при управлении миром. Поэтому мудрецы не теряют того, что имеют.

Лао-цзы говорил:

Спокойная отвлеченность и легкость сердца — вот способы за­ боты о жизни. Гармоничное счастье и бессодержательная самоот­ верженность — вот способы заботы о добродетели.

58 Вэнъ-цзы. Познание тайн Когда ничто внешнее не беспокоит ваш дух, тогда ваша при­ рода находит то, что удовлетворяет ее потребностям;

когда покой не нарушает гармонию, тогда добродетель сохраняется.

Если вы постоянно заботитесь о жизни и содержите в своем сердце добродетель-Дэ, то это можно назвать способностью по­ нимать и воплощать в себе Дао.

В этом случае ничто не перекрывает кровяные сосуды и не на­ капливает энергию в органах;

никакие бедствия или удачи не мо­ гут вывести вас из себя, никакое порицание или похвала не смо­ гут вас развратить.

Кто может преуспеть, если не пришло его время? Даже если люди обладают талантами, но не соответствуют времени, они не смогут освободить себя сами, особенно если им недостает Дао.

Уши того, чьи глаза изучают кончик тончайшего волоса, не ус­ лышат раската грома;

глаза того, чьи уши заняты настройкой му­ зыкального инструмента, не увидят огромной горы. Поэтому, когда внимание фиксируется на незначительных вещах, наступа­ ет забвение вещей великих.

Сейчас все приходит и пользуется нашими жизнями, вычер­ пывая нашу жизненную энергию, словно из источника. Даже ес­ ли мы не хотим этому подвергаться, то сможем ли отвергнуть?

Сейчас нам требуется, по меньшей мере, один день, чтобы дать воде в чаше отстояться - и тогда мы сможем увидеть в ней свои брови и ресницы, но достаточно одного толчка, чтобы вновь все взбаламутить — и тогда мы не сможем увидеть ничего. Подоб­ но чаше воды, жизненный дух человеческих существ трудно про­ яснить, но легко замутить.

Лао-цзы говорил:

Самые великие мудрецы подражают естественным законам, вторые по значимости почитают мудрость, последние предостав­ ляют заботиться о ходе дел министрам. Предоставление заботы о ходе дел министрам ведет к опасности и разрушению, почитание мудрости — это источник безумия и беспорядка, подражание ес­ тественным законам — это способ управления небом и землей.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Покойная пустота — это главное: не существует пустоты, кото­ рую нельзя было бы заполнить, не существует спокойствия, кото­ рое нельзя было бы поддержать. Если вам ведомо Дао покойной пустоты, то вы сможете закончить то, что начали. Именно поэто­ му мудрецы считают покой порядком, а беспокойство — беспо­ рядком.

Поэтому сказано: «Не беспокойтесь и не пугайтесь, все вещи прояснятся сами собой. Не расстраивайтесь и не удивляйтесь, все вещи придут в порядок сами собой». Это называется Дао естест­ венного закона.

Лао-цзы говорил:

Императоры и знать считают целую империю или весь народ своим домом, а все вещи - своим имуществом. Если они прини­ мают близко к сердцу величие страны и являются собственника­ ми множества людей и вещей, находящихся в ней, то они преис­ полняются энергии и становятся необузданными в своих амби­ циях. Крупные правители совершают вооруженные нападения на более мелких, мелкие правители высокомерно взирают сверху вниз на собственных подданных.

Использование разума на службе гордости и возвеличивания подобно бурному ветру или жестокому шторму;

оно не может продолжаться долго. Поэтому мудрецы контролируют это с по­ мощью Дао, сохраняя единство, ничего не измышляя и, таким образом, не уменьшая гармоничную энергию.

Сталкиваясь с ничтожными, они остаются уступчивыми;

они скромны и избегают обладания собственностью. Они подражают рекам и морям, поскольку не действуют намеренно;

они обрета­ ют известность за свои заслуги в процессе естественного разви­ тия.

Поскольку они действуют без принуждения, они способны удовлетворять требованиям, предъявляемым к правителям. Упо­ добляясь женскому мировому началу, они избегают духовной смерти. Поскольку они заботятся о себе, они способны удовле­ творять требованиям благородства.

60 Вэнь-цзы. Познание тайн Все содействует влиянию и репутации материальной силы;

от­ ветственность власти максимально велика, поэтому она не допу­ скает самоуничижения. Самоуничижение ведет к неудачам и оск­ вернению репутации.

Следуя Дао, великое совершается малым, многое основывает­ ся на немногом. Поэтому мудрецы управляют миром посредст­ вом Дао: уступчивые и покорные, неясные и тонкие, они видят малое;

строгие и скромные, они видят редкое. Поскольку они ви­ дят малое, они могут достичь великого;

поскольку они видят ред­ кое, они могут достичь прекрасного.

Путь небес состоит в том, чтобы понижать возвышенное и возвышать приниженное, дабы сократить излишнее и добавить недостающее. Реки и моря находятся там, где отсутствует суша, поэтому человечество прибегает к их помощи и почитает.

Мудрецы скромны и честны, чисты и спокойны, почтительны в речах;

это значит — они видят низкое. Они непредубежденны и нестяжательны;

это значит — они видят недостаток. Поскольку они видят низкое, они способны достигать вершин;

поскольку они видят недостаток, они способны достигать великодушия и мудрости.

Гордые не добиваются успеха, расточительные не выдержива­ ют долго, могущественные умирают, а те, кто заполняли свои дни делами, изнуряются. Бурный ветер или жестокий шторм не могут длиться постоянно, ущелье не заполнить в одно мгновенье. Бур­ ный ветер и жестокий шторм действуют с помощью силы, поэто­ му они не могут продолжаться долго, прежде чем затихнут. Уще­ лья занимают господствующее положение, поэтому они не могут не быть осушены.

Поэтому мудрецы следуют женскому началу и избавляются от сумасбродства и высокомерия;

они не осмеливаются действовать силой. Поскольку они следуют женскому началу, они упрочивают начало мужское;

поскольку они не осмеливаются быть сумас­ бродными и высокомерными, они способны продержаться долго.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Дао неба состоит в том, чтобы повернуть назад после достиже­ ния высшей точки, и уменьшиться после достижения полноты, как это демонстрируют солнце и луна. Поэтому мудрецы еже­ дневно умаляют себя и опустошают свой дух;

не смея пребывать в самоудовлетворенности, они ежедневно развивают покорность, дабы не истощить свою добродетель. Именно в этом состоит Дао неба.

Это в природе человека, что всемиравится занимать высокое положение и не нравится занимать низкое;

каждому нравится приобретать и никому не нравится терять;

всем нравится процве­ тание и никому не нравится бедствие;

все любят почет и не лю­ бят унижение. По этой причине обыкновенные люди вступают в борьбу друг с другом, а потому не могут добиться успеха;

посколь­ ку они захватывают что-то, они не могут с этим справиться.

Поэтому мудрецы подражают небу, действуя без борьбы и до­ стигая без захвата. Они имеют те же чувства, что и обыкновенные люди, однако используют их иначе;

поэтому и живут долго.

Поэтому древние правители пользовались следующим боевым приемом — выпрямляться, когда опустошен, и опрокидываться, когда полон. Главное состоит в том, что когда вещи достигают расцвета, они начинают клониться к закату;

когда солнце дости­ гает середины неба, оно начинает садиться;

когда наступает пол­ нолуние, луна начинает идти на убыль;

когда счастье заканчива­ ется, оно превращается в несчастье.

Поэтому блеск ума и обширные знания оберегаются невеже­ ством;

ученость и красноречие оберегаются бережливостью;

во­ инская сила и мужество оберегаются страхом;

богатство, величие и общественное положение оберегаются ограничением;

благоже­ лательность, распространяющаяся на весь мир, оберегается ува­ жением. Эти пять вещей являются теми средствами, с помощью которых правители древности сохраняли свой мир. Те, кто выби­ рает этот путь, не хотят полноты;

лишь не обладая полнотой мож­ но использовать полностью и не делать заново.

62 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Мудрецы закрываются с темнотой и раскрываются со светом.

Способные достичь того места, где не существует удовольствия, они обнаруживают, что не существует ничего, что не могло бы до­ ставить им удовольствие. А поскольку они могут наслаждаться всем на свете, они достигают пика наслаждения.

Они используют внутреннее, чтобы превратить в наслаждение внешнее, и не используют внешнее, чтобы превратить в наслаж­ дение внутреннее;

поэтому они обретают непосредственное удо­ вольствие в самих себе и, таким образом, имеют собственную во­ лю, которую уважает весь мир. Причина состоит в том, что с точ­ ки зрения мира это для него жизненно необходимо.

Это нужно не для другого, это нужно для себя;

это нужно не кому-то, это нужно индивиду. Когда индивид достигает этого, он все в себя вмещает.

Таким образом, те, кто понимает механизм действия ума, рас­ сматривают желания, стремления, влечения и отвращения как внешнее. Поэтому ничто их не радует, ничто не гневит, ничто не причиняет удовольствия или боли. Все таинственным образом оказывается одним и тем же;

ничто не является правильным, ни­ что не является неправильным.

Итак, существует последовательная логика для мужчин и по­ следовательный образ действия для женщин: они не нуждаются во власти, чтобы быть благородными, они не нуждаются в богат­ стве, чтобы процветать, они не нуждаются в силе, чтобы быть мо­ гущественными;

они не используют материальные блага, не жаж­ дут общественного признания, не считают высокое социальное положение гарантом безопасности, а низкое социальное положе­ ние — источником опасности;

их тело, дух, энергия и воля сохра­ няют надлежащее им положение.

Тело — это вместилище жизни, энергия — это основа жизни, дух - это регулятор жизни: если что-то одно утрачивает свое по­ ложение, то это приносит вред всем троим. Поэтому, когда дух ве­ дет, а тело следует, это приносит положительные результаты, но когда тело ведет, а дух следует, это причиняет вред.

Дальнейшее развитие учения Лао-цэы Те люди, которые живут ради обжорства и похоти, настолько сбиты с толку и ослеплены властью и выгодой, настолько прель­ щены и очарованы славой и высоким социальным положением, что это находится почти за гранью человеческого понимания.

Когда вы занимаете высокую должность, то ваша жизненная сила и дух ежедневно истощаются, со временем они рассеивают­ ся и не возвращаются в тело. Если вы замкнулись в себе, и не до­ пускаете их, у них нет возможности войти. По этой причине ино­ гда возникает рассеянность и забывается работа.

Когда жизненная сила, дух, воля и энергия пребывают в спо­ койствии, то они наполняют вас день за днем и делают сильными.

Когда они являются слишком активными, то истощаются день за днем, делая вас старыми.

Поэтому мудрецы заботятся о своем духе, делают свою энер­ гию послушной, а тело - естественным, и раскачиваются вместе с Дао. Благодаря этому они развиваются вместе со всем осталь­ ным миром и реагируют на все происходящие в нем изменения.

Лао-цзы говорил:

Те, кто известен в качестве истинных людей, в сущности, еди­ ны с Дао, поэтому они имеют дарования, но кажется, что они не имеют ничего;

они полны, но кажутся совсем пустыми. Они уп­ равляют внутренним, а не внешним. Ясные, безупречные и абсо­ лютно простые, они не придумывают ничего искусственного, но возвращаются к простоте.

Понимая самое основное и заключая в себе дух, они достига­ ют основания неба и земли, странствуют за пределами грязи и пыли и путешествуют, чтобы оказывать воздействие без вовле­ ченности. Механический интеллект не отягощает их умы, они на­ блюдают то, что вневременно и не приводится в движение веща­ ми.

Наблюдая за развитием событий, они придерживаются источ­ ника. Их внимание сосредоточено на внутреннем, они понимают беды и радости в контексте единства. Делая что-то, они делают бессознательно;

отправляясь куда-то, идут бессознательно.

64 Вэнь-цзы. Познание тайн Они знают без изучения, видят без зрения, преуспевают без борьбы, различают без сравнения. Они реагируют, когда испы­ тывают ощущения, действуют, когда вынуждены, и идут, когда нет выбора, подобно сиянию света или отбрасыванию тени. Они берут Дао в качестве проводника;

когда встречается какое-то со­ противление, они остаются пустыми и открытыми, ясными и спокойным, и тогда сопротивление исчезает.

Они рассматривают тысячу жизней в качестве одной эволю­ ции, а десять тысяч различий исходящими из одного источника.

Они обладают жизненной силой, но не эксплуатируют ее;

они об­ ладают духом, но не задают ему работу. Они придерживаются простоты целого и стоят в центре самого существенного.

Их сны без сновидений, их знание бесследно, их действие бес­ форменно, их неподвижность бестелесна. Когда они присутству­ ют, то это выглядит так, как если бы они отсутствовали;

они жи­ вы, но как если бы были мертвы. Они могут мгновенно появлять­ ся и исчезать и использовать призраков и духов.

Возможности духа и жизненной энергии возвышают их до Дао, заставляя дух и жизненную энергию действовать с макси­ мальной эффективностью, не утрачивая при этом источника.

День и ночь напролет они подобны весне для всех живых су­ ществ. Это приводит сердце в гармонию и создает в нем времена года.

Итак, физическое тело может умереть, но душа остается неиз­ менной. Используйте неизменное, чтобы реагировать на измене­ ния, и не будет никаких ограничений. То, что изменяется, возвра­ щается к бесформенному, в то время как то, что не изменяется, живет вместе с вселенной.

Итак, то, что производит на свет жизнь, само не является рож­ денным;

то, чему оно дает жизнь, является тем, что рождено. То, что производит изменения, само не изменяется, а то, что оно из­ меняет, является тем, что изменяется. Здесь истинные люди идут дорогой абсолютной сущности.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Дао находится так высоко, что ничего нет выше него, и так глубоко, что ничего нет ниже него.

Оно ровнее, чем равнина, прямее, чем вертикальная линия, круглее, чем круг, прямоугольнее, чем линейка.

Оно содержит вселенную, но не имеет внешнего или внутрен­ него;

оно пусто, подобно опрокинутой чаше, и не имеет препят­ ствий.

Поэтому те, кто воплощает в себе Дао, не становятся сердиты­ ми или чрезмерно радостными. Когда они сидят, то не размыш­ ляют, когда спят, то не видят снов. Они именуют вещи, когда их видят, и реагируют на события, когда они происходят.

Лао-цзы говорил:

Те, кто желает приобрести репутацию, неизбежно затевают де­ ла, а когда дела затеяны, они оставляют общественные интересы и обращаются к личным. Поворачиваясь спиной к Дао, они забо­ тятся о вещах;

делают добро, когда видят, что за это можно снис­ кать похвалу, возводя себя в ранг достопочтенных.

В подобных обстоятельствах правительство в своей деятель­ ности не руководствуется разумом, а дела не соответствуют тре­ бованиям времени. Когда правительство не руководствуется ра­ зумом, возникает множество порицаний;

когда дела не соответст­ вуют времени, успех отсутствует.

Когда произвольные действия затеваются лишь для того, что­ бы добиться цели, то даже успех не может предотвратить пори ца ний. Когда дела терпят неудачу, то этого достаточно, чтобы унич­ тожить человека.

66 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Неизобретательность означает овладение стратегией неизо­ бретательности, выбор дел, не требующих изобретательности, и использование неизобретательной мудрости.

Мастер таится в бесформенности, действует без лени, не кла­ дет начало преуспеванию или несчастью.

Начиная в бесформенности, действуя, когда нет выбора, преж­ де всего, избегайте неудач, если хотите, чтобы вам сопутствовала удача;

если вы хотите обрести выгоду, прежде всего, удалите то, что причиняет вред.

Поэтому те, кто благодаря неизобретательности находился в по­ кое, подвергаются опасности, когда утрачивают то, благодаря чему они находились в покое. А те, кто благодаря неизобретательности находился в порядке, впадают в хаос, когда утрачивают то, благода­ ря чему они находились в порядке. Поэтому они не хотят быть бле­ стящими, как драгоценности, или многочисленными, как камни.

Животных, обладающих прекрасной расцветкой, вытаскива­ ют из их убежищ;

а тех, кто обладает красивыми рогами, убивают.

Целебные источники истощают, а прямые деревья вырубают.

Цветистый разговор позднее вызывает возмущение;

горы разру­ шают, если они содержат полезные ископаемые. Людские беды существуют раньше, чем произнесены слова.

Лао-цзы говорил:

Деятельность времени осуществляется его движущими сила­ ми;

для тех, кому неведомо Дао, удача - это несчастье.

Небо - их крыша, земля — повозка, поэтому те, кто использу­ ет Дао правильно, никогда не дойдут до конца.

Земля — их повозка, небо — крыша, поэтому те, кто использу­ ет Дао правильно, проживут жизнь, не зная зла.

Когда все стадии жизни представлены, то должно быть и нечто такое, что их вытесняет;

все, что покрывает небо, пребывает в со­ гласии.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Поэтому я сказал так: «Наилучшее знание бессознательно;

на­ дежда познать то, чего вы не знаете, есть болезнь».

Лао-цзы говорил:

Когда горы рождают золото, а камни рождают нефрит, они са­ ми себя разделяют. Когда деревья поддерживают жизнь насеко­ мых, они сами себя поедают. Когда люди становятся чересчур ак­ тивными, они заканчивают тем, что грабят самих себя.

Дело в том, что деятельные люди всегда будут ощущать на се­ бе результаты своей деятельности;

те, кто конкурирует ради выго­ ды, неизбежно истощаются.

Когда хорошие пловцы тонут, а хорошие наездники падают, в каждом из этих случаев они сами навлекли на себя несчастье тем, что им нравилось.

Приобретение — это вопрос времени, а не конкуренции;

поря­ док существует благодаря Дао, а не благодаря правителю.

Земля находится внизу и не борется за высоту, поэтому она на­ дежна и неопасна. Вода течет вниз и не борется за скорость, по­ этому она течет быстро.

Поэтому мудрецы ничего не обретают и ничего не теряют, ни­ чего не измышляют и ни в чем не терпят неудачу.

Лао-цзы говорил:

Одно слово неисчерпаемо, два слова — это источник для мира;

три слова — это лучшее для знати, четыре слова являются напар­ ником мира.

«Верность» - неисчерпаема.

«Дао [и] Добродетель-Дэ» - источник для мира.

«Содействие мудрости [и] добродетели» — лучшее для знати.

«Ненависть к исключительности [и] любовь к каждому» - на­ парник мира.

68 Вэнь-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Существуют три вида смерти, которые не являются естествен­ ными способами ухода из жизни: если вы неумеренны в еде и пи­ тье и обращаетесь со своим телом плохо и небрежно, то вас убьют болезни.

Если вы бесконечно жадны и честолюбивы, то вас убьет нака­ зание.

Если вы позволяете отдельным людям нарушать права боль­ шинства, а сильному подавлять слабого, то вас убьет оружие.

Лао-цзы говорил:

Прекрасны дары великодушного, глубока скорбь отчаявшего­ ся. Те, кто дает немного, но ожидает многого, накапливают горе и не могут не испытывать беспокойства. Наблюдайте за тем, как они действуют, и вы поймете, как они становятся таковыми.

Лао-цзы говорил:

Познай судьбу, управляй умственными действиями, правильно выбирай предпочтения и удовлетворяй требованиям природы - и тогда тебе станет понятен образ правления.

Познай судьбу - и тогда тебя не смутят ни бедствия, ни удачи.

Управляй умственными действиями — и тогда ты не будешь радо­ ваться или сердиться по пустякам. Правильно выбирай предпо­ чтения — и тогда ты не будешь страстно желать бесполезного.

Удовлетворяй требованиям природы — и твои желания не будут чрезмерными.

Если тебя не будут смущать бедствия или удачи, то ты станешь руководствоваться разумом, как во время работы, так и во время отдыха. Если не будешь радоваться или сердиться по пустякам, то не станешь льстить людям в надежде на вознаграждение или из страха наказания. Если не будешь страстно желать бесполезного, Дальнейшее развитие учения Лао-цзы то не повредишь своей натуре жадностью. Если твои желания не будут чрезмерными, ты станешь питать жизненную энергию и познаешь довольство.

Все эти четыре вещи не зависят от других и их нельзя найти вовне. Они достигаются путем обращения к самому себе.

Лао-цзы говорил:

Не совершай действий, которые могут быть отвергнуты, но и не возмущайся, если люди тебя не принимают. Культивируй до­ бродетели, которые заслуживают похвалы, но не жди, что люди будут тебя хвалить.

Ты не можешь предотвратить несчастий;

однако надейся на себя, чтобы не приманивать их. Ты не можешь быть причиной удач, однако надейся на себя, чтобы не отвергать их. Когда случа­ ются несчастья, ты не должен печалиться, поскольку это не твоя вина. Когда приходит удача, тебе не следует быть самодоволь­ ным, поскольку это не твое достижение.

Таким образом, ты будешь жить легко, и наслаждаться пассив­ ностью, но при этом будет существовать порядок.

Лао-цзы говорил:

Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете, и не искать того, чего вы не имеете. Если вы ищете того, чего не име­ ете, то утрачиваете то, что имеете;

если вы живете с тем, что име­ ете, к вам придет то, чего вы хотите.

Те, кто пытается управлять без устойчивого порядка, установ­ ленного в освобожденном от хаоса государстве, находятся в опас­ ности;

те, кто ищет славы, но при этом ведет себя далеко не безо­ шибочно, понесут ущерб.

Поэтому самая великая удача — это ни о чем не беспокоиться, а не иметь прибыли — это гораздо лучше, чем не иметь потерь.

Поэтому люди могут утрачивать, приобретая, и приобретать, ут­ рачивая. ;

70 Вэнь-цзы. Познание тайн Дао не может поощрять тех, кто стремится к барышу, зато им можно воспользоваться, чтобы обрести устойчивость духа и избе­ жать вреда. Поэтому человек заинтересован в не том, чтобы на­ слаждаться процветанием, а в том, чтобы избегать беспокойства;

он предпочтет не совершать преступлений вместо того, чтобы на­ слаждаться заслугами.

Дао гласит: «Находясь во мраке, следуйте авторитету Приро­ ды и разделяйте с ней общую энергию;

избегая излишеств, вы не будете иметь мыслей или тревог. Не приветствуйте то, что прихо­ дит, и не цепляйтесь за то, что уходит;

хотя люди могут быть с востока, запада, юга или севера, но вы одиноко стойте в середи­ не».

Таким образом, вы избежите утраты честности, даже если бу­ дете находиться среди бесчестных людей;

вы будете следовать за развитием мира, но при этом не покинете собственную сферу.

Ничего не изобретайте, чтобы стать хорошими, и не пытайтесь избегать затруднений. Следуя Дао Природы, вы не станете ниче­ го начинать сознательно и не будете сосредотачиваться исключи­ тельно на самих себе. Следуя замыслу Природы, вы не будете пла­ нировать заранее, но при этом не станете понапрасну тратить время или пренебрегать благоприятными возможностями. Наде­ ясь на Природу, вы не станете искать приобретений, но при этом не будете отвергать удачу. Если следовать законам Природы, то в душе не будет незаконной удачи, а снаружи не будет незаконной неудачи, поэтому не будет ни бедствий, ни удач. Как же люди смогут что-то у вас украсть?

Поэтому все слова совершенной добродетели следуют одной и той же дорогой, а все дела совершенной добродетели имеют одно и то же благо. Когда те, кто наверху, и те, кто внизу, мыслят оди­ наково, не существует ответвляющихся второстепенных путей, а те, кто ищет где-нибудь в другом месте, впадают в заблуждение.

Укажите им путь, как стать хорошими, и люди повернут в пра­ вильном направлении.

Дальнейшее развитие учения Лао-цзы Лао-цзы говорил:

Когда вы совершаете добро, вас поощряют;

когда вы соверша­ ете зло, за вами следят. Поощрение порождает требования, слеж­ ка порождает беспокойство.

Поэтому Дао не может быть использовано, чтобы идти вперед в поисках славы, однако оно может быть использовано, чтобы удалиться ради самосовершенствования.

Поэтому мудрецы не ищут славы для своих поступков и не ищут похвалы своим знаниям. Их управление добровольно следу­ ет природе, и при этом они ничего не добавляют от себя.

Существует нечто, что не может быть усовершенствовано те­ ми, кто изобретает, и нечто, что не может быть достигнуто теми, кто добивается. Люди истощаются, и Дао не проникает в них.

Иметь знания и ничего не делать - это такое же достоинство, как и не иметь знаний. Иметь способности, однако не использо­ вать их — это такая же добродетель, как и не иметь способностей.

Если у вас есть знания, однако кажется, что их нет, если вы име­ ете способности, однако кажется, что их нет, то замысел Дао пре­ успевает, а человеческие таланты исчезают.

Личность и Дао не могут прославляться одновременно: когда люди влюблены в свою репутацию, они не используют Дао;

ког­ да Дао превозмогает личность, то слава теряется. Когда теряется Дао, а выставляются напоказ личность и слава, тогда возникают опасности и разрушения.

Лао-цзы говорил:

Человек, заслуживающий доверия в деле распределения мате­ риальных благ, - это не просто тот, кто способен определять до­ ли или тянуть жребий. Почему? Потому, что позиция того, кто озабочен справедливостью, не сравнима с позицией того, кто не озабочен.

Человек честный, которому можно доверить охрану матери­ альных благ, — это не просто тот, кто закрывает двери и полно 72 Вэнъ-цзы. Познание тайн стью запирается, поскольку позиция того, кто желает быть чест­ ным, не сравнима с позицией того, кто не желает.

Если вы указываете на недостатки людей, они обижаются, ес­ ли же они видят в зеркале собственное уродство, то думают, что все в порядке. Если люди могут иметь дело с другими людьми и не заботиться о самих себе, они избегают бремени.

Лао-цзы говорил:

Те, кто служит людям, используют или деньги, или простые слова. Деньги заканчиваются, но желание никогда не истощается.

Те, кто связан простыми отношениями, не требующими слов и логичных разговоров, не должны давать обещаний и клятв. Те, кто связан формальными соглашениями, разрывают их слишком скоро.

Поэтому идеальные люди не притворяются, наружно изобра­ жая гуманность и справедливость, но культивируют в душе доб­ родетели Дао.

Они культивируют это во всех своих областях и провинциях, побуждая людей защищаться, не щадя жизни, и укреплять город­ ские стены. Действуя единодушно, верхи и низы вместе защища­ ют свою землю и ее богатства.

Те, кто работает ради людей, не должны нападать на проста­ ков;

а те, кто работает ради выгоды, не должны искать тех, кто находится в затруднительном положении. Это путь к надежному единству, и принцип надежной выгоды.

Лао-цзы говорил:

Мудрецы не превозмогают свой разум, обыкновенные люди не превозмогают своих желаний. Идеальные люди действуют в здравом уме, ограниченные люди действуют под влиянием извра­ щенного настроения.

Здравый ум существует тогда, когда внутри вы имеете возмож­ ность добраться до сущности, в то время как снаружи действуете Дальнейшее развитие учения Лао-изы в соответствии со справедливостью и вытекающим из нее благо­ разумием, не привязываясь при этом к вещам.

Извращенное настроение является поступательным поиском самого богатого вкуса, своенравным потаканием звуку и форме, припадками восторга и гнева, невнимательностью к негативным последствиям.

Здоровье и извращенность причиняют вред друг другу, жела­ ния и сущность вредят одно другому. Они не могут находиться вместе: когда возникает одно, другое исчезает. Поэтому мудрецы ослабляют желания, чтобы следовать сущности.

Глаз любит форму и цвет, ухо любит звук, нос любит аромат, рот любит вкус. Со всеми ними, вместе взятыми, всегда связаны определенная польза и определенный вред.

Что касается привычных желаний, то уши, глаза, нос и рот не знают того, чего хотят;

в каждом случае их контролирует разум, причем каждое в присущем ему месте. С этой точки зрения ясно, что желание нельзя победить.

Лао-цзы говорил:

Чтобы управлять телом и питать сущность, необходимы уме­ ренный сон и отдых, подходящие еда и питье, соразмеренные эмоции, упрощенная деятельность. Те, кто в глубине души вни­ мателен к себе, достигают всего этого и обретают невосприимчи­ вость к неправильным энергиям.

Те, кто украшает свою внешность, вредят тому, что у них вну­ три. Те, кто поощряет свои чувства, вредят своему духу. Те, кто де­ монстрирует свои украшения, закрывают свою сущность.

Те, кто ни на секунду не забывает о своей внешности, неиз­ бежно отягощают свою подлинную природу. Те, кто никогда не забывает принарядиться даже ради прогулки в сотню шагов, не­ избежно отягощают свои тела.

Следовательно, красота оперения вредит скелету, обильная листва веток отягощает корни. Никто в мире не может преуспеть и в том, и в другом.

74 Вэнъ-цзы. Познание тайн Лао-цзы говорил:

Когда на небе светло, никто из людей не беспокоится по пово­ ду темноты;

когда на земле изобилие, никто из людей не беспоко­ ится по поводу бедности. Дао совершенной добродетели непо­ движно, как гора;

те, кто путешествует по нему, ставят его своей целью. Его хватит на всех и каждого. Оно не было даровано ка­ ким-то человеком, и те, кто им пользуется, не получают за это наград, поэтому они живут долго и спокойно.

Вселенная не дает и потому не отбирает: она не награждает и поэтому не обижает. Те, кто привык гневаться, неизбежно будут иметь много обид;

те, кто охотно дает, неизбежно будут получать.

Лишь следуя естественности вселенной, можно овладеть ее за­ мыслом.

Поэтому, когда возникают похвалы, вместе с ними следуют порицания;

а когда появляется добро, вместе с ним идет зло.

Польза — это начало вреда, удача — предвестник неудачи. Если вы не ищете выгоды, то избежите вреда;

Pages:     || 2 | 3 |



© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.