WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!

ГЕННАДИЙ ДРАЧ Модернизация России:

контекстуальность проблемы Модернизация России — тема общегуманитарная: историческая, эконо мическая, социологичекая, философская, культурологическая и т. д. Тем не менее, характер политических рекомендаций приобретают многие выводы и положения, в какой бы плоскости исследования они ни находились. Судя по современным публикациям, имеются достаточные основания рассматри вать модернизацию России областью праксиологического анализа, в то же время возникает вопрос о ее теоретической состоятельности. Какие теоре тические предпосылки могли бы контекстуализировать данную область ис следования, объединить авторов, которые говорят порой на разных язы ках? Создается впечатление, что сохраняется неистребимый осадок, свиде тельствующий об определенной заданности проблемы, погруженности ее в автономное контекстуальное поле, с соответствующими смысловыми наг рузками. Во многом — это установки XIX века с его безоглядной верой в ис торический прогресс и светлое будущее всего человечества и надеждами на рациональное переустройство общества. Но этот век породил и сомнения в универсальности и всесильности разума, а век XX развеял в прах иллюзии о законах исторического развития. Выводы же о «конце истории» и «триумфе либерализма» сменились размышлениями о «крахе либерализма как опреде ляющей геокультуры нашей миро системы» (И. Валлерстайн). Видимо, надо отдавать себе отчет в том, что модернизация России — это не в последнюю очередь проблема рефлексивная, свидетельствующая о необходимости ос мысления ее теперешнего состояния на фоне и в контексте происходящих в мире глобальных изменений, «конца знакомого мира».

Соотнесение российских реалий с мировыми социально историческими процессами, предполагает погруженность научного исследования в евро пейский, по всему своему историческому содержанию модернизационный, контекст. Европа — это, конечно, не весь мир, да и учитывается ли при таком подходе российская специфика, применим ли западный опыт в модерниза ционных усилиях по преобразованию России? Если признать, что истори ческое развитие Запада содержит страт постоянного самообновления и са 178 Геннадий Драч моразвития, то вряд ли из этого следует тезис о возможности его простого копирования. Модернизационный опыт и облик Запада задают основу реф лексии, ее исходные смыслы, позволяют поставить вопросы, которые конс титуируют проблему: каковы содержание и «социокультурный механизм», лежащий в основе модернизационных процессов. Ответ на первый вопрос достаточно известен — это переход от аграрного к индустриальному общест ву, создание индустриальной инфраструктуры, включая городскую культуру, и общества потребления. Второй вопрос можно переформулировать следу ющим образом: каков исходный модернизационный импульс, постоянное воспроизведение которого в европейском развитии сообщило Западу дина мику самообновления?

В современных исследованиях культура Запада часто отождествляется с европейской техногенной цивилизацией, исторически базирующейся на экспериментальной науке, превращающейся в современном обществе в пос тавщика технологий, и соответствующей системе образования. Европейс кая наукоемкая и науковоспроизводящая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства и всего социального уклада. Из меняющиеся представления о знаниях и познавательных установках, кото рые переакцентируются вследствие беспрестанно расширяющихся инфор мационных возможностей и коммуникационных взаимодействий с объекта на субъект, затрагивают фундаментальные вопросы человеческого бытия и пределов изменения среды, природного и социального окружения челове ка, что выступает второй, оборотной, стороной модернизационных воз можностей Запада.

О науке мы говорим, в соответствии с традициями ростовской школы, как о европейском феномене XVII века. В этом же ключе проводятся следующие различия: «механистическая» наука на Западе и «организмическая» на Восто ке, (Дж. Нидам), соответственно, экстравертный и интровертный типы лич ности, гилозоизм и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке и рационализм и прагматизм на Западе. Речь идет, таким обра зом, о конститутивных основах западной цивилизации, объединяющих ее в особый цивилизационно исторический тип. Чаще всего в качестве таковых называют культурные достижения эпох: Возрождения;

Просвещения;

Науч ной революции. В свою очередь, возникают вопросы о культурной преем ственности Возрождения и в целом европейской культуры с античностью, роли средневековья, культурном проекте Просвещения и его исчерпанности в настоящее время и т. д. Эти вопросы не только погружают в центр совре менных дискуссий о сущности и будущем Запада, они рисуют мобильный об раз Запада, основанный на идеях и размышлениях, объединяющих целые эпохи в его развитии, выступающих для них культурными ориентирами и ре гулятивами, позволяют говорить о Западе как итоге и результате сложных ис торических метаморфоз.

В глобальном плане в истории мировой цивилизации Западу должно быть отведено особое место, однако не для того, чтобы противопоставить Запад всему остальному миру и прежде всего Востоку, хотя различия в дина мике их исторического развития несомненны. Запад демонстрирует необы чайную мобильность и обновление, Восток и на рубеже третьего тысячеле Л ОГОС 5 ( 44) 2004 тия проявляет верность своим традиционным культурным ценностям и ори ентирам. Вопрос состоит в том, чтобы избежать европоцентризма, моноли нейного понимания культурно исторического развития, во главе которого ставятся страны Европы, а в пыльном хвосте еле просматриваются отста лые страны и народы. Важно увидеть многообразие, «полифонизм» миро вых культур. Учёт специфики Запада не только не закрывает путь к воспро изведению этой многообразной культурной палитры, но и позволяет подче ркнуть традиционные особенности национальных типов культур, которые вовлекаются в современное культурное взаимодействие, не теряя своего своеобразия. Несколько обобщая, можно было бы заметить, что унифициру ющее воздействие современной западной цивилизации на традиционные типы культур состоит в том, что она втягивает их в орбиту научного по про исхождению, техногенного по сущности сообщества. Именно Европа (и в этом смысле наиболее значимо выражение — «Запад») породила науку как социокультурный институт.

На этом фоне становится возможным выявление специфики и уникаль ности Запада, начиная с античности. Уже на этом этапе исторического раз вития выявляется многообразная палитра мировых культур, что и позволя ет в дальнейшем охарактеризовать их современное состояние, характерное для современных процессов глобализации, как синтез традиционного и уни версалистски научного, западного. Естественно, при таком подходе запад ная цивилизация выступает глобальным фактором современного мира, что позволяет, обратившись к многообразию традиционных культур, просле дить, как реализовался в них европейский импульс, как он способствовал их трансформации в условиях диалога культур и усвоения европейской по про исхождению «научной культуры». Другое дело, что наука и наукоемкие тех нологии, общество массового потребления — итог сложного исторического развития, для неевропейских стран — это проблема трансплантации науки в иную культурную среду.

В основе социального опыта Запада лежали культурные модели рациона лизма, индивидуализма и прагматизма. Конечно, античное стремление к сла ве и современное к потреблению — вещи разные. Но Древняя Греция уже провозгласила верховенство закона, прав человека и самоценность личнос ти. Греческий проект онтологии лег в основание западной цивилизации, с чем была связана возможность постоянного теоретического и социального самообновления, кумулятивный эффект которого вылился в современные технические достижения и создание массового общества. Наука в том виде, в каком создали ее греки, уже представляет собой результат культурного пере ворота, тех предпосылок, которые должны были воспроизводиться в исто рии Запада, обеспечивая его онтологическую целостность. В сравнении с Вос током — это мобильность, страт самообновления. Западный мир не столько отличается от Востока в своей полярности с ним, сколько несет ее в самом се бе, своем самосознании. Радикальность, которую привнес в мир Запад в сво ем тысячелетнем развитии, понимается и конкретизируется, если поставить вопрос, почему наука и техника возникли лишь на Западе? К. Ясперс, выде ляя VIII–VI вв. до н. э. как период радикальных перемен в мировой истории («осевое время»), ставит вопрос: «Обладал ли Запад уже в осевое время не 180 Геннадий Драч ким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху?

Заложено ли уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке?»1.

Восточные цивилизации базируются на традиционном типе культуры. Тра диционная культура предполагает развитие аграрной сферы и ремесла. Техно логии здесь не меняются на протяжении столетий, а некоторые тысячелетий.

Обновление не происходит, превалирует традиция и священный авторитет.

Соответственно, обучение — это овладение традицией, обычно в религиоз ной форме. Восточные культуры не только сохраняют традиционные техно логии и традиционный способ жизни, но они прежде всего остаются культур но интровертными, направленными в себя, к сознанию и самосознанию. Инт ровертная культура Востока настраивает на изменение внутреннего, но не внешнего мира человека, не природы и окружающей среды, все это объявля ется священными и неприкосновенным. Соответственно, традиционные культуры Востока оставались неизменными на протяжении тысячелетий, они не обращались к рациональным проблемам, а вернее, подчиняли их пробле мам этическим, сохранению социального ритуала и отсечению ненужных но ваций. Превалировали эстетические ценности и связанные с ними установки.

Традиции, церемонии, культ предков — все это делает устойчивым принятый социальный порядок. Традиционный образ жизни, традиционная культура ха рактеризуют не только Восточные цивилизации, но и цивилизации Латинс кой Америки, России и даже развитых европейских стран, где они представ лены в остаточном виде.

Запад как культурная целостность получил исходный импульс от гречес кой цивилизации в антропологической области. Античная культура и циви лизация — это культура агонального (состязательного) типа. Состязатель ность и возникший на ее основе разум стали основанием для возникновения европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное но ваторство, делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искус ства и архитектуры, т.е. очеловечивают мир, приспосабливают его к челове ческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука — все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жиз ни получило название «греческого чуда». Древний грек действительно соз дал мир для человека и во имя человека и этим человеком оказался он сам.

Древнегреческая демократия, в частности, была бы невозможна без раз витого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало понимания права как рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению. Философия греков, провозглашавшая побе ду логоса над мифом, также отвечала потребностям личностной ориента ции человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к универсальному способу решения всех проблем и нахождения нового, неожиданного решения. Полисный рационализм и философский космологизм содержат базовый конструктив античного интерьера — предс тавление о «природности» античного человека, но человека, прошедшего К. Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 85.

Л ОГОС 5 ( 44) 2004 «пайдейю», овладевшему рациональными навыками «жизни сообща». Рав ное положение граждан перед лицом закона, возведение закона в ранг раци ональной правовой идеи, подлежащей обсуждению, ставит полисного грека в позицию принудительного социального творчества. Модернизационный импульс — изначально антропологический импульс античности, таким он и воспроизводился в европейской истории.

Переход к современному состоянию Запада связан с обмирщением средне вековой культуры («осень Средневековья») и секуляризационными процесса ми, которые не только характеризуют религиозную ситуацию в западной куль туре, но и обнаруживают свою антропологическую значимость, а именно пос ледующие изменения христианской личности, связанные с возрожденческой парадигмой и идеями Реформации. Новый антропологический образ Запада, коренящийся в её возрожденческих основаниях и упроченный в Новое время, не только возвращает античное доверие к силе и могуществу человека, но и открывает доселе неизвестную область его применения: актуально бесконеч ный мир и подлежащую безжалостному изменению природу. Попытки гово рить с богом на языке природы, поскольку вера подорвала античное доверие к разуму, а секуляризационные процессы значительно потеснили веру, в Новое время завершились созданием экспериментальной науки. Эксперимент ока зался последним, решающим аргументом в установлении истины божествен ного творения, открывались просторы создания техногенной цивилизации.

Культура Возрождения и Просвещения очерчивает ее социальные грани цы, воспроизводит классические ценности античного мира в своей переори ентации от ценностей надчеловеческих к индивидуальным и личностным.

Провозглашенные Просвещением и ставшие базовыми для Запада ориента ции на рационализм и свободомыслие завершают социальный переворот в За падной цивилизации, в то время как антропологический потенциал современ ной западной культуры, воспроизведенный непосредственно в возрожденчес кой парадигме, сохранил и передал модернизационный импульс античности с его установками на успех, личную свободу и рационально устроенный мир.

Под таким лозунгом проходил XXI Всемирный философский конгресс, где одним из центральных оказался вопрос о том, насколько уместны клас сические приемы философствования в эпоху постмодерна, эпоху нового развития науки и технологий, глобализации и локализации мировых куль тур. Не были обойдены вниманием взаимоотношения развитых, модернизи ровавшихся стран, осуществляющих переход к постиндустриальной ступе ни развития, и стран традиционной культуры. Как в этот контекст вписыва ется осмысление проблем модернизации России? Если говорить о постмо дернизме как о современном этапе самосознания Запада — то это критика грандиозных проектов эпохи Просвещения с его установками на историзм, рационализм и гуманизм, критика уже не европоцентризма, а логоцентриз ма, толкование знания как власти.

Начнем с того, что возникает вопрос о востребованности и продуктивнос ти классического философствования в эпоху постмодерна. Здесь исследова теля и ожидают проблемы. Главная из них состоит в том, насколько совре менны и допустимы мыслительные процедуры, продиктованные задан ностью (классичностью) проблемы и исходными смыслами. Рефлексивные 182 Геннадий Драч установки (в зеркале Европы) в процедурах классического философского мышления служат основанием в построении онтологии исторического про цесса. Соответственно, закладывается неистребимая мыслительная процеду ра: структуры самосознания выступают основанием онтологической реаль ности, с обязательными концептами прогрессирующего исторического раз вития, в котором репрезентантом и даже историческим законом выступает исторический опыт Европы. Но сегодня приходится сомневаться и в универ сальности «законов исторического развития», и в универсальности процедур отологического обоснования рефлексии. На смену «Науки логики» прихо дит «Логика науки» и философское науковедение, «Наука о науке».

Культурный мир развитых стран — это во многом уже мир не реальный, а виртуальный. Кажимости заменяют данности и совершенно не имеет зна чения в какой степени то, что принимается за данность, является таковой.

Постмодернистское сознание несовместимо с онтологическими проектами Просвещения. Какова роль классической философской рефлексии? Спосо бствовать самосознанию духа, выявлять парадигму образовательную, спосо бствовать поддержанию духовного потенциала и последующему развитию общества. Если мы обращаемся сегодня к модели постмодернистской, то мы видим, что наука ни в коем случае не рассматривается как объективное об разование, да собственно говоря и сама парадигма, в рамках которой субъ ект объектные отношения выступают основой отношения к миру, сегодня элиминирована. Где здесь субъект, где объект, серьезнейшая проблема сос тоит в том, что по сути дела меняется вектор интеллектуального внимания, соотношения между естественным и искусственным, осмысления личности, природы и т.д. и т.п.

Но современные исторические реалии таковы, что перед ними отступают различия модерна и постмодерна, модернизма и постмодернизма. Эти реа лии были осознаны в середине прошлого века в процессе самоосмысления на уки, развития «науки о науке», представленной именами Д. Бернала, Д. Прай са, Ч. П. Сноу и др. М. К. Петровым был подготовлен сборник статей (перево ды с английского), который вышел в Москве в 1966 году. Весьма показательны статьи П. М. С. Блэккета «Ученый и слаборазвитые страны» и С. Ф. Поуэлла «Первостепенное значение науки и техники для слаборазвитых стран». Речь идет о том, что термин «развивающиеся страны» не может быть применим к странам «третьего мира», они не в коем случае не развивающиеся страны, они не только безнадежно отстали, но и обречены на нищету и вымирание. Это те страны, которые не имеют науки, образования, возможности использовать наукоемкие технологии, и разрыв между развитыми индустриальными и не индустриализированными странами не уменьшается, а увеличивается.

Индустриально развитые страны, вступившие в постиндустриальную эпоху, и страны, не имеющие индустриальной инфраструктуры, — вот два полюса сов ременного мира. Вопрос в том, к какому миру сегодня может быть отнесена Россия, которая в какой то степени оказалась деиндустриализированной. Я не вхожу в полемику по вопросу о том, какова была наша промышленность, стои ло ли ее деиндустриализировать и т.д. Это серьезные вопросы, требующие эко номического анализа. Суть вопроса в плане модернизации состоит в том, с че го же начинать, где перспективы, где возможности индустриализации? При Л ОГОС 5 ( 44) 2004 этом надо учитывать, что проблемы индустриализации — это проблемы эпохи модерна, а мы сегодня находимся в эпохе постмодерна. И если раньше и Запад ный мир и Советский союз находились в рамках просвещенческой парадигмы, здесь происходило соревнование по проблемам экономического развития, приоритетов и преимуществ того или иного строя, то сегодня так вопрос не ставится. В том числе и по той простой причине, что сама просвещенческая модель оказывается неработающей. На смену ей приходит модель постмодер нистская, и здесь обнаруживаются совершенно иные отношения между разу мом, наукой, образованием и социальной действительностью.

Представляется, что тематика «ученый и слаборазвитые страны», «нау ка Востока и наука Запада» может иметь самодовлеющий характер. Т.е. здесь настолько глубинные пласты исследований и такие наработки, что отталки ваясь от них и, в частности, от работ М. К. Петрова, можно ставить вопрос о месте науки в системе модернизации общества, об онаучивании общества и т. д. Тем не менее, очевидно так же то, что как только мы апеллируем к сов ременной ситуации, обнаруживается определенный социально культурный эффект. Почему установка на свободу, на самоопределение, на индивидуаль ную самодостаточность, на индивидуализм, в одном случае, на Западе, при водит к консолидации общества, к образованию жизнеспособных социаль ных структур, а в другом случае, в России, к дезинтеграции, к расколу обще ства, к вывозу капитала из страны? Видимо по той простой причине, что действуют различные социокультурные ориентации личностного выбора.

Сказать, что в последнем случае должны быть применены какие то меры го сударственного воздействия, было бы наивно. Все эти ужесточающие фор мы тоталитарного контроля показали свою полную несостоятельность.

Значит, есть какие то другие механизмы, которые должны работать в этом направлении, и это — культурные нормы, предполагающие внутреннее самоопределение и выбор. Справедливо замечает Л. Г. Ионин, что у нас исче зает наивная вера в объективность общественных процессов, а сами они те ряют свое принудительно обязательное значение. «Социальные изменения получают в основном культурную мотивацию», социальное развитие это уже не проблема саморазвития, а результат свободного выбора культурных сти лей, форм и образцов2. Мы даже не замечаем, что благодаря своим культур ным предпочтениям изменили, и может быть необратимо, тот обществен ный мир, о потере которого потом горько сожалеем. Культурные импульсы придают динамику социальному развитию. Проблема осмысливается в аспек те культурных норм и творческих императивов, сообщающих импульс соци альному развитию как саморазвитию.

Отталкиваясь от такого рода констатаций, перейдем к характеристике про цессов глобализации. Адекватным ей взглядом на мир выступает глобалистика.

Глобалистику можно рассматривать как способ осмысления современных ми ровых процессов, без глобалистики на сегодняшнем уровне вообще не возмож но теоретизировать. Все процессы, которые начинают беспокоить современ ное человечество, приобретают глобальный характер, проблемы бедности, экологии, безопасности и терроризма — все это глобальные проблемы. Про Л. Г. Ионин. Социология культуры. М., 1996. С. 5.

184 Геннадий Драч шедший Всемирный конгресс констатировал мировую глобальную связь проб лем человечества. Поставим еще раз вопрос: в какой же степени востребовано классическое философствование и совместимо ли оно с постмодернистским дискурсом, который разрушает установку на построение целостной рацио нальной модели культуры, социума и обоснование рационального ответа на те проблемы, которые стоят перед современным человечеством?

Совершенно очевидно, если философия поворачивается лицом к совре менным проблемам, она что то должна при этом потерять, ведь она не мо жет полностью сохранить свой прежний стиль мышления. Мы прекрасно помним, что стоило для марксистской философии обратиться «лицом к сов ременным проблемам», очень сложно было обосновать те фундаменталь ные идеи, которые лежали в основе марксистской философии как одного из влиятельных научных направлений. Но марксистская философия это одно, а как заставить марксистскую философию работать на определенные поли тические, социальные цели — это совершенно другое. И если философия об ращается лицом к современным проблемам, то какова же роль постмодер нистского мышления и каково, прежде всего, отношение постмодернис тского мышления к просвещенческой модели, и каково вообще отношение философствующего разума к просвещенческой модели, может ли он выйти за ее пределы? По этим вопросам на Конгрессе и после него были высказа ны радикально противоположные мнения, особенно при обсуждении докла да Юргена Хабермаса «Роль философии в эпоху Просвещения, в постмодер нистской мысли и в дальнейшей перспективе», который является показа тельным в этом отношении.

Именно доклад Ю. Хабермаса сохранял установку на классическое фило софствование, апеллируя к классической теории Канта, теории вечного ми ра, которую Хабермас применил для анализа взаимодействия современных цивилизованных государств с неправовыми режимами. До какой степени возможно вмешательство в этот нецивилизованный правовой хаос, что, ес тественно, связанно с военным вмешательством США в Ирак. Ю. Хабермас проект вечного мира, построенный на рациональной основе, расценил как утопический. Но этот проект — не только прошлое, когда сегодняшняя ми ровая ситуация рассматривается в его освещении, по сути дела это апелля ция к аргументам XIX столетия. Но, тем не менее, оказывается, что аргумен ты просвещенческого свойства, просвещенческого характера вполне рабо тают. Это аргументы человеческой свободы, справедливости, аргументы просвещения, образования, науки, это те аргументы, которые оказываются сегодня востребованными в процессе глобализации.

И тем не менее, в современном мире, где сохраняются установки просве щения на свободу личности и права человека, происходит усиление сило вых векторов развития. Права человека, западные ценности, как только они сталкиваются с чуждой им действительностью, инициируют обратную реак цию, глобализация как процесс свободного распространения западной мо дели зачастую приводит к отрицательному результату. Невозможно не приз нать, что в мире идет очень серьезная попытка противопоставить глобаль ным ценностям и установкам некоторые ориентации локального свойства и локального характера. Причем в особенности ожесточенно отстаивают эту Л ОГОС 5 ( 44) 2004 позицию страны небольшие по географическим возможностям. Это страны традиционной культуры, в основе которых находятся ценности религиоз ные, в которых они зачастую видят единственную возможность сохранения не только своей культуры, но и своей экономики и социальных отношений.

Но и этого мало, самое поразительное то, что зачастую им это удается. Обо ротная сторона глобализации — локализация и сохранение традиционных ценностей, в той степени, в какой они приняты обществом.

Представляется, что все таки вновь и вновь мы возвращаемся к идее М.К.

Петрова о «двуязычии культур», который он описал на примере Непала:

есть язык знания, науки, текстуального накопления и есть язык богов и предков, который доминирует в традиционных культурах. Традиционный язык культуры характеризует обжитой и принятый мир, в то время как обу чить языку науки — это почти то же, что «научить танцу лошадей». Культур ный мир, построенный на традициях, на обычаях, на художественном восп риятии действительности, гилозоизм и персонификация характеризуют как обязательные нормы мышления. Здесь и возникает проблема перехода с одного языка на другой (в европейской истории переход от «мифа к лого су») и проблема трансплантации науки в иную культурную среду для стран неевропейских. То двуязычие культур, которое в развитых странах было дав но преодолено, в странах с традиционной культурой осталось.

По этому вопросу М. К. Петров выигрышно обращался к античности, и мы видим, что действительно свидетельства двуязычия присутствуют в гре ческой культуре, но в ней же оно уже и преодолено. Когда мы начинаем чи тать «Метафизику» Аристотеля, то видим, что это не просто построение системы онтологии, это попытка выйти за пределы прежнего мышления «фисиологов», которые использовали метафоры и не преодолели мифо мышление. Аристотель опирается на логику, а это разрушение прежней се миотической системы, где боги Олимпа — ключ к семиотической системе хранения, трансляции и обновления знания. На этом строился человечес кий мир, мышление, традиции. А что предполагал логический мир, какие ус тановки и какие ценности он предполагал? У М. К. Петрова одна из интерес нейших работ — статья «Пираты Эгейского моря и личность», в ней прово дится мысль, что на палубе пиратского корабля воля отчуждается в единую личность, происходит разрыв слова и дела, впервые в мировой культуре осознается горизонт неизвестного и формируется автономная область язы ковой реальности. Надо заметить, что пиратские корабли греков обозначи ли и саму ойкумену европейского мира, но они развивали личность, ту са мую неординарную личность авантюрного типа, обуздать которую могло только верховенство закона, возникающего как соглашение между равными.

Об этом же Петров говорил и по отношению к средневековой Европе.

Лишние люди, которые появились в период великих географических откры тий, — это те же самые авантюристы, которые создавали новый мир. Евро пейский мир — это мир созданный по слову. Мысль о том, что мир создан по слову Божию — вот где культурный фундамент Европы. А если учитывать, что латынь была тем языком, который служил и религии, и науке, то мы увидим, как развивается последующее толкование бытия и обращение к миру, разго вор с богом на языке природы. Этот язык, как уже заметил Галилей, — язык 186 Геннадий Драч геометрии. Рациональное знание и экспериментальная наука оказались вост ребованными наследниками пиратов и великих искателей приключений, но перед остальным миром, и в эпоху постмодерна активно использующим тра диционные типы культурных ориентаций, остались те же проблемы преодо ления «двуязычия» культуры и усвоения просвещенческого наследия.

Итак, обновление и уточнение теоретических представлений о содержа нии и вопросах современного прочтения проблем модернизации России требует отказа от поисков устойчивой парадигмы развития, рассчитанной на неизбежный исторический прогресс, как только мы обретем наконец то ис тинное и непобедимое учение. Например, отказываясь от марксизма, обра тимся к западным, наиболее радикальным моделям либерализма. На Западе и не думали отказываться от марксизма как авторитетного учения XIX века, он вполне объясняет целый ряд экономических процессов, характерных для классического капитализма, но и радикальные экономические реформы не гарантируют успеха, если опять расчет делается на самовоспроизводство со циальных процессов, хотя теперь уже в другой парадигме. Речь должна идти о том культурном выборе, тех культурных предпочтениях, которые уже моди фицировали Россию по отношению к ее прежнему состоянию, тех культур ных нормах и образцах, которые конституируют обновляющийся социум.

С большим запозданием, но достаточно просто Россия сделала свой вы бор в пользу массового общества, с его ценностями потребления. Но как предупреждал Ортега и Гассет, этого еще мало для того, чтобы такое обще ство могло состояться. Для этого необходимо развитие науки и сохранение либеральных ценностей. Особая роль в конституировании западного обще ства принадлежит XIX веку. Наука и ее достижения, последующие процессы индустриализации и либеральные ценности позволили Западу создать при вычный мир технического благополучия и изобилия, но и создали иллюзию его «естественности», самопроизвольности, выступили причиной появле ния на исторической арене, как отмечает Ортега и Гассет, самодовольного и ограниченного человека массы. Он же, указывая на примеры тоталитариз ма в XX веке, отмечает, что не наука и элитарная культура, создавшие совре менную цивилизацию, выступают угрозой Западу, а бескультурье массы, за менившей культуру стремлением к власти.

Необходимо учитывать, что в 60 х и 70 х гг. прошлого века проблема мо дернизации России мыслящей интеллигенцией страны рассматривалась как необходимость демократизации существовавшего строя, сутью же предлага емых решений (в частности, в работах М. К. Петрова) выступало ускорен ное развитие науки и образования. В настоящее время радикально измени лись Россия и весь мир, как и философско культурологические рефлексии о мире. В соответствии с этим одним из направлений либерально демократи ческого проекта модернизации России может быть осмысление соотноше ния европейского и российского культурного опыта с учетом того, что Рос сия — страна восточно христианской культуры со своими ценностями и собственным историческим опытом. Проблема «двуязычия культуры» обра щает исследование к сопоставлению России со странами с традиционной культурой, не только сохранивших ее, но и сумевших использовать ее потен циал в успешной модернизации.

Л ОГОС 5 ( 44) 2004 Те страны, которые сохранили толщи населения с традиционной культу рой, используя его потенциал, модернизировали экономику и политику (Япо ния, Китай, отчасти Индия и Индонезия). Россия, с одной стороны, — это не преодоленное двуязычие культуры, традиционные ценности и установки со всеми вытекающими последствиями и, с другой стороны, — язык науки, язык образования. Это два мира в одной стране. Другое дело, что это непреодо ленное двуязычие культуры оказывается мощным стимулирующим фактором для выживания таких стран, как скажем Китай. Развивается наука, образова ние, объявляются зоны свободной торговли, а с другой стороны сохраняет ся огромный человеческий материал, где превалирует художественное вооб ражение, традиции, большая патриархальная семья со всеми нравственными установками и нравственным контролем. У России нет этих ресурсов, они растрачены в период раскулачивания, массовых чисток и опустошительных гражданской и отечественных войн. В России преследовалась религия, были разрушены крестьянские семьи тружеников.

Население, электорат предпочли переход к массовому обществу, но не овладели либеральными ценностями. Если опасности, связанные с перехо дом к массовому обществу, о которых писал Ортега и Гассет, угрожали запад ному миру, то какова их опасность для России? Да, православная идеология и религия способствуют консолидации общества, его излечению, но накоп лен и большой просветительский опыт, который должен быть востребован.

Да и пережила Россия не одну волну модернизации, другое дело, что осуще ствлялась она «сверху», без поддержки «низов», не обнаруживается импуль сов к самомодернизации. Но и совершенно безрезультатными эти процессы не были. И если деиндустриализация показала неэффективность и неконку рентноспособность российской экономики, то наука и образование оказа лись более устойчивыми.

Общая теоретическая проблема вытекает из необходимости рассмотре ния модернизационного опыта и современных задач России, опираясь на теоретический анализ европейской истории, учитывая и культурные осо бенности России, и изменения, произошедшие в постиндустриальном мире:

современная Россия, исторически не решившая проблемы модерна, вынуж дена решать их в эпоху постмодерна. Из этого вытекает положение о необ ходимости построения понятийно концептуальной схемы на основе анали за просвещенческой модели. Достижения Просвещения, его резюме — это свобода личности, права собственности. Если для России они задают вектор культурных предпочтений и социального развития, т. е. будущее, то для За пада это итог реализовавшей себя просвещенческой парадигмы и агональ ного импульса античности. В России новый модернизационный импульс мо жет возникнуть только в среде образования и воспитания, он связан с фор мированием нового типа личности и, соответственно, нового типа культу ры, ориентированного на личную свободу и право.

Исчерпала ли Россия просвещенческую модель? Ответ сопряжен с предпринятой выше попыткой охарактеризовать европейский модерниза ционный импульс не только как онтологический фактор европейской исто рии, но и как культурную модель (механизм), которая может быть положена 188 Геннадий Драч в основание социокультурного выбора России и уже частично осуществляет ся в ней.

Представляется, что для проблем модернизации России совершенно очевидно следующее: Россия прошла этап модернизации, хотя бы первона чальный, было индустриальное развитие, была создана система образова ния, медицинского обслуживания, науки и соответствующие инфраструкту ры. Тогда возникает вопрос: какими должны быть шаги в этой области, в чем состоит сегодняшняя модернизация? Видимо, в ином (современном) конте ксте иными должны быть модернизационные меры и механизмы. Они долж ны сформировать иную социальную систему, в которой одна из главных проблем — либеральные культурные ценности, нормы, императивы. Но как бы то ни было, индустриализация и другие составляющие модернизирован ного социума — медицина, образование, то, что входит и является обяза тельным атрибутом развитого индустриального общества, должны воспро изводиться с помощью новых социокультурных механизмов, которые ранее не были созданы, но могли бы эффективно воспроизводить всю систему.

Эти культурные механизмы охватывают и идейные установки, и образ жизни, и социальные движения в России. Одна их составляющая — история либеральных идей в России, другая — история либерализма как обществен но политического течения, источника либеральных преобразований. Пер вая тема — история идей, история русской общественной мысли, история русской философии, вторая — общественно политическая история. В то же время, когда отдельные темы развиваются как самостоятельные направле ния, более остро ощущается необходимость общего замысла, опоры на ис ходную теоретическую позицию, содержание которой мы видим в теме ли беральных преобразований в инокультурной среде. В современной России институты науки и образования оказались сопряжены не с традиционным обществом (как в современных странах с традиционной культурой), наука и просвещение стали внедряться в Россию с XVIII века. Но либеральные пре образования оказались неглубокими, они не затронули традиционного укла да жизни ни верхов, ни народа, ни даже интеллигенции. В результате сегод няшние проблемы России — это даже не трансплантация науки в иную куль турную среду, а трансплантация либеральных ценностей обществу, которое во многом уже утратило культурную традиционность, но не овладело азбу кой либерализма, а без него невозможно осуществление модернизации.

Но станут ли либеральные ценности культурными идеалами новой Рос сии? Проблема культурных идеалов — это для России проблема выбора сво его будущего. Было бы наивно полагать, что этот выбор осуществляют фи лософы, гуманитарии или даже научное сообщество в целом. Но внести яс ность в ряд вопросов, подвергнуть их философской рефлексии, представля ется и возможным, и необходимым. В частности, речь в этом контексте должна идти именно о либеральных идеалах, поскольку в стране проводят ся либеральные реформы. Что нас здесь ожидает, возможно ли в этой связи уточнение вопросов культурной самоидентификации России, их, в той или иной степени, конкретизация?

Прежде всего, либеральные ценности и либеральные идеалы — это не только и не столько социо нормативный фактор в нашей повседневной Л ОГОС 5 ( 44) 2004 действительности, сколько рефлексивно регулятивный. То есть, мы больше говорим о либеральных ценностях и либеральных реформах, чем имеем ре альных подвижек на этом пути. Но и это важно, поскольку, не соглашаясь с великим Гёте, можно было бы сказать, что в начале всё таки было слово.

Кроме того, возникает дилемма: как совместить либеральные ценности и социальную стабильность общества, либеральную экономику и государ ственное регулирование, интересы государства и интересы личной свобо ды? Более всего было бы непростительно в этом случае обосновывать какую то умозрительную схему. Видимо, во внимание надо принять реальные исто рико культурные факты. Первый из них — это культурно исторический опыт с одной стороны, Европы, Запада, а с другой стороны — России. В каждом случае это опыт уникальный и неповторимый. И было бы наивным гово рить о возможности единственного линейного пути развития, по которому прошла не только Европа, но который обязателен и для всех других стран. В этом случае Россия обречена постоянно догонять. И действительно, на этом пути у России не было классических образцов европейского Возрождения, Просвещения и Научной революции. А что же было? Были исторически глу бокие связи социального, политического и культурного характера с Евро пой, не говоря уже о связях династических. И разве не создала Россия свою национальную науку, образование и культуру? Видимо, нельзя обходить мол чанием то культурное достояние, которое является наследием нашей много вековой истории и её просвещенческих и потому либеральных традиций.

Здесь необходимо вспомнить о втором факторе, который необходимо учитывать при обсуждении проблемы. Либеральные ценности необходимо погрузить в современный социокультурный контекст, каким выступает пос тиндустриальное общество. В этом контексте личная свобода человека не зависит от каких либо условностей и ограничений, единственной нормой, регулирующей поведение человека, выступает закон. Нет нужды говорить о том, что такая ситуация предполагает мощные традиции правового регули рования общественной жизни, правосознания и законопослушания. Вряд ли можно говорить о том, что у нас глубоки эти традиции. Так что вполне правомерно говорить о том, что либеральные ценности в России в сфере об разования, воспитания и межличностных отношений могут и должны быть дополнены ценностями традиционными, прежде всего православными.

Но не являются ли такими же традиционными ценностями для России и просвещенческие ценности, которые глубоко укоренены и в нашей класси ческой литературе, и в нашей общественно политической мысли? Нельзя ведь считать, что борьба славянофилов с западниками — это попытки вовсе увести Россию с магистральных путей исторического развития. Просвещен ческими традициями, то есть по большому счёту, либеральными ценностя ми, наполнена вся наша многомерная культура. Проблема состоит только в том, чтобы они не были заменены постмодернистской культурой, постмо дернистскими образами и символами. Россия не исчерпала возможностей Просвещения. Просвещение, образование, наука, личность — вот те либе ральные ценности, которые являются базовыми и для нашей истории и ко торые таковыми должны остаться и в период либеральных реформ.

190 Геннадий Драч




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.